Алексеев В
advertisement
ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ КОНФЕССИЙ В ИСТОРИЧЕСКОМ ПРОСТРАНСТВЕ РОССИИ Общеизвестной истиной является то что главными творцами истории выступают люди действующие на основании собственных потребностей интересов пристрастий эмоций и т.д. Направленность же устремлений людей в значительной степени определяется их мировоззрением. Последнее, в свою очередь, во многом формируется под влиянием господствующих религиозных верований поскольку очень часто догматы веры одновременно предстают политическими аксиомами и оказывают влияние на социальноэкономическую юридическую культурную обстановку. Наиболее заметно это на историческом примере нашего Отечества особенность которого состоит в том что изначально оно есть многоконфессиональная страна. В самом деле с самого своего рождения территория нашего государства служила ареной столкновения и взаимодействия самых различных религий и верований – как языческиполитеистичных так и монотеистичных. Острота межрелигиозных столкновений прежде всего проистекала из географического месторасположения поскольку Русь (а затем Россия) являлась контактной зоной между Западом и Востоком а потому приходилось постоянно противостоять натиску народов, являющихся носителями иных цивилизационных ценностей (политических, конфессиональных, культурных), которые они пытались перенести на новые территории. В принципе противопоставленность религиозных культов друг другу имманентно присуще им т.к.: «Совершенно естественно что организация основанная на религиозной (и расовой) общности своих членов не находит возможным привлекать представителей других вероисповеданий к сотрудничеству на условиях равноправия. Когда к тому же эта организация представляет собой меньшинство и считает себя зависимой от иноверцев в культурном и в экономическом смысле тогда полная интеграция вообще становится невозможной хотя бы только потому что каждая группа сохраняет свою индивидуальную сущность».1 В целом отношения конфессий развивались в четырёх плоскостях: религиозной политической (иногда военно-политической) экономической культурной. Характер же взаимоотношений - конфронтация веротерпимое сосуществование или сотрудничество разных конфессий друг с другом диктовался рядом тесно переплетённых взаимоопределяющих факторов коренящихся либо в самих вероучениях либо во внешней обстановке их бытования. Тут сказывались отличия догматические канонические (церковно-организационные) обрядовые миссионерская активность нравственный авторитет политическая направленность и пр. Что же это за факторы? 1. Главнейшим фактором непосредственно влияющим на взаимодействие конфессий является различия и разногласия в догматах вероучений. Самое ожесточённое противостояние разворачивалось между язычеством и монотеизмом. Этот непримиримый конфликт проистекает из того что почти все монотеистические религии ведущие за собой сотни тысяч и миллионы людей исходят из положения о том что только им доподлинно известно что является «благом» и «истиной». Поэтому верящие во множество богов и поклоняющиеся идолам язычники как полагают пребывают во мраке невежества идут по неправильному пути. Следовательно, их необходимо приобщить к божественной благодати обратить в истинную веру даже если для этого потребуется применить насилие. На самом деле в исторической реальности утверждение среди языческого населения монотеизма длительное время происходило в форме двоеверия как то имело место быть на Руси в Литве Сибири в первые века христианизации или первоначальной исламизации сибирских и северокавказских народов. Наиболее явственны догматические расхождения внутри ведущих христианских деноминаций. Ключевые различия в догматике православия с католицизмом заключается в следующем: 1. Римская церковь признаёт исхождение святого духа как от бога-отца так и от богасына в то время как восточная церковь на основании постановлений Второго (Константинопольского 381 г.) и Третьего (Ефесского 431 г.) Вселенских соборов – только от бога-отца. 2. Римская курия считает авторитетными решения двадцати одного Вселенских церковных соборов а православные - только семи первых, состоявшихся в IV-VIII вв.2 3. Католицизм создал учение о «сверхдолжных добрых заслугах» святых перед богом что является, как бы сокровищницей спасения которой церковь может распоряжаться по своему усмотрению. Отсюда в средние века возникла практика индульгенций т.е. отпущений грехов даваемых из данного пресловутого фонда «сверхдолжных заслуг». 4. Католицизм выработал учение о чистилище где души грешников горя в вечном пламени со временем очищаются что затем даёт им возможность попасть в рай. Православие эту идею отвергло. 5. В качестве догмата католики говорят о непорочном зачатии не только Иисуса Христа но и Девы Марии (установлен в 1854 г.) а также о её посмертном вознесении на Небо (установлен 1950 г.). Православные богословы этого не признают. 6. Католицизм утверждает о непогрешимости римского папы в делах веры и вероучения когда он официально выступает по религиозным и моральным вопросам.3 Догматическое расхождение вышеназванных христианских деноминаций с протестантизмом состоит в том что последнее настаивает на возможности спасения исключительно только за счёт личной веры в искупительную жертву Христа. На этом основании протестанты подобно православным отрицают гипертрофированный культ святых догматы о непогрешимости папы непорочного зачатия Девы Марии не признают, так называемое, Священное предание в качестве источника вероучения. Не менее серьёзны разногласия между христианством и исламом. Хотя Коран повторяет основные догматы христианства и, отчасти, иудаизма: о бессмертии души о рае и аде о конце света о Страшном суде и др., тем не менее, по мнению мусульман, «люди Писания» т.е. иудеи и христиане отступили от единобожия и сделали своими божествами ложных кумиров: раввинов монахов и «Мессию сына Марии». Поэтому мусульмане не признают Христа сыном бога также как его искупительную жертвенную смерть и отрицают учение об ипостасях Троицы. Ислам наравне с иудаизмом абсолютизирует единобожие исключая возможность воплощения божественной природы в человеке. Тем самым ислам разрушал средневековые представления христиан о божественном плане истории что воспринималось как религиозно-исторический вызов.4 Следует учитывать, что в исламе отсутствует институт узакононения догматов подобно Вселенским соборам в христианстве поскольку теократический идеал ислама несовместим с идеей самостоятельного существования такого религиозного института как церковь наряду с государством. Также в исламе не было общепризнанной во всех регионах его распространения богословской школы. Отсюда: «Разработка и истолкование догматов веры не входили в юрисдикцию халифа государственных или религиозных учреждений. Формированием общественного мнения занимались частные лица – религиозные деятели (улама и фукаха) авторитет которых основывался исключительно на их знаниях в области религиозных наук. Мнение «неформального лидера» и его школы которое принимал халиф становилось «официальным» лишь на ограниченный отрезок времени не будучи общепризнанным и обязательным для всего мусульманского мира. Отсюда потенциальная возможность различного толкования религиозных вопросов предопределённая также противоречивостью основных источников исламского вероучения – Корана и сунны».5 Вот почему внутри ислама по своей догматике отличаются течения шиизма и суннизма. Если сунниты используют Сунну в качестве одного из источника вероучения то шииты не отрицая её в принципе гораздо более строго подходят к отбору включаемых в текст хадисов.6 Истинными шииты признают только те которые основаны на авторитете членов семьи пророка. Также шииты выдвинули догмат об имамате который возник для обоснования прав Али (зятя основателя ислама Мухаммеда) и его потомков на власть.7 Имамат по мнению шиитов есть «установление Аллаха» некая сакральная эманация передающаяся таинственным образом от одного имама к другому и потому правитель не может зависеть от желания людей т.е. быть выборным как то бывает у суннитов. Богословские разногласия иудаизма с христианством и исламом наиболее сказываются в доктрине о богоизбранничестве евреев как особого народа отсутствии в иудаизме учения об аде и загробном воздаянии полном отвержении Иисуса не только как богочеловека но даже в качестве пророка. 2. Не в меньшей степени разделительная линия между конфессиями проходит в области обрядов. В первую очередь это опять же заметно на примере православия и католицизма: 1. Например, крещение в православии осуществляется погружением тела человека в купель а католики заменяют это обливанием. 2. Православное миропомазание совершается над младенцем а не над совершеннолетним как у католиков. 3. В православии причащение мирян и клира осуществляется хлебом и вином у католиков же хлебом и вином причащается только духовенство а миряне – только хлебом. Кроме того, для православного причащения используют квасной (т.е. сдобный) хлеб в католичестве допустимы исключительно облатки из пресного хлеба. 4. В православии крестное знамение совершают тремя пальцами католики – пятью. 5. Православие изначально употребляет в богослужении национальный или церковнославянский язык католицизм же вплоть до ХХ в. признавал богослужебным языком главным образом латынь. 6. В убранстве храмов православие использует иконы но отвергает скульптуру. 7. В католических храмах имеются специальные кабинки-исповедальни православие не считает их необходимыми поскольку считается что исповедь возносится напрямую к Иисусу. Протестантизм ислам и иудаизм от католичества отличают большие упрощения культовой (богослужебной) практики. В первую очередь это проявляется в отрицании пышного убранства храмов молельных домов одежд духовенства и т.п. Большинство течений протестантизма из всех христианских священных таинств признают лишь обряды крещения и причащения. При этом протестанты порой за почитание икон обвиняют православие в идолопоклонстве усматривая нарушение второй заповеди Моисея – «Не сотвори себе кумира». Отчасти, некоторое сходство ислама с католицизмом можно отметить в том что согласно мусульманской традиции считается канонически неправильным переводить Коран на другие языки. Поэтому мусульмане должны заучивать наиболее важные части своего Священного писания на арабском языке пусть подчас не понимая их смысла. Иногда культовые различия становились исходной точкой для зарождения конфронтации даже внутри одной и той же конфессии. Примером служит случившийся в середине XVI в. раскол внутри российского православия в результате чего возникли ортодоксальное направление и старообрядчество. С религиозной точки зрения старообрядцы едины с ортодоксами по всем основным вопросам вероучения догматики, взглядам на священное писание и священное предание, т.е. старообрядчество не предстаёт ересью.8 Но непримиримые разногласия касаются некоторых обрядовых тонкостей. Споры идут о том, следует ли совершать крестное знамение осуществлять двумя или тремя перстами, провозглашать во время литургии сугубую или трегубую «аллилуйю», писать «Исус» или «Иисус» и т.д. Любопытно, что разрыв с ортодоксальным православием в области обрядности сближает ряд старообрядческих толков с протестантизмом (скажем, простое убранство молелен у поморцев произошёл фактический отказ от семи христианских таинств). У мусульман обрядовые расхождения между суннитами и шиитами заключаются в разногласиях насчёт ритуального намаза-омовения. Дискуссия идёт о том следует ли начинать омовение с кисти руки или локтя. Сунниты рассматривают как ересь у шиитов протирание ног при омовении вместо мытья их водой полностью. Кроме этого, помимо общемусульманского обязательного паломничества в Мекку и Медину шииты совершают хаддж к могилам своих мучеников и святых: гробницы Али Хусейна и пр. 3. Несовпадения догматики и обрядности влияли на взаимное восприятие конфессиями друг друга. Если сразу после обращения Руси в христианство между православием и католичеством не существовало конфессионального неприятия то после разделения восточной и западной церквей в 1054 г. начинает нарастать отчуждение. Во многом это происходило оттого, что католической церкви присуща уверенность в том что только ей дана не только религиозная истина но также и истина о всех делах человеческих включая и социально-политическую жизнь общества. Отсюда проистекала её нетерпимость в отношении других разновидностей христианской веры.9 С XIII по XV вв. после разгрома крестоносцами Константинополя и последующего падения Византийской империи агрессии германских рыцарских духовных орденов в Прибалтике и Северо-Западной Руси отчуждение перерастает во вражду. Обе церкви взаимно обвиняют друг друга в схизме т.е. провоцировании разделения нарушении единства христианства. Наибольшего ожесточения конфронтация достигает в XVI-XVII вв. Тому способствовали внешнеполитические столкновения русского государства с католическими государствами (Ливонией Великим княжеством Литовским Речью Посполитой) представление России о себе как единственной хранительнице и защитнице истинного православия сформировавшегося после завоевания православных стран на Балканах турками. Католицизм воспринимался угрозой для национального суверенитета орудием иноземного гнёта. «При этом приверженцы католицизма – «латиняне» - считались последними еретиками и большими врагами православия чем турки-мусульмане».10 В конечном итоге: «Для православного русского человека середины XVII в. убеждённого в истинности одного православия «инославие» (неправославные христианские вероисповедания - несторианство католицизм лютеранство кальвинизм и т.д.) нередко уравнивалось с «иноверием» (иудаизмом магометанством буддизмом и пр.) объединяясь в понятие «безбожия».11 В такой обстановке, на фоне развернувшейся в Западной Европе Контрреформации, между православной и протестантской конфессиями зародился диалог по поводу возможного сотрудничества в борьбе против общего врага – католицизма. Это обстоятельство в немалой степени повлияло на довольно терпимое отношение православия к протестантским деноминациям в последующих столетиях. Но с другой стороны в конце XVII в. возникло восприятие Европы как некоего единого пространства что стало важнее различий между ведущими течениями в христианстве. Обращение российской внешней политики на Запад в конце XVII-XVIII веках осознание себя в контексте единого европейского пространства ослабление политических позиций папства под влиянием буржуазных революций несколько сгладило остроту противоречий. В XX в. в среде протестантских деноминаций зарождается движение экуменизма12 к которому постепенно присоединились РПЦ и Римско-католическая церковь. Под влиянием глобальных социально-политических перемен в мире Римская курия начинает искать пути сближения с православием. В одной из энциклик папы Пия IX обращённой к восточным церквям предлагалось забыть старые распри и стремиться к единству а мае 2001 г. папа Иоанн-Павел II покаялся за грехи католиков совершённые в отношении православных христиан за 1000 лет раскола. Однако несмотря на сотрудничество в ряде вопросов Русская православная церковь по-прежнему настороженно относится к деятельности католиков на территории России. Непросто выстраивались взаимоотношения между ортодоксальным православием и старообрядчеством. Раскольники резко осуждались как впавшие в ересь и по этой причине долгое время были преследуемы для чего ортодоксы использовали всю мощь государственной машины. Лишь в 1929 г. Синод РПЦ принял специальное решение о том что: 1) старообрядческие обряды свидетельствуются как «спасительные»; 2) богослужебные книги напечатанные при первых пяти патриархах признаются истинно православными; 3) порицания старых обрядов отвергаются а запреты церковных соборов 1656 и 1667 г. поставившие раскольников вне закона отменяются. Впрочем само старообрядчество также будучи разделённым на многочисленные толки нередко враждовавшие друг с другом воспитывало у своих приверженцев нетерпимость к инакомыслящим. «Каждое старообрядческое течение считало свою «веру» единственно истинной и соответственно смотрело на другие течения как на ″вероотступников». 13 И сегодня нормальный диалог между РПЦ и старообрядцами практически отсутствует. Прямо противоположно рассматривали друг друга христианство и мусульманство. Определяющими опять же были религиозно-идеологические мотивы. Христианское богословие в Мухаммеде видело не Пророка но лжепророка ересиарха а в крайних интерпретациях – антихриста и даже сатану. Поэтому ислам трактовался как новая форма ереси или разновидность язычества. «Соответственно дурному образу ислама противопоставлялся идеальный образ христианства как религии истины строгой нравственности и мира как веры распространяемой убеждением а не силой оружия».14 Религиоведы отмечают что: «В целом в отличие от спокойной и даже индифферентной позиции мусульман отношение христиан к исламу всегда было эмоциональным и духовно непримиримым. Ислам был ″вызовом″ он требовал ответа и постоянного внимания к себе».15 В XVIII в. благодаря деятельности европейских просветителей произошла абсолютизация идеи о реакционности ислама его враждебности прогрессу социальному и культурному развитию. Только II Ватиканский Вселенский собор (19621965) католической церкви признал за исламом особый религиозный статус. Отсюда начался поворот католицизма к сотрудничеству с исламом: во-первых в плане позитивной характеристики исламской религиозной доктрины; во-вторых в признании возможности совместной социальной практики. Осмысление же исламом иных монотестических религий базируется на их коранической интерпретации. Коран в принципе предписывает терпимое отношение к последователям христианства и иудаизма, имеющим свои священные писания. Тем самым, считается, они сделали первый шаг к познанию истинной веры в единого бога. Однако они неверно поняли или сознательно исказили учение божественного посланника Иисуса впали в заблуждение, в их религиозной практике появляются признаки и элементы многобожия. Также мусульмане полагают что евреи навлекли на себя гнев Господень за то «что не уверовали они в Бога что клеветой жестокою Марию оскорбили».16 Поэтому «людей Писания» иногда ставят на одну доску с многобожниками-язычниками и, тем самым, не исключается применение к ним насилия ради утверждения единственно правильного учения. Весьма неоднозначно христианство воспринимало иудаизм. На отношение Римской курии повлияли те споры которые христианские иерархи вели с раввинами по поводу прочтения и трактовки Библии. В результате применительно к евреям была выработана концепция относительной веротерпимости когда им разрешалось жить в соответствии с законами иудаизма но запрещалось обращать в свою религию христиан. Один из католических Латеранских церковных соборов XII в. запретил всякие контакты христиан с евреями. Что касается Руси, то почти на протяжении всего средневековья вплоть до XVIII в. некрещённым евреям формально запрещался въезд на территорию государства. В дальнейшем российское правительство и РПЦ действуя в одной связке чинили всяческие препятствия распространению иудаизма в России. Изменение подходов официально начало оформляться в ХХ в. после обнародования царского манифеста «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 г., провозгласившего возможность свободного отправления иудаистского вероисповедания. Римско-католическая церковь тоже пытается преодолеть конфессиональную рознь, особенно после того как II Ватиканский собор принял «Заявление о нехристианских религиях» о том что евреям не может быть вменено в вину казнь Христа. С тех пор существует смешанная комиссия из евреев и католиков для того чтобы выявлять и исправлять спорные места в католических богослужебных книгах. Но полноценному диалогу иудеев с христианством препятствует то, что согласно Талмуду христиане рассматриваются как идолопоклонники. Посему предписывается уничтожать и сжигать их храмы.17 4. На способности конфессий вести друг с другом плодотворный диалог влияет разница и в организационных принципах. Римская курия считает папу заместителем Христа на земле потому он вправе единолично распоряжаться церковью которая организована на жёстко иерархических началах а организационные структуры действуют в планетарном масштабе. В православии патриарх не занимает такого доминирующего положения поскольку единственным главой церкви может быть только Иисус Христос. Поэтому православие не имеет наднациональной централизованной организации. Напротив национальные церкви автономны по отношению к вселенскому патриарху. В православии исторически утвердилось соборно-епископальное устройство. Также в нём отсутствуют орденские конгрегации монашества которые выступают мощным орудием утверждения влияния католического Святого престола. В результате папа римский основываясь на единоначалии может своими распоряжениями в случае необходимости принуждать католическую церковь направлять усилия на поиск путей сближения с иными верованиями. Православный же патриарх вынужден считаться с коллективным мнением церковных иерархов выражаемым на соборе а потому в значительной мере зависит от него. Совершенно иную картину в организационном плане представляют многие деноминации протестантизма, толки старообрядчества, а также ислам и иудаизм. В своих исторических истоках в противовес ортодоксальному христианству они не имели единой церковной организации как особо рода социальный институт с регламентированной системой управления; духовенства которое бы ритуально отличалось от мирян своей ролью заступника перед богом; отсутствовала церковная иерархия с особыми правами по передаче благодати священства. Поэтому в данных конфессиях существовала множественность действующих религиозных субъектов при отсутствии чёткой субординации что затрудняло осуществление контактов с ними на единообразной основе. Хотя с другой стороны это позволяло РПЦ гибко взаимодействовать с отдельно взятыми автономными религиозными общинами. В целом для протестантизма характерно стремление разделить сферы влияния духовной власти церкви и светской власти государства. Центр тяжести религиозной жизни переносится с внешних церковно-обрядовых форм на отдельную личность её духовное совершенствование. В протестантском понимании церковь есть сообщество «оправданных верой» людей равных между собой и одинаково наделённых благодатью. Поэтому нет деления на священников и мирян. Каждый член церкви считается носителем священства в силу своей веры потому имеет право на совершение богослужений произнесение проповедей чтение и толкование Священного писания. Протестантские общины автономны в своей религиозной жизни. Их конфессиональные объединения формируются как федерации общин с делегированием их полномочий выборному органу.18 Что касается ислама, то там тоже нет единого института церкви, т.к. никто из правоверных не имеет монопольного права на толкование вопросов вероучения которое было бы обязательным для всех мусульман. Поэтому для решения религиозных вопросов требуется согласное мнение всех членов мусульманской уммы, хотя в реальности вердикт выносят наиболее уважаемые богословы. Наибольшим, непререкаемым авторитетом наделены богословы-улемы у шиитов, поскольку они предстают как бы орудиями «сокрытого имама». 5. Серьёзную проблему во взаимоотношениях конфессий представляет прозелитизм и миссионерская деятельность. Православие оперирует понятием канонической территории т.е. исторически сложившихся этноконфессиональных регионов с населением традиционно принадлежащим к какой-либо конфессии. В первую очередь к своей канонической территории РПЦ относит Европейскую часть России. Любые попытки действовать тут проповедников других вероучений воспринимались в как покушение на самобытность и целостность Руси православной следовательно надо было защищать свои интересы от коварных посягательств извне. Особенно негативно РПЦ относилась к католицизму которому в средневековье был присущ наступательный прозелитизм нередко сопровождавшийся насильственным принудительным крещением. Оттого: «Российские власти вкупе с православными иерархами считали необходимым ограждать своих подданных от «совращений» и сохранять единственно за православием монополию на миссионерство».19 Поскольку многие протестантские вероучения в начальные века своей истории не вели активной миссионерской деятельности на территории России (например лютеране и англикане) отдавая предпочтение межцерковному диалогу то у них традиционно сложились хорошие отношения с Русской православной церковью в рамках терпимого сосуществования. Столь же сдержанно ведёт себя старообрядчество которое не занимается миссионерской деятельностью или пропагандой своей веры а принимает лишь добровольно приходящих. Особым образом складывалась ситуация с миссионерством в регионах которые не были изначально вовлечены в орбиту той или иной конфессии и потому становились ареной соперничества. Подобная ситуация имела место быть в Сибири где в течение XIIIXVIII вв. сталкивались конфессиональные интересы ислама православия и буддизма которые пытались обратить в свою веру местное языческое население. Исход этой борьбы не был предопределён однозначно заранее. Решающее значение при этом имела поддержка государством Русской православной церкви поскольку в непосредственном её ведении находились такие глобальные стратегические интересы государства как обеспечение целей и задач колонизации Сибири надзор и установление идеологического контроля над населением новых территорий в рамках концепции союза государства и церкви.20 В советское время в обстановке подавления всех религиозных проявлений и конфессий когда законодательно категорически была запрещена любая миссионерская деятельность прозелитизм в качестве области межрелигиозного соперничества перестал являться «полем битвы» а сами церковные организации вынуждены были солидаризоваться ради элементарного выживания. Лишь в постсоветский период миссионерская активность вновь становится камнем преткновения для сотрудничества различных конфессий. 6. На возможности собственной деятельности и сотрудничества конфессий влиял тип их отношений с государством. Католицизм утверждал что «священство выше царства» тем самым претендуя на доминирующее превосходство над светскими монархами рассматривавшимися как своеобразные вассалы папы римского. Но во взаимоотношениях между православной церковью и государством утвердился воспринятый из Византии принцип цезарепапизма когда светские власти доминировали над духовенством. Хотя православие официально являлось государственной религией в России автократичная власть монарха подмяла и подчинила себе православную церковную организацию, превратив её в служанку государства. Показательно, что с момента учреждения патриаршества в конце XVI в. уложенной грамотой предусматривалось обязательное утверждение патриарха митрополитов архиепископов и епископов на их кафедрах царём. Примат государства в религиозной жизни России окончательно утвердившийся в XVIII-XIX веках не давал возможности вести полноценный на равных диалог между различными конфессиями поскольку проблемы вероисповедальные тесно привязывались к государственным интересам империи. Вот почему в российской истории прослеживаются две явно выраженные линии в регулировании религиозной жизни: 1) агрессивная т.е. стремление к принудительному ограничению возможностей вести нормальную религиозную жизнь за исключением ортодоксального православия когда интересы правительства и РПЦ совпадали.21 Православный монарх представал при этом чуть ли не как единственная сила способная оградить православную церковь от сонма её внешних и внутренних противников. Прежде всего гонениям подвергались иные христианские деноминации, поскольку они поскольку они имели общую с православием основу учения и потому могли перетянуть в своё лоно православных верующих.22 Возникало своеобразное разделение труда, когда репрессии обычно осуществляли государственные органы, а объект преследования выявляло православное духовенство. 2) прагматическая т.е. гибкий подход применительно к ситуационным обстоятельствам чтобы использовать материальные и людские ресурсы верующих дабы обеспечить их относительную лояльность и сотрудничество с государством. Для этих целей а также ради сведения религиозной жизни по возможности к более единообразным проявлениям усилиями правительства искусственно создавались централизованные церковные структуры для тех конфессий которым это изначально не присуще. Это было применимо ко многим течениям протестантизма исламу иудаизму буддизму. Ввиду того что такие управленческие институты жёстко контролировались правительственными чиновниками то через них шло использование религиозных культов в нужном государству русле. Результатом становилась некоторая затруднённость общения высших духовных иерархов напрямую поскольку их связи были опосредованы государственными учреждениями. В свою очередь последователи того или иного вероучения вынуждены были определяться по отношению к государственной власти либо полностью поддерживая их либо отвергая либо вынужденно сотрудничая. Выбор той или иной линии поведения нередко порождал внутриконфессиональные расколы. Обозначенные выше направления государственной политики в отношении конфессий реализовывались и в дореволюционный период и в советское время. Таким образом, часто не внутреннее самоустроение конфессий а вмешательство государства во многом определяло условия общественно-духовным. их существования государственное довлело над 7. В немалой степени религиозную ситуацию определяла геополитическая и внутриполитическая обстановка. Поскольку Россия была окружена странами где государственными религиями были конфессиональные антагонисты православия то любое межгосударственное столкновение или соперничество неизбежно влекло за собой изменение или осложнение отношений конфессиональных. Даже сам факт принятия Русью православия в немалой степенью диктовался геополитикой поскольку Византии было выгодно крестить Русь ибо в этом случае она стремилась привязать к себе религиозными узами неспокойного соседа обретя если не вассала то хотя бы союзника. Вот почему ещё задолго до официального крещения по русско-византийскому договору 860 г. киевское княжение обязывалось принять христианство для чего на Русь был послан греческий епископ. Однако восточноевропейские славянские страны тогда считались находящимися в зоне церковной митрополии Магдебургского архиепископства. Это объясняет факт, почему при правлении княгини Ольги к германскому императору Оттону I было отправлено посольство с просьбой дать в Киев епископа и священников для христианской миссии и замещения церковных должностей которые могли тут появиться. Кроме того в силу довольно развитых международных торговых контактов в русских городах тогда имелось постоянное население из западноевропейцев. Для их духовного окормления на Руси имелись католические храмы и даже монастырь под Киевом существовавшие уже после принятия из Византии православия. Поэтому несмотря на то что в 1054 г. произошло разделение христианства на чётко обособленные ветви поначалу католичество не рассматривалось на Руси как конфессионально чуждое и враждебное. Вплоть до конца XII в. противоречия между западной и восточной церквями не оказывали существенного влияния на повседневную религиозную жизнь. Хотя это не означало отказ от попыток установить церковное и политическое верховенство Римской курии над православной организацией Руси. Ещё в 1074 г. при планировании крестового похода против турок-сельджуков папа Григорий VII надеялся организовать унию с восточно-православной церковью. Чтобы добиться подчинения себе русской церкви и установления ленного сюзеренитета над киевской державой он использовал династическую борьбу между князьями. По некоторым сведениям свергнутый с великокняжеского стола сын Ярослава Мудрого – Изяслав в свою очередь, послал сына Ярополка в Рим где тот присягнул Григорию VII как вассал и обещал за оказанную помощь в возвращении на киевский престол своего отца признать Русь леном римского папы и ввести католическое вероисповедание.23 И только изменившаяся политическая ситуация не позволила реализоваться такой сделке. С XIII в. начинает нарастать уже явно выраженный культурно-конфессиональный антагонизм между православием и католицизмом. Захват крестоносцами Константинополя в 1204 г. использование его в качестве базы для образования прокатолической Латинской империи заключённая с византийским императором Михаилом VIII Палеологом в 1274 г. церковная уния вновь продемонстрировали нацеленность Святого Престола на установление верховенства (супрематии) над всем христианским миром. Поскольку в каноническом отношении РПЦ тогда не имела автокефалии и подчинена была руководству константинопольского патриарха это не могло пусть и в опосредованных формах не ущемлять её. Одновременно монгольская экспансия породила у Римско-католической курии великую мечту о союзе христиан и монголов благодаря которому ислам окажется зажат в кольцо уничтожен и результатом станет установление царства истинной христианской веры на всей земле.24 Поэтому на территории Золотой Орды велась проповедь католицизма и даже в 1315 г. тут было учреждено католическое епископство. Новым центром католицизма в непосредственной близости с Русью также стали венецианские и генуэзские колонии в Крыму откуда миссионерские группы отправлялись для его распространения на Северный Кавказ. Но принятие Ордой ислама как государственной религии в начале XIV в. захват генуэзских владений в Крыму в 1475 г. Османской империей привели к утрате католицизмом позиций в данных регионах. Ещё одной зоной столкновения интересов Запада и Востока стала языческая Литва. Проведя обширные завоевания литовские князья создали в XIV-начале XV вв. собственную державу – Великое княжество Литовское - значительную часть которого составляли территории с православным населением. Сама же правящая династия и исходное ядро государства продолжали оставаться язычниками а потому представали желанным призом с точки зрения обращения их в католичество или православие. Поэтому обе конфессии прилагали максимум усилий для осуществления данной цели. В результате противоборства единая дотоле русская православная митрополия оказалась разделена на две самостоятельные с центрами в Киеве и Владимире а литовцы в 1387 г. были крещены по католическому обряду. Не надо также забывать что одновременно с этим Прибалтика и северо-западные земли Руси подверглись экспансии со стороны Тевтонского и Ливонского рыцарских орденов. Следует иметь в виду что это были не просто действующие под верховным патронатом папы римского конгрегации монахов-воинов но самые настоящие теократические государства т.е. такие которые функционировали как особый административный и политический институт направленный на всемерное распространение католичества. Дополнительным инструментом религиозной политики Ватикана стало учреждение в 1439 г. униатской церкви.25 Воспользовавшись тем что Византийская империя в одиночку не могла выстоять против агрессии турок-мусульман Римская курия настояла на признании греческой православной церковью главенства над собой папы при условии принятия догматов католицизма но сохранении собственной обрядности и литургического языка. Подписал унию и московский митрополит Исидор. Однако поскольку уния означала бы в конечном итоге утрату самостоятельности не только русской православной церковью но также стеснение светской великокняжеской власти вынужденной стать в некоторой степени зависимой от папы то Исидор был низложен из своего сана великим князем Василием II Тёмным а присоединение к унии Московии отвергнуто. Таким образом интересы РПЦ, в который раз, совпали с государственнополитическими. В дальнейшем даже позволяя в определённых рамках деятельность на территории России католической церкви государство прилагало все усилия для ликвидации церкви униатской. В XVII в. Украина особенно Правобережная стала новой ареной военнополитической борьбы между мусульманской Турцией католической Польшей и православной Россией. В течение небольшого временного промежутка на территории Украины соседствовали и вытесняли друг друга то костёлы то мечети, то православные храмы. Лишь когда произошла геополитическая переориентация России на сотрудничество с Западной Европой начиная с конца XVII и по ХХ век включительно появилась возможность для католической конфессии вести относительно легальную религиозную жизнь в русских пределах. Применительно к исламу: освобождение Руси от ордынской зависимости обретение национального суверенитета уничтожение турками православной Византии внешнеполитические устремления России на восток - в совокупности привело к тому что в XVI-XVII вв. религиозная борьба с мусульманами стала рассматриваться тождественно борьбе за русские национальные интересы. «Выступая за активную внешнюю политику за борьбу против мусульманских татарских ханств и искоренение их «тёмной веры» церковные идеологи тем самым призывали защитить страну от вторжений иноплеменников освободить томящихся в казанской неволе христиан и приобщить татар к православию».26 На практике это вылилось после завоевания Казанского и Астраханского ханств в то, что в Поволжье разрушали мечети изгоняли мусульманское духовенство, активно возводили православные храмы и монастыри. Впрочем, массового насильственного крещения местного населения не было. Преимущественно крестили только попавших в плен чтобы обеспечить их повиновение а «в отношении же основной массы населения политика христианизации осуществлялась с использованием методов экономического принуждения уговоров и убеждения».27 В дальнейшем неоднократные войны с Турцией в XVIII-XIX вв. Кавказская война с исламизированными горцами присоединение Средней Азии пусть внешне диктовали неприятие мусульманских соседей но практически не приводили к стеснению данного вероисповедания внутри самой России. «Русская дипломатия лишь умело эксплуатировала широко распространённые в Европе идеи борьбы с мусульманами для реализации своих внешнеполитических задач».28 В отношении тех кто являлся российскими подданными антимусульманские акции не носили тотального характера а имели целью прежде всего политическое подчинение центру завоёванных территорий с мусульманским населением. Сходным образом дело обстояло в отношении других конфессий. Правительство менее всего интересовали собственно конфессиональные разногласия. Главное чтобы они не мешали экспансионистской динамике развития государства. Влияние какое на возможности конфессиональной деятельности оказывала внутриполитическая ситуация можно проиллюстрировать событиями советской эпохи. Произошедшие в СССР крупные социальные и экономические перемены широкомасштабная индустриализация в сочетании с быстрой урбанизацией сопровождались значительной миграцией населения в города. В свою очередь это обуславливало процесс сильного обмирщения повседневной жизни и сознания людей. Результатом являлся распад многих религиозных общин дотоле сконцентрированных в сельской местности. Проведённые же экспроприации имущества религиозных объединений подрывали экономическую основу для их нормального функционирования. В конечном итоге секуляризация советского общества влекла за собой более однородный чем в дореволюционной России социальный состав религиозных организаций а это создавало благоприятные условия для их сближения на низовом уровне. Ввиду того что при этом догматические и обрядовые тонкости теряли значение и на первый план выходило отношение к советской действительности то население привлекали не фанатичные религиозные группировки а умеренные. Параллельное с этим преследование и даже репрессии духовенства активистов и прочих служителей культа закрытие храмов и иных культовых заведений массовая антирелигиозная пропаганда привели к тому что в обществе установилось безусловное доминирование упрощённо-обмирщённого народного понимания того или иного вероучения. Подлинный глубинный смысл доктрин богословской догматики ускользал от верующих становился им непонятным. Тем самым конфессиональные противоречия в обыденном сознании нивелировались. 8. Весьма значимым фактором оказывались территориальные изменения в составе государства а именно присоединение или отпадение окраинных земель в результате чего изменялся национальный состав населения исповедующего ту или иную религию. Например, насильственное присоединение Прибалтики Финляндии разделы Польши привели к появлению в Российской империи областей населённых преимущественно католиками лютеранами иудаистами. Хотя правительственный курс был нацелен на конфессиональную унификацию всех подданных на основе официальной государственной религии - православия тем не менее необходимость обеспечения лояльности только что влившихся в империю народов диктовала проведение политики веротерпимости уважения к их верованиям. Подобным образом обстояло дело с южными и восточными регионами где проживали в основном мусульмане и буддисты. Отделение после революции 1917 г. названных выше территорий (Финляндии Польши Латвии Литвы Эстонии Молдавии Правобережной Украины Западной Белоруссии) в свою очередь привело к существенному сокращению ареала распространения организационных структур ряда конфессий: римско-католической униатской лютеранской церквей. Тем самым не исчезая полностью суживалось поле конфликта между ними и РПЦ. Немаловажно что обособленность Прибалтики в период антирелигиозных репрессий в СССР дало возможность сохранить и увеличить число подготовленных в плане религиозного образования кадров старообрядческих богословов что позволило оживить жизнь старообрядчества в период после Второй мировой войны. Напротив очередное вхождение указанных западных регионов в состав Советского Союза опять создавало очаги религиозной напряжённости и заставляло повторять уже отработанные проверенные временем методы конфессиональной политики государства. 9. С динамикой территориальных изменений тесно сопряжён с фактор демографический. Добровольные или вынужденные миграции групп населения внутри страны либо эмиграция за рубеж влияли на конфессиональную структуру локальных обществ. Так преследования старообрядцев со стороны ортодоксальной РПЦ и правительства вынуждали их уходить из исконных районов расселения. Но свою веру они переносили в новые места проживания. Поэтому старообрядчество помимо русских получило распространение среди белорусов украинцев коми карелов финнов ряда народов Поволжья т.е. оно утрачивало характер сугубо «русской веры». В свою очередь объявленное многочисленными манифестами Екатерины II и другими законодательнонормативными актами приглашение иностранцам переселяться на жительство в Россию сопровождалось декларированием свободного отправления ими собственных традиционных культов. Это способствовало появлению очагов католицизма и протестантизма в тех регионах где данные деноминации практически ранее не присутствовали: в Среднем Поволжье юге Украины Крыму Предкавказье Сибири Северном Казахстане. К аналогичным результатам приводили насильственные депортации в XIX-XX вв. поляков жителей прибалтийских республик поволжских немцев западных украинцев крымских татар турок-месхетинцев ингушей чеченцев калмыков корейцев и т.д. Тем самым происходило значительное расширение ареала бытования неправославных конфессий. А поскольку новые религиозные общины возникали на территории которую Русская православная церковь считала своей канонической то она весьма настороженно относилась к подобным явлениям. Своеобразно сказывалась на религиозной жизни эмиграционные процессы. Показательно, что, когда в начале 1960-х годов в ходе очередной антирелигиозной кампании были закрыты синагоги во многих городах и религиозное училище-ешибот в Москве то многие раввины вынуждены были эмигрировать. Результатом стала почти полная потеря кадров служителей иудаистского культа, восполнять которую даже сегодня приходится во многом за счёт зарубежья. 10. Дополнительным моментом религиозного взаимодействия выступают межнациональные отношения и взаимовосприятие этносов которые предстают носителями разных конфессиональных ценностей и установок. Дело в том что при определённых исторических условиях включающих в себя сочетание благоприятных и неблагоприятных для какой-то конфессии факторов которые действуют на протяжении длительного времени может произойти сращивание конфесссиональной организации с этносоциальным организмом в результате чего этноконфессиональная группа (церковь) отождествляется с тем или иным народом.29 Так искусственные ограничения на свободу католической конфессии в России приводили к своеобразной её консервации как национальной веры поляков литовцев. Или протестантизм замыкался в среде жителей Прибалтики, Финляндии, многих выходцев из Западной Европы. Довольно враждебно представители католической и православной конфессий относились к исповедующим иудаизм. Иудаизм изначально является в принципе национально-замкнутой религией. Оттого он неизбежно ассоциировался с евреями, которые ещё со времён раннего средневековья трактовались как «христопродавцы» и представляли собой гонимую маргинальную группу. Определённую лепту вносила также экономическая подоплёка. Дело в том что в Речи Посполитой сложилась практика когда православные храмы входя в состав поместья считались личной собственностью польских помещиков-католиков. Поскольку нередко поместья шляхты были в хозяйственном отношении сдаваемы в аренду евреям то они в качестве арендаторов считали себя вправе взимать деньги с посещающих местный храм и с совершающих там требы православных.30 Отсюда рождалось представление о религиозном угнетении возникал бытовой антисемитизм ненависть к жидам-иноверцам. Обрушенные после революции на православие гонения также подчас воспринимались обывательскими массами как специально инспирированные безбожниками-евреями. 11. Особо следует отметить ту роль которую играли личные пристрастия монархов и правителей. Проявляемая ими веротерпимость симпатии к каким-либо сторонам того или иного вероучения либо полное отрицание религии вообще не могли не влиять на условия конфессиональной деятельности. Показателен следующий эпизод. Когда Елизавете Петровне представили доклад о выгодах которые казне сулит допущение евреев-купцов в Россию она начертала на нём такую резолюцию: «От врагов Христовых интересной прибыли не желаю». Позднее высокая религиозная толерантность Екатерины II, реализованная в правительственном курсе, напротив, создала благоприятную обстановку для относительно свободного отправления культа почти всеми основным конфессиям России. Романтические воззрения Павла I привели к тому что он, будучи православным императором одновременно стал главой - Великим магистром – католического ордена Мальтийских рыцарей. Напротив воинствующий атеизм Н.С. Хрущёва способствовал развёртыванию новой волны антирелигиозных гонений в конце 1950 – начале 1960-х гг. хотя до того советское правительство вынуждено было допустить легализацию конфессиональной деятельности РПЦ частично ислама католицизма некоторых течений протестантизма и старообрядчества. ************************** Таким образом определяющими факторами конфессиональной истории в России выступали: 1) те которые проистекали из самой сущности вероучений и культовой практики как-то - догматика обрядовость каноническая организация миссионерство и прозелетизм; 2) обстоятельства геополитические и внутриполитические а именно: международная обстановка взаимоотношения России с соседними странами текущая политическая ситуация внутри страны территориальные изменения характер религиозной политики властей личностные пристрастия и симпатии правящей элиты; 3) социально-этнографические причины: взаимная оценка и восприятие этносами друг друга миграции качественные изменения в составе населения. Грюнебаум Г.Э. Классический ислам – М.: 1988. С. 72. Что касается протестантизма, то большинство его направлений признают авторитет лишь первых четырёх Вселенских соборов. 3 Догмат о папской непогрешимости введён в 1870 г. 1 2 4 Журавский А.В. Христианство и ислам. Социокультурные проблемы диалога. –М.: 1990. С. 15. Ислам и исламский терроризм – М.: 2003. С.11. Хадисы - предания о жизни Мухаммеда. 7 Конкретно это выражается в том что в шахаду (мусульманский «Символ веры») к традиционным словам «Нет бога кроме Аллаха и Мухаммад – посланник Аллаха» добавлено: «Али – наместник Аллаха». Кроме того шииты считают что текст Корана канонизированный при халифе Османе искажён поскольку тот исключил суру «Два светила» и ряд других аятов в которых изложены особые права Али на главенство в мусульманской общине. 8 Хотя в ряде толков беспоповщины есть явные признаки сектанства. 9 Показательно, что когда в 1868 г. в Австро-Венгрии были приняты законы о веротерпимости и свободе перехода в другую веру они незамедлительно подверглись осуждению папой римским и признаны недействительными. 10 Алов А.А. Владимиров Н.Г. Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. – М.: 1998. С. 146. 11 Звонарёва Л. Попытки синтеза католицизма и православия в текстах Симеона Полоцкого //Католицизм в России и православие в Польше (XI-XX вв.) – 1997. С. 158. 12 Это движение за всемирное (экуменическое) объединение христианских церквей ради совместного решения злободневных социальных и др. вопросов современности. 13 Миловидов В.Ф. Современное старобрядчество –М.: 1979. С. 87. 14 Журавский А.В. Христианство и ислам. С. 29. 15 Там же. С. 16. 16 Коран 4:156. 17 Шулхан-арух //См.: Платонов О.А. Загадка Сионских протоколов – М.: 2004. С. 50. 18 Впрочем лютеранство сохранило епископат, а англиканство - церковную иерархию. 19 История религий в России / Под общ. ред. Н.А. Трофимчука. –М.: 2002. С. 284. 20 Михайлова В.Т. Православие в духовной культуре бурят (30-е гг. XVIII в.- 1917 г.) –Улан-Удэ: 1999. С. 24-25. 21 Показательны в этом отношении преследования старообрядчества выступавшего одной из форм социального протеста и униатской церкви в которой не без оснований усматривали орудие подчинения России папе римскому. 22 Русское православие: вехи истории / Под ред. А.И.Клибанова - М.: 1989. С. 171. 23 Колесницкий Н.Ф. «Священная Римская империя»: притязания и действительность. – М.: 1977. С.94. 24 Жан ле Гофф. Цивилизация средневекового Запада. - М.: 1992. С.141. 25 Другими названиями являются католики восточного обряда греко-католическая церковь. 26 Бахтин А. Иван Грозный и политика «нового крестового похода» // Церковный вестник. №12-13.2002. С. 22-23. 27 Там же. 28 Там же. 29 Кобищанов Ю.М. Этноконфессиональные группы во всемирной истории // Вопросы истории. 1999. №9. С. 47. 30 Солженицын А.И. Двести лет вместе. Ч. 1. – М.: 2001. С. 67. 5 6
