Загрузил Евгений Толканюк

вахитов метрология

реклама
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение
высшего образования
«РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРАРНЫЙ ЗАОЧНЫЙ
УНИВЕРСИТЕТ»
Электроэнергетики и технического сервиса
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
По дисциплине: «Философия»
Вариант 10
Выполнил студент 2 курса
Вахитов Шамиль
Направление подготовки: Эксплуатация
и сервис автомобилей
Балашиха – 2023
1. Проблема познания в философии. Гносеология и эпистемология как
философские дисциплины. Направления в теории познания: догматизм,
скептицизм, агностицизм.
Познание – общественно-исторический процесс творческой деятельности
людей, формирующий их знания, на основе которых возникают цели и
мотивы человеческих действий.
Познание —
есть самая благородная деятельность человека:теоретический разум, постига
ющий истины, постигает и абсолютную истину, то есть Бога.
Задумываться над тем, что такое познание, каковы пути приобретения
знания, человек стал уже в глубокой древности, когда он осознал себя как
нечто, противостоящее природе, как деятеля в природе. Со временем
сознательная постановка этого вопроса и попытка решить его приобрели
относительно стройную форму, тогда и сложилось знание о самом знании.
Одной из разновидностей теории познания является гносеология - это раздел
философии, в котором изучаются такие проблемы как природа познания, его
возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта
познания, исследуются всеобщие предпосылки познавательного процесса,
условия достоверности знания, критерии его истинности, формы и уровни
познания и ряд других проблем.
Термин «гносеология» происходит от греческих слов «gnosis»— знание и
«logos»—понятие, учение, т. е. учение (понятие) о знании. В современной
литературе данный термин употребляется в двух основных значениях: 1) как
учение
о
всеобщих
механизмах
и
закономерностях
познавательной
деятельности человека, о «знании вообще», независимо от его конкретных
форм и видов; 2) как философская концепция, предметом исследования
которой является научное познание в его специфических характеристиках. В
этом случае чаще всего используется термин «эпистемология». Однако в
ряде случаев термины «гносеология», «теория познания» и «эпистемология»
совпадают по содержанию, являются тождественными.
Теория познания (в обоих значениях этого термина) тесно связана с такими
фундаментальными науками, как онтология — учение о бытии как таковом, и
диалектика — учение о всеобщих законах развития бытия и познания, а
также с логикой (в ее различных модификациях) и методологией. Поскольку
субъектом познания, «центром» всей гносеологии является человек, то она
широко
использует
данные
философской
антропологии,
этики,
культурологии, социологии и других наук о человеке.
При изучении личности познающего субъекта теория познания опирается н
а данные психологии,
физиологии,
нейрофизиологии,
медицины.
Большой и разнообразный материал для обобщающих выводов ей поставля
ют
математика, кибернетика, естественные и гуманитарные науки в
совокупности всех своих многообразных дисциплин, история философии и
науки и д.р.
В
настоящее
время
расширение
предмета
теории
познания
идет
одновременно с обновлением и обогащением ее методологического арсенала:
гносеологический анализ и аргументация начинают включать определенным
образом переосмысленные результаты и методы специальных наук о
познании и сознании, социальных и культурологических дисциплин.
Существует несколько направлений в теории познания.
Догматизм (греч.-мнение, учение, решение) – стиль мышления, для которого
характерна склонность к утверждению без обсуждения, к использованию в
анализе действительности раз и навсегда установленных понятий, схем и
формул, без учета конкретных обстоятельств и изменяющихся условий.
Догматизму свойственна боязнь самостоятельности, постоянное стремление
подкрепить свои рассуждения ссылками на авторитет и традицию.
Возникновение догматизма исторически связано со становлением и
развитием
религиозных
доктрин,
которые
требовали
от
верующих
безоговорочного признания основных положений вероучения (догматов) и
категорически запрещали их отрицание или вольную трактовку, что
рассматривалось церковью как ересь. В философии под догматизмом обычно
понимается не столько характеристика той или иной системы взглядов,
сколько отношение к ней, состоящее в неприятии какой бы то ни было
критики, в стремлении любой ценой сохранить в неизменном виде основные
положения и выводы этой системы.
Скептицизм. Высказывают скептическую позицию в отношении процесса
познания, выражают сомнение в достоверности знания. Основной тезис –
воздержание. Cтараются уходить от категорических суждений о чем-либо, а
иногда и от суждений вообще. Императив скептицизма: «Я ничего не
утверждаю; не утверждаю и того, что ничего не утверждаю»/ Можно сказать
два противоположных мнения о любой вещи и оба они будут равносильны.
Основные представители в античности это Пиррон и Секст-Эмпирик
Агностицизм. Согласно ему, либо весь мир непознаваем, либо какая-то его
часть непознаваема. Отрицается возможность достоверного познания
сущности материальных систем. К агностикам принадлежит, например,
Дэвид Юм, в определенной мере к этому направлению можно отнести и
Канта. Источником агностицизма является гносеологический релятивизм –
абсолютизация изменчивости, текучести явлений, событий бытия и познания.
2. Ранняя средневековая философия: патристика.
Философия Средневековья — исторический этап развития западной
философии, охватывающий период с V по XIV века.
Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, находящего
своё отражение в богословии. Философия становится служанкой теологии.
Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка
догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Теология — священное
учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто
удостоен блаженства. Приобщение к божественному знанию достигается
через откровения.
Характерной
свойственного
особенностью
патристике,
средневекового
является
то,
философского
что
мышления,
мыслители
в
целях
подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему
источнику — Библии. Патристика - (по-англ. patristics; от латинского patres –
отцы), термин, обозначающий совокупность теологических, философских и
политико-социологических
доктрин,
изложенных
в
произведениях
раннехристианских мыслителей – так называемых отцов церкви. Патристика
составляет основу христианского богословия и философии.
Разработчики основных догматов христианской религии, «отцы церкви»:
Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан,
Ориген и др. — были крупнейшими философами своего времени.
Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким.
По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере
осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане
осталась проблема человека и его устройства в мире.
Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и
другим людям требовало философского анализа и других проблем.
Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет
отдавался вере При этом знание часто рассматривалось как средство для
укрепления веры.
Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, —
это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы
отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным
вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в
своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно
постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается
как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом
мира.
Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из
них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы
периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела
людей,
являющиеся
реализацией
их
свободной
воли,
пораженной
заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.
Большое
уделялось
внимание
христианскими
пропаганде
заповедей
философами
религиозной
периода
патристики
морали.
Сочинения,
посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир
человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений
характерен всепроникающий гуманизм.
В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации
тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.
Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики
антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские
мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают
полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие
создателя.
3. Мысли и работы Климента Александрийского
Учение о перевоплощении – крайне болезненная для современного
христианства тема. Уже давно ведутся споры о том, присутствовало ли
данное учение в первоначальной варианте этой религии. Обычно,
сторонники ортодоксальной, «правильно-славящей» доктрины в этих спорах
ссылаются на решения Вселенских соборов и произведения «отцов Церкви».
Но для реконструкции верований ранних христиан, и, в частности, для ответа
на вопрос – было ли учение о перевоплощении в первохристианстве, нужно
обращаться не к источникам IV-VII вв. н. э., (как поступают церковные
апологеты), а проанализировать тексты, созданные в первые два столетия
этой религии. Главными писаниями этого периода являются, безусловно,
тексты Нового Завета, но их рассмотрение выходит за рамки этой работы.*
Данная статья посвящена краткому анализу только одного текста того
времени – трактата «Строматы» («Ковры»), написанного одним из
крупнейших
богословов
раннего
христианства
–
Климентом
Александрийским.
Тит Флавий Климент большую часть своей жизни (примерно 150 – 215 гг. н.
э.) провел в Александрии Египетской, где возглавлял огласительное
училище. Помимо подготовки в основах христианской веры перед
крещением, в этом училище преподавали и светские дисциплины, в том
числе
и
античную
философию.
После
его
смерти
некоторые
раннехристианские писатели называли Климента святым, но в православные
святцы он включен не был. Климент Александрийский написал нескольких
работ, «Строматы» - самая значительная из дошедших до наших дней. В этом
трактате апологет излагает как основы христианской веры, так и начала
гнозиса – тайной устной традиции, идущей от Самого Иисуса Христа.
Ко времени Климента в христианстве уже оформился разрыв между
гностицизмом
и
нарождающейся
ортодоксией.
Климент
в
этом
противостоянии занял особую позицию: он достаточно жестко критикует
«лже-знание» различных гностических школ, но при этом пытается
ознакомить читателя с основами истинного гнозиса - особой устной
традиции,
сохраняющейся
в
Церкви
немногими
избранными.
По
утверждению апологета, этот гнозис не вошел в канонические писания
Нового Завета – Евангелия и послания апостолов. «...Наивысшее познание,
передаваясь из рода в род, без посредства каких-либо особых писаний и
ранее всех сообщенное немногим из апостолов, дошло по преемству, и до
нас». Делает он это умышленно отрывочно и малопонятно. «Кое-что здесь
буду я проходить молчанием или намеком. Но и из этих вещей на одних
остановлюсь более подробно, о других же напомню одним их именем».
Причина: неподготовленность большинства читателей к тайному знанию
мистического христианства: «А некоторые вещи, даже и приходившие на
память, я намеренно опускал, боясь записать то, о чем и говорить
остерегался... из опасения, как бы своих слушателей не ввести в заблуждение
и не заслужить упрека, что я, по пословице, даю младенцу меч». Одним из
аспектов этого тайного устного знания является учение о перевоплощении, о
котором Климент сообщает кратко, «намеком», и понять его может только
подготовленный
читатель.
Но прежде нужно сказать, что Климент Александрийский был сторонником
учения о предсуществовании душ. Согласно ему, бессмертный центр
человека, возникает не в момент зачатия, а гораздо раньше, еще в Царстве
Бога. Это бессмертное начало, которое Климент называет душой, а сейчас
принято называть духом, оказывается ниспадшим в этот мир, и после смерти
у него появляется шанс вернуться в свое небесное отечество. Учение о
предсуществовании душ было предано анафеме на V Вселенском соборе в
553 году. Для Климента, жившего четыре столетия раньше этого собора,
предсуществование духовной сердцевины человека было само собой
разумеющимся, и он многократно говорил об этом на страницах «Стромат».
«Сотворены же мы и введены в этот мир с тем, чтобы быть верными
исполнителями заповедей, если только хотим наследовать спасение».
Согласно этому высказыванию Климента, люди созданы за пределами этого
мира,
в
который
их
специально
«ввели».
Учение о предсуществовании содержится в следующих словах апологета:
«Дни наши на этой земле хотя и оканчиваются смертью, однако же они
составляют часть жизни, текущей в вечность». Земные жизни есть не начало,
а какой-то отрывок - «часть», бесконечно более долгого существования.
Завершаться же «текущие в вечность» жизни тем, что «...существа, ныне
смешанные с материальным миром, вернутся в свое исходное состояние».
Полемизируя с валентинианами – гностиками-еретиками, Климент упрекает
их: «...Должны были они (архонты – А. Л.) знать об ожидающем человека
блаженном состоянии в Плероме.* К тому же они, без сомнения, знали и то,
что человек представляет подобие своего первообраза... и что душа человека
погибнуть
не
может».
Другое свидетельство в пользу предсуществования: «...Петр, видя супругу
свою ведомой на казнь, возрадовался ее призванию в вышние селения и
возвращению домой». «Домом» – местом исходного возникновения душ,
здесь называются «вышние селения», то есть Царство Небес (в синодальном
переводе употребляется «Царствие Небесное», но Царство Небес – более
правильный вариант – А. Л.). Отсюда следует, что души существовали в
блаженном состоянии, а затем по какой-то причине «выпали» из своего
небесного
дома
в
этот
пораженный
грехом
и
страданием
мир.
Соответственно,
спасение
восстановление
Христиане
I
душ
их
века
н.э.
в
есть
избавление
от
этого
первоначальном
исповедовали
восстановление
мира
и
состоянии.
(по-гречески:
апокатастасис) - спасение всех без исключения людей «в конце времен» и
даже соединение с Богом «всей твари. Климент тоже учил о восстановлении
душ: «...Только тех из них (душ – А. Л.), кто по своей близости к Богу был
«чист сердцем», ожидает восстановление в созерцании Невидимого». Но
«только» относится к этой земной жизни, которая (как будет сказано ниже)
может многократно повториться. И в итоге спасутся все: «...Он (Христос – А.
Л.) печется обо всем без исключения. Это согласно и с Его существом, ибо
Он есть Господь вселенной и Спаситель всех людей, а не только некоторых
из
них».
Из идеи предсуществования следует, что жизнь души начинается не с
момента зачатия и должна закончится восстановлением в Царстве Небес. Но
большинство людей не являются «чистыми сердцем» праведниками, как же
они смогут вернуться в свое «небесное отечество»? Они будут прощены и
получат блаженство «просто так», не будучи готовыми к нему, и даже не
веря в Бога? Нет, к спасению требуется свободная воля, о чем писал и
Климент: Бог «поощряя свободный выбор... вдохновляет избравших благую
жизнь и дает им силу для того, чтобы они самостоятельно завершили путь к
спасению». Остается только один вариант: чтобы спастись, всем нужно
прожить несколько жизней в разных воплощениях, за которые они достигнут
уровня
необходимого
духовного
совершенства.
Это следует и из другого высказывания Климента на тему восстановленияапокатастасиса: «Целью рождения является научение и познание, а целью
гибели – последующее восстановление». Люди рождаются, чтобы научиться
гнозису, т. е. приобрести духовный опыт и после смерти восстановить себя в
Царстве Небес. Но достаточный для спасения духовный опыт в течение
одной жизни приобретают очень немногие. Значит, большинство людей не
смогут за одну жизнь достигнуть восстановления, и их ждет новая попытка
духовного
научения
–
во
время
нового
воплощения
на
земле.
Но Климент Александрийский не ограничивается косвенными указаниями на
перевоплощение, он прямо описывает его. Первое высказывание апологета
на эту тему оказывается нарочито «темным». «...Что касается вопроса:
переходит ли душа из одного тела в другое и в чем состоит участие демона
при сем, то мы рассудим о сих предметах в другое время». Кажется, что
апологет уклоняется от ясного – положительного или отрицательного, ответа
на свой же вопрос. Однако если бы он был противником учения о
перевоплощении, ничего не помешало бы ему прямо заявить об этом.
Скачать