Radxa_Govinda_Prabxu_-_Vajshnava_Tattva_18.09.1..
реклама
Е.М. Радха Говинда Прабху - Вайшнава Таттва Лекция 2 Фестиваль «Бхакти Сангама» Украина 18.09.2013 Вчера мы давали общие определения Вайшнавов с точки зрения формы и сути, немного касались внутреннего мировоззрения. Мы делаем это для того, чтобы знать куда стремится, чтобы перенять внутренние ценности предавшихся душ, и знать как развивать свой характер вайшнава, какие качества неоходимо культивировать. Характер вйшнава и природа вайшнава очень привлекательна для Кришны. Шрила Прабхупада говорил: «не старайтесь увидеть Бога, постарайтесь прожить свою жизнь таким образом, чтобы Господь Сам захотел увидеть Вас». Cегодня поговорим о разных категориях Вайшнавов. В «Чайтанья Чаритамрите. Мадхья-лиле» в главе 20 есть интересный и важный для преданных стих, особенно для тех, кто любит любит аналитически изучать шастру. Там сказано: « Сварупа лакшана ара татастха лакшана Еи дуйи лакшана васту джанме муни гана». «Великие мудрецы анализируют предметы в соответствии с двумя критериями – сварупа лакшана-основными характеристиками и татастха лакшана второстепенными характеристиками». Таким образом описывается, что святое имя обладает первостепенными и второстепенными характеристиками. Господь Кришна обладает первостепенными и второстепенными качествами. Духовный учитель также обладает первостепенными и второстепенными качествами. Особенно начинающие преданные часто путают второстепенные с первостепенными качествами, и, наоборот, на первостепенные качества вообще не обращают внимание. Им бросаются в глаза некие яркие качества. Будучи людьми, которые привязаны к форме, часто они упускают суть. Известны 26 качеств вайшнава. 25 из них относятся к татастха лакшане, к второстепенным качествам. «Кришна эка шарана» - первостепенное качество вайшнава заключается в том, что он принял прибежище у Господа Кришны. Это качество подобно локомотиву, который тянет за собой остальные 25 вагонов. Мы должны воспринимать друг друга в соответствии с этим основным, первым качеством. К татстха лакшане также относится принадлежность вайшнава к той или иной сампрадае, к тому или иному ашраму. Начинающий преданный склонен думать: «саньяси значит автоматически продвинутый преданный. Грихастха – тонущий в колодце материального существования. Лекции хорошие даёт, но он грихастха. Синдром такой. Брахмачари - безответственный». Всё это штампы, материальное восприятие. Есть определение татастха лакшаны даже с точки зрения провинции, в которой он живёт. В «Чайтанья Чаритамрите. Ади лиле» в первой главе Шрила Прабхупада пишет, что преданные в Ориссе известны как Ории, преданные, которые живут южной Индии, известны как Дравиды, вайшнавы из Бенгалии известны как Гаудийи вайшнавы. Очень режит слух, когда в Индии говорят «russian vaishnavas», это отдельная категория. Сварупа лакшана – это основные качества преданных. Сегодня мы обсудим три категории, который впадают в эту основные качества преданности. Рассмотрим сварупа лакшану с точки зрения положения преданных уровня Каништха, Мадхьяма и Уттама. Затем мы будем обсуждать важнейшую тему, в соответствии с уровнем их предания. Последняя тема будет очень возвышенной и сокровенной. Мы обсудим положение вайшнавов с точки зрения градации любви, которой они обладают по отношению к Господу, градации их бхавы, рати, привязанности. В результате этих обсуждений, мы можем получить большое практическое благо. Это не просто теория. Это обсуждение в ключе, куда мы должны идти, к чему мы должны будем, рано или поздно, дорасти. Вишванатха Чакраварти и Джива Госвами в своих трудах иногда говорят, что начинающий преданный не знает, чего желать. Они не понимают, к чему им нужно стремиться, какие желания культивировать. Здесь многое неясно. Кто-то может быть грихастхой и быть продвинутым, быть саньяси, но не очень продвинутым. Зачастную начинающие преданные теряются во концепциях, уровнях. В итоге, как правило, они стремятся к каким-то материальным вещам, к карьере, к первой инициации, ко второй инициации, к положению, погружаются в бурную внешнюю деятельность, забывая о своей юхаджане, о внутреннем духовном развитии. Наши ачарьи говорят, что если вы пока не знаете к чему стремиться, мы вам подскажем. Нужно стремиться к чистой преданности. В рамках этой чистой преданности существуют разные оттенки, разные градации. Это похоже на ступеньки на лестнице, ведущей к лотосным стопам Кришны. Мы должны взбираться с одной ступеньки на другую. Иногда преданные оперируют такой фразой как «прорыв в трансцендентную реальность». С точки зрения проповеди обычным людям, мы можем пробовать оперировать такой категорией как «прорыв в трансцендентную реальность». С точки зрения опытного преданного, надо понимать, что никакого прорыва там не будет. Ты не прорвёшься. Если будешь подсматривать в замочную скважину, ты получишь дверью в лоб. Если тебе её не откроют обитатели трансцендентной сферы, не дадут тебе доступ, ты туда никогда не попадёшь. Практически, наша садхана это жизнь, в которой мы молим Кришну о том, чтобы получить возможность продвинуться с одной ступеньки на другую. Сам Кришна нас перетягивает тогда, когда у нас появляется соответствующая квалификация, адхикара. Он Сам решает, когда перетянуть нас с одной ступени на другую. Это не означает, что мы не должны обладать теоритическим знанием. Самбандха гьяна обо всех этих уровнях, формирует в нашем сердце желание, стремление, жадность к развитию. Без этих качеств наша садхана является пустышкой. С вашего позволения, я прочитаю цитату из «Шудха Бхакти Чинтамани» Шиварамы Свами, в которой помимо практической ценности понимания разных уровней преданности, Махарадж раставляет все точки над i относительно вопроса, насколько мы можем продвигаться автоматически, и, заодно, он описывает, почему нам нужно знать науку о преданности, зачем нужно знать вайшнава таттву, анталогию, или истину о положении различных вайшнавов. «Несмотря на то, что наши Ачарьи оставили нам детальное руководство о том, как достичь совершенства, все же иногда преданные подвергают сомнению необходимость теоретического знания разных деталей...» мне нравятся такие комментарии после технических лекций: «там столько было гьяны, - или, - та, фе, это гьяна. Харе Кришна надо повторять». Человек повторяет Харе Кришна Харе Кришна много лет подряд, остаётся жертвой своих анартх, предрассудков, непонимания. Бхакти – это наука, которую необходимо изучать. Не просто слушать о ней краем уха. Это наука, которую нам следует целенаправленно и осознанно изучать, для того, чтобы постигать её. « Некоторые преданные выдвигают довод, что даже минимальное усилие в воспевании Харе Кришна автоматически приведет их на уровень совершенства без необходимости дополнительных усилий или изучения. Это известное недопонимание возникает как следствие интерпретации часто используемого выражения Шрилой Прабхупадой об: «автоматическом продвижении»». Порой преданные путаются, не понимая, что значит автоматическое продвижение. Это, на самом деле, одна из наших проблем, которая заключается в том, что учение Шрилы Прабхупады проходит через призму переводчиков. Само слово «translator» связанно с латинским словом, которое означает «предатель». Зачастую наши переводы грешат неточностями. В английском «automatically» имеет более мягкий оттенок чем, в русском «автоматически», которое принимает крайне автомтическое значение. Хорошо, если вы знате английский, но, если вы изучаете русские переводы шастр, важно всегда искать качественный перевод, обращайте внимание на то, кто перевёл эти шастры. « Сбитые с толку подобным образом, некоторые преданные спрашивают: «Зачем нам знать про анартхи, оскорбления, изучать стадии продвижения и знать о разных уровнях Вайшнавов? Просто повторяя Харе Кришна мы автоматически полюбим Кришну». Это правда, что практикующие преданные продвигаются автоматически, но только в том случае, когда они тщательно и правильно следуют процессу. Мы не можем продвигаться, следуя неправильному процессу. Чтобы различать между правильными и ложными путями, Вайшнавы обязаны тщательно изучать писания Бхакти, которые подобны карте описывающей путь к совершенству...» Подобно тому, когда мы следуем по карте, мы знаем, что в том или ином месте нужно повернуть направо или налево, а в другой раз нас будут ожидать препятствия, которые можно обойти. «Они должны знать о правильном пути, о ложных тропах и о капканах возникающих в их путешествии. Тогда без сомнений они смогут автоматически совершить постепенный прогресс, систематически поднимаясь по всем ступеням преданного служения». Потребность ходить заложена в ребёнке. Он автоматически начнёт ходить. Дорогие мамы, верите ли вы в то, что ваш ребёнок начнёт автоматически сам ходить на двух ногах? Способность разговаривать заложена в ребёнке с детства. Дорогие родители, кто никогда не обучал своих детей разговаривать? Они же начнут разговаривать автоматически, и у них будет гениальный словарный запас. То же самое в нашей ситуации, автоматически мы будем духовно прогрессировать, но это не означает, что мы не прилагаем усилия в преданном служении. Это не означает, что мы не разбриаемся в этапах преданности. Нам следует знать на каком этапе своей жизни какую степень отречения я достигну, и планировать своё отречения, планировать свой духовный рост, духовный прогресс, не пугаясь этого. В то же время, понимая, что мы сможем перейти с одного этапа на другой по милости гуру, по милости Кришны, но не с помощью собственных усилий. Итак о категориях Вайшнавов в соответсвии с уровнями: Каништха, Мадхьяма, Уттама. Ка ништха – шаткая вера. Признаки каништха вайшнава описаны в следующем стихе «ШримадБхагаватам» (11.2.47): «арчайам эва харайе пуджам йах шраддхайехате на тад-бхактешу чанйешу са бхактах пракритах смритах» Я специально выбрал перевод Шрилы Прабхупады: « Tе, кто *приходит* в храм Господа и почтительно склоняется перед Божеством, не обладая при этом достаточными научными познаниями в науке теологии...» Кто из вас когда-нибудь ставил перед собой цель обрести достаточные научные познания в науке теологии? В следствие этого, он не обладает уважением к преданным Господа, потому что он не разбирается в нашей теологии. Его не волнует знание, его интересуют сантименты: «та главное Харе Кришна повторять, прасада побольше, может как-то пронесёт». Прабхупад продолжает: «...такие люди называются преданными-материалистами, или каништха-адхикари (преданными третьего класса)». Шрила Бхактивинода Тхакур в «Джайва Дхарме» описывает диагноз преданного пракрита-бхакта более подробно для того, чтобы мы смогли понять, какие у нас могут быть тенденции, типичные ошибки, и знать, чего мы должны избегать, чтобы расти духовно: «Пракрита-бхакта, материалистичный преданный, каништхаадхикари, будучи материалистичным начинающим преданным, стоит у ворот царства бхакти...»Он всё ещё думает, входить или не входить. С утра хочу войти, а к вечеру уже сильно и не хочется. Это и означает каништха, его решимость и вера пока ещё шаткие. Он стоит в дверном проёме царства бхакти. «... Он еще не обрел шуддха-бхакти, поскольку лишён знания о принципах самбандха-гьяны». Он ленится изучать писания: «одно и то же пишется везде. Что их изучать? Понятно же, Харе Кришна надо повторять, прасада побольше. Всё». «... Про него говорят, что он – бхакта-абхаса, тень преданного». Есть такая шутка, что бхакта-абхаса повторяет нама-абхасу, тень святого имени, испытывает бхава-абхасу: «Харибол, Харибол, скоро прасад!», тень бхавы. Он путается в расах. Матаджи могут быть в мадхурья-расе с духовным учителем, это называется раса-абхаса. У матадж с духовным учителем есть только одна раса – дасья, забудьте про остальное. Он получает дикша-абхасу, его посвящение всего лишь некое подобие. В следствии этого, он является вайшнава-абхаса, тень истинного вайшнава. Недовайшнав. Его садхана соответственно тоже является садхана-абхасой. Подобие садханы, подделка, спектакль. Вчера был день явления Шрилы Бхактивиноды Тхакура, и было обьявленно, что посто до полудня, однако все наши «вайшнавские» рестораны работали на полную мощь. Сладкая жизнь в обществе преданных. Отчасти, это из-за того, что очень много молодых преданных в нашем движении. Бхактивинода Тхакур говорит: «Поскольку каништха-вайшнав лишён знания об природе шуддхабхакти, его слушание, повторение и другие, совершаемые им действия, являют собой подобия, имеющие лишь внешнюю схожесть с оригиналом, поскольку, совершающий такие действия, воспринимает их, в большей или меньшей степени, материальным образом. Все, что появляется на свет как порождение трёх гун материальной природы, называется гауна, что буквально означает «то, что обладает материальными качествами» или «то, что вторично». Для преданного каништха-адхикари такие процессы на шраванам киртанам вишнох смаранам, являются вторичными в его жизни. Они не являются первичными аспектами его духовности. Первичными для него являются ритуалы. Механическое выполнение ритуальных действий. Джапа – это так, между прочим, как-то в течении дня прочитаю свою джапу. Как-то я буду читать книги, как-то я буду слушать лекции. Это не первое желание, с которым он встаёт утром: «сегодня я буду повторять джапу». Он не предвкушает процесс изучения писаний. Он как-то доходит до храма, учавствует в ритуальной деятельности, бурной внешней, но садхана для него является вторичным. Эта дизориентация от того, что он не обладает знанием, не понимая, что первично, а что вторично, что важно, что не важно. «Когда же преданный обретает трансцендентное знание (самбандха гьяну) и действует, находясь на трансцендентном уровне, тогда все, выполняемые им действия, принимают свою изначальную форму, и становятся тождественными чистому преданному служению, шуддхабхакти . В таком случае следует понимать, что преданный достиг уровня мадхьяма-адхикари». Один из героев «Джайва Дхармы» Нитьянанда Дас задаёт вопрос: «Иногда случается и так, что каништха-вайшнав не прогрессирует и не деградирует. В каких случаях это может происходить?» Харидаса: «Когда его общение с преданными и общение с материалистами количественно одинаково, преданный-неофит застывает на определенном уровне духовного развития, не прогрессируя и не деградируя». Он ставит материалистов на один и тот же уровень с преданными. Часто можно услышать «Мои друзья очень хорошие люди. Зачастую они ведут себя гораздо лучше, чем даже преданные. Они нормальные люди. Мы не должны становиться сектантами, фанатиками». Мы не должны быть сектантами и фанатиками, несомненно. Однако, если в своём сердце мы одинаково лелеем общение с материалистичными людьми и общение с преданными, ставя их на одинаковый уровень, мы просто остановимся в собственном духовном развитии. «Нитьянанда дас: «В каких обстоятельствах каништха-бхакта может прогрессировать беспрепятственно?» Харидаса Бабаджи: «Когда в жизни такого вайшнава будет преобладать общение с преданными, а общение с материалистами и враждебно-настроенными станет совершенно незначительными, тогда он сможет совершать быстрый духовный прогресс». Бхактивинода Тхакур часто обращает внимание, что это не означает, что мы должны бросать членов нашей семьи, если они материалисты, или друзей, коллего на работе. Мы должны с ними общаться, но не отдавать им своё сердце. Мы должны оставаться нормальными, адекватными людьми, которые реагируют на боль, радость, проявляют качество сострадания. Когда же дело доходит до обсуждения духовной науки, наше сердце принадлежит вайшнавам. В такие моменты мы слушаем вайшнавов. Бхактивинода Тхакур подчёркивает, что начинающие преданные прогрессируют за счёт садху санги. Садху санга не означает просто разговаривать с преданными. Садху санга не означает сидеть рядом с преданными, либо приходить в храм и что-то делать. Есть, так называемая, пассивная, ложная садху санга. Это нерегулярная садху санга, без мотивации систематически учиться у преданных, как дань традиции, или с некими материальными мотивациями. Эта садху санга будет действовать на уровне агьята сукрити, неосознанного служения, но быстрых плодов не даст. Настоящая садху санга – это активная садху санга с целью учиться, преобразовываться. Когда мы хотим меняться, мы учимся у тех людей, которые меняются сами, и могут подсказать как измениться нам. В той же «Джайва Дхарме» Бхактивинода Тхакур говорит о том, что является духовным общением: « Духовное общение означает совместное проведение времени, направленное на духовное развитие, обсуждение тем, касающихся духовных истин, взаимная помощь и обоюдное служение, которое призвано пробудить духовные чувства». Когда мы говорим о всякой всячине в рамках преданного служения, а стремление учиться отсутствует, это пассивная садху санга. В таком случае мы можем просто застрять в дверном проёме дворца бхакти, много лет «доходить» до храма и удивляться тому, что нет прогресса. Бхактивинода Тхакур заключает определение уровня каништхи: «Когда в сердце такого преданного явит себя совершенная самбандха-гьяна, он будет обладать знанием. Проснётся вкус к шуддха-харинаме, к чистому воспеванию святого имени. Обретёт вкус к служению чистым вайшнавам, его невежество рассеется, и он достигнет статуса мадхьяма-вайшнава». Следующая тема – Мадхьяма Адхикари. Шрила Прабхупада говорил, что для того, чтобы вернутся домой обратно к Богу нужно как минимум быть Мадхьяма Адхикари: ишваре тад-адхинешу балишешу двишатсу ча према-майтри-крипопекша йах кароти са мадхйамах (11.2.46): Четыре характеристики Мадхьямы: Према – он обладает привязанностью к служению Всевышнему Господу. Он обладает ананья-бхакти, бесприменой преданностью Кришне, без мотивации в отношениях с Господом. Майтри – он совершенно естевственно проявляет качество дружелюбия по отношению к преданным. Он прощает их в любом случае, потому что они члены его семьи. Он привязан к семье преданных. Воспринимает их на уровне атма-буддхи, что означает, преданные для него дороже, чем сама его жизнь. Мамата-буддхи - он очень близок с ними и считает их своими родственниками. В прошлом у меня был один школьный товарищ, самый лучший друг в классе. Он пытался быть преданным, но, к сожалению, попал под дурное общение в Прибалтике. Он вернулся очень обозлённый. Однажды он поставил вопрос ребром: «выбирай, ты с этими будешь общаться, или с нами, нормальными друзьями? Можно духовно прогрессировать и вне религии». Я посмотрел на него и ответил: «знаешь, прости, они такие какие есть, но это моя семья». У него было очень растерянное выражение лица. Сказав это, я сам в этом утвердился и особенно прочувствал этот момент. С тех пор много чего было в моей семье, но её не выбирают, это моя семья. маматабудхи – очень важно, преданные являются нашими родственниками. Иджья-буддхи, – он считает преданных объектом своего почитания. Он поклоняется вайшнавам. Он понимает, что шастра это пассивный проводник Абсолютной Истины, вайшнавы являются активными проводниками Абсолютной Истины в его жизни. он даже больше дорожит вайшнавами, чем Божествами. Тиртха-буддхи - он считает их святыми, подобными олицетворенным местам паломничества. У меня был опыт, когда приезжаешь в святую дхаму, а тем нет твоих близких по духу друзей, это превращается в большие услия, которые не приносят особый нектар. Однако, даже если ты не отправляешься в святую дхаму, но ты встречаешь очень близкого по духу друга, ты получаешь всё, что ты бы получил в святой дхаме. Он несёт эту энергию в себе. Тиртха пада – стопы преданных, которые очищают даже места паломничества. Это восприятие преданного мадхьяма адхикари. Крипа - проявляет милость, сострадание к невинным душам, лишённым знания о преданном служении. Он не безразличен по отношению к ним. Он хочет им помочь. Упекша – он пренебрегает общением с завистливыми людьми. Он их просто игнорирует. Не бурно, не злобно игнорирует, но мягко, тактично. Не в гуне невежества игнорирует. Самое главное из этих качеств мадхьяма адхикари – это крипа. Его умение сострадать, помагать младшим преданным. Именно это качество делает его проповедником. Шрила Бхактивинода Тхакур очень интересно описывает симптомы мадхьяма адхикари: « Больной человек не может вылечить сам себя. Для выздоровления ему необходима помощь врача. Будучи в ослабленном состоянии, пациент иногда может вести себя неподобающим образом – гневаться на врача или проявлять свое недовольство...» это самая главная жалоба многих преданых, которые выполняют служение наставника, неблагодарность людей: «я со всем сердцем к ним. Пытался помочь, а в ответ получил топор в спину с прокруткой». Однако если вы записались в врачи, вы должы терпеть буйство своих пациентов. Мы соответственно тоже не должны втыкать топоры своим врачам в спины. « Подобно тому, как врачу всегда надлежит относиться со снисхождением и пониманием к такому пациенту, мадхьяма-вайшнав должен научиться относиться терпеливо к недостойному поведению невежественных людей. Такое настроение известно как милосердие. Невежественные люди могут иметь много неправильных представлений об Абсолютной Истине. Они могут иметь веру в карма-канду, выполнение ритуальных действий, в разные ягьи, кавачи, чистки больше, чем в Кришну. Они могут пытаться развить монистическое понимание Абсолютной Истины, или следовать каким-либо другим философским доктринам, не находящимся в гармонии с учением бхакти...» Это самые сложные пацменты. Человек изучал много лет подряд какого-нибудь Ошо, или Ауровиндо, ему потом «вышибать» всё это из головы очень сложно. Требуются литры крови, чтобы человек понемногу принял концепцию того, что есть Бог, Он личность, я – душа, я не равен Богу, по своему положению являюсь слугой Кришны. Требуется много энергии для тоо, чтобы это лечить. «...Кто-то может интересоваться йогой или быть привязанным к гармоничному общественному устройству, варнашраме. Люди могут быть абсолютно равнодушны к общению с чистыми вайшнавами, и они могут быть привязаны к каким угодно идеям, не имеющими ничего общего с чистым преданным служением Господу. Благодаря милосердию, духовным наставлениям и доброжелательному общению с мадхьяма адхикари, такие невежественные люди могут постепенно избавиться от всех своих ложных представлений и подняться с уровня практита-бхакты на ступень мадхйама-адхикари». Проповедникам очень важно научиться терпеть и не унижать людей, которые сравниваются с больными пациентами. Они будут болеть ложными представлениями о том, что является бхакти, примешивая что угодно. Они будут практиковать разные вещи, но только не девять процессов бхакти, которые покажуться им второстепенной практикой. Уттама Адхикари. Качества преданного уттама-адхикари описаны в следующем стихе "Шримад-Бхагаватам": сарва-бхутешу йах пашйед бхагавад-бхавам атманах бхутани бхагавати атмани эша бхагаватоттамах перевод Шрилы Прабхупады: «Tе же, кто видит, что все от Господа, во всем видит Господа и все связанным с Ним, так что в поле их зрения не остается ничего, кроме Господа, называются маха-бхагаватами, преданными первого класса. Такие преданные Господа первого класса совершенны во всех отношениях». Перейдём к следующему обсуждению преданных с точки зрения уровня их преданности. Это описание приводится в Сатвата Тантре, где Господь Шива общается с Нарадой Муни. Господь Шива является величайшим вайшнавом, он знает науку о бхакти, поэтому он проповедует Нараде Муни: «Преданием, называют принятие прямого прибежища у Господа Кришны телом, словами и умом». «О лучший из Брахманов, познавшие Веды, говорят что существует три вида предания: пратхама - начальная стадия, мадхямапромежуточная стадия, и шрештха- высшая стадия». Читая описание этих трёх стадий, давайте задумаемся о том, на какой стадии сейчас находимся мы. Собираемся ли мы подниматься выши, либо нас устраивает пока положение, в которм мы находимся сейчас. «Убежденность в том, что следование религиозным принципам, посещение мест паломничества и поклонение полубогам защитят от реакций греховных поступков считается, пратхама - начальной стадией предания себя Господу Кришне». На уровне пратхама бхакти преданный делает упор на дхарму, религиозность, обязанность, благочестие, его волнует внешняя набожность. На этом уровне им не движет желание полностью посвятить свою жизнь Верховной личности Бога. «Господь – это хорошо, но у меня есть своя жизнь». Когда же дело касается серьёзного предания – передоз. Я слышал от преданных: «ну три дня фестиваля я выдерживаю, ну четыре, но пятый, шестой... хочу домой, компьютер». Это пример такого передоза. Слишком много времени уделяем Богу, духовной жизни. Несколько лет назад я с супругой проповедовал в одной ятре в Украине. Речь пошла о том, что наставникам реально приходится жить 24 часа в сутки, семь дней в неделю, постоянно заботиться о людях. В психологии есть такое понятие как синдром Фрейда, описывающий то, как подсознательные проблемы вылазят наружу в форме слов. Порой человек неосознанно говорит о тех вещах, которые его действительно волнуют внутри. Он может даже не до конца осозновать, что они его волнуют. Если человек много говорит о своих детях, скорее всего у него есть проблемы с детьми. Много говорит о жене – есть проблема с женой. Подчёркивает: «мой Прабху самый чистый преданный в ятре», с точки зрения психологии, это говорит о том, что есть некая проблема. В нашем разговоре с наставниками этой ятры матаджи проговорилась: «а когда же для себя мы будем жить? Ой, ну да, да надо проповедовать». Шрила Шиварам Махарадж говорит: «преданные, перестаньте быть индусами. Мы не индусы». Индус приходит в храм: «Кришна Бхагаван, Джай Шри Кришна, Джай Радхарани. Цветочек предложу, рупию брошу, или десять, или сто одну!» Это набожность. Быть садхакой, учеником – означает посвятить свою жизнь миссии гуру. Прана артха дхия вача. Прана –жизненная энергия, артха – ваше богатство, дхия – ваш разум, вача – ваши слова. Это всё, что у нас есть. Это всё, что должно быть посвященно Господу. Следующая ступень. « Убежденность в том, что следует отдать Кришне свою супругу, детей, друзей, богатство, коров и другие виды собственности, считается мадхьяма- промежуточной стадией предания себя Господу». Сегодня ко мне подошёл Девамрита Махарадж и говорит: - Радха Говинда, а у тебя есть семья? - Вы же были у меня дома, Махарадж, о чём речь? – Ну семья, семья, ты же понимаешь! – Дети? - Ну дети - Нет, пока детей нет - Хууу, не надо тебе детей. Не надо. Как только они у тебя появятся, забудь про духовную жизнь. Ну ты же понимаешь, я саньяси, я должен так говорить. - Махарадж, всё хорошо. Кришна всё устроил - Да, Кришна всё устроил. - У меня нет плохого отношения к детям. С точки зрения возможности совершать преданное служение и быть активным, это идеальная ситуация. Никогда не жалей. Если ты отдашь свою жизнь преданным, всё, что тебе нужно будет в жизни, ты получишь. В дхарма шастрах описанно, что смысл грихастха ашрама заключается в том, чтобы перестать быть эгоистом. Это происходит, когда человек начинает жить для своей супруги, своих детей. однако, если Кришна не даёт детей некоторым преданным, и вы не отдаёте свою энергию людям, тогда вы эгоист. В любом случае мы должны отдавать нашу энергию кому-либо. Если же Кришна дал нам детей, мы должны сделать всё, что возможно в наших силах, чтобы эти дети стали преданными Господа. Это важно. «это когда человек полностью отказался от чувства собственности». Идам Кришная идам на Мама, всё принадлежит Кришне, моего больше ничего нет в этом мире. Тогда его маматва – чувство собственности полностью отдано Кришне. Шрила Прабхупада однозначно сказал Амбариши Прабху, внуку Генри Форда: «все твои деньги принадлежат Кришне. Ты их должен умножать и использовать для строительства маяпурского проэкта. Это миссия твоей жизни, в этом смысл». Это то, что Амбариши Прабху делает и сейчас. Основная сумма денег была вложена именно им. Мы можем отдать своё богатство, своё время, свою прану можем отдать Кришне, и даже свои слова, но, если мы не отдали Кришне свой ум, это не считается высшим пилотажем преданности. В Санаткумара Самхите есть такая молитва: « О Шри Шри Радха Кришна, пожалуйста вызволите меня из океана рождения и смерти. Пожалуйста спасите меня от беспокойств связанных детьми, друзьями и домом. Пожалуйста развейте все страхи Вашего преданного. Шри Шри Радха Кришна, сегодня я помещаю у ваших стоп себя и все чем я обладаю в этой и в следующих жизнях». Это уровень мадхьямы, когда преданный всё своё богатство, всё, что у него есть, он всё это отдаёт в служении Господу Кришне. Сатсварупа Махарадж рассказывал, что из первого поколения учеников Шрилы Прабхупады, он был единственным, кто работал. Когда он решил предаться Шриле Прабхупаде, он пришёл и сказал: «Свамиджи, я хочу стать вашим учеником, последователем, хочу полностью вам предаться. Хочу оставить работу». Прабхупада потёр лицо, ответил: «не надо оставлять работу. Ты поддерживаешь наш храм. За твои деньги я оплачиваю все коммунальные счета. Твоё служение ришне заключается в том, чтобы зарабатывать деньги и приносить их мне». Сатсварупа Махарадж каждый месяц торжественно приносил свои 400 долларов, ложил Прабхупаде на стол. Прабхупада всегда очень широко улыбался и говорил: «good boy, Satsvarupa, very good boy». Когда Прабхупада уезжал в Индию, сатсварупа Махарадж иногда посылал ему чек на 10 долларов. В самом конце, за несколько дней до того как Прабхупада оставил тело, он вспоминал своих учеников, вспоминал дни, которые были 26 секонд авеню. Он говорил, что Сатсварупа был тем, кто их поддерживал, всё, что у него было, он приносил Прабхупаде, своему гуру. Прабхупада говорил это с огромным чувством благодарности. Если же мы используем своё тело и богатство в преданном служении Господу, он не используем ум, не отдаём своё сердце, всё ещё пребываем на механическом уровне, это сложная ситуация. Пока ещё это не является совершенной стадией предания себя Господу. Шрила Прабхупада говорил: «DEVOTEE means THE MIND». Преданный – это не тело, а ум. Бхакти йога – это йога ума, когда вы свой ум вовликаете в преданное служение. Мы подошли к третьей стадии предания. «Шрештха- высшая стадия. Убежденность в том, что необходимо отдать лотосным стопам Кришны самого себя, свое тело и все чем обладаешь, называется шрештха- высшей стадией предания себя Господу Кришне». Когда мы поднимаем руки вверх, это значит: «Кришна, я предаюсь. Я сдаюсь». «Шрештха означает, что я полностью перестал использовать свое тело как инструмент моей власти в этом мире». Я не властен даже над своим телом. Кришна властвует над моим тело, гуру властвует над моим телом. Нужно обладать большой верой для того, чтобы отдать своё тело гуру и Кришне, миссии духовного учителя. Это высшая стадия преданности. «Верховная Личность Бога, преданные Господа, преданное служение Господу- помимо этих трех, предавшеяся душа больше не видит иного прибежища в этом мире». Он больше ни на кого не пологается. « О царь брахманов, услышь о других признаках предания. Шесть видов предания заключаются в том, чтобы принимать то, что благоприятно для преданного служения, отвергать то, что неблагоприятно, убежденность в том, что Кришна всегда защитит, принятие Господа своим единственным Господином и хранителем, полное предание Ему и смирение» Эти три уровня предания себя, которые мы только что обсудили, они соответствуют этим шести качествам шаранагати, которые описаны в этом стихе. Первая стадия предания Пратхама соответствует первым двум элементам шаранагати - анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам – это когда человек следует принципам дхармы. Он принимает то, что благоприятно и старается отвергать то, что неблагоприятно. Второй уровень предания Мадхьяма - ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха – это когда ничего мне не принадлежит и я уверен в том, что Кришна всегда защитит, и Он мой единственный Господин. Шрештха, последняя стадия предания - атма-никшепа-карпанйе – полное, абсолютное смирение и полная отдача себя на волю Кришне, когда у меня нет своей собственной независимой воли. Шрештха является той самой целью, к которой мы в конце концов должны прийти. Мы должны перестать быть индуистами, формалистами. Нам следует работать над тем, чтобы предаться Кришне и сделать свою жизнь совершенной. На последних стадиях духовного развития, если по милости Кришны мы когда-нибудь обретём бхакти, для нас будет актуальным начать разбираться в следующих этапах преданности, где тоже существует определённая градация любви и разные тонкие настроения преданности. Эта градация впервые была описана Санатаной Госвами в «Брихат Бхагаватамрите» и Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати в «Гаудия Кантхахаре» в разделе, который называется «Вайшнава таттва». Интересное описание градации любви к Кришне от менее сокровенной к более сокровенной. По мере того, как мы будем слушать эти описания, ни в коем случае не стоит думать что кто-то лучше кто-то хуже. Думать кто хуже, кто лучше – это наша болезнь каништха адхикари. Это всё уже стадии совершенной любви. Однако даже в рамках свершенства есть градация от менее сокровенного к более сокровенному. Когда мы смотрим с точки зрения материального мира с низу в верх, все обитатели духовного мира совершенны для нас. Даже уровень освобождённых личностей, которые достигли стадии осознания Брахмана, себя как дух и не отождествляют себя с телом, для нас потолок. Что же говорить об обитателях Вайкунтхи. Здесь мы встретим описание того, что некоторые преданные выше других в определённой иерархии. Когда они смотрят друг на друга, они понимают, что в их среде существует градация. Когда мы смотрим туда – нет никакой градации. Любой бхакта, который сейчас будет описан, для нас это потолок преданности. Мы должны восхищаться сейчас тихо и молча, особо не судя. Глупцы ступают туда, куда даже ангелы боятся ступить. Нужно быть очень осторожным в своих суждениях. В то же время, это бхагават-таттва, наука о Верховном Господе, наука вайшнава таттвы, которую мы должны знать для того, чтобы чётко понимать, к чему стремиться. Наши Ачарьи описывают, что в рамках любви существуют шесть уровней: Карма Мишра Бхакта Шуддха Бхакта Гьяни Бхакта Према Бхакта Према Пара Бхакта Прематура Бхакта Первое, что мы рассмотрим, это нулевой уровень – Карма Мишра Бхакты. В «Шримад Бхагаватам» этот уровень олицетворяется примером Дхрувы Махараджа. Дхрува Махараджа обрел Даршан Господа Нараяны за 6 месяцев – воспевая мантру ом намо бхагавате васудевая. Все же его Бхакти не-было совершенным утама-бхакти. Начальная мотивация, с которой Дхрува Махарадж начал свою духовную практику, состояла в следующем. Он говорит Нарада Муни: «О ученый брахман, я хочу достичь положения, которого до меня не достигал никто в трех мирах, чтобы превзойти даже своего отца и деда. Будь так добр, укажи мне, пожалуйста, праведный путь, идя по которому я смогу достичь цели своей жизни». хочешь помочь – помоги, не хочешь – уйди в сторону. Это он говорит Нараде Муни, своему духовному учителю в будующем. Нарада очень аккуратно начинает наставлять Дхруву Махараджа, и понемногу выкорчёвывает из него эту анартху, желание быть круче своего деда и своего отца. Когда же Дхрува Махарадж достиг вершин преданности, он понимает: «мне казалось, что я стремлюсь к драгоценным камням, но, на самом деле, я получил всего лишь горстку битого стекла». Он почувствовал страшное разочарование в том, с какой мотивацией он начал служить Верховному Господу, он поменял своё мировоззрение. Так как он начал служить имея подобную мотивацию, его бхакти олицетворяет Карма Мишра Бхакти. Шрила Радханатх Махарадж сказал: « Бхакти означает черпать наслаждение в том что мы делаем для Кришны, а не в том что происходит со мной». Как только в нашей мотивации присутствуют такие порывы как «что мне нравится, чего я хочу», это сразу Карма Мишра. Когда же «неважно, что мне нравится, что мне не нравится, если Кришна хочет этого, я это делаю», это чистая мотивация. Случилась однажды в раю одна история. Было два ангела. Один всегда отдыхал на облаке, а другой летал от земли к Богу. Отдыхающий ангел решил спросить другого: - Что же ты летаешь туда-сюда? Какая у тебя ответственнось? Чем ты занимаешься? - Я ношу Богу послания, которые начинаются – «Помоги, Господи... Удовлетвори моё желание...» Тогда этот рабочий ангел спросил у отдыхающего ангела: - Скажи, пожалуйста, какая у тебя функция в Раю? - Я должен носить Господу послания, которые начинаются – «Спасибо, Господи... Я доволен и тем, что у меня есть», поэтому работы у меня не много Почему же «Шримад Бхагаватам» начинает описание бхакти с примера Дхрувы Махараджа? Потому что Дхрува олицетворяет собой рещимость в преданном служении. Без решимости мы не обретём бхакти. Есть такое описание, что Дхрува олицетворяет решимость, его отец Уттанапада олицетворяет собой разум, который попадает под влияние своей Суручи, любимой жены – материальным желаниям. Так как он был привязан к Суручи, он отвергает Сунити, вторую супругу, которая была матерью Дхрувы. Сунити олицетворяет стремление служить Верховной Личности Бога, вялое стремление. Уттанапада, разум, царь привязан к Суручи, Дхрува хочет сесть ему на колено, т. е. решимость хочет прийти в наш разум, то разум говорит: «извини, но я привязан». Уттанапада просто проигнорировал Дхруву. Дхрува был страшно разолён. Его чувства кшатрия были задеты, он отправился в лес, он достиг совершенства за шесть месяцев. Следующая ступень, первая – Гьяни Бхакта. К категории Бхакти смешанной с Гьяной относятся Прахлада Махараджа, Санака, Сананда, Санатана и Санат-кумара на своих первых стадиях преданности, Бхарата Махарадж и Дед Бхишма. У них есть преданность, но она смешанна с айшварья-гьяной, с очень сильным представлением о могуществе Верховного Господа. Бхишма является одним из двенадцати махаджан, но почему он не является чистым преданным? Он никогда не совершает личного служения Господу Кришне. Прахлада Махарадж всегда медитировал на Господа Кришну, но особо активного преданного служеия не совершал. Их гьяна проявляется в том, что они считают, что Господь никогда не испытывает чувство голода, никогда не испытывает чувство жажды, Он самодостаточен, поэтому зачем его массировать, зачем ему вообще что-то предлагать, потому что и так всё ему принадлежит. Просто констатируем факт, что господь велик. Он наш защитник и покровитель. Он нам даёт то, что нам нужно, а не мы ему даём что-то, что нужно ему. Из-за такой айшварья гьяны у преданных нет чувства маматы, сокровенного чувства, что это мой Господь и я хочу для него что-то сделать. Они никогда не совершают личного преданного служения. Следующая ступень – Шуддха Бхакта. Эта ступень олицетворяется Амбариши Махараджем. Его бхакти стоит выше, нежели бхакти Прахлады махараджа, который совершал пассивную преданность Верховному Господу, подверженный влиянию айшварьи, могущества Господа. Амбариши Махарадж был активно занят в служении Верховному Господу: «Ум Махараджи Амбариши всегда был занят медитацией на лотосные стопы Кришны, его язык - прославлением Господа, его руки - уборкой храма Кришны, его уши - слушанием слов Кришны или о Кришне. Глаза Махараджи Амбариши всегда были заняты созерцанием божеств Кришны и святых мест Кришны, подобных Матхуре и Вриндавану». Все свои чувства он задействовал в служении Верховному Господу, но он не совершал личног служения. Он является предметом нашего восхищения, он это ещё не высшее совершенство преданности. Он относится к уровню Шуддха Бхати. Третья ступень называется Преми Бхакта. Выше, даже чем Амбариши Махарадж, находится Хануман. Он обладает страшным чувством Маматы – Рама мой, я всех порву за Раму! Он так дорожит Рамой, что носит его, Лакшмана и Ситу на своих плечах. Амбариши Махарадж служит Господу с расстояния, Хануман же совершает близкое, интимное служение. однако Хануман тоже обладает айшварья гьяной. Он не забывает, что его Господь является Верховной Личностью Бога. Хануман понимает: «да, Он Бог, но он испытывает чувство жажды, голод. Лакшмана могут подстрелить, и мне нужно будет принести лекарства». Хануман берёт на себя ответственное служение. за это Господь начинает очень сильно ему доверять. Это урок нам. Если мы хотим заслужить внимание и милость Кришны, мы должны совершать ответственное преданное служение. Нельзя оставаться пассивными наблюдателями, стоит брать на себя ответственность. Ответственность — это определённость, надёжность, честность в отношении себя и других; включает в себя личную подотчетность и способность действовать в рамках этических норм на благо себя и окружающих. Преданные часто болеют трансцендентной болезнью: «я трансцендентен, поэтому я никому не отчитываюсь. Я могу обещать и не сделать, могу сказать и забыть. Должен приходить на работу в 8 прихожу в 12». Всё это признаки влияния гуны невежетва. Хануман же очень ответственный, Рама его любит и доверяет сокровенные задания, которые Хануман выполняет. Пока дети находятся в младенческом возрасте, они не берут на себя никакой ответственности в семье. когда они подрастают, они начинают не только брать от семьи что-то, но также начинают отдавать. То же самое в нашем движении. Пока мы в младенческом духовном возрасте, мы только получаем от этого движения, только берём. Однако подразумевается, что в определённом возрасте мы должны начинать что-то отдавать для миссии духовного учителя, для миссии Шрилы Прабхупады, для миссии Господа Чайтаньи. Мы должны будем делать что-то ответственное. Так мы заслужим доверие Господу Чайтанье по отношению к себе. Четвёртая ступень называется Према Пара Бхакта. К ним относятнся Пандавы во главе с Арджуной. Они выше даже, чем Хануман. Их бхакти имеет оттенок дружбы, оттенок родства, братства. Пятая ступень известна как Прематура Бхакта. Атура означает «страшное желание, стремление». Это уровень Уддхавы. Когда он пришёл во Вриндаван и прошёл там бхакта-пограмм, он сказал: «я хочу быть здесь травинкой. Не притендую ни на какое вообще положение. Я хочу быть травинкой на которую время от времени будут наступать гопи». Уддхава был советником Господа Кришны в Матхуре и Двараке. Кришна решил, что ему стоит понять какие ещё есть ступени преданности, поэтому в «Шримад Бхагаватам» Он говорит: «О Уддхава, Брахма, Шива, Шанкаршана, Лакшми Деви и даже моя собственная сущность не дороги мне так, как дорог мне ты». Уддхава занимает очень возвышенное положение. Однако даже он восхищается преданностью гопи Вриндавана. Их преданность вообщен не вписывается нив одну из этих категорий. Это выше, это панчама пурушартха. Уддхава получил свой урок и понял, что высший пилотаж преданности – это преданность гопи Вриндавана. Все они являются экспансиями, олицетворением качеств Шримати Радхарани. Преданность Шримати Радхарани вообще не вписывается ни в какую категорию преданности предыдущих преданных. Это олицетворение привязанности, олицетворение любви, полного абсолютного самопридания себя Господу. Шринатх Чакраварти, формулируя учения Господа Чайтаньи, риторически задаёт вопрос: «скажи пожалуйста, какая форма личности Бога является наивысшей и достойной поклонения? – та форма Верховного Бога, которую Господь проявляет во Врадже, во Вриндаване». Означает ли это, что Вриндаван я вляется высшей среди всех дхам? Да, Вриндавана Дхама является обителью, в которой Господь чувствует себя наиболее раскрепощённо. Есть даже там место, которое называется Мутра Шила, где Кришна просто писяет на камень. С тех пор, уже пять тысяч лет этому камню поклоняются. Никаких правил и предписаний, сплошная рагануга. Хочу писяю, хочу дою быков, почу дразнб гопи, хочу щипаю младенцев, хочу краду, хочу не краду. Полностью расслаблен. Эта форма исполенна мадхурьи, величайшей сладости. У кого же можно научится этой особой преданности? У гопи Вриндавана, у женщин Вриндавана. А где об этом можно прочитать? «Шримад Бхагаватам» является доказательством. А поче «Шримад Бхагаватам» является доказательством? Потому что эта бхагават пурана является беспиремесной пураной. В ней нет никаких материальных мотиваций. А что в в конечном итоге описывает «Шримад Бхагаватам»? Према является высшей целью жизни. если у нас будет понимание этой структуры, иерархии, каждый раз, когда мы будем изучать «Шримад Бхагаватам», мы будем знать к каким категориям относятся те или иные преданные. Мы будем знать как этим восхищаться, к чему мы должны стремиться, как углублять своё понимание преданности. Мы должны культивировать желание, что по милости Кришны, когданибудь мы дойдём до уровня, на котором Шрила Прабхупада и наши ачарьи хотели бы видеть нас в конечном итоге.
