Он не должен приносить поклоны никому другому кроме Него
advertisement
Е.М. Радха Говинда Прабху - Вайшнава Таттва Лекция 5 Фестиваль «Бхакти Сангама» Украина 21.09.2013 Добро на пожаловать на последний день семинара на тему « Вайшнава Таттва. О ценностях и внутреннем мировоззрении предавшейся души». Сегодня мы будем говорить о характере, но наши сегодняшние обсуждения частично покроют обсуждения, которые имели место в последние дни. Если принципы и ценности предавшихся душ являются строительными блоками из которых состоит наша гаудия вайшнавская культура., то характер – это твёрдость духа, необходимая для того, чтобы уметь отстаивать свои идеалы и жить в соответствии со своими ценностями. есть такие понятия как свабхава и шила. Свабхава означает характер вайшнава, шила – поведение. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что вайшнав – это тот, кто является свабхава сиддхой, что означает, что он обладает идеальным, совершенным характером. Умение отстаивать свои идеалы и жить в соответствии со своими ценностями, жить сопротивляясь соблазнам и течению бепринципной толпы, мэйн стрима – в этом и заключается характер вайшнава. В одной лекции Шрила Радханатх Махарадж сказал: «если мы не пытаемся всё врем] улучшить свой характер и идти вперёд, развиваться, расти нравственно, то быстрое течение этого мира вынудит нас пятиться назад, и мы деградируем». Другими совами у нас нет третьей оции, есть только две. Первая заключается в том, чтобы работать над своим характером, развивать определённые качества, вторая – в том, чотбы опустить руки и считать, что всё произойдёт автоматически. Но в этом мире автоматически можно только деградировать. Шрила Шиварама Махарадж говорит, один из элементов психологии Вайшнава – бояться Майи, бояться стать жертвой Майи. Сам Шрила Прабхупада говорил: «Я каждый день молюсь Кришне о том, чтобы не упасть в Майю. В этом как раз заключается разница между мной и вами. Вы не боитесь Майи, а я боюсь». В духовной жизни мы идём по лезвию бритвы. Иногда проводится сравнение материального мира с сырым местом, а наше сознание подобно железу. Если железо держать в сыром месте – оно покрывается ржавчиной. Железо необходимо всё время полировать, если мы держим его в таком сыром месте. В противном случае, ржавое железо никогда не привлекает чёрный магнит, Кришну. Это тоже очень важный срез, с точки зрения которого можно посмотреть на этот вопрос. Прабхупада хотел, чтобы наше движение было движением людей, брахманов, работающих над своими характерами: «Что касается нашей жизни, мы должны жить простой жизнью, просто в сознании Кришны...» Об одном слове «просто» в этом контексте можно сказать очень много. Однако, если сказать коротко словами Шрилы Ниранджаны Свами, это означает быть довольным тем образом жизни, который оставил нам Шрила Прабхупада. не выдумывать ничего другого. Быть счастливым тем наследием, которое мы получили по милости Шрилы Прабхупады. Ничего не разбавлять, ничего не менять. То, что нам дано, нам дано для того, чтобы мы тоже стали свабхава сиддхами, развили совершенный, идеальный характер. Шрила Прабхупада продолжает: «... Так живут Брахманы. Брахманы не строят больших домов. Брахман строит свой характер. Если человек не может жить как Брахмана, пусть он станет Кшатрием. Если он не может быть Кшатрием, пусть станет Вайшьей, или пусть останется Шудрой. Но у нас должен быть идеальный класс людей. Мы пытаемся создать идеальное общество Брахманов. Тогда люди получат благо. Но если мы останемся шудрами, то какое благо получат люди? Ведь они не знают по каким принципам нужно жить...» Принципы и шудры это абсолютно несовместимые вещи. Они не принимают правил и ограничений, они спонтанны, автоматические. «Ведь они не знают по каким принципам нужно жить. Но брахманы могут их научить: «Живи вот так. Тогда ты будешь счастлив». Брахманы должны направлять сознание людей. Самая ключевые фразы в этой цитате «брахман строит свой характер», «если останемся шудрами какое благо получат люди, соприкасаясь с нами?» Шудры – беспринципные люди. Посмотрим определение слова «беспринципность» по словарю. Беспринципность или бесхарактерность — качество личности, проявляющееся в отсут "ствии твердых правил, убеждений, устойчивой, определенной линии поведения и отношений. Бесхарактерный – человек-тряпка. Про него поется в песне: «Я его слепила из того, что было. А потом, что было, то и полюбила»». Мужчины иногда удивляются почему их бросают жёны. Надо быть мужчиной, а не женщиной. Женщине не нужна другая женщина в семье, им нужен мужчина. « Человек легко поддается чужому влиянию, склонен к соглашательству, конформизму - то есть изменению индивидуумом установок, мнений, восприятия, поведения и так далее в соответствии с теми, которые господствуют в данном обществе на данный момент». Оджнажды пришел ученик к своему духовному чителю и начал жаловаться на свою тяжелую жизнь: «я устал. Ничего не получается. На работе проблемы, в семье тоже. Я больше так не могу». Учитель молча поднялся и поставил перед собой четыре котелка с водой. В один он кинул деревянную палочку, в другой – морковку, в третий – яйцо, в четвёртый – раздавленные зёрна кофе. Он поставил эти горшки на огонь. Через некоторое время он вынул то эти предметы из воды. Показал своему ученику и спрсил: - Что изменилось? - Ничего… – ответил ученик. У читель попросил ученика посмотреть внимательней. Ученик ответил чуть позже: «Морковка разварилась в воде. Деревяшка ничуть не изменилась. Яйцо сварилось. Зёрна кофе расстворились в кипятке. Учитель тогда сказал интересную вещь: - Вода, которая кипит, олицетворяет нашу жизнь. Огонь – это перемены и неблагоприятные обстоятельства. Морковка, дерево, яйцо и кофе символизируют четыре типа людей с разными характерами. Человек-морковь. Таких людей большинство. Эти люди только в обычной жизни кажутся твердыми. В моменты жизненных передряг они становится мягкими и вялыми. Они опускают руки, винят во всем либо других, либо непреодолимые внешние обстоятельства. Они паникуют. Поэтому психологически они раздавлены. Пурначандра Госвами: В наше время большинство людей лишены стойкости характера и возвышенных качеств; современный человек ленив, эгоистичен и беззастенчив. Он готов врать ради мелкой выгоды, ежегодно меняет жен или мужей или наставников и готов прозябать на содержании госудаства. Люди выродились и стали безвольными. Человека строгих принципов можно заносить в Красную книгу. Человек-дерево. Таких мало, раз в 10 меньше чем первых. Эти люди не меняются, остаются самими собою, в любых жизненных ситуациях. Один из наших духовных учителей даёт определение тому, чем является характер: «Ваш характер такой, какой вы есть, когда вас никто не видит». На публике мы можем проявлять идальный характер. однако понаблюдайте за тем, как вы реагируете дома на сложные ситуации, как вы ведёте себя с членами своей семьи. По каким принципам принципам вы взаимодействуете с людьми. От каких ценностей вы отталкиваетесь в своих суждениях. Тверды ли вы в принципах садхана бхакти. Это когда вы ставите тилаку, даже если вас никто не видит. Говорите молитву маха прасаде говинде, когда вас никто не видит. Когда читаете Бхагаватм, когда вас никто не видит. Повторяете джапу с закрытыми глазами когда вас никто не видит. На публике это намного проще, но делаем ли мы это дома. Люди деревья – тверды в своих принципах. На примере этой палочки, которая попала в кипяток и не изменилась. Они, как правило, хладнокровны, внутренне спокойны и цельны. Именно такие люди показывают всем, что тяжелые жизненные обстоятельства – всего лишь жизнь, и за черной полосой всегда наступает белая полоса. Наш экзамен заключается в том, чтобы пройти эту тёмную полосу достойно. Человек-яйцо. Это те, кого жизненные невзгоды закаляют, аскезы делают их только крепче! Таких людей очень-очень мало. Именно такие люди в обычной жизни – никто, а в тяжелые времена они вдруг "твердеют" и упорно преодолевают внешние обстоятельства. Радханатх Махарадж говорит в одной лекции: «Трудности и аскезы формируют характер преданного. А характер привлекает сердце Бога. До той степени до которой в своей духовной жизни вы принимаете на себя аскезы и идете на жертву ради преданного служения, до той степени вы будете прогрессировать в своей преданности Господу Хари». Вчера мы говорили, что, если мы любим Кришну, мы будем меняться. Менять свои привычки, свой образ жизни шудры, на образ жизни брахмана. Прабхупада говорил: «как вы можете стать вайшнавами, если вы не обрели даже брахманических качеств». Наша цель не ходить такими «брахманами» с ачаманами, зачадаренными, с кавачами, мудрами. Нет, речь идёт о том, что качества брахмана – это качества саттва гуны. Саттва гуна – это платформа, на основе которой мы можем развить дальше свои вайшнавские качества. Это важный фундамент, на котором мы должны построить своё дальнейшее преданное служение. Зёрна кофе. Под воздействием неблагоприятных жизненных обстоятельств, люди-кофе растворяются в окружающей среде, и окрашивает ее своим цветом. Их единицы. Они не только отстаивают свои жизненные идеалы, свои принципы, они умеют их передавать другим. Несколько лет назад мы проповедовали в Западной Румынии. На тот момент в проповедническом центре было ещё очень мало преданных. Около двух-трёх начинающих бхакт. Без общения с преданными я испытывал трудности. Я написал Шиварам Махараджу, что мне очень тяжело без садху санги. На что он мне ответил: «так чего ты ждёшь? Ты должен делать преданных, тогда тебя будут окружать преданные. Именно для этого тебя туда послали». Пора было делать преданных, чтобы, по крайней мере, не чувствовать одиночества. Люди-кофе могут передать свои ценности другим. Для этих особых людей, иногда это означает: действовать на пределе, на том пределе, который могут выдержать они сами, иногда их друзья, или настоящие, лучшие, друзья. Целенаправленные люди, люди принципов, с ними очень тяжело дружить. Их друзья не выдерживают ритма, они отстают. Но, если вы не отстаёте и держитесь принципиальных людей, вы сами таковым станете. Легко дружить и общаться с беспринципными людьми, это поверхностное общение. Но дружить с принципиальными людьми, от которых тебе часто достаётся, это сложно. Это аскеза для ума. Однако в конечном итоге это превращается в золото. Ищите общение не по тому, что приятно, или не приятно, а с точки зрения критерия, что полезно, что не полезно. Что усиливает моё бхакти, что не усиливает моё бхакти. Шрила Прабхупада проявлял твердость характера и действовал на пределе. Когда плыл 40 дней на Джаладуте, его единственным оружием были только караталы и «Чайтанья Чаритамрита». Это был предел. Инфаркт, морская болезнь. Однако Прабхупада был твёрд. Когда жил на Бауэри в одиночестве. Прабхупада рассказывал: «однажды утром я открыл глаза и увидел, что люди перекрасили в белый цвет все здания напротив моих окон. Я подумал, что они делают эти американцы. Я подошёл ближе и увидел, что это был снег». До этого он никогда в жизни не видел снег. Прабхупада рассказывал, что порой его охватывало очень сильное чувство одиночества. Он приходил в порт и спрашивал когда будет очередной рейс Джаладуты обратно в Индию. Работавший там клерк позже рассказывал Сатсварупе Махараджу о Прабхупаде: «Свами Махарадж приходил и спрашивал, когда очередной рейс обратно. Он говорил, что, ладно, останусь ещё на пару месяцев. Проходило несколько месяцев, Прабхупада опчть приходил. В определённый момент я спросил его, почему он приходит спрашивает, но никогда так и покупает билет обратно в Индию. На что он отвечал, что он решает попробывать ещё какое-то время побыть в Америке». Прабхупада жил на Бауэри, в гетто. Если внимательно прочитать «Прабхупада Лиламриту», можно понять, что это были очень сложное время, ситуация на пределе. В своём 70-ти летнем возрасте он олетел земной шар 10 раз. Преданые знают, что даже совершая двух-трёхчасовой перелёт, вы очень устаёте и отходите день-два минимум после этих аэропортов и самолётов. Наши духовные учителя всё время действуют на пределе. Меня страшно злить, когда я иногда говорю Ниранджане Махараджу: «Махарадж, так нельзя. Вы слишком много путешествуете. Вам нужен отдых, - на что он отвечает, - no rest for the wicked (злонравные не должны отдыхать)». Это тот режим, в котором они живут, режим постоянного труда и самопожертвования. Нам есть, чему поучиться, потому что это говорит, о твёрдости характера. Прабхупада проявлял эту твёрдость характера даже тогода, когда был обессилен, болен. В последние месяцы своей жизни он сказал, что хочет поехатьв Лондон. Тамал Кришна Махарадж был в шоке от этого решения. Прабхупада настаивал: «лучше я умру как воин на поле битвы, чем я буду как трус здесь сидеть в своих покоях». Он поехал в Лондон, где ему стало очень плохо. Тогда они вернулись обратно. До последних минут Прабхупада переводил «Шримад Бхагаватам». Если вы посмотрите на одну видео-запись, где Прабхупада лежит в окружении своих учеников, то одни из последних слов, которые он говорил: «...и поэтому мои ученики должны подняться в саттва гуну». Он не говорил про бхаву или Кришна прему, он говорил, о том, что нужно культивировать качества саттвы, качества брахмана, чистого человека с просветлённым характером. Если мы хотим быть предавшейся душой, мы должны развивать твердость характера, начиная с того, что принимаем аскезу жизни в саттва гунне, внедряем элементы Вайшнавской культуры в свой быт и заканчивая тем, что принимаем и преодолеваем трудности ради развития нашей духовной жизни. Зачастую мыне можем сдать экзамен на каком-то элементарном уровне нашего быта, культуры, чистоты. Когда я вижу, ЧТО преданные едят во имя прасада, я ужасаюсь. Дают какой-то кулёк с чем-то – это маха-прасад. Что преданные едят, что они носят, в каких условиях они живут, всё это отражает гуну в какой мы живём. Одна из любимых «фишек» преданных – это опаздывать, что уже считается нормой, «начальство не опаздывает, начальство задерживается». Мы скрываем наше отсутствие пунктуальности за некой «трансцендентностью». Это гуна невежества. Пунктуальность – качество брахмана. В «Панчаратрике» описывается, что когда мыпредлагаем упачары в преданном служении, каждая упачара символизирует определённый материальный элемент, который мы получили от Бога и через пуджу, через арати мы возвращаем ему обратно. Как мы возвращаем свой интеллект Богу? Мы умеем планировать, умеем пользоваться своим временем. Человек, которы использует свой разум, никогда не опаздывает. Есть очень много таких вещей в нашем быту, которые типичны для поведения шудры. Преданные зачастую не осознают эту тонкую грань. Нам нужно работать над своим характером. Бхану Махарадж говорил, что в искусстве менеджмента есть два вида победы. Одна известна как частная, вторая – как внешняя, корпоративная победа. Профессиональный менеджер знает, что он никогда не станет успешным администратором до тех пор пока он не будет достигать частных побед над своим характером, над своим нравом. Также и вайшнав. Пока он не научится побеждать себя внутри, он не сможет проходить через реальные трудности, которые будут возникать в его жизни. Эти трудности будут тестом на преданность. Шри «Хари Бхакти-судходая» глава 10.46-50. После того как министры Хиранья Кашипу проповедовали Прахладу оставить поклонение Господу Вишну, Шри Прахлада ответил: «Для того чтобы проверить нашу стойкость в служении Господу Нараяне, провидение устроит нам множество проверок на этом пути. О мой Господь, нет сомнений в том, что когда человек творит добро, он встречает множество препятствий на своем пути. Всегда когда ктото стремится к благоприятным поступкам, он вначале встречает множество трудностей. Оскверненные сердцем, неустойчивые личности выставляют себя великими преданными Нараяны, но при первых же препятствиях, они оставляют Хари Бхаджан, и убегают прочь подобно тому, как убегают олени, услышав львиный рык. Но тех, кто сохраняют устойчивость в своей преданности Шри Нараяне, ничто не может сбить с истинного пути; ни посылаемые полубогами испытания, ни искушения демонов и не даже просто уговоры родственников оставить путь преданного служения. Подобные препятствия естественны, в этом нет ничего удивительного. Те кто обладают интуитивной мудростью (твердостью характера) всегда решительны в своем служении, сохраняют свою бдительность и сознательно преодолевают все посылаемые препятствия, сохраняя свою решимость в преданности Шри Хари. Поэтому нет сомнений в том, что в конце своей жизни они достигнут высшей цели человеческой жизни». В эти дни преданные подходили ко мне и спрашивали: «ну может не стоит так радикально, может можно немного помягче, расслабиться». Я устал отвечать на это всё, просто говорю: «домой обратно к Богу хочешь в этой жизни? – Не знаю, не думал пока... – Иди подумай, потом поговорим!» Если вы хотите домой обратно к Богу, те вещи, о которых мы говорим в этом семинаре, будет для нас актуальны. Есть интересная история Махараджи Рантидевы из 9 песни «Шримад Бхагаватам». Она очень короткая, изложенна в 18-ти шлоках, но, на самом деле, очень сильная история. Демонстрация на практике вышеперечисленных критериев совершенного характера Вайшнава. Бхагаватам описывает, что Махарадж Рантидева знаменит как в этом мире, так и следующем, так как его прославляют не только в человеческом обществе, но также и в обществе полубогов за то, что он был человеком твёрдых нравов, очень принципиальной личностью. Он принимал всё, что он получал по воле провидения, но когда приходили гости, он мог отдать им все, он был очень щедрым. Из-за этого даже члены его семьи очень часто страдали. Бхагаватам описывает, что иногда они даже дрожали от голода, потому что Рантидев последний кусок пищи отдавал гостям. Однажды утром, после поста в течение 48 дней, утром Рантидева получил немного воды и немного продуктов питания, приготовленных на молоке и гхи. Но когда он и его семья собрались поесть, прибыл гость – брахман. Так как Рантидева воспринимал все живые существа через призму своей бхавы, своей преданности Верховному Господу, он сразу же почтительно принял этого гостя и отдал ему часть своей еды. Гость брахмана съел эту часть и затем удалился. После этого, разделив оставшуюся пищу со своими родственниками, Рантидева почти был готов съесть свою собственную долю пищи, когда прибыл гость - шудра. Видя всё во взаимосвязи с Верховной Личностью Бога, Царь Рантидева также поделился пищей с этим гостем. Когда шудра ушел, он опять собирался поесть. В этот момент пришел другой гость, окруженный собаками, и сказал: - О Царь, я и моя свора собак очень голодны. Пожалуйста, дай нам что-нибудь поесть. Его хотели проверить. Буедт ли он давать поесть только лишь людям, или на самом деле будет другом и благожелателем всех живых существ. С великим почтением Царь Рантидева предложил остаток пищи собакам и хозяину собак, которые пришли, как гости. Царь предложил им все почтение и поклоны. После этого осталась только питьевая вода, и ее было достаточно для удовлетворения одного человека, но когда Царь приготовился выпить ее, появился чандала. Чендала это вообще неприкасаемая каста. Он сказал: - О Царь, хотя я и низкорожденный, будь милостив, дай мне немного питьевой воды. Огорченный, услышав жалобные слова бедного уставшего чандалы, Махараджа Рантидева даёт ему всю свою воду. Он сказал следущие прекрасные слова: «Я не молюсь Верховной Личности Бога о восьми совершенствах мистической йоги, равно как и об освобождении от повторяющихся рождения и смерти. Я хочу только оставаться среди всех живых существ и испытывать все страдания в их интересах, так чтобы они смогли освободиться от страдания. Предложив воду для поддержания жизни этого бедного чандалы, который борется за жизнь, я освобожусь от всего голода, жажды, усталости, дрожи в теле, угрюмости, несчастья, скорби и иллюзии». Сказав это, Царь Рантидева, несмотря на то, что он был на грани смерти вследствие жажды, будучи добрым и спокойным царь Рантидева отдал свою собственную порцию воды чандале без колебания. После этих молитв, после этих ситуаций все полубоги такие как Шива, Брахма и Индра выдававшие себя за брахмана, шудру и чандалу, предстали перед Рантидевой. Реакция царя была очень интересной. Мы, увидев Индру или Господа Шиву сразу же подумали б какие благословения теперь можно получить. Рнтидева так не поступил. Он предложил им свои поклоны, но так как он был на самом деле привязан к Господу Вишну, Васудеве, Верховной Личности Бога, он стал возносить молитвы Господу своего сердца. Он не вступил с ними в сделку. Шрила Прабхупада говорит, что когда кто-то поклоняется полубогам, он пытается их подкупить. Пытается подкупить вселенскую иерархию для того, чтобы наслаждаться в материальном мире. Царь Рантидева был неподкупным. Это важное качество характера. В этой простой на первый взгляд истории заложен глубокий смысл. Зная характер и нравы Рантидева, полубоги пришли для того, чтобы его испытать. Они пришли, чтобы проверить как он относится к окружающим его живым существам. У него есть слава преданного, поэтому они решили проверить его отношение к другим живым существам. Вчера мы обсуждали, что смартавйах сататам вишнур означает напрямую помнить о Верховном Господе. Но висмартавйо на джатучит – никогда не забывать о Кришне. Означает следовать определённой культуре правильного взаимодействия с другими живыми существами. Взаимодействовать с материальной энегорией таким образом, как это удовлетворит Кришну. Можно подумать, что это был исключительный случай, когда полубоги такие как Брахма, Шива и Индра обличились в человеческий облик чтобы испытать царя Рантидева. Нас это особо не касается. На самом деле, мы не понимаем, что за нами тоже постоянно наблюдают полкбоги. Как минимум 12 полубогов-свидетелей. Так как они живут в других измерениях, их сознание пронизывает наши тела, частично пронизывает и наше сознание тоже. Они знают о чём мы думаем, как мы живём, наш образ мышления, наши ценности. Первый урок из этой истории заключается в том, что каждая ситуация, в которой мы оказались в жизни, каждый человек, с которым мы встречаемся и взаимодействуем, является частью нашего экзамена длинною в жизнь. Иногда преданные говорят, что в конце жизни мы здаём экзамен. Индрадьюмна Махарадж однажды сказал на это, что вся наша жизнь является экзаменом. Каждый день – экзамен. Посредством какой культуры мы взаимодействуем с миром? Культуры преданности, или культуры эксплуатации? Это наш собственный выбор. Самореализация начинается с момента когда джива душа перестает ощущать себя Драштой – зрителем, наблюдающим, а занимает свое естественное положение Дришья – тот, за кем наблюдают, тот, кого видят. Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что настолько насколько люди осознают Дриг-дришья-Вичару настолько они Сознают Бога. Я наблюдающий, но за мной, за моим характером всё время кто-то наблюдает. Кришна наблюдает за мной, пытаясь увидеть какой я на самом деле есть для того, чтобы поверить нам. Вопрос не в том, насколько я верю в Бога, вопрос в том, насколько он верит в нас. за преданным следит Кришна, нежели полубоги. В «Брихадараньяка упанишад» есть интересный стих, где говорится: «Незамеченный Он замечает. Неуслышанный Он все слышит. Непостижимы Он все постигает. Неизвестный, Он все знает. Нет другого наблюдателя, нет другого слушателя, нет другого знающего. Он Верховный Господь, вечный внутренний правитель и наблюдатель». Быть в сознании Кришны означает осознавать Кришну в своей жизни каждую секунду. Шрила Ниранджана Махарадж в своей лекции на тему молитвы Кунти Деви сказал очень важную для нас вещь. То чувство зависимости, которое проявляет царица Кунти, это не то чувство зависимости, которое проявляем мы только тогда, когда нас прижало материальной энергией. Это чувство зависимости от Кришны свойственно преданному всегда, каждую секунду, каждое мгновение его жизни. Это означает быть вайшнавом. Каждое мгновение своей жизни осознавать свою зависимость от Кришны, осозновать присутствие Кришны в своей духовной жизни. В качестве полубогов, которые нас испытывают, выступают наши соседи, сослуживцы, подчинённые, сёстры, мужья, жёны, братья, дети. Шастры говорят, что сослуживцы олицетворяют наши болезни. Как мы относимся к сослуживцам, так будут протекать болезни в нашем теле. Соседи - это олицетворенная совесть. Как правило, соседи нам открыто в лицо говорят правду о нас. Борьба с соседями, это борьба со своей собственной совестью. Подчиненные - это представители Ямараджа. Если мы не заботимся о подчинённых, Ямарадж о нас особо не позаботится после смерти. Есть определённые тонкие законы кармы. Всё, что нас окружает, имеет персонификацию. Брахманическая культура, утончённая культура осознаёт тонкие законы материальной энергии. За счёт своего осознования брахман избавляется от тенденции эксплуатировать. Он понимает, что полубогов особо не поэксплуатируешь. Ты должен выполнять дхарму, закон который удовлетворяет полубогов, закон, в соответствии с которым, ты живёшь в гармонии со вселенной. В «Шримад Бхагаватам» говорится: «Ачарья, духовный наставник, который посвящает ученика в тайны ведической науки и надевает на него священный шнур, олицетворяет Веды. Отец олицетворяет Господа Брахму, брат — царя Индру, мать — Землю, а сестра — милосердие. Нежданный гость олицетворяет законы религии, званый гость — полубога Агни, а все живые существа — Верховного Господа, Вишну». Вот вам и экзамен. Тест на характер. Так Кришна нас реально проверяет. В храме перед алтарём мы брамины, вайшнавы, все просто чистые преданные... но Шрила Ниранджана Махарадж говорит, что спектакль Кришну не впечатляет. Ваш характер, когда вас никто не видит, действительно впечатляет. Еще одни урок, который можно извлечь из истории о Рантидеве. Радханатха Свами говорит: «Смиренное искреннее служение во имя просветления человечества и служения Богу, удовлетворит Бога больше огромных внешних проектов построенных вокруг денег и престижа. Простой, искрений характер преданности – вот что в конечном счете ждет от нас Господь». Проэкты, большие внешние достижения – это тоже хорошо, важно. Однако без сильного характера эти вещи нас просто прибьют, мы не будем знать как с этим справиться. Старшие преданные говорят, что для нас проблема это не неудача, успех – это проблема для нас. вчера ко мне подошёл один молодой бхакта, говорит: «Радха Говинда, что делать? У меня растёт ложное эго. – Почему? – я на сцене одеваю гирлянды старшим вайшнавам. Сразу же чувствую, что я выделяюсь». Маленький успех уже придавил человека. Что же мы будем делать через несколько лет? Описание из «Санаткумара Самхиты» того, что означает быть предавшейся душой. Господь Шива объясняет, что значит быть преданным, предавшейся душой. В данном контексте предавшееся душа означает душа, которая получила посвящение, инициацию. «О Нарада, сейчас я опишу тебе, качества предавшейся души, которым люди могут следовать в Кали-югу, для того чтобы достичь обители Господа Хари. После получения мантры, мудрый ученик должен всегда преданно служить своему духовному учителю. Таким образом он призовет милость своего духовного учителя. Ученик должен изучить преданное служение на примере преданных. Особенно он должен изучать деятельность (образ жизни) предавшихся душ». Это часть садханы слушать о характере, о деяниях предавшихся душ. Пурначандра Махарадж говорит: «Истории из жизни великих преданных, которые были образцом возвышенного характера, вдохновляют и предают сил. Вместе с этим мы можем учиться хотя бы в малом проявлять возвышенные качества в повседневной жизни, постепенно воспитывая в себе благородство характера. Нужно также общаться с теми редкими душами, которые обладают идеальным характером. Вдобавок к этому, можно молиться к Господу о развитии того или иного качества, сосредоточиваясь на том, что необходимо в первую очередь». Когда Шрила Шиварама Махарадж объясняет процесс анартха нивритти, говорит, что это труд, стяжательства. Это когда вы видите свои недостатки и планируете как вы собираетесь разобраться с ними. Вы берёте один недостаток за другим и работаете над ним. Изживаете из себя одно качество, одну привязанность, одну анартху переходите к другой. Таким образом идёт процесс анартха нивритти. Не стоит ждать автоматического избавления от этого. Необходимо всё время слушать о идеальных качествах характера возвышенных преданных прошлого. Это так же означает, что мы должны наблюдать за преданными в настоящем. Смотреть какой культурой они живут, на основе каких ценностей они принимают решения, какими принципами они оперируют в каждых своих действиях и поступках. Мы должны быть наблюдателями с точки зрения ученика, который учится, впитывает, обучается таким образом. Господь Шива продолжает: « Он всегда должен медитировать на выбранное им Божество. Он должен всегда пытаться удовлетворить Вайшнавов. Как любовник наслаждается когда его любовница упрекает и бьет его, так же и мудрый человек счастлив когда Вайшнавы наказывает его». Это не значит, что старшие преданные теперь должны пользоваться этим стихом, чтобы гнобить младших. Это значит, что когда к нам плохо относятся вайшнавы, мы должны вспоминать этот стих. Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что твой друг это не тот, кто тебя хвалит, а тот, кто тебя ругает. «Он никогда не беспокоится о том, что произойдет в этой жизни или следующей. Он знает, что то что происходит в этой жизни предопределено его прошлыми деяниями». «Шримад Бхагаватам» говорит: «О мой Господь, тот, кто терпеливо ждет пока Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, тем временем безропотно снося все невзгоды и страдания, которые обрушиваются на него из-за совершенных им некогда грехов, кто при этом не устает благодарить Тебя словами, сердцем и делами, вполне заслуживает освобождения. Освобождение становится его законным правом». В контексте этого наставления Шиварама Махарадж писал интересную истину: « Иногда Бог может быть жестоким к нам с нашей, материальной точки зрения. К примеру, Бали Махарадж был отчитан и унижен Господом в присутствии всех своих слуг, супруги. Причём это произошло уже после его предания Господу. Господь продолжает его наказывать. Один из аспектов предания заключается в том, что мы не ожидаем справедливости. Справедливость (Justice) это качество и отношение которое очень ценится в современном обществе особенно в юриспрунденции. Но если в преданном служении всегда все будет справедливо, как Господь сможет проверить вашу веру, твёрдость вашего характера, вашу истинную мотивацию? Часто Кришна ставит нас в ситуации, которые выглядят абсолютно несправедливо, чтобы посмотреть из чего мы сделанны». «Сканда Пурана» описывает, что когда вы берёте кусочек сандалового дерева и начинаете тереть его об камень, сандаловое дерево источает аромат сандаловой пасты. Когда Кришна берёт своего преданного и трёт об камень обстоятельств, сложных жизненных ситуаций преданный источает шаранагати. Непреданный сразу начинает возмущаться, что это несправедливо. В таком случае мы не проходим испытание, не сдаём экзамен. Шиварама Махарадж продолжает: « Мы часто видим что в Сознании Кришны с нами не всегда обращаются справедливо. Для этого и нужна вера. Если бы к вам всегда относились справедливо и учтиво, и все шло бы как по маслу, то со временем ваше служение совершалось бы на автомате, без глубокой осознанности и чувства целомудрия». Чувство целомудрия очень важное качество. Ам следует оставаться целомудренными по отношению к гуру, к вайшнавам, к Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада оставил принцип «никогда не покидайте ИСККОН». Несколько лет назад Бхактивайбхава Махарадж очень поразил меня, он сказал: «если вас преданные оскорбляют и бьют - никогда не покидайте ИСККОН. Если Кришна на вас обижен, вы чувствуете, что вы совершили оскорбление - никогда не покидайте ИСККОН. Если даже ваш духовный учитель вас бъёт и пинает ногами никогда не покидайте ИСККОН». Я подумал: «Ого, такое тоже может быть?» Может. Однако ученики, которые в любых ситуациях остаются верными своим духовным учителям – золото. А ученик, который при первом же замечании подаёт в суд на своего духовного учителя, в шастрах называют кали-чела – учениками кали. «Он не беспокоится о том что произойдет в следующей жизни. Господь Кришна лично определит, что произойдет с ним в следующей жизни». Говинда Махарадж рассказывал историю о том, как Прабхупада приехал в Индию. К нему пришёл его духовный брат Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж. Вся комната была заполнена преданными, но Прабхупада забыл о всех, взял Бабаджи Махараджа и посадил его рядом с собой на кресло. Они, как двое детей, братьев, которые очень долго друг друга не видели, начали общаться на бенгали. Они смеялись, шутили, ни на кого не обращая внимания. Говинда Махарадж рассказывает, что в определённый момент он стал догадываться, что Бабаджи Махарадж начинает прославлять Шрилу Прабхупаду, услышао пару английских слов про запад, учеников. По мере прославления, Прабхупада становился всё более серьёзным. Он сложил руки и произнёс цитату из бхаджана Нароттама Даса Тхакура: тадера чарана-севи-бхакта-сане васа джанаме джанаме хой эи абхиласа Я могу не получать освобождения рождение за рождением, не важно. Но мое сокровенное желание в том чтобы каждый раз рождаясь жить в обществе преданных. Бабаджи Махарадж менял тему, что расказывал, они смеялись, шути, ни на кого не обращая внимания. Через некоторое время Бабаджи Махарадж опять начинал прославлять Шрилу Прабхупаду. Он снова становился серьёзным, складывал ладони и снова цитировал стих: тадера чарана-севи-бхакта-сане васа джанаме джанаме хой эи абхиласа так продолжалось несколько раз. Говинда Махарадж рассказывает, что после этого случая, эта цитата въелась в его сознание, там и осталась до сих пор. Каждый раз, когда он поёт этот бхаджан, он вспоминает эту историю. Позиция предавшейся души такова как её описывает Шри Чайтанья Махапрабху в «Шри Шикшаштаке». Неважно где я рожусь, будешь ли ты обращать на меня внимание или и нет. Господь сам определит где мне родиться. Гланое, чтобы я оставался в обществе вайшнавов, преданных. Главное, чтобы ты никогда не забирал у меня служение. служение это не обуза, это привилегия, которую мы всегда должны ценить. Преданный без служения это не преданный. Гоур Говинда Махарадж однажды в Америке давал очень длинную лекцию по поводу трёх понятий: бхакта, Бхагаван, бхакти. Эти три вещи взаимосвязанны. Бхакта – преданный, Бхагаван – Господь, бхакти – преданное служение. Господь Шива продолжает давать наставления Нараде Муни: «Он должен отказаться от всех планов и сделать поклонение Господу Кришне своим единственным планом. Как верная жена поклоняется своему мужу когда он находится вдалеке от дома, так же он должен поклоняться Господу Кришне. Так же преданный должен всегда помнить, слушать, и прославлять достоинства Господа Кришны, и все что с ним связано. Преданный не должен делать ничего помимо этого. Когда дорогой муж, долго отсутствовавший в поездке, наконец возвращается, жена, наполненная мыслями о нем, целует его, привлекает в свои объятья, и своими глазами упивается его образом. Служа Божеству Господа, человек непосредственно служит блаженному Господу Хари». Наше предание Господу начинается с того, что мы осознаём личностную ипостась Господа. Мы перестаём быть имперсоналистами. Прабхупада говорил, что это осознание приходит через поклонение Божеству. Через арчана севу мы начинаем понимать тонкости брахманической культуры. Начинаем понимать разницу между шучи и мучи. В книгах Прабхупада пишет, что арчана предназначенна для каништха адхикари. На самом деле, он имеет в виду людей в Индии, которые сидят, целый день просто звенят в колокольчик и ничем не занимаются. Но для нас Прабхупада оставил огромное количество Божеств по всеу миру. Он говорил: «не подражайте Харидас Тхакуру. Ваш путь лежит через паначаратрику. Ваш путь лежит через саттва гуну, через брахманическую культуру». Джива Госвами объясняет, что поклоняясь Божеству человек обретает две вещи: кадарья шиланам и викшипта чинтанам. Кадарья шиланам означает жадный характер. один из симптомов обусловленного живого существа – это жадность. Человек избавляется от жадности, поклоняясь Божеству. Он формирует качество характера – щедрость. Он становится настолько щедрым, что со временем отдаст Кришне не только яблоки, виноград, светильники, но и сможет предложить Верховному Господу самого себя. Викшипта чинтанам означает, что успокаивается его беспокойный ум, который перепрыгивает с одного места на другое. Человек становится собранным, сфокусированным в своей преданности. Это поможет ему лучше воспевать святое имя. Арчана это, своего рода, костыль для повторения святого имени. Вся наша вайшнавская культура это арчана. Мы носим дхоти, потому что это арчана. Мы носим кантхи малу – это арчана, мы носим шикху – это арчана, матаджи ходят с покрытыми головами – это арчана, они носят сари – это арчана. « Человек должен принять прибежище Господа Хари. Он не должен искать прибежище ни у кого другого кроме Него. Он не должен иметь иное стремление, кроме как стремление достичь Его. И желать никого другого, как Его. И иметь целью никого кроме как Его. Он не должен приносить поклоны никому другому кроме Него. Каждый должен медитировать ни на кого другого кроме Него. Он не должен искать взглядом никого другого кроме Него. Он не должен прославлять никого другого кроме Него. Он не должен искать никого другого кроме Него. Он не должен принимать в пищу ничего другого кроме того что осталось после того как было принято Божеством». Если рассмотреть рацион Божеств, то мы получаем ответ на наше противоречие относительно безалкогольного пива, вегетарианской колбасы и всего прочего. Это можно принимать, можно есть. Вопрос в том, нужно ли это нам. Начинающий преданный может пробовать эти вещи, но если ты уже 20 лет в нашем движении, то это не особо приветствуется. Каким вкусом ты живёшь? О чём эта колбаса тебе напоминает? О коровах в духовном мире или о коровах на бойне? Когда преданные стали увлекаться 7UP Прабхупада был взбудоражен. Пару раз он попробовал этот напиток, и преданные каждый день стали пить его. Когда Прабхупада это увидел, он запретил это делать. Это не наша культура. Однажды Чандрамаули Махарадж сказал мне: «эта кока-кола и шоколад, который из под прилавка продаётся в Маяпуре, привело к тому, что теперь в Маяпуре можно увидеть такие надписи «Дорогие Вайшнавы, тех из вас, кого охрана поймает, курящего марихуану, Вам запретят когда-либо больше приезжать в Маяпур»». « Он не должен одевать и носить предметы украшения кроме тех что были использованы Господом». Дхоти и сари - это Вайшнава Вастра, одежда которую мы получаем от гуру во время инициации. Поэтому мы носим эту одежду преданности, потому что это та одежда, в которой мы получили инициацию. Если б мы получали инициацию в джинсах, мы бы носили джинсы в храме во время арати. Если б мы получали инициацию с бородами и шайбами в ушах – будем носить шайбы и бороды. Я видел, как духовные учителя отправляли людей с инициации для того, чтобы они брились, одевали кантхи малу, наносили тилаку, одевали дхоти. Если мы хотим быть предавшейся душой, мы примем эти элементы культуры. «Человек никогда не должен слушать богохульство о Верховной Личности Бога или Его преданных. Он должен прикрыть уши и удалиться прочь. Если он обладает подобающей силой, он должен наказать оскорбителя. Каждый должен служить Господу и его преданным. Вплоть до наступления момента смерти, преданный должен следовать примеру птицы Чатака. Отвергая воду озер, рек, океанов, и любых других земных источников воды, птица Чатака пьет только воду падающую из туч. Она умрет от жажды, но не примет никакой другой воды». Птица Чатака будет принимать в своей жизни только чистые вещи. Только прасад, энергию преданности. Никогда не станет питаться чем-то, что является следством гун материальной природы. В «Става-мале» Рупа Госвами говорит: «О Дина-бандху! Томимая жаждой птица чатака с мольбой смотрит в небеса. Прольет ли туча на нее влагу или разразится молнией, чатака никогда не перестанет умоляюще взирать на небо, ибо ей неоткуда больше ждать милости. Точно так же и я. Накажешь Ты меня или одаришь милостью, я приму от Тебя все, потому что нет у меня иной опоры в этом мире. Поступай со мной, как Тебе будет угодно».
