Статья «Чем отличаются врата Слез от всех

Статья «Чем отличаются врата Слез от всех остальных ворот»
«Шлавей Сулам», т. 5, «Вавилонский Талмуд», стр. 1, раздел «Брахот»,
Из ночного урока 18 сентября 2003 года
Сказали мудрецы (Брахот, 5:9): «Сказал раби Элиэйзер: «Со дня разрушения
Храма заперты врата Молитвы. Но, несмотря на то, что врата Молитвы заперты –
не заперты врата Слез». И спрашивается: если врата Слез не заперты, то для чего
нужны ворота, которые не запирают?
Мы видим, что когда плачут маленькие дети – в случае, если они очень хотят
чего-то, или кто-то видит, как играют дети, и один отбирает у другого какую-то
вещь, а тот плачет – тем не менее, люди проходят мимо них, и кто обращает
внимание на это? Поскольку всем известно, что сейчас они подрались друг с другом,
а потом опять помирятся. И поэтому, никто не обращает внимания на детские слезы.
Однако если взрослый человек идет по улице, и видно, что он плачет – то это
привлекает внимание того, кто проходит мимо него, и желают узнать, в чем причина
его слез? Поскольку, разумеется, взрослый человек не будет плакать из-за пустяков.
Поэтому плач взрослого человека привлекает интерес - может быть можно помочь
ему.
.....
Сказано, что врата Слез не заперты, и спросили мы: если не заперты они, то
зачем вообще нужны такие ворота? И ответ в том, что врата Слез заперты перед
теми, кто плачет об излишнем, и тогда слезы их подобны слезам ребенка, который
плачет о никчемных вещах.
Но не так с тем, кто плачет о необходимом, и это касается каждого человека,
когда видит он, что стоит между жизнью и смертью, так как верит в сказанное
мудрецами: «Грешники при жизни своей называются мертвыми», поскольку нет у
них слияния с Творцом, а погрязли они в любви к самим себе, что определяется как
отделение от жизни жизней, и потому называются «мертвыми».
Получается, что он плачет о том, чтобы дали ему просто жизнь. И конечно, тот,
кто молится о жизни, потому что боится смерти, тот плачет из всей глубины сердца,
и его молитва это не просто плач...
Мы прочитали статью из "Шлавей сулам" о трактате благословений – "Врата
слез". О чем в ней говорится? О пути от остальных ворот к "Вратам слез". Как обычно,
Рабаш описывает нам состояния человека. Все, о чем он пишет: народ Израиля, посланник
народа, народ, который молится, раввины, или бедный еврей - все это различные свойства
внутри самого человека.
Если человек находит в себе правильное различимое качество, внутреннее
определение, исходя из которого он должен обратиться и попросить получить нечто
безусловно насущное для его жизни, тогда он достигает просьбы, называемой «Врата
слез» и получает ответную реакцию Только на такую потребность - хисарон отвечает
Творец. И к этому мы должны стремиться.
Это означает, что все усилия, которые мы прилагаем, в конечном счете, раскроют
нам настоящий хисарон, то есть мы сориентируем себя на истинную цель. И когда человек
выясняет истинную цель, он начинает видеть, что нет в нем никаких сил, возможностей,
средств, подготовки для достижения истинной цели, так как он является ее полной
противоположностью.
И лишь когда приложил много усилий и проверил все возможности, то есть увидел,
что все врата заперты, он достигает искренней просьбы, правильного, настоящего
ощущения недостатка (хисарона). Лишь тогда он удостаивается, того, что открывается
перед ним вход в духовный мир, и он переходит махсом, поскольку правильно
представляет себе, что такое духовный мир.
Он видит, что духовный мир - это отдача, противоположность эгоизму и всем его
желаниям, мыслям и действиям. Он сконцентрировал достаточно усилий для того, чтобы
действительно любыми путями, достигнуть духовности и отдачи, а не тех состояний,
которые лишь называются духовными, а в действительности это состояния нашего мира, в
которых человек хочет лишь наполнить себя.
Если он получил все эти различимые свойства и внутренние определения, тогда
считается, что он действительно просит о том, чтобы «вернуться в раскаянии», совершить
«тшува». Что значит – «вернуться в раскаянии»? Это значит, что он хочет вернуться к тем
свойствам, в то состояние, в котором находилась его душа до того как воплотилась в
желание получать после разбиения. Малхут делает себя подобной ЗА.
В нашей работе, до того, как мы достигаем этого состояния, нам должно быть
заранее ясно, что именно это мы должны достичь. И вся наша проверка должна быть
направлена исключительно на это.
В каждом обращении, в каждой ситуации нужно уметь видеть, является ли наше
обращение, наша просьба такой же, как у того рава, которому не хватает кольца для жены,
движут ли нами желания, которые нам кажутся настоящими, но на самом деле
совершенно не имеют никакого отношения к цели, поскольку все они - только наполнение
нашего желания получать. Пока человек не проверит все это, у него не может быть
истинной, правильной просьбы.
(В статье рассказывается о том, как рав в каком-то поселении обращается к
пришедшим в синагогу с просьбой собрать деньги, чтобы помочь бедному человеку
приехавшему из России с семьей, и не имеющему ни жилья, ни работы. И все
откликаются как один и собирают необходимую сумму, чтобы помочь ему обустроиться
на новом месте. А через полгода рав опять обращается к пришедшим в синагогу и просит
снова собрать 10 тыс., чтобы купить кольцо с бриллиантом для своей жены, которое
она требовала, увидев такое у другой раббанит на свадьбе. Но сколько рав ни просил, и
ни повышал голос в плаче – никто не откликнулся, а только начали смеяться над ним. И
высказал рав свои претензии публике – почему, когда он собирал деньги для простого
человека, то каждый дал пожертвование от всего сердца. А сейчас, когда он просит
деньги для «ученика мудреца», и кроме того он является равом, то почему никто не
помогает ему, и где же их уважение к Торе.)
Мы не можем достичь правильной просьбы, прежде чем не проверим, что все другие
врата заперты. Только тогда мы достигаем "Ворот слез" и тогда они распахиваются. Мы
не можем немедленно достичь "Ворот слез". Мы не видим, что это такое, у нас еще нет
слез, и потому они для нас - как прочие ворота. И плач наш - это еще не плач настоящими
слезами.
Можно сказать и по-другому – "Врата слез" не существуют. Вратами называются
желания, просьбы, посредством которых я могу войти в духовный мир. Сначала человек
пытается войти в другие ворота, он думает, что через такое желание, такое направление, с
таким отношением он может войти в духовный мир. И только после этого он строит эти
врата, "Врата слез" и через них входит.
Когда у него действительно есть просьба о силе отдачи, это означает, что он
построил, исходя из всех других обращений, правильную просьбу, правильное отношение,
истинное требование, просьбу, которая действительно является "Вратами слез".
Вопрос: Что это значит – "Врата молитвы" заперты?
«Врата молитвы заперты», означает, что все другие молитвы, кроме молитвы у
"Ворот слез", не принимаются. Это молитвы о том, что не является насущно
необходимым. Молитва должны быть о жизни. Жизнью же называется духовность. То,
что находится ниже этого, называется смертью.
Мы находимся ниже линии смерти, ниже махсома. Жизнью называется ощущение в
келим отдачи. Свет, который мы ощущаем в келим отдачи, называется жизнью. Если ты
просишь об этом – молитва будет услышана. Обо всем, что ниже этого, молитва не
принимается. Все очень просто.
Поэтому все врата, все просьбы, все твои желания, которые ты хочешь осуществить
через обращение к Творцу, через приложение собственных усилий, -это то, что не
принимается. Ты проходишь их для того, чтобы удостовериться, что на них нет
совершенно никакой реакции.
Есть реакция, но какая? Получая отрицательный ответ на каждую свою просьбу, ты
накапливаешь такие ответы, и это строит в тебе "Врата слез", истинную просьбу, в
конечном счете. Из всех отказов ты, в конце концов, видишь, что настоящей просьбой
является только просьба о получении свойства отдачи и только об этом ты должен
просить.
Ты начинаешь понимать, что все остальные свойства, все остальные желания, они не для жизни. Поэтому отличительным признаком молитв Дней трепета являются слова:
"Дай нам жизнь!", "К жизни, но не к смерти", - все это молитвы Судного дня. Естественно,
речь идет о духовной жизни.
Понятно, о чем молится народ, о чем он кричит и плачет. Но просьбы и молитвы
разъяснены нам в Молитвеннике мудрецами Большого Собрания, которые действительно
определили каждое такое обращение. И когда человек проходит весь установленный
порядок молитв и достигает так называемой завершающей молитвы в Судный день, ему
навстречу действительно распахиваются ворота, и называются они "Врата слез".
Вопрос: Если есть у человека какая-то проблема со здоровьем, естественным
образом его молитва направлена на то, что он хочет быть здоровым. Каким образом в
такой ситуации нужно молиться, чтобы молитва была о духовном, а не о
материальном? Проблема как будто бы выглядит материальной, проблемой животного
уровня.
Молитва о здоровье в материальном мире? Я бы сказал, что так ты можешь сказать
обо всем, чего не хватает человеку. Разве это важно, здоровье, или деньги, или почет?
Каждый разрушает свое здоровье только ради того, чтобы получить дополнительные
наслаждения. И вдруг он чувствует, что здоровье важно для него? Вчера он думал, что для
него важнее деньги, и он буквально убивал себя для того, чтобы их получить, позавчера
для него был важен почет, до этого – еще что-то.
Здоровье – это лишь одна из составляющих эгоизма, того, чего хочет человек,
только и всего. Что для него важнее, то он и просит. Не следует делать из здоровья какуюто святую корову. Если бы это было так, человек ставил бы ее выше всех остальных
просьб, но это не так.
То, что он заболел, то есть свыше на него воздействует такая сила, которая сейчас
направляет его таким образом, посредством здоровья, а не денежными потерями, или
утратой почета, или другими разочарованиями - для меня все это одно и то же.
Я не очень понимаю, то, что человек болен – это что, особая просьба? Свыше к
этому относятся так же, как и ко всему остальному. Ты можешь сказать, что человек в
этом не виноват, что это не то же самое, что получить какой-то другой удар. Нам так
только кажется.
Если ты спрашиваешь меня о человеке с улицы, то пусть молится о здоровье, о чем
же еще он может молиться? О том, что у него в сердце, о том он и будет молиться. О чем
мы должны молиться? Только о слиянии с Творцом. Когда мы молимся об этом, это и
называется здоровьем души. Мы молимся, чтобы мы были здоровы, то есть, чтобы не
властвовало над нами злое начало, эгоизм. Это называется болезнью.
"Лекарь любой плоти" - это Творец, который исправляет кли получения, называемое
плоть (на иврите – басар). Об этом, в принципе, человек и должен молиться.
Должен ли он молиться о своих материальных проблемах? Это зависит от того, на
какой ступени он находится, связан ли он уже каким-то образом с духовностью, может ли
он "отключиться" от своего тела и молиться о душе, что называется духовностью, кли, в
которое получаем раскрытие Творца с намерением ради отдачи.
Пусть молится, но если у него это не получится, то его молитва будет о телесных
проблемах, то есть о желаниях получать. Совместить, "надеть" одно на другое не
получится. "Дай мне здоровье, чтобы я мог работать на Тебя! Давай заключим сделку, ты
– мне, я - тебе". Это не молитва. Это одна из тех молитв, которые не имеют отношения к
"Вратам слез".
Когда человек достигает такого состояния, в котором получает то, в чем он
нуждается? Тогда, когда "отключается" от любых других обращений в отношении себя
самого и не производит расчета, ближе это к его телу или дальше от него. Если речь идет
о свойстве отдачи, я буду молиться, если о деньгах – не страшно, заработал – потерял,
здоровье... Нет разницы. По отношению к духовному – нет никакой разницы. Если для
себя – то это для себя, если нет – то нет.
Вопрос: В статье Рабаш пишет, что первая молитва человека должна быть о
том, чтобы Творец поведал, что не достает ему на самом деле. С одной стороны он
говорит о том, что молитва должна быть ясной, но с другой стороны, человек не знает,
о чем просить.
Наша первая молитва должна быть обращена к Творцу с тем, чтобы Он поведал о
том, чего нам действительно не достает, и о чем нам следует молиться. Ведь я молюсь о
том, что никаким образом не относится к обращению к Творцу, на это Он не отвечает. Он
отвечает, но как членам кибуца в Негеве - если я попрошу здоровья, то я получу кое-что,
так как я обращаюсь к Нему, исходя из желания неживого уровня, как и весь народ.
Творец действительно отвечает на каждую молитву в такой форме, и в чем-то есть
улучшение. Но улучшается-то на животном уровне. От этого не следует отказываться или
отвергать это, так как это работает и взаимосвязано. Но мы говорим о другой системе. Мы
говорим о том, что хотим через "Врата слез" обратиться к Творцу, и если обращаемся к
Нему таким образом, то просим у него только сил отдачи.
Но тогда я должен знать, что представляет собой сила отдачи. Я вообще не знаю, что
это такое, я все время себя в этом обманываю. Я как будто бы хочу прорваться в нужном
месте, но это не то место, я хочу обратиться с правильной просьбой – но это не та просьба.
Как же я могу достичь того нужного состояния, из которого действительно смогу
прорваться? Это я должен получить свыше. Свыше я должен получить все необходимые
для этого данные: и желание к этому, и понимание того, к чему стремлюсь, и силы для
этого. Все это получаем свыше.
Но прежде должен быть поиск именно этого. Это значит, что в каждом обращении и
в каждом выяснении у меня должна быть молитва о достижении состояния лишма, а не
ради себя. И неважно, здоровье это, или деньги, почет, или еще что-то. Здоровье
относится к основным желаниям человека, таким, как еда и секс. Все это основные вещи
животного уровня.
Человек думает, что, скажем, деньги, почет, стремление к знаниям – все это
второстепенные вещи и от них можно отказаться. И действительно, в конце жизни ему
нужна образованность, почет и даже деньги? В старости мы от всего отказываемся, дай
только здоровье. Человек начинает заботиться только о здоровье. Он заканчивает свои
жизнь, как животное, это понятно.
Но только потому, что ему кажется, будто здоровье - это насущная потребность, на
просьбу о нем Творец должен отвечать работнику Творца раньше, чем на все остальное? С
какой стати? Что это за требование?
Вопрос: Почему все остальные врата называются вратами, ведь складывается
впечатление, что это – стена?
Все остальные врата также называются вратами, и запертыми вратами потому, что
человек думает, что это врата, и он пытается через них пройти в духовное. Сейчас, во
время урока, ты плачешь, что хочешь пройти в духовное. Ты рисуешь для себя духовный
мир так, как твое желание получать считает, что это хорошо. Таким тебе представляется
духовный мир. Завтра это будет по-другому, а послезавтра – иначе. Это и называется врата заперты.
Конечно, они будут заперты. Ведь что такое врата? Врата должны стать кли, в
котором ты получишь раскрытие Творца. Через это желание, которое я прошу
осуществить, я получу духовное. Это мое желание, с ним я обращаюсь к Тебе. Это
называется - мои врата. И что получается? Сколько времени пройдет, пока я достигну
правильного желания, правильного обращения. Пока же я ищу среди всех желаний в
сердце эту правильную точку, и с ней я обращаюсь. Но я думаю, что это – врата, иначе бы
не обращался.
Вопрос: Исходя из заповеди "возлюби ближнего своего, как самого себя" какова
правильная просьба в отношении отдачи?
Исполнять написанное "возлюби ближнего своего, как самого себя". Так сказано, но
я не знаю, что это такое. Для меня любой посторонний просто не существует, в моем
сердце для него нет места.
Посмотри, как я сижу. Мне так удобно. Как я думаю? Как я делаю что-то? Каждую
минуту у меня есть внутреннее желание, которое реализует себя в наиболее эффективной
форме - как можно меньше вкладывать усилий и как можно более наполняться. Это
программа, которая все время во мне работает, в соответствии с моими желаниями.
Я совершенно не думаю о том, что каким-то образом я должен привести в действие
какие-то свои системы, чтобы постоянно видеть себя и не забывать видеть себя, каков я.
Это понятно.
Это как мать с ребенком. Она не может не думать о нем. Это просто, это
естественная, животная форма, такая же, как у животных. Ребенок находится в ее сердце,
и она думает о нем постоянно и без перерыва так же, как и о себе.
Человек не может перестать думать о себе, а мать не может перестать заботиться о
младенце – это уже будет называться ненормальным.
Как я могу сделать так, чтобы мысли обо всем человечестве были для меня заботой
в такой же степени, в которой я думаю о себе, или как мать думает о младенце? Как
сделать, чтобы мне не нужно было себя заставлять или вынуждать время от времени
вспоминать, что я должен думать о заповеди "Возлюби ближнего своего, как самого
себя"?
На несколько минут в день я вспоминаю, но не получается больше. Я получаю
какое-то сообщение по телефону и вспоминаю, что есть товарищи, что я должен думать об
этом: "Где они, где я? Хорошо, что напомнили мне." - Несколько минут я думаю об этом,
пока я не стираю это сообщение, полученное по SMS. В любом случае, какие-то секунды я
об этом думаю, а потом забываю и продолжаю дальше.
Сейчас я вижу, что я обязан выполнять этот закон, это условие, главное правило, как
сказано, которое включает в себя все. Я действительно должен быть нулем по отношению
к этому правилу. Оно должно быть во мне, заполнить все мое сердце, чтобы для меня
самого там совершенно не осталось места. Об этом я и должен молиться.
Ты спрашивал, какая связь между молитвами Рош а-Шана и "Возлюби ближнего
своего, как самого себя"? Это и есть связь - Врата слез. Потому что "Возлюби ближнего
своего, как самого себя" – это как раз и есть просьба о приобретении свойства отдачи.
Вопрос: Но я не знаю, что это...
Если не знаешь, проси о том, чтобы знать. Никто не говорил тебе, что ты будешь
знать, поэтому мы и достигаем "Ворот слез" после различных просьб, после попыток
пройти в различные врата. Но все остальные врата становятся вратами только при
условии, что ты ищешь эти "Врата слез" и не находишь. Тогда каждые ворота становятся
определенной ступенью, которую ты отвергаешь и поднимаешься к "Вратам слез", если
ты в какой-либо форме ориентирован на них.
Но если ты не думаешь о том, чтобы достичь отдачи, которая выражается в заповеди
"Возлюби ближнего своего, как самого себя", если нет у тебя такого намерения, то ты не
переходишь от ворот к воротам.
Вопрос: Что это значит, что я не должен смотреть на себя?
Не смотреть на себя означает смотреть на себя, как на кли, предназначенное для
того, чтобы наполнить все остальные желания, находящиеся в душах. Это означает, что ты
исходишь из точки в сердце, твоей Малхут, а все остальные души, которым ты хочешь
отдавать, станут впоследствии твоими тэт ришонот.
Вопрос: Что я должен наполнить в них?
Ты должен наполнить в них все их желания.
Вопрос: Все их желания я должен наполнить?
Их желания к деньгам, почету, знаниям. Ты говоришь себе, что тебе это неважно.
Если это находится вне меня, и я наполняю их желания к деньгам, почету, знаниям, то они
становятся моими. В такой форме я получу все.
Вопрос: Что станет моим?
Деньги, почет, знания.
Вопрос: Для чего мне нужны эти желания? Они же не нужны мне.
Что это значит – они не нужны тебе? Они нужны тебе. В получении ради отдачи ты
безусловно захочешь, чтобы у тебя были эти желания, и чтобы они наполнились. Почему
нет? Это что-то страшное? Раскрытие Творца должно быть в любой форме, во всех
желаниях, которые создал Творец, ни одного не должно не доставать.
Получается, что ты находишься в своей точке Малхут, которую ты не можешь
наполнить, если ты не соединен с тэт ришонот. Все остальные души являются твоими тэт
ришонот. И в них раскрывается весь свет Бесконечности. Ведь в Малхут нет ничего,
кроме масаха и отраженного света. На что масах и что такое отраженный свет? Масах на
то, чтобы сделать на себя Цимцум алеф, не получать ничего ради себя. А отраженный свет
– она хочет, чтобы то, что она получает в тэт ришонот, было ради отдачи.
Вопрос: Мы не чувствуем, что врата заперты, правильно? Когда мы не получаем
ответа, это называется, они заперты? Я не ощущаю этих переходов, как будто бы из
убежденности в самой просьбе, или ощущаю?
Когда человек проходит через все эти просьбы, он видит, что все просьбы остались
без ответной реакции. И это называется, что врата заперты.
Вопрос: Я ощущаю какие-то изменения в своих просьбах?
Все эти просьбы в нем накапливаются в виде впечатлений, которые, в конечном
итоге, приводят его к "Вратам слез". Однако это при условии, что все-таки у него есть
хоть какое-то отношение к этим "Вратам слез", что он думает о том, что должен прийти к
правильной просьбе, так как его просьба сейчас еще не совсем правильна. Когда из ло
лишма ищем лишма, это означает, что стучим в ворота. Но за этими вратами нет никого,
кто ответил бы.
Вопрос: Если я правильно помню, Бааль Сулам сказал, что нет просьбы без
ответа?
Действительно, нет просьбы, которая не выполняется. Вопрос в том, на каком
уровне она выполняется? "Каждой скотине дать хлеб ее", "молитва устами каждого", можно толковать это в материальном смысле, так, что каждый, кто обращается,
удостаивается какой-то реакции. Почему? В любом случае человек обращается к Творцу:
"Я хочу..."
Все, что мне дают или не дают исполнить, все, что я могу или не могу, все, что я
хочу наполнить, реализовать - это обращение к Творцу, потому что Он дает это желание.
Все эти желания – это свет Творца во мне. В принципе, хочу я или не хочу, но я
обращаюсь к свету, чтобы он наполнил мое желание. Любое обращение – это желание к
Творцу.
Неважно, какие есть у меня желания. Я хочу кого-то убить. Возникает у тебя иногда
такое желание? У меня – да. Хватает людей, которых бы я поубивал. Это обращение к
Творцу. Мы не говорим о таких обращениях, о любом хисароне. Бааль Сулам говорит, что
ничтожная вошь, которая ползает в поисках своей крошки хлеба для пропитания, - и она
обращается к Творцу, и это тоже желание.
Мы должны различать желания подобного рода. И у неживого уровня, в конечном
счете, есть огромная сила. Он обращается к Творцу с просьбой о свете, который создал его
и охраняет. Все обращения и неживого, и растительного, и животного уровней, как в
материале этого мира, так и внутри человека, (его мысли и желания) – все это, конечно
же, обращения к Творцу,.
Вопрос в том, в какой форме обращается человек к Творцу: осознанно или
неосознанно. Кто его Творец? К кому он обращается, к Творцу, то есть к Высшей силе или
к природе? Есть такие, которые молятся природе, но есть такие, которые молятся уже не
силам природы, а Тому, у кого есть какая-то реакция на мою молитву. То есть, я, в
соответствии со своей просьбой, понимаю, что там должно быть какое-то особое
отношение.
И здесь человек ошибается. Он считает, что если чуточку надавит на себя, если
сыграет по отношению к Нему, то получит что-нибудь, а если не сыграет, то Он не
отреагирует. И я думаю, что может быть, я дам кому-нибудь, какому-нибудь раву
несколько монет, и он устроит мне там какую-то протекцию. Может быть, я пойду и
оставлю записку в Стене Плача, это еще больше поможет мне, и так далее.
Люди думают, что если они что-то добавят к своему желанию, в животной форме,
изменят сам характер обращения, то этим они смогут задействовать Высшую силу в
наиболее полезной, близкой для себя форме, чтобы она обратила на них внимание. И я
ищу тех, кто меня поддержит в этом. Ангелов, чтобы они проделали для меня эту работу,
чтобы создали между нами какой-то хороший контакт.
В этом, в принципе, и заключается все обращение народа к Творцу. Люди готовят
себя, только посмотри на меня! Это хорошо, потому что думают об этой Высшей силе, что
она не слепая природа, которая ничего не чувствует, а есть у нее какое-то сердце.
А мы? Мы, как будто бы наоборот. Мы действуем таким образом, что обращаемся к
Творцу. Мы знаем, что Творец – это сила отдачи. И если я не попрошу той же формы, Он
не отреагирует. Это означает, что есть какая-то система, подобная пункту контроля, и если
я обращаюсь правильно, Он реагирует, обращаюсь неправильно – Он на меня не
реагирует.
Так есть ли, по моему мнению, у Творца какое-то чувство, какое-то хорошее
отношение, или нет? Нет. Как будто бы, если я попрошу правильно – получу ответ, а если
нет – то нет. Как пишет Бааль Сулам? Есть "Врата слез". Ты достиг их – хорошо, не достиг
– проиграл.
Так что же, мы – как нерелигиозные, которые считают, что все в руках природы, и
Творец – это слепой закон? Если ты попадаешь в сферу действия закона, он реагирует.
Как реагирует? Как природа. Или же есть у Него какое-то чувство, какая-то специальная
реакция на мое особое обращение, кроме того, что я точно направляю себя на Него? Есть
какой-то элемент человечности? Нет?
Так что, мы подобны ученым, считающим, что Высшая сила - это высшая и
всеохватывающая формула, и все? Есть у нас земной шар, на нем, скажем, расположены
все миры, и высшая формула для всех миров – это Творец. Тогда почему говорится: "Его
желание насладить творения"? Его желание - это просто закон.
Это только у нас он ощущается как желание, как ощущение мне плохо или мне
хорошо, но в принципе, это закон. Несколько капель какой-то кислоты – и мне хорошо,
добавить чуточку чего-то другого – мне плохо. И таким образом этот закон существует и
действует. Как же мы можем представить себе Творца? К кому обращаться?
Если мы не придадим Ему какую-то форму человечности, у нас сразу же пропадет
контакт с Ним. Ведь с чем в таком случае будет контакт, с какой-то формулой природы? Я
сразу ощущаю какое-то пространство, в котором нет ничего и мне не к кому обратиться. Я
должен обращаться к кому-то, у которого есть свойства, такие же, как у меня. Тогда у
меня появляется к нему какое-то отношение. Тогда есть, к кому обращаться. И что будем
делать? Есть решение?
То есть, мы, в принципе, находимся в таком состоянии, когда мы не знаем, каким мы
себе Его представляем.
Вопрос: Ответа нет. Мы не можем рассуждать со стороны Творца, потому что
человек не находится там. Ответ в Каббале всегда там, как мы себе пытаемся уяснить,
и никогда не говорим со стороны Творца. И тогда мы остаемся без ответа. В конечном
счете, человек обязан обратиться к чему-то человеческому, как мать, как отец. С другой
стороны, это закон. Есть много ответов на другие вопросы, но на этот ответа мы не
дали.
Это может быть законом, но мы придаем ему человеческую форму, как
компьютерщики компьютеру: "Посмотри, что он делает! Ну, сейчас я ему покажу!" Они
как будто в самом деле думают, что у этого ящика есть какое-то сердце, что кроме законов
его использования, есть в нем какое-то понятие добра и зла, то есть, они начинают
наделять его чувствами. Они не понимают, что их чувства – тоже не более, чем формулы.
В чем здесь вопрос? Может быть в том, что мы отделяем разум от чувств, что есть у нас
добро и зло, правда и ложь, и все эти системы перемешаны вместе?
Вопрос: Этот закон также программирует твои ощущения...
Что это значит - этот закон программирует мои ощущения? Что такое ощущения?
Вопрос: То, что я чувствую по отношению к тому закону, как он воздействует на
меня. Если я анализирую это, то вижу, что и то, что я чувствую, планирует этот закон.
Это не мой выбор.
Разумеется, то, что я чувствую, - это результат того, что Он хочет, чтобы я
почувствовал.
Вопрос: И в отношении Него?
И в отношении Него тоже. И что же?
Вопрос: Это означает, что ничего не поделаешь? В этой точке ничего сделать
нельзя.
Ты говоришь так: "Я не могу представить себе Творца больше, чем я могу себе Его
представить. Творец – это мое зеркало. Насколько я могу представить себе Его, таким Он
и будет передо мной всегда. И не может случиться, что когда-нибудь я смогу увидеть Его
в какой-то другой форме".
Вопрос: То, что я сейчас чувствую по отношению к Нему, то, что я думаю о Нем это уже результат, здесь ничего не сделаешь. В этом даже нет моего действия. Я мог
действовать до этого. Не то, чтобы заранее, а в соответствии со своей следующей
мыслью, и этого мы достигаем с помощью окружения. Я создаю окружение, которое
подействует на меня так, чтобы мое следующее отношение к Нему было бы лучшим.
Окружение – это аппарат, с помощью которого я могу описать Творца в форме все
более и более оторванной от моей природы. Творец дает нам возможность описать Его в
форме, которая не является плодом ни нашего воображения, ни нашего желания. Он дал
нам среду и чужие келим. Если я вижу Его в своем желании, то я вижу себя, а если я вижу
его в желании других, то я вижу Его.
Кроме того, что я могу видеть Его в желаниях других, в других душах, другая
картина называется Его сутью, Ацмуто – ее я не постигаю. Я могу видеть Его в моих тэт
ришонот, которые представляют собой все остальные желания, кроме моего, если я
отношусь к ним в соответствии с законом "возлюби ближнего своего, как самого себя".
Это возможность увидеть Творца.
И получается, что отношение к тэт ришонот, отношение ко всем остальным душам и
отношение к Творцу – это одно и то же. Одно не является средством достижения другого.
Тот, кто наполняет тэт ришонот, называется Творцом, а кли тэт ришонот – это все еще
творения, как я сам. Они являются средством, это желания, которые Творец предоставил в
мое распоряжение. Через эти желания, через отношение к ним я достигаю того, что вижу,
как Он проявляется в них и это является Его образом.
Вопрос: На первом этапе я должен определить свое отношение к этим остальным
душам?
Разумеется, без определения своего отношения к остальным душам, как намерения
отдавать им, как любви к ним, я не обнаружу в них свет, наполняющий их, Того, кто
наполняет их – Творца.
Но когда я обнаруживаю это, я обнаруживаю это в соответствии со своими
свойствами, своей Малхут, в соответствии с тем, как я работаю с тэт ришонот. То есть, это
все-таки будет моим личным Творцом. Мы уже говорили об этом, в этом нет ничего
нового.
Вопрос в другом: у того, что проявляется в тэт ришонот, у того, что дает тэт
ришонот, у того, что дает мне точку в сердце, у того, кто все это делает, есть сердце, или
нет? Это просто закон, какое-то силовое, духовное поле, или нечто, обладающее
человеческим свойством? Может, надо здесь пояснить, что я подразумеваю под
человеческим свойством, но все-таки: есть или нет?
А может я так отношусь к этому потому, что я чувствителен? Но что значит
«чувствителен»? Говорят, что чувствительность, ощущение добра и зла, то есть ощущение
наслаждения и его отсутствия – это, в сущности, основа творения, все остальное – лишь
результат этого.
Можно ли ощутить наслаждается Тот, кто создал желание наслаждаться, или нет?
Ведь это свет и в нем должно быть отношение к наслаждению и его отсутствию. Я не
знаю, есть ли в нем какая-то связь с этим, но какое-то понимание, восприятие и
отношение быть должны! Ведь свет создал желание наслаждаться им. Так что я могу
сказать, что он понимает, что такое наслаждение и страдание.
Вопрос: Что значит – должен понимать?
Ведь он создал меня в соответствии с этим параметром. Он не создал меня
считающим какие-то цифры, он создал меня, прежде всего, как ощущающим добро и зло,
и только затем уже думающим, как достичь добро и зло, что мне делать с этим, бежать от
этого или приблизиться к этому.
Что я хочу? Я хочу, чтобы мы точно определили: мы с неверующими, или с
верующими? У Творца есть сердце, или Творец – это формула? Бааль Сулам описал все
эти верования в своей статье "Мир".
Вопрос: А какая разница, есть у Творца сердце или нет?
Какая разница, есть у Творца сердце или нет, - я все равно буду относиться к Нему
как к ощущающему? Не углубляясь в предмет, можно сказать, что если у Него есть
сердце, то я раскрою ему свое, поплачу. Тогда я буду относиться к Нему, как к
реагирующему на мои страдания.
Или же я должен отключить свое сердце и работать с результатами: после такого-то
расчета мы получили такой-то результат, и нам не удалось достичь Его, а после такого-то
расчета – достигли. То есть, я должен как можно меньше обращать внимание на свои
чувства, и сосредоточиться на расчетах. Сколько я приложил усилий? Двадцать
килограммов. Сколько затратил часов? Десять часов. Мощность: десять умножить на
двадцать равно двумстам – двести килограммочасов. Достаточно? Не достаточно?
Или в направлении: точное или есть отклонение на пять градусов? Если есть,
должны исправить это отклонение. Как я должен работать? В соответствии с ощущением,
или в соответствии с разумом?
Реплика: Мы знаем, что было совершено Сокращение. Творение ощутило стыд –
таков закон. Что такое закон? Это нечто бездушное. Но творение ощутило стыд не
потому, что оно таково, а Творец другой. Сокращение произошло соответственно
ощущению, что есть нечто более возвышенное, более сильное, что оно отдает, а я
получаю. У Творца обязано быть чувство.
Вопрос: Это определяет также и мое отношение к себе. Как я действую? Кто
такой Творец, которого я представляю себе? Это вопрос отождествления. Я материал
чувствующий, или материал запрограммированный? И где здесь проявляется внешняя
сила?
Если ты обратишься к ученым – биологам, химикам, то они объяснят тебе, что такое
чувство. Они скажут тебе, что можно изменить его. Ты примешь таблетку – соединение
молекул и будешь чувствовать себя хорошо. Можно сделать и наоборот. Можно
отключить твои чувства – сделать анестезирующий укол, дать болеутоляющее. Боль
можно подавлять на различных уровнях, не только боль в теле, но и сердечные страдания,
это не проблема. Защитное воздействие Высшего управления не дает нам этого сделать,
ведь иначе мы совершенно отключимся от нашего духовного развития, хотя в принципе
это возможно.
Вопрос: Что предшествует чему? Ощущение определяет этот закон – отклонение
на пять градусов, отклонение на семь градусов? Или эти законы – семь градусов, двести
килограммов определяют ощущение?
Говорят, что предшествует ощущение. Мы – это сосуд ощущения, а весь разум – для
того, чтобы измерить его и направить нас в оптимальной форме наполнить желание.
Вопрос: Тогда можно сказать, что Творец – это Тот, кто ощущает, но действует
в соответствии с определенными законами.
То есть, и у Него определяющим является ощущение, а за ощущением следует
закон.
Вопрос: Если я говорю, что Он – моя противоположность, то я могу изучить Его.
А откуда мы знаем, что это так на самом деле? Его желание насладить творения. Так
мысль или желание? Он ощущает - скажем так. Ведь скоро Рош а-шана, Йом Кипур, что
же мы не будем плакаться Ему?
Вопрос: Если основа – это желание, то ведь это тоже как закон.
В Творце нет разницы между желанием и мыслью, это одно и то же. У нас это две
системы, у Творца такого нет.
Перевод: Игорь Дион. Перевод отрывока из статьи: Лея Дондыш.