«Шамати», «Послания», послание №20 - из
реклама
«Шамати», «Послания», письмо № 20 Из ночного урока 30 июня 2003 г. Это послание описывает нам состояние молитвы человека. Ничего нельзя достичь в духовном, иначе как силой молитвы. Что значит «силой молитвы»? Это значит, что Высший свет пребывает в абсолютном покое, и всё зависит от сосуда. Сосуд должен каждый раз ставить себя в такое состояние, когда он способен, когда он может пробудить Высшего к действию над собой. Ведь у сосуда нет большей возможности, как только попросить у Высшего, а Высший не сделает ничего, если это не будет по просьбе низшего. Иначе низший не будет готов к действию, и тогда всё развитие не пойдет ему во благо. Поэтому, говорит РАБАШ, Высший подготовил Себя для низшего таким образом, что спускает к нему свой АХАП; и это называется точкой «холам». Совместная подготовка низшего и Высшего – это точка «шурук». А если низший уже сам вызывает «убавление» Высшего и говорит, что это нужно ему для того, чтобы определить свою независимость, самостоятельно вызывает сокрытие Высшего – это уже точка «хирик», экран хирик (масах де-хирик), с которым мы работаем. Святой Зоар, по сути, разъясняет нам работу с экраном хирик в средней линии: низший посредством того, что входит в Высшего, вызывает для себя сокрытие Высшего, чтобы определить меру уподобления формы с Ним, в результате чего он сможет стоять в слиянии с Высшим, не упраздняясь и не терпя неудачи. И то, и другое: с одной стороны не отменяться в свете Высшего, а с другой – не быть сломленным Высшим светом. А перед этим мы ведем подготовительную работу, заключающуюся в том, чтобы вооружиться силой веры. Мы обязаны прийти к такому состоянию, когда выбираем все состояния, представляющиеся нам низкими – как раз в качестве пригодных состояний, посредством которых мы можем раскрыть свое положение относительно Высшего. Иными словами, находясь в состояниях, которые избирает для него Высший, человек каждый раз в каждом из них определяет свое отношение к Высшему – на фоне всех состояний, которые Высший по нему прокатывает. А старание должно заключаться в том, чтобы каждое из состояний, которые он проходит, человек связывал со своей Целью – так, чтобы неизменно благословлять Высшего. И тогда, если в каждом состоянии у него возникает проблема: сливаясь с Высшим посредством текущего состояния, желать изменить не само это состояние, а только свое отношение к нему – то он действительно поступает таким образом, что приходит прежде всего к работе в качестве хафец хесед с сосудами отдачи; а затем видит, что Высший также предоставляет ему возможность работать с его сосудами получения, чтобы оправдывать действия Высшего в состоянии двойного или простого сокрытия. И тогда удостаивается даже того, что Высший уже начинает приоткрывать ему Себя во всех действиях. А когда проходит махсом, Высший открывает Себя и показывает ему, что все действия, которые Он совершает, призваны на благо низшему. А низший, хотя и получает от Высшего изобилие и знание того, что всё для его блага – способен сократить Высшего с тем, чтобы, тем не менее, определить свою независимость от Высшего, отдаление от изобилия, от света – чтобы его сосуды получения не наслаждались от изобилия, от света, но позволили ему все-таки быть самостоятельным и определить верой выше знания, что всё это происходит так, как будто раскрытия не было. Это и есть работа с экраном хирик. В конце послания РАБАШ говорит, что сначала Высший уменьшает Себя перед низшим. Это означает, что Высший состоит из низшего, из Гальгальты ве-Эйнаим низшего. И тогда низший снова приводит к тому, чтобы Высший убавил Себя в стадию хирик. Это означает, что вызывает такую ситуацию, когда низший сможет получить это знание лишь в стадии ЗАТ (7-ми низших сфирот), что называется: в облачении света хасадим. Он уже работает со своими сосудами получения ради отдачи, определяет свою среднюю линию. «В размере того, насколько может идти путем веры, – в этом размере он получает знание, не больше; иначе у него не будет места для выбора». Вернемся к нашим вопросам. У нас есть две точки, которые мы всегда должны держать перед глазами, не позволяя им ускользнуть. Первая точка: всё, что есть сейчас передо мной – это то, что дает мне Высший. Это не просто какой-то там случай в животной жизни. Я, как низший, получаю текущую ситуацию от Высшего. Я обязан определить свое отношение к этому состоянию, как самому эффективному состоянию для своего продвижения; принять его как самое возвышенное, не желая поменять его ни на что иное, что бы там ни было. Тем самым я благословляю Высшего и оправдываю Его в том, что Он для меня сделал – пускай даже Он затемнен и сокрыт – признавая, что это мне во благо. Если же я все-таки не способен прийти к состоянию хафец хесед, или прихожу к нему, а через мгновение теряю, и так снова и снова – тогда я обязан молиться Высшему, не ища какой-либо поддержки от окружения, молиться Высшему, Который дал мне всю эту ситуацию, чтобы Он дал мне силы выдержать это и оправдать это, пока я не оценю данное состояние как совершеннейшее. Разумеется, закончив эту работу, я получу следующее состояние, к которому должен буду отнестись так же: установить, что состояние это было дано Высшим, чтобы я оправдал Его; а если у меня нет на это сил (как правило, их у меня, конечно же, нет) – чтобы я обратился к Нему и попросил у Высшего силы оправдать Его. Как пишет РАБАШ, я очень сожалею о том, что способен, так сказать, проклинать Высшего, злиться на Него, на состояние, которое Он мне дал; способен начать оценивать это состояние в своих сосудах получения, проверяя, насколько оно для меня хорошо или плохо, и не согласовываясь с тем, как старается Высший, сообразно моим сосудам, дать мне состояние, наиболее эффективное для связи между нами, для сближения между нами, для того, чтобы прийти к любви меж нами. А вторая точка – это молитва. Разумеется, я не смогу оправдать Высшего, так как нахожусь пока в несовершенном состоянии. И тогда я должен обратиться к самому Высшему и там искать силы, чтобы оправдать Его. Высший сокрыт, окружение враждебно к слиянию с Высшим, помехи растут; и если у меня есть сумма всех этих помех и я преодолеваю их – это определяет меру моего становления. Как я говорил, на этом завершается работа в сосудах отдачи. Высший сокрыт, и на фоне Его сокрытий, какими бы они ни были, я все-таки могу установить с Ним связь. Все виды Его сокрытия уже не важны для меня, я могу на их фоне сливаться с Ним, просить у Него и приходить к состоянию хафец хесед, к тому, что я сливаюсь с Ним вне зависимости от меры тьмы, в которую Он погружен. И если я уже способен с этим работать, это означает, что я завершил работу по выращиванию своих сосудов отдачи, что на всю глубину желания (авиют), на все помехи, я развил сосуды отдачи; и никакая глубина моего желания, погруженная во мрак, не мешает мне сливаться с Высшим. Тогда я получаю противоположную работу: я начинаю в свой авиют, в свои желания – получать наслаждения; и на их фоне я также должен производить работу по слиянию с Высшим, опять же вытекающему из состояния хафец хесед. Таким образом, ранее, выращивая Гальгальту ве-Эйнаим, я работал над своим отношением к Высшему, исходя из тьмы в сосудах получения. Теперь же я работаю над помехами изобилия в сосудах получения, что намного труднее. Нужно превозмогать сосуды получения так, чтобы даже изобилие в них не мешало мне развивать к Высшему отношение хафец хесед. Когда я могу делать и это, сливаясь с сосудами отдачи – начинается новая работа, в процессе которой и наслаждения, приходящие в сосуды получения, уже становятся отдачей Высшему. И на всех этих этапах мы всегда должны делать сокращение на сосуды получения – погружены ли они во тьму во время двойного и простого сокрытия, освещены ли они во время раскрытия – и сливаться прежде всего с Гальгальтой ве-Эйнаим, сливаться с Высшим в сосудах отдачи, оправдывать Его во всех действиях вне всякой связи с тем, что происходит в сосудах получения. А затем уже использовать также и сосуды получения, присоединяя их к слиянию. Такова работа экрана хирик. Вопрос: Что значит «не искать поддержки от окружения»? Здесь нет работы в ширину? Мы говорим, что человек должен искать поддержку от окружения. В чем? Я обязан искать поддержку от окружения, находясь в состоянии, предшествующем действию. Окружение обязано нарисовать для меня внутри картину, согласно которой, ощущая чтолибо, я ощущаю Творца. Моя картина мира – это, в сущности, ощущение Творца. Ощущение это приходит ко мне от Него специально, чтобы я обращал внимание не на ощущение, а на отношения между нами. И группа должна помогать мне в подготовке к определению такого отношения к реальности, помогать фиксироваться таким образом, быть опорой. Имея поддержку от группы в таком состоянии, я уже могу работать с Творцом, с Высшим, самостоятельно. Это вопрос ощущения, вопрос реальности, в которой находится человек. И ты видишь: это трудно передать. Мы постоянно говорим, что всё зависит от окружения. Здесь же РАБАШ говорит о работе человека такими словами, как будто окружения и нет. Есть только человек и Творец. А окружение – лишь как подготовка к этому состоянию: оно призвано обеспечивать человеку поддержку в том, чтобы устанавливать правильное отношение к своему ощущению и к Дающему это ощущение. Вопрос: Тогда почему РАБАШ называет это привычными заповедями и обычными заповедями? Я не знаю, о чем ты говоришь. В этом письме РАБАШ описывает нам очень много состояний. Ты приводишь мне сейчас отрывок из предложения и спрашиваешь, какова связь между ним и тем, что я сказал. Вопрос: Может быть, прочесть? Текст – это текст. Разумеется, всё это написано. Я не говорю, что ты не прав в отношении того, что написано. Почитай свои записи десятью строчками выше или ниже – и, возможно, ты сумеешь понять, к чему это относится. Может быть, это вообще не имеет отношения к состоянию, о котором я сейчас говорил. Если ты хочешь задать вопрос, то спрашивай от себя в отношении того, о чем я говорил; а не так: «В тексте есть такой-то абзац. Как он относится к тому-то и тому-то?» Мы не занимаемся философствованиями. Вопрос: Творец создал желание получать. Откуда же взялось ощущение? Что такое ощущение? Желание получать уже на первой стадии ощущает наслаждение оттого, что его наполняет свет – только пока что на неживом уровне (домем) очень малого ощущения жизни. Оно даже не ощущает разницы между жизнью и ее отсутствием – не знаю, как это сказать... Возьмем к примеру растительный уровень (цомеах). До какой степени он ощущает жизнь по сравнению с уровнем животным (хай)? Скажем, у тебя есть ногти или волосы – твой растительный уровень. Ощущаешь ли ты, подстригая их, как они умирают? Нет, не ощущаешь. Почему? На животном уровне умирание более низкого уровня вообще не ощущается. Где здесь связь, какое вообще это имеет значение? Ты даже не думаешь об этом. Правильно? Так же, на самом деле, и духовное в отношении нашего состояния. Нас вообще не принимают в расчет в такой форме. Вопрос: Что такое отношение к Высшему? Что такое оправдание Высшего? Человек должен каждое мгновение своей жизни ловить себя на том, чтобы определять: кто я, что я, с кем я, Кто надо мной, Кто дает мне эту жизнь и как я должен устанавливать свое отношение к Дающему? Вот и всё. В текущем состоянии человек должен оправдывать Высшего, оправдывать всю ту ситуацию, в которой он сейчас находится. Почему? – Потому что Высший дает ему сейчас эту ситуацию для того, чтобы самым оптимальным образом прийти к исправлению, к Цели, к следующему более высокому состоянию. Вопрос: Что значит «оправдывать»? Что это за действие по оправданию? Посредством того, что он оправдывает Высшего, он сливается с Высшим. Посредством этого он приобретает форму Высшего. «Оправдывать» означает, что если бы я без Высшего определял свое состояние, и знал бы Цель – то делал бы то же самое: я бы выстраивал для себя то же состояние, ту же ситуацию, что и сейчас. Но откуда мне знать, правильно это или нет? – Это называется верой в Высшего, это называется хафец хесед. Это означает, что для того чтобы сливаться с Высшим, мне не нужно знание – знание о конце, Конце Исправления. Я не должен пребывать в Конце Исправления, в знании того, что будет, и того, что текущее состояние является обязательным и наилучшим для меня. Мне не нужно это знание. И хотя Высший потом раскроет мне его, я в нем не нуждаюсь. Я хочу лишь силу веры, свидетельствующую, что сам бы я сделал так же. Для чего мне нужно «играть» с этими вещами? – Чтобы не зависеть от получения. И тогда я обращаюсь к Высшему и говорю: «Дай мне только силу, чтобы отнестись ко всей этой ситуации так же, как и Ты – без знания будущего, для которого эта ситуация является наилучшей. Я хочу оправдать это состояние, не видя, что оно обязательно, полезно, прекрасно». В чем мне это помогает? Это помогает мне вместо сосудов получения приобретать сосуды отдачи, сосуды Высшего. Ты можешь сказать: «Человек просит того, чего нет даже у Творца. Ведь Творец всезнающий, для Него это так просто. А несчастный человек со своими сосудами получения и без знания – не способен сделать ничего. Как такое можно попросить?» И снова: мы должны понять, что воздержание от сосудов получения, уход от них – это наше первое исправление. Неважно, что по ним будет прокатываться – я обязан быть выше их. И тогда в каждой ситуации, которую я сейчас прохожу, я рад, я вижу, что это мне во благо, и мне лишь недостает для этого сил. А силами снабдит меня Высший. Выходит, что низший начинает стремиться навстречу состояниям, в которых он будет ощущать всё большую и большую тьму, потому что именно из этих состояний он приобретает всё большее и большее исправление хафец хесед. Пока не пройдет все свои самые большие сосуды, все 613 сосудов в двойном и простом сокрытии, и не обретет все сосуды отдачи над ними. Вопрос: В чем трудность этого процесса? Почему он не проходит гладко? Где здесь проблема? Проблема этого процесса заключается в том, что он проходит во тьме. Что значит «тьма»? Тьма скрывает, что данное состояние призвано мне во благо и что оно установлено Высшим. И в этом состоянии, которое установлено Высшим и призвано мне во благо, у меня никогда нет сил, так что я должен получать их от Высшего. Таким образом, я должен: – быть привязанным к Высшему – тем, что пребываю сейчас в состоянии, которое Он для меня сформировал; – быть привязанным к Высшему с целью слиться с Ним; – быть привязанным к Высшему, для чего я обязан получить силы от Него. В трех этих факторах я должен зависеть от Высшего; и на три этих фактора у меня сокрытие. Я не ощущаю, что связан в этом с Высшим. Поэтому на три этих фактора я обязан стараться установить связь с Высшим, хотя я и отключен от Него. Сейчас, когда я рассказываю об этом, и вы уже представили себе общую картину – она даже выглядит привлекательной, правда? «Да я теперь герой! Пусть только даст мне это!» А когда Он даст тебе это, ты уже отсоединишься... И тогда, дабы запастись всеми правильными сосудами, быть готовым, вооруженным, чтобы выдержать состояние тьмы – тебе нужно окружение, группа. Однако работа с Высшим – это все равно личная работа человека. Но тогда, когда ты находишься в этом состоянии тьмы и не знаешь, сокрытие ли это и что за сокрытие, когда ты не помнишь, забываешь, что это сокрытие, когда тебе просто плохо – группа может напомнить тебе об этом. Когда тебе плохо, и ты забываешь, что это Творец делает тебе плохо – ты сидишь и грызешь себя, вместо того чтобы бороться и сливаться с Ним. Ты думаешь, что если будешь сожалеть, то как-то продвинешься; а это неправильно, это клипа так работает над тобой. И окружение опять-таки может напомнить тебе о правильной форме работы, об отношении к Творцу; напомнить, что ты обязан обратиться к Нему, а не бездействовать подобно «глупцу, сидящему сложа руки и поедающему свою плоть». Обо всех твоих взаимоотношениях с Высшим группа может тебе напомнить. И, кроме того, она может дать тебе силы, поддержку, пример – даже без разговоров, благодаря царящему здесь духу, если ты хочешь впитать его в себя и получить от него поддержку. Тогда ты должен ценить окружение, ценить товарищей, подчинять себя относительно этого понятия, именуемого группой, общей силой. Ты должен поддерживать это, ты должен добавлять от себя всё, чтобы получать от товарищей поддержку. Ведь когда ты находишься во тьме, в новой ситуации – у тебя никогда не бывает собственных сосудов, ты запутан и растерян; и только прибегнув к общей силе группы, служащей по отношению к тебе окружающим светом, ты можешь каким-то образом сразу же быстренько взять себя в руки относительно текущего состояния и сказать: «Нет, эта тьма – вовсе не тьма. Ее дает мне Высший, чтобы приблизить меня» и т.д. При условии твоего отношения к группе, зависимости от группы, когда ты относишься к ней правильно, сама группа правильная, и она правильно относится к тебе – ты можешь запастись у нее силой, чтобы бороться с ситуациями, которые дает тебе Высший, и начать устанавливать к Нему правильное отношение. Почему это сделано так? Потому что, в сущности, группа дает тебе возможность провести правильный анализ тьмы и сказать, что она целенаправленна, что она пришла от Высшего. Группа помогает тебе восполнить эту тьму, увидеть ее, как ясную картину. Таким образом, посредством группы ты получаешь силу видения и силу разума, который как будто зряч – чтобы правильно относиться к реальности. А Сам Творец пока что сокрыт. Выходит, что тем самым ты сохраняешь свои силы и правильное отношение к реальности. Группа дает тебе эти силы, а силы эти есть силы отдачи, поскольку ты принизил себя по отношению к группе, стал причиной ее подъема. Поэтому ты получил от нее силы отдачи. С этими силами у тебя уже есть возможность перескочить через тьму, сказать, что хотя картина и темна – но она пришла от Творца, и правильно справляться с этой ситуацией. Ты уже можешь подойти к ней с пониманием, что тьма эта тебе во благо. Итак, часть сосудов отдачи я получаю от группы и тогда могу, как бы видеть сквозь тьму отношение Творца к себе. От этой тьмы у меня уже не темно в глазах. А вторую часть сосудов отдачи я получаю тем, что молюсь Творцу. У меня уже есть сила для молитвы к Нему. Самостоятельно я бы не смог обратиться к Творцу, но теперь, получив эти силы от группы, я в состоянии пробудить Его к тому, чтобы дать мне силы. А моя точка в сердце сама по себе не дает мне никаких сил. Все силы отдачи я могу получить от обращения к книгам и группе, потому что моя точка в сердце – это, в конечном итоге, мой разбитый сосуд, моя разбитая искра, и всё. Она стремится к чему-то, но это не сила отдачи, это не сила обращения к Творцу. К Творцу ты можешь обратиться лишь путем отдачи. Путем получения ты не можешь к Нему обратиться. Если ты обращаешься путем получения, то уподобляешься киббуцникам в пустыне Негев – это служит не продвижению, а только материальному пропитанию. Выходит, что все силы отдачи, которыми я могу вооружиться, приходят лишь от группы. Обращаясь к ней, я принижаю себя, я готов упразднять себя по отношению к товарищам, упразднять свою самость, свою гордость, свое эго – только для того, чтобы получить от них силу для обращения к Творцу, способность обратиться к Творцу, способность выстоять против темного АХАПа. Так и выходит, что человек избавляется от стыда, ибо свое обращение к Творцу, всю свою связь с Творцом, всё свое слияние с Творцом он приобретает сам – кроме первой искры, которая лишь пробуждает его, но не дает ему силы, не дает ему этого вектора в сторону Творца. Итак, все сосуды отдачи человек приобретает у окружения. По принципу «приобрети себе друга» он платит и этим покупает сосуд обращения к Творцу, желание обратиться к Творцу. А затем с Самим Творцом – та же молитва, то же вложение. Вопрос: Можем ли мы в период подготовки приближаться к Творцу посредством помех, или мы в состоянии лишь молиться об этом? Пока что мы можем приближаться к Творцу только исходя из помех. Что значит «исходя из помех»? – Только исходя из того, что наше желание получать находится в ощущении Творца, но таком, которое не привлекает его, не запутывает его наслаждениями. Представь себе ситуацию, когда ты стоишь на месте Творца и должен выстроить в таком создании, как мы, сосуды отдачи. Дал бы ты ему ощущать наслаждения? – Как можно? Ведь тем самым ты только увеличиваешь сосуды получения. Ты должен также дать человеку возможность выносить каждую оценку самостоятельно. Начни рисовать для себя эту картину сверху, со стороны Творца по отношению к творению – и ты увидишь, насколько Его действия обязательны. Поэтому они приходят ко мне, к тебе, к нам, в качестве законов, законов природы. В свою очередь, молитва не означает, что я пла́чу, а Он, так сказать, в Своей милости меняет отношение к нам. Молитва подразумевает, что я развиваю в себе правильные сосуды, в которых вижу Его «изменившееся» отношение. На самом деле, Его отношение не меняется. Из Него постоянно исходит свет Бесконечности, и Он постоянно наполняет меня Бесконечностью. Молясь же, я изменяю свои сосуды, свое отношение – и вижу тогда, как будто меняется Его отношение ко мне. Внезапно состояние, казавшееся мне плохим, я начинаю видеть, как хорошее, ощущать в нем хасадим от Него вместо прошлых гвурот. И тогда мне, согласно своим понятиям, кажется, как будто Он изменился. А Он не менялся. Он всегда Добр и Творит добро. Поэтому вся наша работа проводится лишь внутри нас с нашим окружением, а Творец, к Которому мы обращаемся – это постоянный Источник, неизменно светящий с той же силой и с тем же видом отдачи. Это мы меняемся относительно Него. Поэтому мы внутри себя должны каждый раз находить новые сосуды, чтобы улучшать себя. Сосуды для будущих сосудов, желания, чтобы были желания, желания новых желаний. Так это устроено. Все изменения происходят в самих сосудах. Когда я смотрю на Него, как на постоянный Источник постоянного отношения ко мне постоянной силы и постоянного типа – я начинаю понимать, что вся работа зависит от меня и моей группы. А мое обращение к Нему – это своего рода проверка моего отношения, определение моего внутреннего состояния по отношению к Нему. Он при этом не меняется. Говорится: «Высший поднимает низшего, совершает взаимодействие с низшим». Изменяясь, я активно прихожу к иному виду связи с Ним – связи, которая теперь называется для меня «ударным взаимодействием» (зивуг де-акаа), или: «Высший поднимает меня», «я поднимаю себя», «Высший опускает меня», «я опускаю себя» и т.д. Это я и только я посредством своих изменений, привнося в наши взаимоотношения больше желаний различного вида и характера, тем самым меняюсь; а мне кажется, что меняется Он. Бааль Шем Тов пишет, что человек – это зеркало Творца. «Творец – тень твоя». Он развил эту точку зрения: то, что человек видит и ощущает, есть зеркало, отражение того, что происходит в действительности. Нам кажется, что все изменения совершаются в свете и Творце, а на самом деле все изменения происходят в нас, внутри наших сосудов. Как будто я смотрю в зеркало и вижу кого-то, кто меняется. А в действительности это изменения во мне. Также и Творец всегда видится мне, как слепок с моих свойств. Это называется: «Всякий обвиняет своим изъяном». Я всегда оцениваю Его согласно тому, каков я есть. И если человек слегка отдаляется от своей простой и обыкновенной чувственной картины, формируя такую картину, в которой всё зависит от него, а Творец неизменен, «Добр и Творит добро плохим, хорошим» и вообще всем – тогда человек уже начинает ощущать, что все нити находятся у него в руках. И в соответствии с этим, конечно же, начинает работать, не дожидаясь, пока что-то изменится. Что значит «пока что-то изменится»? Внутри наших изменений, внутри нас, есть мотор, который медленно вращается, выводя решимо за решимо посредством страданий. Это происходит в отношении Творца, Доброго и Творящего добро. Решимот сменяются во мне неспешно, и это означает, что я иду путем страданий. С другой стороны, я могу самостоятельно вызывать смену решимот и входить в более продвинутое состояние, посредством которого также буду оправдывать Творца, используя и это состояние как рычаг, чтобы прилеплять себя к Нему. Тогда это означает, что я работаю посредством Торы. Итак, все изменения – только в сосудах, только внутри человека. И вся наша работа состоит лишь в том, чтобы целенаправленным отношением приводить к выходу всё более и более продвинутых решимот. Вопрос: Если мне удается относить к Творцу свои состояния – какая просьба в результате должна во мне сформироваться? Какое отношение к Творцу должно выработаться во мне в конечном итоге? – Такое, которое каббалисты именуют: Добрый и Творящий добро. Высшая ступень, называющаяся Целью творения – приносить благо Своим созданиям. Во всех органах чувств, во всех сосудах, во всех осмыслениях и постижениях, во всем, что у тебя есть на глубину и ширину сосудов, ты должен достичь такого наполнения, которое называется: Добрый и Творящий добро. Это всё. Вопрос: Я должен прийти к самому этому отношению или к просьбе о нем? Мы приходим к имени Добрый и Творящий добро. Имя – это сосуд. В Зоаре мы также изучаем, откуда берутся имена – от сосудов; а сосуды – это таамим, некудот, тагин, отиёт, накапливающиеся в человеке. Имя Добрый и Творящий добро – это понятие, обусловленное твоим достижением такого состояния – состояния Доброго и Творящего добро; когда и ты тоже, в соответствии со всеми своими сосудами, со всем своим отношением к тому, что вовне тебя, являешься Добрым и Творящим добро. Тогда согласно этому ты называешь также и Творца Добрым и Творящим добро. Мы никогда не можем назвать свет, Творца, каким-либо именем, или отнести к Нему какое-либо явление, кроме как исходя из своего постижения – постижения того, что я достигаю такого же состояния, такого же отношения, такого же мышления, как и Он. Тогда я определяю Его так-то и так-то. Я не могу познать Его иначе, как посредством принципа: из Твоих действий во мне познаю Тебя. Вопрос: Правильно ли, что способ ускорить прохождение этих состояний тьмы заключается в том, чтобы привлекать окружающий свет во время учебы? Да. Разумеется, я продвигаюсь от состояния к состоянию посредством окружающего света; но для этого требуется большая работа по подготовке к окружающему свету. Главное – это окружение; иначе откуда тебе взять осознание необходимости в окружающем свете? Вопрос: Почему нельзя работать со своими желаниями напрямую? Зачем нужно сокрытие на все желания, когда я с ними как бы не знаком? Ты говоришь следующее. У меня есть 613 желаний. Продвигаясь за махсомом, я работаю с каждым из них в открытую, зная, чем, собственно, занимаюсь. Двигаясь, допустим, в управлении вознаграждением и наказанием, я исправляю каждое желание и определяю отношение к Творцу, как к управляющему в стадии Доброго и Творящего добро. Тогда я определяю свое отношение к Нему на фоне оплошностей (шгагот). Затем, продвигаясь в Его оправдании на еще более высоких ступенях, я, даже исходя из совершенных мною злоумышлений (здонот), определяю, что Он Добр и Творит добро. Из каждой оплошности, и из каждого злоумышления я делаю ступень постижения, связи с Творцом. И я знаю, в чем совершил оплошность, а в чем – злоумышление. Это верно. За махсомом работают действительно так. Но, проходя до махсома двойное и простое сокрытие, в наших состояниях, – почему я не могу указать на определенную заповедь, т.е. на определенное желание, которое сейчас прохожу, и вместо того, чтобы правильно определить свое отношение к Творцу, терплю неудачу, называющуюся оплошностью или злоумышлением? Я не вижу, на каком именно из 613-ти своих желаний я сейчас споткнулся и упал, совершив злоумышление или оплошность. Я вообще не знаю, что это: оплошность или злоумышление. А потом буду знать. Итак, почему я сейчас не зряч? Если бы я был зряч – что бы мне это добавило? Или наоборот: что добавляет мне тот факт, что я не зряч? Ведь, по всей видимости, именно так и должно быть. Если бы я видел то, что сейчас прохожу, и то, до какой степени это мне во благо – я бы удовлетворился этим, я был бы рад, я бы наполнился, и это воспрепятствовало бы моему продвижению. Удовольствовавшись этим, я бы ослабил тьму; а сейчас, чем дальше я продвигаюсь, тем сильнее тьма, тем более селективной, утонченной она становится, согласно мере моей утонченности. И всё это мне во благо, ведь иначе я был бы удовлетворен. Ты знаешь, что это такое, когда я вижу, что на самом деле сделал? Больше ничего и не нужно, уже это свет, уже это наполнение. Возьми для примера ремесленника, скажем, какого-нибудь гравировщика, работающего в гравировальной мастерской. Если он профессионал, и у него был трудный заказ, над которым он хорошо потрудился, то в конце, когда он видит обработанный им кусок металла, у него возникает от этого удовлетворение, он наполняется этим. Ему уже не надо думать, что и для кого он сделал – он видит, что что-то вышло. И это препятствует его продвижению. Я говорю не о нашем случае, а о том, как бы это происходило у нас в нашей внутренней работе. Поэтому мы и не видим, в каких желаниях действуем. Мы не видим даже, до какой степени терпим в них неудачу и «заваливаемся» на них, не видим меры падения. Ничего нам не дают. Ведь даже от степени падения, от того, как здорово ты свалился – ты бы тоже получал удовольствие. В каждом внутреннем определении (авхане) всегда приходит тьма, чтобы не допустить у тебя какого бы то ни было удовлетворения, чтобы это не застопорило тебя. Из зала: Но когда будут сосуды для работы... Оставь эти разговоры: «Когда что-то будет…» Наоборот, Творец устраивает тебе, а вернее, всё уже устроено так, что согласно соотношению светов и сосудов ты, в конечном итоге, обязан уподобиться светам. Всё устраивается автоматически, речь уже не о конкретном Его желании. Если Он изначально постановил, что сосуды должны уподобляться светам, то всё остальное вытекает из этого закона. Ничего здесь нет, всё заложено в первоначальной мысли, когда было решено приносить благо Его творениям. Творением называется сосуд, желание получать. Приносить ему благо – означает: чтобы он был подобен свету – точка. Всё остальное – следствия, в этом уже ничего нет. И наша работа также призвана лишь ускорить развитие, определить свое отношение к нему. Однако это не означает, что ты меняешь законы. Ты говоришь: «Когда будет так-то и такто...» Что это значит? Не может быть «так-то и так-то». Это так лишь с твоей стороны, со стороны твоего отношения к происходящему. По тебе проводят весь этот причинно-следственный процесс, а ты должен определить к нему свое отношение. Всё. Это похоже на кино. Возьми какую-нибудь картину, покажи ее преступникам, праведникам и «средним» – и ты увидишь, как они относятся к одному и тому же фильму. Приведи сюда людей, чтобы посидели меж нами, и они скажут, что мы – сборище преступников. Ведь чем мы занимаемся? Мы занимаемся тем, чтобы Каббала воцарилась во всем мире. «Ух ты! Значит, евреи хотят завладеть всем миром». Они могут сказать так или как-нибудь иначе – неважно. Повернуть можно всё что угодно. Факт в том, что у тебя есть система нечистых сил (ситра ахра) и система Святости (Кдуша) – одна напротив другой, на одинаковом уровне. А ты лишь должен определять отношение от одной к другой. Из зала: Но это скучный фильм. Был бы он хотя бы интересным... Фильм не скучен. Фильм – это фильм. Он не скучен, потому что проходит по твоему ощущению, по твоим желаниям получать. Ты же должен изменять свое отношение к нему, к этой реальности, которую мы называем фильмом, к твоим решимот, которые выходят и ощущают каждый раз новый кадр. Ты должен изменять свое отношение к тому, как эти решимот ощущают свет. Приходит новое решимо и ощущает свет. Но решимо это разбито, и ты должен сменить его реакцию на свет, чтобы ощутило свет, как свет, а не как тьму. И всё это лишь согласно исправлению решимо: сделать на него экран и отраженный свет, чтобы оно было подобно свету – и тогда, по закону уподобления формы, ощутит свет, как свет. Вопрос: Если группа дает мне силы, чтобы преодолеть тьму, тогда почему у меня возникает трудность в самоупразднении перед ней? Почему существует трудность в принижении себя перед группой? Это вопрос контроля над ситуацией. Вопрос: Значит ли это, что контроль для меня важнее слияния с Творцом? Конечно, важнее. В контроле я ощущаю наслаждение, я чувствую наполнение, контролируя кого-то, или что-то, или, по крайней мере, контролируя свое состояние. Это, в сущности, означает, что я контролирую Творца – хотя и в скрытой форме: это не Творец, я и не представляю себе, что это Творец. Но что такое контроль над жизнью? – Контроль над Творцом, Который формирует для меня картину жизни. Перевел Олег Ицексон
