"Что в церкви петь тем, кто несчастен?" в

«Что в церкви петь тем, кто несчастен?» Карл Р. Трумен
Обозревая широкий спектр видов поклонения в евангелистских церквях — от
Харизматических до Реформатских (в большей степени размышляя о форме, чем о
содержании) — я хотел бы поделиться одним наблюдением: Псалмы, сборник гимнов
Библии, почти полностью ушли из современной евангелистской традиции. Почему это
случилось, не совсем понятно, но у меня есть инстинктивное чувство, что причина не
только в том, что множество псалмов пронизано жалобами, грустью, недовольством и
представляют верующего замученным и сломанным. В современной Западной культуре
это не те эмоции, которые допустимы: уверен, что люди все еще чувствуют эти вещи, но
признать, что они нормальная часть повседневной жизни, значит, согласиться с тем, что
каждый потерпел неудачу в сегодняшнем здоровом, богатом и счастливом обществе. И
конечно, если вы всё же признаетесь в них, не нужно ни принимать, ни брать на себя
ответственность за них: нужно обвинить родителей, предъявить иск работодателю,
принять таблетку или сходить к врачу, чтобы успокоить такие бесполезные эмоции и
восстановить свой имидж.
Сегодня у мира нет времени на бессильный плач и восклицания псалмопевцев. Это
очень тревожно, но, эти жалобные крики исчезают из богослужебного языка церкви.
Возможно, Западная церковь не чувствует потребности жаловаться — в таком случае, она
находится в заблуждении, насколько это действительно правильно с точки зрения
духовной зрелости. Вероятно, это впитано нами вместе с современным Западным
материализмом, который просто не знает, что делать с такими восклицаниями, и
расценивает их как незначительные смущающие исключения. И всё же, состояние
человеческого существа плачевно, и христиане, зная об обманчивости человеческого
сердца и ожидая лучшего (небесного), должны знать об этом.
Диета упорно веселых хоров и гимнов неизбежно создает нереалистичный горизонт
ожидания, который рассматривает нормальную христианскую жизнь как один
непрекращающийся уличный праздник, предлагает теологически неверный,
катастрофический сценарий в мире сломанных людей. Предложение верить в то, что
христианство — это всё о здоровье, богатстве и благополучии, незаметно испортило
содержание нашего поклонения. Некоторые христианские области, где церковь была
сильной в последние десятилетия — Китай, Африка, Восточная Европа — восприняли бы
непрерывную восторженность как нормальный христианский опыт.
В действительности же, библейский образ верующего не даёт места такому
восприятию. Истории Авраама, Иосифа, Давида, Иеремии и бесконечное множество
псалмов содержат муки, жалобы, неожиданное отчаяние и даже радость — всё это,
описанное в Библии, очень отличается от пенистого хвастовства, которое заразило
большую часть современного Западного христианства. В псалмах Бог дал церкви язык,
который позволяет ей выражать даже самые глубокие муки человеческой души в
контексте поклонения. Отражает ли язык современных богослужений горизонт ожидания
верующих, в соответствии с языком, который Псалтырь предлагает как нормативный?
Если нет, то почему нет? Может быть, удобные ценности защиты прав потребителей
среднего класса тихо пропитали церковь и заставили нас считать такие крики неважными,
смущающими и являющимися признаками презренной неудачи?
Однажды в церкви я имел неосторожность высказаться за то, чтобы псалмы заняли более
значимое место в евангелистском богослужении, чем им обычно отводится, на что
последовало недвусмысленное возмущение, основанное на том, что такие представления
могли бы воспрепятствовать многим прийти к Богу. Я считаю, что такой подход — это
исключение реальной жизни из нашего богослужения, а также и из наших ожиданий, что в
значительной части наносит вред евангелистским усилиям церкви на Западе и превращает
нас всех в неких духовных эльфов.
Исключая из богослужения крик одиночества, бессилия и опустошения, церковь
практически заставила замолчать тех, кто одинок, лишен права собственности, обездолен,
пуст и внутри, и снаружи. Это неявно подтвердило банальное стремление защиты прав
потребителей, произвело безвкусное, тривиальное и нереалистичное триумфальное
христианство и подтвердило его безупречные верительные грамоты для вступающих в
клуб тех, кто удовлетворен жизнью.
В прошлом году я спросил у троих представителей разных евангелистских церквей,
что в церкви петь тем, кто несчастен? Во всех случаях мой вопрос вызвал шумный смех,
как будто идея убитого горем, одинокого или отчаявшегося христианина настолько
абсурдна, что стала смешной. Теперь же я вновь пытаюсь изложить свой вопрос со всей
серьезностью: «Не удивительно ли то, что современные евангелические церкви, от
Реформатских до Харизматических, являются, за редким исключением, удобным
явлением для среднего класса?»
Карл Р. Трумен, Критические Письма на Исторические и Современные Доктрины
евангелической церкви (Христианский Центр: 2004) стр. 158-160.