Границы человеческого - Государственный центр современного

УДЕЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ Сессия I Художественный руководитель Виктор Мизиано Границы человеческого Человеческое, нечеловеческое, надчеловеческое, иночеловеческое ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЦЕНТР СОВРЕМЕННОГО ИСКУССТВА (ГЦСИ) ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЦЕНТР СОВРЕМЕННОГО ИСКУССТВА (ГЦСИ) ПРИ ПОДДЕРЖКЕ МИНИСТЕРСТВА КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ В ноябре 2015 года Государственный центр современного искусства (ГЦСИ), Московский музей современного искусства (MMOMA) и Еврейский музей и центр толерантности представляют совместный проект «УДЕЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ». Название – «УДЕЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ» – отсылает к одноименной книге Ханны Арендт, в которой она попыталась дать ответ на один из ключевых вопросов минувшего века – как быть и остаться Человеком перед лицом драмы Истории. Идея проекта, объединившего три музея, основана на предположении, что Человек и его место в мире сегодня вновь становятся одной из центральных культурных проблем. Художники и мыслители возвращаются к темам памяти и травмы, корней и бездомности, биографии и судьбы, надежды и любви, веры и верности. И это вопреки тому, что в течение долгого времени современная культура была склонна понимать человека преимущественно как часть внеличностных, социально-политических, коммуникационных и идеологических сил и структур. Современная реальность не может быть сведена к однозначным определениям и исчерпывающим интерпретациям, а потому именно Человек и его опыт оказываются исходной и конечной точкой актуальной картины мира. Проект «УДЕЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ» сочетает исследовательский, выставочный и дискуссионный форматы. Выставки, реализованные в рамках проекта, станут отправными точками для обсуждений и анализа. Им будут сопутствовать симпозиумы, видеопоказы, лекции, мастер-классы, поэтические чтения, перформативные действа и пр. В составе участников проекта «УДЕЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ» – представители более чем 50 стран Западной и Восточной Европы, постсоветского пространства, Азии, Северной и Южной Америки. Проект «УДЕЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ» состоит из семи разделов (сессий). thehumancondition.ru Художественный руководитель Виктор Мизиано Художественный руководитель проекта – Виктор МИЗИАНО, один из самых авторитетных российских специалистов в области современного искусства, куратор, теоретик искусства. Сессия 1 26 ноября 2015 – 31 января 2016 ГРАНИЦЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО Человеческое, нечеловеческое, надчеловеческое, иночеловеческое ГЦСИ Сессия 5 2018 VITA ACTIVA И VITA CONTEMPLATIVA Труд, долг, досуг, праздность ММОМА Сессия 2 сентябрь 2016 ЧЕЛОВЕК И «ДРУГИЕ» Любовь, дружба, подозрение, отвращение ММОМА Сессия 6 2018 ВРЕМЯ И СМЫСЛЫ Травма, память, забвение, знание Еврейский музей и центр толерантности Сессия 3 май 2017 В ПОИСКАХ МЕСТА Дом, бездомность, путешествие, беженство Еврейский музей и центр толерантности Сессия 7 2018 СТРАСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ Счастье, радость, страх, тревога Сессия 4 осень 2017 ТЕЛЕОЛОГИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО Биография, судьба, надежда, вера ГЦСИ Выставка «Избирательное сродство» Симпозиум Образовательная программа Глоссарий Участники проекта 05 15 23 27 30 ГРАНИЦЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО Человеческое, нечеловеческое, надчеловеческое, иночеловеческое Выставка «Избирательное сродство» 26 ноября 2015 – 31 января 2016 Симпозиум 27 и 28 ноября 2015 Границы человеческого Образовательная программа Декабрь 2015 – январь 2016 2 Удел человеческий. Сессия I Тема 1-й сессии – отражение современных поисков нового определения гуманизма, преодолевающего классический антропоцентризм с его представлением о Человеке как мериле всех вещей, который был поставлен под вопрос драматическим опытом минувшего века. Новое место Человека сегодня – внутри природных и предметных связей, человеческое усматривают в том, что таковым до сих пор не считалось. 3 Границы человечского Удел человеческий Сессия I ГРАНИЦЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО Человеческое, нечеловеческое, надчеловеческое, иночеловеческое Выставка Избирательное сродство ГЦСИ, Выставочный зал 0+ 26 ноября 2015 – 31 января 2016 года Александр Жоли (Швейцария) Границы человеческого Название выставки «Избирательное сродство» отсылает к наследию Иоганна Вольфганга Гете. В его одноименном романе эмоциональная жизнь людей оказывается частью природных процессов, социальные противоречия находят свое объяснение в натурфилософии, а возвышенные страсти – в химии элементов. Эти романтические представления об органическом единстве мира, как кажется, переживают сегодня второе рождение. Некогда эпоха современности создала строгую научную картину мира, в которой явления оказывались рационально разведенными по разным почти непроницаемым друг для друга порядкам. Ныне же в эпоху постсовременности эти классификации и различения начинают восприниматься умозрительными и искусственными, чуждыми сути вещей. Сознание сегодня начинает стремиться к почти невозможной задаче: увидеть мир таким, каким он является за пределами нашего о нем представления. Отсюда то, что мы привыкли воспринимать принадлежащим к разным порядкам, лишенным связи и не поддающимся сопоставлению, предстает родственным, а подчас и тождественным. Похоже, эта новая картина мира, формирующаяся сегодня в самых разных областях знания, заявила о себе и в искусстве. Почти все участники «Избирательного сродства» начали свой творческий путь с понимания искусства как целостной творческой практики, в которой нет более различений на жанры и виды, как и нет отграничения самого искусства от других форм познания, в том числе и от непосредственного опыта существования. И раз искусство преодолело стремление подвергать себя внутренней и внешней классификации, то именно так оно начало воспринимать окружающий мир. Оно открыло для себя схожесть динамики социальной и органической, урбанистической и растительной (К. Хольтен, Э. Ди Маджио). Вновь, как в донаучном и дорациональном знании, микрокосм и макрокосм воспроизводятся друг в друге (К. Лёр, А. Менлибаева, К. Хольтен), нерасторжимыми оказываются имя и явление, идея и феномен, число и вещь (А. Чёргё, В. Фишкин), мир отныне управляется не законами, а ритмом и звуком (А. Жоли, А. Менлибаева). Лишенными различений в этой новой картине мира оказываются предметы и время: настоящее узнает себя в прошлом (К. Хольтен. А. Менлибаева), а за единичностью частных вещей проступает всеобщность материи (А. Менлибаева, Э. Ди Маджио). Так человечество находит себя в материальном единстве мира, в бесконечности его проявлений. Настоящая выставка, пытаясь внести свой вклад в столь обсуждаемую сегодня проблему границ человеческого, открывает межинституциональный и междисциплинарный проект, посвященный уделу человеческому. А потому не лишним здесь будет вспомнить, что «Избирательное сродство» Гете – это история любви, рассказ о страстях, о неизбывном поиске человеком своего другого и своего места в мире, это роман, в котором жизнь неизбежно оборачивается драмой, но в то же время немыслима без устремленности к счастью. Большое влияние на творческое формирование Александра Жоли оказали «Сталкер» Андрея Тарковского и «Мертвец» Джима Джармуша. Мир в этих кинопроизведениях предстает мистерией, завораживающей своей загадочностью, но при этом обреченной остаться непознанной. В фильме Тарковского, как известно, в отчаянной попытке разгадать тайну мира потерпели фиаско как научное знание, так и художественное творчество. Мистерию жизни надо не расколдовывать, ее надо принимать и ею надо жить. Именно это и пытается осуществить в своем творчестве Александр Жоли. Его Grande Cérémonie («Большая церемония»), собственно, и есть программный пример возвращения к мифопоэтическому мышлению, где синкретический ритуал признается познавательно состоятельнее, чем лабораторное знание. Однако это не значит, что рациональное аналитическое знание им отвергается. Напротив, Жоли много экспериментирует, включая в свои произведения наработки новых технологий (в том числе и свои собственные). Для него сегодня вернуться к мифу – значит уподобить рациональность поэзии, вернуть в науку фантазию, сделать ее частью междисциплинарного синкретизма. А потому провода и пьезо выполняют в его работах не только технологическую функцию, но и визуальную: их выразительность резонирует с пластикой материалов и форм. И конечно, мифопоэтический синкретизм у Жоли, как это, собственно, исходно присутствовало в мифе, объединяет изображение и звук. Звук и пластический образ, традиционно разведенные по разным видам творчества, у него встречаются, давая ему основание называть свои произведения «paysages sonores» («звуковые пейзажи»). Александр Жоли. Большая церемония, 2015 Дерево, метал, медный провод, piezo колонки, аудиоплеер, усилитель, звуковая композиция. Размеры варьируются. © автор Виктор Мизиано, куратор выставки «Избирательное сродство» 6 Удел человеческий. Сессия I 7 Выставка «Избирательное сродство» Кристиана Лёр (Германия) Элизабетта Ди Маджио (Италия) Кажется, что Кристиана Лёр следует в своем творчестве идее Мартина Хайдеггера о нерасторжимом единстве «жизни, мышления и строительства». Ее работы – миниатюрные композиции из растений (она их называет «скульптурами») или же орнаментальные нитяные плетения (их она именует «инсталляциями»), как и ее разноформатные рисунки, подобны неким конструктивным моделям. Однако «строительство» Лёр не выходит за пределы ее повседневной практики. Так, с детства Кристиана занимается конным спортом, отсюда нитями в ее инсталляциях стали конские волосы. Растения же для своих «скульптур» – стебли с розетками чертополоха и одуванчика, семена тополя и репейника и т.п. – она находит в окрестностях своего дома во время длительных отдохновенных прогулок. В полном согласии с Хайдеггером ее творческое мышление оказывается неотделимым от природного ландшафта и прогулок по «лестным тропам», и если философ нашел свое место в Шварцвальдских горах, то Лёр обрела его среди холмов Тосканы. Художница при этом не воспевает природу и не исследует ее. Найти на земле свое место – значит отказаться от попыток его поэтического созерцания и от рационального овладения им. Это значит, что если мышление укоренено в опыте жизни, а жизнь есть путь, то творчество – суть стихийное обживание пространства. Отсюда пространственные конструкции Лёр не навязываются миру извне, а вырастают из самой природы, из встречи ее стихий – первоэлементов материи и органических импульсов. Поэтому работы художницы не несут нам никакого послания или указания, они просто являют нам свое молчаливое присутствие. Как любил говорить Хайдеггер, ссылаясь на Гераклита, «природа любит скрываться». Венеция – город, где живет Элизабетта Ди Маджио, лишенный земной тверди, традиционных улиц, скверов и парков, являет собой пример чистого урбанизма, градостроительного артефакта. Но в то же самое время город Венеция, захваченный водной стихией, более чем какой-либо иной, находится в постоянной связи с природой, более того, зависит от ее прихотей и угроз – от приливов и отливов, влаги и зноя. А потому, с одной стороны, Венеция живет в согласии с природными ритмами, а, с другой, возникла и выжила благодаря человеческой способности постигать законы природы. Не случайно именно в Венето, в Падуе, возник первый в Европе Ботанический сад и именно там Ди Маджио позаимствовала три гигантских водных лилии для своей композиции «Виктория». Кропотливой работой скальпеля она удалила листовую плоть, оставив только жилки водопитания, выявив таким образом в них структуру поддержания жизни. Поразительно, что раскрытая художницей в этой и других работах (таких как «Плющ», 2012; «Без названия», 2007) структура жизнеобеспечения растений, оказывается визуально близка урбанистической структуре города. Оказывается, что социальное и природное управляются общими жизненными законами и стихиями. Но тут же раскрывается и другое: паранаучные штудии Ди Маджио отличает хрупкая и чарующая красота. Красота того, что постоянно находится перед нами и что, как кажется, красоте себя не предназначает. Различить эстетическое совершенство мира оказывается возможным, если остановить его неизбывную динамику. Так прихотливая каллиграфия полета бабочки становится наглядной, если выложить ее траекторию булавками («Траектория полета бабочки»). Однако остановленная жизнь у Ди Маджио это – не смерть, а момент, в котором настоящее раскрывается вечности. Отсюда и сама работа Ди Маджио предполагает растянутую (подчас на месяцы и даже годы) длительность ее кропотливого творческого труда. И достаточно всмотреться в ее многометровые рукотворно прорезанные багажные кружева («Без названия», 2007), чтобы признать: орна- 8 Кристиана Лёр. Куб, 2013 Границы человеческого Стебли растений, 10,5x16x12 см © автор. Предоставлено Галереей TUCCI RUSSO, Турин Удел человеческий. Сессия I 9 ментальная красота произведений Элизабетты Ди Маджио неотторжима от красоты тех форм жизни, что сложились в ходе создания этих работ. Элизабетта Ди Маджио. Плющ, 2012 (деталь) Закрепленные ветки плюща обыкновенного с прорезями, сделанными вручную. © автор. Предоставлено Галереей Laura Bulian, Милан Выставка «Избирательное сродство» Алмагуль Менлибаева принадлежит к первому постсоветскому поколению казахских художников. Все они, войдя в искусство в начале 1990-х, столкнулись с проблемой идентичности, обойти которую в тех условиях не представлялось возможным. Каким, собственно, должно быть искусство новой страны? Каковы его традиции и истоки? Найти ответы на эти вопросы оказалось задачей интригующей и творческой: поэтому ответы не столько искались, сколько придумывались. Так Алмагуль Менлибаева создает свой воображаемый Восток, который обустраивает, обращаясь к тенгрианству, шаманизму, суфизму, древней персидской мифологии, несторианскому христианству и другим духовным традициям, которые прошли через территорию Центральной Азии. Этот идейнопоэтический конструкт носит характер авторской гибридной мифологии, со своими эпосом-нарративом, системой устойчивых лейтмотивов и культурных героев. При этом мифология художницы, как и любой миф, – это в первую очередь, миф о творении. Отсюда космогонические мотивы в ее работах – планеты, звезды, а также мотивы стихий и первоэлементов – воды, света, воздуха, земной тверди. И если в различных мифологиях творения праматерией, из которой создается сущее, выступает руда, глина, воск, молоко или мед, то у Менлибаевой это войлок, подсказанный ей, разумеется, реалиями Центральной Азии. Наконец, как и в любом мифе, базовые элементы у нее находятся в контрапункте и неразрывной связи: к примеру, мужское и женское показано противоположностями, предназначенными совмещаться друг в друге. Картина мира как совмещение различий обычно предполагает отказ от диалектики развития и становления: бытие в мифе неизбывно воспроизводит себя в вечном возвращении. Вращение по кругу, собственно, и есть состояние, из которого рождается мир. Эта мифологема – рождение бытия из круговых движений, воплощена у Менлибаевой буквально. Свои сферические планетарные элементы она создавала, скручивая войлок в стиральной машине. Эта сугубо бы10 товая изнанка ее мифологии творения представлена в графической серии. То, что кажется картинами космогонической мистерии, на самом деле есть фотодокументация вращающегося диска машины. Этим художница дает понять, что ее авторская поэтика – это именно неомифология, в которой уживаются мотивы воображаемой архаики с лично пережитой современностью. Поэтому у нее механизмом, приводящим в движение мироздание – образом machina mundi, может оказаться бытовой прибор, а базовое разделение сущего на мужское и женское представлено проводами с разъемами «мама» и «папа». Так неомифология у Менлибаевой отличается такой сугубо современной чертой, которой лишены были создатели древних мифов, – способностью к иронии. Вадим Фишкин (Словения/Россия) Алмагуль Менлибаева. Лунный Завтрак, 2015 Инсталляция (шерсть, лампы, тарелки, 3х4 м) Звуковая композиция Г. Попова © автор. Предоставлено галереей Atrwin, Москва Удел человеческий. Сессия I Границы человеческого Алмагуль Менлибаева (Казахстан) Название этой работы – miss Christmas – строится на языковой двусмыслице. Его можно понять и перевести как «мисс Рождество», но можно и как «лишиться Рождества», остаться без него. Парадоксален и изобразительный ряд работы: перед нами реальная неподвижная жестяная банка, которая отбрасывает на стену подвижную пальмообразную тень. Неочевидно и парадоксально, наконец, и пересечение названия работы с ее визуальным рядом. Если традиционным символом Рождества является новогодняя елка, то можно счесть, что мотив пальмы в работе Фишкина отсылает скорее ко второму возможному значению ее названия – к утраченному Рождеству. Впрочем, Рождество – время чудес, а потому и рождественская елка в этот день может явиться экзотической пальмой. Да и в субтропиках также справляют Рождество, и в силу отсутствия там настоящей ели выполнять ее роль можно назначить и пальму. В этой ситуации иллюзия принимает статус действительности, а потому и в работе Фишкина эфемерная тень в виде пальмы может быть сочтена более реальной, чем осязаемая латунная банка. Замечательно, однако, то, что художник не дает нам ответа, по какому пути в расшифровке смысла работы должны следовать наши ассоциации. Скорее двусмысленность важна ему здесь тем, чтобы задействовать одновременно все возможные интерпретации, чтобы раскрыть присущее реальности неисчерпаемое богатство возможных смыслов и их возможных пересечений. Действительное и иллюзорное, природное и цивилизационное, материальное и неосязаемое оказываются связанными между собой, являясь условием существования друг друга. 12 декабря 2004 года Вадим Фишкин присвоил ранее безымянной звезде имя и зарегистрировал его в Национальной звездной ассоциации США. Отныне она стала называться M.I.STAR, что есть аббревиатура от «Am I a Star?» («Звезда ли я?»). Как комментирует художник свое предприятие, «дать чему-либо имя есть жест символический, но в момент наименования оно становится реальным». Значимо, что данное художником звез11 де имя, которое является по сути утверждением, приписывающим звезде имя звезды, есть то, что в лингвистике и логике называют тавтологией. Причем, имя это повторяется художником и в названии его работы, но только со знаком вопроса. Звезда как бы задается вопросом: в какой мере данное ей наименование может быть расценено ее сущностью? В логике, по определению Витгенштейна, под тавтологией, которая удваивает очевидности – к примеру, «звезда есть звезда» – понимают всегда истинное выражение. С этой точки зрения звезда и в самом деле есть таковая, и вопрошать о своей адекватности своему имени у нее нет оснований. Но можно счесть и иначе. Парадоксальность тавтологии — утверждение, что звезда есть звезда на основании того, что она есть звезда – есть логическая ошибка. Ведь она являет собой утверждение, которое доказывает истинность некого положения, используя само это положение как аргумент. Отсюда знак вопроса в названии работы оказывается оправданным. Но важно здесь и другое: смысл тавтологии в том, что она привлекает наше внимание к самому языку, выявляет сам акт номинации, вскрывая как его условность по отношению к действительности, но и его действительность по отношению к себе самому. Каждое из этих следствий тавтологии призывает нас задуматься о том, чем является действительность за пределами нашего о ней представления. Очевидно, что в мире, свободном от разграничений, которые накладывает на него человеческий язык и его наименования, явления и феномены пребывают в естественном сродстве. Вадим Фишкин. Мисс Рождество, 2012 Банка, проекция. Размеры варьируются. Тираж 3/3 + AP © автор. Предоставлено Галереей Gregor Podnar Выставка «Избирательное сродство» В 2003 году Кэти Хольтен представляла Ирландию на 50-й Венецианской биеннале. Свой павильон она превратила в научную лабораторию. Здесь она проводила исследования, семинары и дискуссии, встречалась с экспертами, отсюда она отправлялась в экспедиции и сюда приносила их результаты. Целью же ее работы было фундаментальное изучение венецианской экосистемы. Таким образом, вместо того, чтобы показывать в Венеции свое искусство, Хольтен превратила искусство в средство изучения места, где ей было предназначено показывать искусство. И, разумеется, как руководитель проекта, весь период биеннале она провела в павильоне, на рабочем месте. Более поздние работы художницы, как кажется, свидетельствуют о ее возврате к более традиционным, почти станковым формам. Однако и в них исследовательская компонента продолжает играть основную роль. Неудивительно, что излюбленной художественной техникой Хольтен является рисунок. Ведь это техника, позволяющая оперативно фиксировать данные, полученные в ходе полевых исследований, которые неизменно остаются важной составляющей ее рабочего метода. Так, в масштабном цикле графических штудий («Города») она запечатлела стадии градостроительных изменений – Балтимора, Нью-Орлеана, Салины и др., а в другом («Поле бесконечности») – она перенесла на бумагу изменения русел рек. При этом, как и пристало экосистемным исследованиям, Хольтен отслеживает многовековые или даже тысячелетние социальные и природные процессы, происходившие в некоем конкретном месте, которое художница лично осваивает во время многочасовых прогулок. В ходе одной из таких прогулок – в Канзасе, на территории, бывшей некогда дном мирового океана, она обнаружила залежи белого мела. Так родилась серия «Констелляции». Как признается художница, «мне было приятно осознавать, что я рисую материалом, на формирование которого потребовались миллионы лет, и у истоков которого лежат живые субстанции...». При этом белый меловой рисунок на черном фоне воссоздает фото12 графии земной поверхности, созданные ночью наземной обсерваторией НАСА. То, что кажется звездным небом, на самом деле есть документальный образ Земли, озаренный ночным освещением. «В этих работах, – продолжает Хольтен, – я не смотрю за наши пределы, напротив, я обращаю взгляд на нас самих... Я пытаюсь пригласить зрителя осознать, насколько наш созданный людьми мир похож на мир «природный»... Он кажется природой, потому что он и есть природа – мы продолжаем быть частью природного мира». Это же намерение заставило художницу перенести свои рисунки «городов» в формат анимации. В ней процесс становления человеческой эйкумены напоминает мерное дыхание живого организма. Кэти Хольтен. Скопление (Возникающее перемещение), 2013 Холст, белый древесный уголь, мел, масляный карандаш. 230x150x2 см © автор. Предоставлено VAN HORN, Дюссельдорф Удел человеческий. Сессия I Аттила Чёргё (Венгрия) Границы человеческого Кэти Хольтен (Ирландия) Творчество Аттилы Чёргё возвращает нас к давнему философскому спору реалистов и номиналистов. Первые, как известно, восходя к Платону, настаивали на существовании неких общих сущностей, первичных по отношению к частным проявлениям бытия. Вторые же, продолжая софистов, считали, что общего не существует: важны не сущности, а существование в его конкретных формах и проявлениях. Чёргё в своих работах постоянно обращается к базовым пластическим формам – сфере, кубу, пирамиде и т.п. Однако у него эти очевидные проявления общего лишены абсолютной самодостаточности. Они, как оказывается, могут быть производными друг от друга. К примеру, согласно подсчетам художника: «1 четырехгранник + 1 четырехгранник = 1 куб». Но, более того, оказывается, что не только конкретные вещи восходят к абсолютным формам, но и наоборот. К примеру, трехмерная сфера может быть создана за счет сворачивания спиральной плоскости, подобно тому, как собранная вновь полоска кожуры может восстановить трехмерный объем апельсина. Таким образом, не только сущности помогают нам систематизировать многообразие мира, но и опыт существования среди конкретных вещей помогает прийти к постижению общих понятий. Если признать, что общее и частное, сущность и существование суть базовые категории бытия, то искусство Аттилы Чёргё предстает инсценировкой диалектики этих понятий, их взаимных зависимостей и отношений. 13 Аттила Чёргё. Как сделать апельсин? 1993 – 2002 6 бумажных шаров, 6 электрических фенов сферической формы: диаметр примерно 15 см. каждый. Размеры варьируются © автор. Предоставлено Галереей Gregor Podnar. Вид экспозиции в Domaine de Kerguéhennec, 2009 Выставка «Избирательное сродство» Удел человеческий Сессия I ГРАНИЦЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО Человеческое, нечеловеческое, надчеловеческое, иночеловеческое Симпозиум ГЦСИ, Малый зал 18+ 27 – 28 ноября 2015 года Человеческий удел в иночеловеческом мире 27 ноября 2015 года Модератор – Мадина Тлостанова 27 ноября 2015 Человеческий удел в иночеловеческом мире Модератор – Мадина Тлостанова Живые топологии / Нечеловеческие посредники 28 ноября 2015 года Модератор – Дмитрий Булатов Основной вопрос второго дня работы симпозиума можно сформулировать следующим образом: «Как простые локальные действия могут создавать сложные паттерны?». Эту проблему планируется рассмотреть на примерах, появившихся в результате технологической деятельности современного человека. Среди них – программируемая материя, симбиотические формы и гибриды, «полуживые» сущности и другие проявления жизни, существующей «на грани хаоса» и беспорядка. Все эти нечеловеческие субъекты, взаимодействуя друг с другом, порождают сложную системную целостность – новое пространство существования, где человеку отводится не самая важная роль. Могут ли быть проанализированы эффекты подобной самоорганизации? Где та грань, за которой невозможные проявления новых технологий становятся нашей повседневностью? Какую роль искусство и философия способны сыграть в осмыслении этого нового мира и ценностной ориентации в нем? На эти и другие вопросы постараются найти ответ философы, социологи, искусствоведы и теоретики новых медиа. 16 Удел человеческий. Сессия I 12:00 – 12:10 Вступительное слово Границы человеческого Первый день симпозиума посвящен попыткам теоретиков и художников на фоне возрастающей критики антропоцентризма и европоцентризма с разных позиций осмыслить и представить человеческий удел во все более неустойчивом мире. Будет обсуждена тенденция усложнения мира, которая зачастую лучше поддается метафорической репрезентации в современном искусстве, нежели в большинстве господствующих научных парадигм, не успевающих за изменяющейся реальностью. Проблематика границ между человеческим, природным и животным будет рассмотрена в критических дискурсах биотехнологий, капиталистической модерности/колониальности, теории аффекта и т.д. Современные концепции преимущественно западного антигуманизма будут сопоставлены с незападными формами другого гуманизма (как гуманизма самого другого), как повторения важности так и не осуществленных гуманистических принципов в отношении подвешенных субъектов модерности, воспринимавшихся как «проблемы», чьи тела выступают мощными маркерами различия, ассимиляции, отторжения, противостояния и ре-экзистенции. В ходе выступлений участников, дискуссий и круглого стола, завершающего первый день работы симпозиума, мы попытаемся ответить на вопрос, где и как именно человечество позиционируется экзистенциально в нашем различии, способны ли мы сегодня вообразить и реализовать некие постутопические и постдистопические сценарии сложностного мира и его обитателей? 12:10 – 13:00 Энтони Фрай (Австралия). Размышляя о людях и мирах: беспокойства и перемещения Критика антропоцентризма и европоцентристского мышления проблематизирует и усложняет рефлексию и репрезентацию самих понятий человека и мира. Этот новый удел определяет заново множественные пространственно-временные модели нашего бытия. Кроме того, возникает разрыв между доступными исторически сложившимися средствами описания миров человеческого существования и реальным обескураживающим опытом жизни в этих изменившихся мирах. В своем выступлении Энтони Фрай остановится на трех вопросах: 1. Между какими формами жизни существует человек как биологически плюралистический вид? 2. Где именно способные к трансформации плюралистические сущности существуют экзистенциально? 3. Можем ли мы перестроить свою способность воображать иные пути бытия (постутопические или постдиспотические) перед лицом бесконечной сложности и усугубляющейся неустойчивости человеческого существования. 13:00 – 13:40 Элиза Стейнбок (Нидерланды). Tranimacies: тесные связи между исследованиями животных и транс* исследованиями Каковы сегодня возможные, воображаемые и висцеральные точки сближения в исследованиях животных и транс-субъектов? Фигуры транс-субъекта и животного уже давно тесно связаны в трагической истории взаимодействия человеческого/нечеловеческого, обусловленной особенностями развития колониализма и капитализма, биотехнологии и современной научно-медицинской индустрии. В своем выступлении Элиза Стайнбок обра17 тится к тому, как современные теории и произведения искусства изобретают новые транс-животные альянсы. Она представит критическое исследование «тесных связей» между распространенными аффектами, которые сопровождают трансгендерный опыт, понимаемый в самом широком смысле, и наблюдаются во множественных телах и у «(человеческих) животных», содержащихся в неволе. 13:40 – 14:20 Лиина Сииб (Эстония). Социальное пространство – антисоциальные часы В своем выступлении Лиина Сииб сфокусируется на проблеме работающих женщин в современной Эстонии. Она характеризует социально-экономические условия и политику Эстонии как постсоциалистические и неолиберальные и задается вопросом, можно ли при этом выбирать правила игры. Известный художник раскрывает заявленную тему с помощью фото-видео-исследовательских проектов и художественного творчества (цикл «Женщина занимает мало места» и видеоинсталляция «Неудобные часы»). Особое внимание Лиина Сииб уделяет возможности создания союзов, солидарности и доверия между мужчинами и женщинами, в надежде, что эти явления не окажутся в Красной книге. 14:20 – 15:20 Обед 15:20 – 16:10 Роландо Васкес (Нидерланды/ Мексика). Деколониальный эстезис как преодоление постчеловеческого Деколониальная мысль стремится к преодолению дилеммы человеческого/постчеловеческого. Деколониализм выступает за освобождение эстезиса от антропоцентризма и техноцентризма и тяготеет к реляционному жизненному опыту, укорененному в глубинных темпоральностях. Симпозиум 27 ноября 2015 Человеческий удел в иночеловеческом мире Модератор – Мадина Тлостанова 12:00 – 12:15 Вступительное слово Границы человеческого 16:10 – 16:50 Льюис Гордон (США/Ямайка). O, человек, где ты? Где-то между тем, что было, и тем, что будет, существует воля к жизни, которую мы и называем человеческим существом. Если одни гуманисты полагали, что человек достаточно силен, чтобы выжить в отсутствии человеческих условий, то другие утверждали, что человеческие условия парадоксальным образом являются тем, что человек не может не создавать. Одновременно не прекращались поиски путей преодоления пределов человеческого, которые по иронии формулировались в терминах человеческого. Таково уж безумие человеческого существования. Тем не менее, продолжаются и попытки подтолкнуть человека к существованию в нечеловеческой среде. Это подтверждается историческим развитием женоненавистничества и расизма, навязанных антигуманными институтами, пропагандирующими превосходство одних над другими, и самим «цивилизованным миром», где проявление «дикости» встречается среди вполне определенных групп людей. В своем выступлении Гордон рассмотрит эти феномены сквозь призму введенного им понятия «cividicy». 16:50 – 17:30 Таус Махачева (Россия/ Великобритания). Четыре, Две, Три Художница покажет видео, специально снятое для симпозиума. Загадка Сфинкса: «Скажи мне, кто ходит утром на четырёх ногах, днём — на двух, а вечером — на трёх?...». В рамках этой прогрессии человека Таус Махачева опишет свою практику. 12:15 – 12:45 Ричард Дойл (США). Кто жив? За пределы жизни в ноосферу Простой вопрос Эрвина Шредингера, сформулированный им в 1943 году, «что такое жизнь?», стал катализатором возникновения биофизики и молекулярной биологии. Поразительно, однако, что, тогда как технологии, управляющие жизненными системами, совершенствуются и распространяются, вопрос Шредингера… остается вопросом. Теперь, когда мы знаем об успехах, пробелах и неудачах попыток найти ответ на вопрос Шредингера в различных областях знания, включая термодинамику, эволюционную биологию, астробиологию и биоэстетику, вопрос звучит по-другому: «кто создает теории о жизни?» Увеличение масштабов экосистемной потребности моделировать мир приведет нас к мысленным экспериментам с ноосферой (Вернадский, Леруа, Тейяр де Шарден), в которых акцент на биосфере, призванный сформулировать теорию о ее создании, подчеркивает существование обратной связи между сознанием и эволюцией, например, ГМО, биоарт, климатические изменения. Чем бы жизнь ни была, ее можно изменить, сместив фокус внимания, но чьего? 12:45 – 13:15 Виктор Вахштайн (Россия). Социология неживой жизни: чему нас научила теория ассамбляжа? Сегодня теория ассамбляжа представляет собой ансамбль философских, социологических, антропологических концептов и метафор, не объединенных ни общей семантикой, ни логикой построения. Начавшись с осмысления феноменов гибридности постсовременного мира – возникновения новых техно-телесных «сборок» и размывания границ человеческого / не-человеческого – она, в итоге, не привела к созданию единого языка описания. Само поня- 17:30 – 18:20 Круглый стол: Что значит быть (человеком) проблемой? 18 28 ноября 2015 Живые топологии / Нечеловеческие посредники Модератор – Дмитрий Булатов Удел человеческий. Сессия I 19 тие ассамбляжа при этом надежно укоренилось в анализе технологий, исследованиях города, объектно-ориентированной философии, неуклонно расширяя ареал доступных предметов познания. Расплатой за такую экспансию стала утрата исходных эпистемических интенций «онтологического поворота» в философии и «поворота к материальному» в социологии. Подобная неопределенность вполне приемлема для философии, руководствующейся призывом к «дикому и необузданному производству концептов», но крайне проблематична для социологии (где цена концепта существенно выше). Можем ли мы сегодня вернуть ясность категории ассамбляжа, сделав ее вновь пригодной для описания наблюдаемых онтологических сдвигов: в социологии оружия, социологии города, социологии техники? Схватывает ли она еще те новые интуиции проявления «неживой жизни», ради исследования которых и была когда-то разработана? 13:15 – 14:00 Нина Сосна (Россия). Место сборки: мембраны, агенты, останки Политика по определению имеет дело не с тем, что и как «должно быть», а с данностью. Наличный дискурс последних лет обсуждает элементы бытия, преимущественно называемого материей, которая «чувствует, желает и помнит». Объединяя естественные и гуманитарные науки с искусством, он не тематизирует какие-либо уровни, иерархии, эманации или пустоты. Никакого посредничества со стороны какой-либо субстанции: сцепление и расцепление элементов выступает универсальным объяснительным принципом. Мир предстает неопределенным и текучим, что с одной стороны, позволяет увидеть его конституирующийся характер (как недетерминированно и случайно определяющегося бытия), с другой стороны, фактически не позволяет проводить в нем границы и осуществлять процедуры различений. Нет поверхностей, есть мембраны; нет объектов, есть интерфейсы; Симпозиум 28 ноября 2015 Живые топологии / Нечеловеческие посредники Модератор – Дмитрий Булатов 14:00 – 14:30 Обсуждение 14:30 – 15:30 Обед 15:30 – 16:00 Пьер Луиджи Капуччи (Италия). Развивающееся наследие человека. От символов к жизни Человечество хорошо развило свои способности мыслить образно – умение общаться посредством слов, письма, изображений, звуков, напрямую и опосредованно, одновременно и неодновременно, сиюминутно и удаленно. Но кроме того, эта способность также – мощная «технология», причина, лежащая в основе эволюции человеческого вида. Она позволяет нам создавать технологии, механизмы, машины и даже новые формы жизни. Возникшие из способности мыслить образами, наука и технология глубоко повлияли на человеческую жизнь. В Древней Греции средняя продолжительность жизни была 30 лет, в Древнем Риме – примерно такой же, а к концу 19-го века достигла 40 лет. Сегодня, грубо говоря, в течение одного века, в так называемом «технологическом мире», ожидаемая продолжительность жизни удвоилась. Люди также создали множество памятников материальной культуры, технологий, организмов, которые становятся все производительнее, сложнее, автономнее и независимее. В известной мере их можно определить как «живые организмы», расширяя тем самым понятие жизни и живых организмов. Эти процессы расширяют биологические, культурные, технологические границы человечества. Как это происходит? На чем основаны технологии? Могут ли они дать представление о возможном развитии? 20 16:00 – 16:30 Владимир Вельминский (Швейцария). Конвульсии символической машины В докладе будут сопоставлены две различные работы – «Аппараты влияния» (1919 г.) австрийского психоаналитика Виктора Тауска и «Гипноз» (2006 г.) российского художника и литератора Павла Пепперштейна. Исходя из интерференции этих произведений, автор рассматривает структуры медиальности, которым свойственен момент неопределённости. Именно такие символообразующие процессы и практики и определяют сценарии развития гиперреальности, второй симулированной действительности, которая в качестве диспозитива внутреннего пространства – или другими словами, медиальной среды «на грани хаоса», – воздействует как на индивидуальные, так и на общественные представления, потребности, желания и восприятие. 16:30 – 17:00 Михаил Куртов (Россия). Критика котика: зоополитика и искусственный интеллект Образы животных широко распространены в современных медиа: от анимации Уолта Диснея до Инстаграмы. Мы наблюдаем рост интереса к той форме жизни, которая ещё относительно недавно приравнивалась к «бездушным механизмам». Не является ли эта экспансия косвенным указанием на конвергенцию животной и технической форм жизни? И, в более узком смысле, не находится ли сегодняшнее состояние эволюции «мыслящих машин» соответствующим тому, на котором находятся животные? Вместе с тем, животных в культуре по-прежнему окружают мифы: различие между человеком и животным остаётся непродуманным. Решением проблемы может стать одновременное прояснение смысла средств искусственного интеллекта и значения животного царства для человека. Удел человеческий. Сессия I 17:00 – 17:30 Обсуждение 17:30 – 18:00 Кофе-брейк Границы человеческого нет склонностей, есть векторы. Как физичность этого описания способствует соединению разрывов, неизбежно образуемых различными напряжениями и столкновениями? 28 ноября 2015 Живые топологии / Нечеловеческие посредники Модератор – Дмитрий Булатов 18:00 – 18:30 Дмитрий Булатов (Россия). Нечеловеческое как ресурс Основной вопрос, который доминирует в сегодняшних дискуссиях о науке и новейших технологиях, – это вопрос об их способности оказывать трансформирующее воздействие на все сферы современной жизни и на самого человека. Очевидно, что реальная, качественная новизна происходящего на наших глазах технологического сдвига не сводится только к появлению новых практик, связанных с научными изысканиями. Суть его заключается в том, что эти практики, взаимодействуя друг с другом, начинают порождать сложную системную целостность – новое пространство человеческого существования. Рассмотрение этой темы вряд ли возможно, на наш взгляд, без учета опыта современного технологического искусства, представители которого в своих практиках не столько подтверждают версии разворачивающейся на наших глазах дегуманизированной реальности, сколько очерчивают границы их применимости, предлагая зрителю еще более сложную комбинацию правил. 18:30 – 19:00 Йенс Хаузер (Дания). Критика антропоцентризма в эпоху эпистемологического поворота: микроперформативность, молекулярный театр, плантаморфизации и «Большая бактерия» Сегодняшние художественные практики, активно использующие биотехнологии для повышения осведомленности относительно невидимости микроскопического и непостижимости макроскопического, тем са21 мым участвуют в альтернативном производстве знания, которое может быть названо эпистемологическим поворотом. Такие технонауки вдохновляют искусство – философски и политически – вопросом о человеческом измерении как ключевой точке отсчета. Если сместить акцент от действий мезоскопического человеческого тела к функциям микроскопических тел, понятия микроперформативности и молекулярного театра заиграют против друг друга, поэтапное диегетическое время контрастирует с реальностью перформативного времени альтернативных сил, даже выступающим в качестве растительной аморфизации. За пределами фрагментов генов и клеток, как онтологических индивидуальных заместителей, микроорганизмы все больше и больше входят в фокус художественного интереса между исследованием микробиома и синтетической биологией. «Большая бактерия» дальше бросает вызов мезоскопической традиции наших феноменологических соображений. 19:30 – 20:00 Дмитрий Галкин (Россия). Агенты искусственной жизни сообщают… Междисциплинарные исследования и разработки в области искусственной жизни в 19902000-х годах наметили проблематику перехода от цифровой культуры к культуре технобиологических гибридов. Вопрос о возможной жизни на технологическом субстрате обозначил открытость и недостаточность представлений о природе и биологической жизни. Это стало стимулом для новых критических художественных исследований и интервенций на пересечении искусства, науки и технологий. В центре внимания этих работ – онтологический театр не-человеческих агентов технологий и человеческих смыслов различных культурных дискурсов. 20:00 – 20:30 Обсуждение Симпозиум Удел человеческий Сессия I ГРАНИЦЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО Человеческое, нечеловеческое, надчеловеческое, иночеловеческое Образовательная программа ГЦСИ 18+ Декабрь 2015 – январь 2016 ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ПРОГРАММА В РАМКАХ 1-Й СЕССИИ ПРОЕКТА «УДЕЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ» РАСПИСАНИЕ ДЕКАБРЬ 2015 – ЯНВАРЬ 2016 Границы человеческого В рамках 1-й сессии «Удела человеческого» запланирована обширная образовательная программа, расширяющая визуальный и дисциплинарный контекст проекта. Она включает выступления и демонстрацию работ известных международных художников (Critical Art Ensemble, Клер Пентекост, Пьер Юиг), лекции и мастер-классы видных кураторов, историков и теоретиков искусства (Рогер Бюргель, Кристоф Бруннер, Карина Караева), а также презентации экспертов из смежных областей знания, которые исследуют затронутые в 1-й сессии темы астрономии (Константин Иванов) и ландшафтной архитектуры (Екатерина Ожегова). 24 Удел человеческий. Сессия I 3 декабря 2015 Рогер Бюргель (Швейцария). О мировых возможностях и вопросах кураторства Лекция Рогера Бюргеля исследует проблематику, связанную с сегодняшним пониманием механизмов кураторской практики. В качестве метафоры, иллюстрирующей интересующие его феномены, он предлагает цитату из записок неизвестного французского офицера об острове Маврикий: «Я не знаю другого места на Земле, куда товары и услуги поставлялись бы из столь разных частей света. Посуду им привозят из Китая, белье и одежду из Индии, скот и рабов с Мадагаскара, продовольствие, по крайней мере, частично, с мыса Доброй Надежды, деньги из Кадиса, а правительство и законы из Франции» (около 1775 года). 10 декабря 2015 Стивен Курц (Critical Art Ensemble, США). Интернатурализм и постчеловество Хотя знаменитая группа художников и теоретиков Critical Art Ensemble (CAE) скептически относится к большей части «постчеловеческих» категорий (киборги, нанотела, экстропианцы, бессмертные, внечеловеческие существа), одна из тем постгуманистической мысли – межприродные отношения – выглядит для них достаточно убедительной, чтобы вызвать потребность в немедленном проведении экспериментов. Стивен Курц попробует, сохраняя скептический подход, с необходимой осторожностью показать их возможные достоинства, а также рассказать о культурных экспериментах CAE, направленных на создание и развитие этих отношений. 25 17 декабря 2015 Алексей Улько (Россия). Антропоцен и антропософия в современном искусстве Центральной Азии Традиционалисткое отношение человека к природе можно уподобить доминированию одних людей над другими в патриархальном обществе или колониализме. Аналогичным образом современная экологическая философия подобна феминистской и деколониальной критике. Эти связи особенно актуальны для Центральной Азии, где проблемы экологии, гендерного неравенства и пост-колониальной реакции различным образом исследуются современными художниками. Анализ региональных особенностей антропоцена и его художественного самовыражения в странах Центральной Азии может быть проведен с позиций объектно-ориентированной онтологии и углублен за счет расширения диапазона рассматриваемых явлений. Итогом такого анализа может статьформирование антропософского понимания как местной, так и глобальной экологии. 14 января 2016 Константин Иванов (Россия). Небо как зеркало земной судьбы. Отношение к звездам с древности до наших дней Вращение небес – вечное, как сам мир, – вносит в жизнь размеренность, делит ее на ритмы, равно необходимые для праздников, хозяйственных забот и административных дел. Календарь, порядок, лад, навигация, межевые споры – с одной стороны; с другой, – напоминание о вечности, сакральная овеществленность времени, предельное испытание взгляда и воплощенная недосягаемость. Автор рассмотрит причудливые сочетания сугубого прагматизма астрономического знания с фантазией, зрелищностью и дерзкой устремленностью к истине. Особое внимание будет уделено практикам репрезентации небесных событий в широком регистре восприятия – от астрологических прогнозов до строгих позитивистских утверждений. Образовательная программа 28 января 2016 Карина Караева (Россия). Перемещение границ. Пьер Юиг Лекция посвящена феномену видеохудожника Пьера Юига (Франция). Обладатель Hugo Boss Prise-2002 «за достижения в современном искусстве», он представлял Францию на Венецианской биеннале-2001 и получил специальный приз «за умение исследовать восприятие зрителя в области проекции видео и цифровых технологий в целом, сталкивая зрителя с темами продолжительности, соучастия и движения в пространстве». Пьер Юиг изучает пространство реального и вымышленного, создавая область для интерпретации, репрезентации и трансформации событий. Среди его творческих работ фильмы, объекты, постановочные события (такие, например, как праздники, кукольные спектакли), в которых он изучает конструирование и трансляцию опыта. Анализ некоторых работ Юига – это возможность представить систему визуальных ценностей в контексте видеоискусства и передать идеи новой мифологии. 29 января 2016 Показ фильма Пьера Юига “The Host and The Cloud” (2010) В работе The Host and The Cloud (2010) Пьер Юиг продолжает традицию деконструкции образа, и выводит эту систему нарративного мышления за пределы возможностей зритель- 26 ского восприятия. Юиг исследует актуальную тему воспроизведения сценариев, повторяющегося нарратива и рваной структуры визуального текста. 30 января 2016 Кристоф Бруннер (Швейцария/ Германия). Лекция «По направлению к реляционному реализму? О политике и эстетике коллективности» Проблема отношения может восприниматься как оставшийся в прошлом вопрос. Продолжительная критика работы Николя Буррио «Эстетика взаимодействия» (1998) обеспечила ей признание и привлекла особое внимание в художественной среде. Несмотря на название, ни книга Буррио, ни ее критики не рассматривают детально эту концепцию как философскую идею. Отталкиваясь от «Эстетики взаимодействия», К.Бруннер перейдет к рассмотрению активистских арт-практик, чтобы исследовать отношение как эстетическую и политическую концепции. В реляционном реализме отношения становятся тем самым материалом и структурой, которые и составляют опыт. Отсюда возникает вопрос – как соотносятся отношения? Вопрос, подразумевающий, как они образуют общности, выходящие за пределы человеческого. Мастер-класс «Мысль в действии – практики имманентной критики» Если рассматривать отношения как материю, из которой все создано, их проявление в опыте отражается в тенденциях, а не причинно-следственных связях. В художественных и философских практиках созидательный процесс часто задается склонностью – зыбкой почвой неопределенности относительно того, чем все закончится. С другой стороны, критика, как правило, действует противоположным образом: критика привязана к признанному корпусу знаний, в рамках которого она легитимирует свою точку зрения. В ходе семинара Бруннер рассмотрит формы имманентной критики, которая признает движущую силу тенденций в созидательных процессах и таким образом создает новые возможности для позитивной критики. Удел человеческий. Сессия I ГЛОССАРИЙ Акторно-сетевая теория – направление в социальной теории, рассматривающее мир как ряд сетей, а каждый его элемент – как актора той или иной сети. Определяя, что взаимоотношения в рамках сети являются одновременно материальными и семиотическими, стремится объяснить, каким образом формируются подобные материально-семиотические единства. Границы человеческого 21 января 2016 Екатерина Ожегова (Россия). Изменение представления о пространстве в архитектуре ландшафтов В XXI веке на Земле не осталось неизведанных человеком мест, наш мир познан. Осталось решить задачу его разумного строительства. Ландшафтная архитектура строит среду обитания, создаёт пространства городов для людей, сохраняет биомы лесов и полей, равно принадлежащие всем обитателям планеты. Архитектор ландшафтов – не просто профессия, это мировоззрение, ощущение единства «плёнки жизни» биосферы и понимание места в ней современного человека. Биологическая обратная связь (БОС) – технология, включающая в себя комплекс исследовательских процедур, в ходе которых осуществляется непрерывный мониторинг ряда физиологических показателей организма и сознательное управление ими с помощью мультимедийных, игровых и других приемов в заданной области значений. Влажное искусство – область художественных исследований, совмещающих в себе «сухие» силиконовые модели эволюционных процессов (напр., Искусственная жизнь, Генеративное искусство и т.д.) и «влажное» молекулярное проектирование живых/полуживых организмов. Глобальная колониальность, в которой мы все существуем, не равна колониализму как историческому понятию. По словам деколониального теоретика Нельсона Мальдонадо-Торреса, «колониальность» отличается от колониализма. Она касается долговременных структур власти, которые возникли в результате колониализма и определяют культуру, труд, межсубъектные отношения, продуцирование знания. Колониальность переживет колониализм. Она остается живой в книгах, в академических критериях, в культурных паттернах, в здравом смысле и в самовосприятии людей, в их надеждах и чаяниях и во многих других аспектах современной жизни. В определенном смысле мы как современные субъекты вдыхаем колониальность всюду и каждый день. 27 Деколониальный выбор, в отличие от постколониальных исследований, сознательно и радикально ставит под сомнение саму логику и методологию существующей системы знания и дисциплинарной сферы, совершая качественный, а не количественный сдвиг. Деколониальный выбор возник в середине 1990-х гг. поначалу в среде преимущественно латиноамериканских теоретиков. С самого начала он основывался на кардинальном переосмыслении проекта модерности в его неразрывной связи с темной стороной – колониальностью. На формирование концепции модерности/колониальности оказали влияние критическая теория, мир-системный анализ, южно-азиатские и латиноамериканские субалтерные исторические исследования, незападный феминизм, африканская философия и т.д. Деколониальный выбор сознательно строится как иная парадигма, выпадающая из линейной истории парадигм, эпистем и макронарративов современности – христианства, либерализма и марксизма. Деколониальный выбор фокусируется на исследовании границ мыслительных систем и обращается к возможности неевропейских моделей мышления. Деколониальный поворот отталкивается от идеи, что модерность не возможна без своей темной стороны, порождающей колониальность власти, мышления и бытия. Три самых известных деколониальных теоретика – Энрике Дуссель, Анибаль Кихано и Вальтер Миньоло. Иммерсивные технологии – вид онлайновых интерактивных технологий, обеспечивающих эффект присутствия в трех измерениях, в реальном масштабе и в режиме реального времени. Искусственная жизнь – одно из направлений современных кибернетических исследований, которое изучает способы генерирования и имитации живых систем на уровне нелинейных самоорганизующихся взаимодействий. Глоссарий Искусство и культура ткани – область художественной деятельности, связанная с использованием технологий тканевой инженерии, которая позволяет в лабораторных условиях культивировать органы и ткани различных организмов in vitro. Киборгизация – процесс получения организма, объединяющего собой биологические, механические и электронные компоненты, и неспособного существовать без этих компонентов. Колониальность власти – центральное понятие деколониального поворота, введенное А. Кихано. Оно обозначает общую структуру власти, установившуюся в мире с XVI века, с формированием атлантического коммерческого пути и «открытия» Америк. Колониальность власти была создана посредством оформления двух фундаментальных осей. Первая касается системы доминирования над субъектностью и установления расового приоритета, а раса выступает основным критерием социальной и культурной классификации планеты. Вторая представляет собой структуру капитала в колониальности власти и связана с системой контроля и эксплуатации труда, основанной на формировании капиталистических систем эксплуатации и рынка. Колониальность власти основывается на насилии и сочетает формирование расы (расизма), контроль труда (капиталистическую эксплуатацию), контроль государства и субъектности (в том числе и в гендерной сфере), и важнейший контроль над производством знаний, иначе говоря, создание западной монополии знаний в современной истории. Критический дизайн – направление проектно-художественной деятельности, основанное на принципах критики общества потребления. Использует новые технологии с тем, чтобы вызвать общественные дискуссии о социальных, культурных и этических аспектах их применения. 28 Когнитивная наука – научное направление, объединяющее ряд дисциплин (теория познания, нейрофизиология, лингвистика, информатика, искусственный интеллект, робототехника и др.), которые изучают человеческое сознание и его нейрофизиологическую основу – мозг – во всех их проявлениях. исследований лежат постструктуралистские, неомарксистские, неоисторические посылки, легко прочитывающиеся в работах трех ведущих постколониальных теоретиков – палестино-американского критика Эдварда Саида, индо-американских исследователей Хоми Бабы и Гаятри Спивак. Постколониальные исследования носят чаще описательный и исторический характер, ограничиваются изучением колониализма и его последствий, главным образом, на примере анализа литературы и искусства, редко выходя как в сферы теории (она в постколониальной теории по большей части заимствована в западной традиции), так и в сферы праксиса. Постколониальный дискурс не ставит под сомнение эпистемологические основания и принципы модерности и ее дисциплинарную матрицу, породившую жанр исследований (studies), как яркое выражение объектно-субъектного принципа. Метабола (метаболизированная метафора) – материально-семиотическое единство, которое отражает уплотнение качественных и количественных характеристик конструкции за счет активации, моделирования или учета влияния метаболических процессов. Повсеместные вычисления (UbiComp) – модель человеко-машинного взаимодействия, в которой обработка информации полностью интегрирована в повседневные объекты и деятельность. Среди современных устройств, поддерживающих эту концепцию – сотовые телефоны, планшеты, метки радиочастотной идентификации и т.д., объединенные технологиями беспроводной связи. Постколониальные исследования – одна из наиболее влиятельных с конца 1980-х и до середины 1990-х гг. междисциплинарных областей знания, связанная с (пере)осмыслением культурного, и в меньшей мере, политического и экономического наследия колониализма и империализма, прежде всего, в их англофонном и франкофонном вариантах. Постколониальные исследования – это попытка описать и отчасти объяснить опыт колониального и постколониального иного на языке, понятном своему – человеку, воспитанному на западной культуре и в рамках западной системы образования. В центре внимания постколониальной критики находятся колониалистские идеологии, навязывание угнетаемым культурным группам определенных ценностей доминирующей культуры, различные формы явного и скрытого противостояния, проблематика культурной ассимиляции и гибридизации, «внедомности», мимикрии и метаморфности, конструирование разного рода стереотипов (ориентализм), роль языка-колонизатора в формировании постколониальной идентичности. В основе постколониальных Удел человеческий. Сессия I Границы человеческого Искусственный интеллект – научное направление, в рамках которого исследуются способности прикладных процессов обнаруживать свойства, ассоциируемые с разумным поведением человека. Ре-экзистенция – эффективная деколониальная стратегия (вос)создания позитивных жизненных моделей, миров и самоощущения, преодолевающего несовершенство и несправедливость мира. Это импульс не отрицания, разрушения, а созидания чего-то иного, идущего своим путем, снимающего противоречия мира и его восприятия человеком. Ре-экзистенция возникает, когда индивид существует в сердцевине колониальной матрицы в качестве иного и бесправного, для него включение и активная переработка звуков, запахов, цветов и вкусов его предков, пересоздание систематически отрицавшихся в модерности форм взаимодействия с миром, бытия, ощущения, становятся необходимостью, чувственным откликом противостояния колониальности и выстраивания собственной экзистенции заново и вопреки. Тканевая инженерия – выращивание тканей, органов и других биологически активных компонентов в лаборатории (in vitro) посредством доставки в нужную область опорных структур, клеток и управления молекулярными и механическими сигналами регенерации. 29 Синтетическая биология – область научной деятельности, в которой используются инженерные принципы соединения генов, белков и других составных частей в новые структуры с целью перепрограммирования живых организмов и придания им новых свойств. Эстезис, в отличие от эстетики, возникшей как понятие лишь в XVIII столетии, имеет более давнюю генеалогию, непосредственно связанную с аффективным (чувственным, досубъектным, телесным) способом восприятия мира. Эстезис – способность к чувственному восприятию, ощущениям и сам процесс чувственного восприятия – визуального, тактильного, слухового, вкусового и т.д. В Новое время с появлением эксплицитной эстетики произошло подчинение и порабощение эстезиса. Это была часть более широкого процесса колонизации бытия и знания (своего – как правило, домодерного, и чужого – отнесенного в сферу инаковости по месту и по времени). Это привело к строгим формулировкам того, что красиво, и возвышенно, прекрасно и безобразно, что есть благо и зло, а также к созданию определенных канонических структур, художественных генеалогий и таксономий и к культивированию вкусовых преференций, определяющих в соответствии с западными представлениями роль и функцию художника в обществе, неизменно выдавая локальность своего аффективного опыта за универсальность. В рамках деколониального поворота термин эстезис используется для размежевания с западной пост/альтер/модерной эстетикой и очищения чувственной сферы от ее искажений, а также освобождения от часто неосознаваемого, но существующего уже несколько столетий жесткого контроля над ощущениями, на которые откликаются наши тела. Science art – направление современного искусства, представители которого используют новейшие технологии, исследовательские методики и концептуальные основания для создания своих произведений. Глоссарий Кристоф Бруннер (Швейцария) – культуролог, теоретик медиа. В настоящее время работает в Университете искусств в Цюрихе. В его диссертации «Экология отношений – коллективность в искусстве и медиа» применяется экологический подход к эстетическому опыту и технологиям для определения понятия «относительный реализм». Один из редакторов журнала Inflexions – A Journal of Research-Creation. Среди его публикаций PostMedia, Activism, Social Ecology and Eco-Art, (журнал Third Text 120, 2013, в соавторстве с Роберто Нигро и Геральдом Раунигом); Immediation as Practice and Process of Signaletic Mattering (Journal of Aesthetics and Culture 4, май 2012); Interactive Environments as Fields of Transduction, (журнал Fibreculture 18, 2012, в соавторстве с Йонасом Фритшем). Дмитрий Булатов (Россия) – художник, теоретик искусства, куратор Балтийского филиала ГЦСИ. Организовал и курировал более двадцати международных проектов в области science art и новых медиа. Член редакционных советов журналов DOC(K)S (Франция) и NOEMA (Италия). Дважды лауреат премии ИННОВАЦИЯ (2008 и 2013). В 2014 году был номинирован на «Золотую Нику» фестиваля Prix Ars Electronica (Австрия) в разделе Visionary Pioneers of Media Art. Рогер Бюргель (Австрия) – директор-основатель Музея «Кофейной культуры Йохана Якобса» (Цюрих). Преподавал историю кино в Венском университете (1990–1992). Защитил диссертацию в Калифорнийском университете в Беркли, США (1999). С 2001 года читает лекции по теории искусства в Люнебургском университете Лейфана (Германия). Куратор Documenta 12 (2007). Сокуратор (совместно с Константином Бохоровым) выставки «Субъект и власть (лирический голос)» (Москва, 2001). 30 Роландо Васкес (Нидерланды/Мексика) – преподаватель кафедры социологии колледжа Рузвельта Утрехтского универсистета в Нидерландах. Научные интересы Васкеса фокусируются вокруг трех взаимосвязанных тем: постколониальное мышление, визуальный социальный опыт и критика современного представления о времени. Исследования ученого ведутся в широком поле критической теории, континентальной философии, постструктурализма, деколониального мышления, визуального исследования и эстетики. Работает над фотопроектом о визуальных аспектах социальной жизни и темпоральности. Среди последних публикаций – специальный выпуск журнала Social Text: Periscope, посвященный деколониальному эстезису. Виктор Вахштайн (Россия) – специалист в области социологической теории и микросоциологии; кандидат социологических наук, профессор Российско-британского университета МВШСЭН, профессор НИИ ВШЭ; почетный исследователь Манчестерского университета, редактор журнала «Социология власти». Автор книг «Социология повседневности и теория фреймов» (2011), «Реальность образования» (2010, в соавт.), «Социология вещей» (2006, сборник статей, ред.-сост.). Владимир Вельминский (Швейцария) – доктор философских наук, н/с Швейцарской высшей технической школы (ETHZürich). Занимается исследованием культурно-технических компонентов культуры (медиа, искусства, точных наук). Автор книг: Form Zahl Symbol (Akademie Verlag, 2009); Ordnungssysteme 1700. Zeichenpraktiken und Machtstrategien in der russischen Frühaufklärung (Kadmos, 2010); Gehirnprothesen. Praktiken des Neuen Denkens (Merve Verlag, 2012). Удел человеческий. Сессия I Границы человеческого УЧАСТНИКИ ПРОЕКТА Дмитрий Галкин (Россия) – исследователь и теоретик цифровой культуры, куратор, доктор философских наук (ТГУ), профессор Национального исследовательского Томского государственного университета, старший научный сотрудник НОЦ PAST, куратор Сибирского филиала ГЦСИ. Автор серии публикаций, посвященных теории и истории цифровой культуры, а также монографии «Цифровая культура: горизонты искусственной жизни» (ТГУ, 2013). Ричард Дойл (США) – социолог, историк науки и технологий. Докторскую диссертацию по риторике защитил в Калифорнийском университете в Беркли, США. Стажировался в Массачусетском технологическом институте по стипендии Меллона. Профессор в Университете штата Пенсильвания и преподаватель Колледжа информатики и технологий. Автор книг: On Beyond Living (1997); Wetwares (2003); Darwin's Pharmacy ( 2011). Наталия Герасина (Россия) – координатор выставочной программы проекта «Удел человеческий». Окончила факультет истории искусства Российского государственного гуманитарного университета. Научный сотрудник отдела выставочных и междисциплинарных программ Государственного центра современного искусства (ГЦСИ). Александр Жоли (Швейцария) – художник. Окончил Высшую школу изящных искусств (Женева, Швейцария). Обладатель многочисленных грантов и премий, включая приз фонда Irène Reymond (2010), Suisse Art Awards (2007), премия кантонального фонда визуальных искусств (Женева, Швейцария, 2000). Выставки художника проходили в Швейцарии, Франции и Германии, персональные выставки были организованы, в том числе в Kunsthaus Langenthal, 2014 (Лангенталь, Швейцария); Музее изобразительных искусств, 2009 (Ле-Локль, Швейцария); Музей этнографии, 2007 (Женева, Швейцария). Льюис Гордон (США/Ямайка) – профессор философии и африканистики в Университете Коннектикута в Сторрсе (США). Преподает на отделениях азиатских и азиатско-американских, карибских и латиноамериканских, иудаистских исследований. Приглашенный профессор Тулузского университета им. Жана Жоре (Франция), приглашенный профессор политологии и международных отношений в Университете Роудса имени Нельсона Манделы (ЮАР). Гордон – выпускник Йельского Университета, а также Лемановской Высшей исследовательской программы Городского университета Нью-Йорка. Автор многих монографий, самые известные из которых Bad Faith and Antiblack Racism (1995, 1999); Fanon and the Crisis of European Man (1995); Existentia Africana (Routledge, 2000); Disciplinary Decadence (Paradigm Publishers, 2006); What Fanon Said: A Philosophical Introduction to His Life and Thought (2015). Ольга Демина (Россия) – координатор симпозиума. Окончила Российский государственный гуманитарный университет, факультет истории искусства. Координатор научно-образовательного отдела ГЦСИ. 31 Константин Иванов (Россия) – доктор исторических наук, кандидат физико-математических наук, ведущий научный сотрудник Института истории естествознания и техники РАН. Пьер Луиджи Капуччи (Италия) – теоретик медиа, профессор Академии изящных искусств (Урбино, Италия), руководитель программы последипломного образования T-Node ассоциации The Planetary Collegium (Университет Плимута, Великобритания). Главный редактор журнала Noema. С начала 1980-х годов занимается исследованиями на стыке искусства, науки и новейших технологий. Автор книг Reality of the Virtual (1993); The Technological Body (1994); Art and Technologies (1996/2013). Карина Караева (Россия) – куратор, арт-критик, руководитель сектора кино и видеоарта Государственного центра современного искусства (Москва). Занимается проблемой визуального языка в культуре и исУчастники проекта Михаил Куртов (Россия) – философ, теоретик медиа, кандидат философских наук. Работал ответственным редактором в издательстве «Симпозиум», ассистентом кафедры культурологии СПбГУ, доцентом кафедры гуманитарных наук СПбГУКиТ. Автор книг «Между скукой и грезой. Аналитика киноопыта» (2012); «Генезис графического пользовательского интерфейса. К теологии кода» (2014). Стивен Курц (США) – профессор на отделении искусства в Университете штата Нью-Йорк в Буффало. Защитил докторскую диссертацию. Один из основателей всемирно известной арт- и теоретической группы Critical Art Ensemble (CAE). В составе CAE – пять работников СМИ различных специализаций, которые сосредоточены на исследовании пересечений искусства, критической теории, технологий и политического активизма. Кристиана Лёр (Германия/Италия) – художник. Окончила Боннский университет (Германия), Университет Майнца (Майнц, Германия) и Академию искусств Дюссельдорфа (Дюссельдорф, Германия), где она была студенткой класса Янниса Кунеллиса. Кристиана Лёр получала гранты на резиденции, включая грант Уорхола, Хэдландс центр искусств (Сан-Франциско, США) и грант Ситэ (Париж, Франция). Персональные выставки: Музейный сад скульптуры, 2015 (Япония). Элизабетта Ди Маджио (Италия) – художник. Окончила Академию изящных искусств (Венеция, Италия). В 1999 году получила приз в рамках 77-й групповой выставки Фонда Bevilacqua La Masa. В 1999 посещала углубленный курс Визуальных искусств Фонда Антонио Ратти в Комо под руководством Хаима Стейнбаха. В 2010 году получила 32 ладатель грантов и премий, включая главный приз международного видеоконкурса KINO DER KUNST, 2013 (Мюнхен, Германия) и приз Videonale 13 Музея изобразительного искусства Бонна, 2011 (Бонн, Германия). Избранные персональные выставки: Этнографический музей, 2013 (Варшава, Польша), Музей современного искусства (MuHKA), 2010 (Антверпен, Бельгия). Работы художницы были включены в 4-ю, 5-ю и 6-ю Московскую биеннале, 2011, 2012, 2015 (Москва, Россия) и групповые выставки в рамках 51-й , 53-й и 56-й Венецианской биеннале, 2007, 2009, 2015 (Италия). грант на участие в международной программе творческих студий MoMA PS1 – центре современного искусства в Нью-Йорке. В том же году она была среди художников, получивших первую премию Furla Art Award, организованную фондом Кверини Стампалья. Она участвовала во многих персональных и групповых выставках, как национальных, так и международных. Таус Махачева (Россия/Великобритания) – художник, финалист премии «Будущее Европы» (Музей современного искусства, Лейпциг, 2014) и премии ИННОВАЦИЯ в номинации «Новая генерация» (Государственный центр современного искусства, 2012). Выпускница Голдсмитс колледжа (Лондон, 2007), магистр Королевского Колледжа Искусств (Лондон, 2013). Избранные выставки: Переписывая миры (2011, 4-я Московская биеннале современного искусства, основной проект, Москва); Топография Маскулинности, 7-я Ливерпульская биеннале современного искусства: Город государство (2012, LJMU Copperas Hill Building, Ливерпуль); Re: emerge – к новой культурной картографии (2013, 11-я Биеннале в Шардже, Шарджа, ОАЭ); Любишь, не любишь (2013, 55-я Венецианская биеннале, параллельная программа, Венеция); История требует продолжения (2013, Выставочный зал союза художников Республики Дагестан, Махачкала); Что? Чье? Почему? (2013, Raf projects, Тегеран); Прогулка, Танец, Ритуал (2014, Mузей современного искусства, Лейпциг); Без названия... (местные из неотсюда) (2014, Музей современного искусства Гараж, Москва); Слишком рано. Слишком поздно. Ближний Восток и современность (2015, Pinacoteca Nazionale di Bologna, Болонья); Заметки на полях (2015, Uppsala Konstmuseum, Уппсала); Киевская школа (2015, Биеннале современного искусства, Киев); Как жить вместе? Взгляд из центра города в самом сердце острова Евразия (2015, 6-я Московская биеннале современного искусства, Москва). Алмагуль Менлибаева (Казахстан) – художник. Окончила Казахский государственный театрально-художественный институт им. Жургенова (Алматы, Казахстан). ОбУдел человеческий. Сессия I Границы человеческого следованием возможностей актуализации современного искусства в контексте теории культуры и медиа. Неоднократно принимала участие в различных фестивалях, была членом интернационального жюри фестиваля в Оберхаузене. Виктор Мизиано (Россия/Италия) – художественный руководитель проекта «Удел человеческий», известный российский и международный куратор, критик и теоретик искусства. Основатель и главный редактор «Художественного журнала». Основатель и первый главный редактор международного издания о теории и практике кураторства Manifesta Journal. Екатерина Ожегова (Россия) – ландшафтный архитектор, историк, искусствовед, доцент кафедры ландшафтной архитектуры Московского архитектурного института, автор книг «История ландшафтной архитектуры» и «Ландшафтная архитектура. История стилей». Дарья Пыркина (Россия) – сокуратор выставочной программы проекта «Удел человеческий». Куратор проектов в области современного искусства, инициатор и автор концепции Московской международной биеннале молодого искусства, кандидат искусствоведения, заместитель генерального директора ГЦСИ по творческой и образовательной деятельности. Лиина Сииб (Эстония) – один из ведущих современных эстонских художников, феминистка, куратор и активист. Магистр в области исследования фотографии. Проходила стажировки по программе «Друзья фотографии» в Центре Ансельма Адамса, Сан-Франциско, и в магистратуре фотоисследований в Вестминстерском Университете, 33 Лондон. Среди последних персональных выставок Сииб: Женщина занимает мало места, Палаццо Малипьеро – Эстонский павильон на 54-й Венецианской биеннале, Италия, 2011; Конвейер, крупномасштабный интерактивный перформанс в сотрудничестве со Студией Перформанса в Мальмё, Швеция, 2013; Вертись и крутись, галерея Ифа, Германия, 2014. Нина Сосна (Россия) – философ, теоретик медиа, доцент НИУ Высшая школа экономики, заместитель главного редактора «Философского журнала» (ИФ РАН). Соредактор сборника «Медиа между магией и технологией»(2014). Автор монографии «Фотография и образ: визуальное, непрозрачное, призрачное» (2011) и ряда публикаций в периодических изданиях и сетевых платформах, участник международных проектов. Элиза Стейнбок (Нидерланды) – преподаватель отделения кино и литературы Лейденского университета, куратор, специалист в области теории культуры, трансгендерных и гендерных исследований, исследований сексуальности, кинематографа, визуальных искусств, критической теории телесности, континентальной философии. В настоящее время Э. Стейнбок работает над исследовательским проектом Vital Art: Transgender Portraiture as Visual Activism («Витальное искусство: трансгендерные портреты как визуальный активизм»). Эта проблематика нашла отражение в готовящемся к выходу специальном номере журнала Angelaki: Journal of the Theoretical Humanities под рабочим названием Tranimacies: Intimate Links between Animal and Trans* Studies (2017), соредактором которого является Стейнбок. Мадина Тлостанова (Россия) – деколониальный теоретик и писатель. Научные интересы включают критику модерности/колониальности, концептуализацию постсоветского воображаемого, проблематику постколониального феминизма и альтерглобализма. Автор восьми научных книг, более 250 статей и двух деколониальных романов. Наиболее известные из ее книг: Gender Участники проекта бранные групповые выставки: галерея Peter Kilchmann, 2013 (Цюрих, Швейцария); Музей современного искусства, 2013 (Любляна, Словения); Центр современного искусства Уяздовский замок, 2011 (Варшава, Польша); ZKM / Центр искусств и медиатехнологий, 2006 (Карлсруэ, Германия). Алексей Улько (Россия) – лингвист, переводчик, культуролог, консультант Британского Совета, Получил магистерскую степень Master of Education (MEd) в University College of St. Mark and St. John в Плимуте. Занимается графикой, экспериментальным кино, в последние годы пишет и выступает по проблемам современной центрально-азиатской культуры и искусства. Йенс Хаузер (Дания) – куратор, теоретик медиа. Занимается исследовательской работой на факультете искусствоведения в Университете Копенгагена и в Медицинском музее Medical Museion. Организатор выставок: L’Art Biotech (Нант, 2003); Still, Living (Перт, 2007); sk-interfaces (Ливерпуль, 2008 / Люксембург, 2009); The Article Biennale (Ставангер, 2008); Transbiotics (Рига, 2010), Fingerprints… (Берлин, 2011); Synthethic (Вена, 2011). Энтони Фрай (Австралия) – теоретик и философ дизайна, занимается проблемами взаимосвязей между дизайном, неустойчивостью и политикой. Преподавал дизайн и теорию культуры в Великобритании, США, Гонконге, Австралии. Защитил докторскую диссертацию по культурным исследованиям и дизайну в Бирмингемском университете. Работал профессором на факультете дизайна, архитектуры и строительства в Технологическом университете в Сиднее, консультантом дизайна в Институте искусств в Чикаго. Редактор журнала Design Philosophy Papers. Возглавляет The Studio at the Edge of the World. Среди последних книг Design futuring: sustainability, ethics, and new practice (2009); Design as politics (2011); Becoming Human by Design (2012); City Futures in the Age of a Changing Climate (2014). Вадим Фишкин (Россия/Словения) – художник. Окончил Московский архитектурный институт (Москва, Россия). Работы Вадима Фишкина вошли во многие международные биеннале, включая 46-ю, 50-ю и 51-ю Венецианскую биеннале (Италия); Манифеста 1, 1996 (Роттердам, Нидерланды); Манифеста 10, 2014 (Санкт-Петербург, Россия); 3-я Стамбульская биеннале, 1992 (Стамбул, Турция). Избранные персональные выставки: галерея Vartai, 2014 (Вильнюс, Латвия); галерея Škus, 2013 (Любляна, Словения); галерея Gregor Podnar, 2012 (Берлин, Германия). Из34 Кэти Хольтен (Ирландия) – художник. Окончила Национальный колледж искусства и дизайна /бакалавр факультета Истории искусства и Изобразительных искусств, (Дублин, Ирландия). Училась в Институте Санта-Фе (Нью-Мексико, США), Корнелльском университет (Нью-Йорк, США) и Высшей школе искусств (Берлин, Германия). Она представляла Ирландию на 50-й Венецианской биеннале (2003). Персональные музейные выставки: Новоорлеанский музей искусств, 2012 (США); Дублинская городская галерея The High Lane, 2010 (Ирландия); Музей Искусств Бронкса, Нью-Йорк, 2009 (США); Музей Искусств штата Невада, Рено, 2008 (США); Музей современного искусства Сент-Луис, 2007(США). Министерства культуры Венгрии Derkovits Scholarship, грант фонда Smohay. Лауреат национальной премии Мýнкачи (2001). Избранные выставки: Пале де Токио, 2014 (Париж, Франция); Сецессион, 2011 (Вена, Австрия); Музей современного искусства имени великого герцога Жана, 2010 (Люксембург); Музей современного искусства, 2009 (Будапешт, Венгрия). Елена Яичникова (Россия) – сокуратор выставочной программы проекта «Удел человеческий». Куратор проектов в области современного искусства, искусствовед, художественный критик. Границы человеческого Epistemologies and Eurasian Borderlands (2010); Learning to Unlearn: Decolonial Reflection from Eurasia and the Americas (в соавторстве с Вальтером Миньоло, 2013). Завершает работу над книгой о деколониальном эстезисе, современном искусстве и постсоциалистическом воображаемом. Аттила Чёргё (Венгрия) – художник. Окончил Академию изящных искусств (Будапешт, Венгрия) и Академию изящных искусств (Амстердам, Нидерланды). Участвовал в Documenta 13, 2013 (Кассель, Германия). Работы художника были представлены на выставке Венгерского павильона Венецианской биеннале (1999), а также на 22-й Биеннале в Сан-Пауло (1994), Стамбульской биеннале (2003) и Сиднейской биеннале (2008). В 2008 получил премию Нам Джун Пайка, самую значимую европейскую награду в области медиаискусства. Получил грант Удел человеческий. Сессия I 35 Участники проекта Сессия I проекта «Удел человеческий» реализована при поддержке Филиала Фонда Розы Люксембург (ФРГ) в Российской Федерации и распространяется бесплатно Организаторы проекта Государственный центр современного искусства (ГЦСИ), Московский музей современного искусства (ММОМА), Еврейский музей и центр толерантности Инициатор проекта и организатор 1 сессии Государственный центр современного искусства (ГЦСИ) Художественный руководитель Виктор Мизиано Сокураторы выставочной программы Дарья Пыркина, Елена Яичникова Консультанты Мадина Тлостанова, Александр Бикбов Над 1 сессией работали: Баусина Мария, Бажанов Леонид, Булатов Дмитрий, Бычкова Юлия, Гагарина Вера, Гаревская Елена, Герасина Наталия, Гольцова Елена, Горлова Ирина, Гребцова Анастасия, Демина Ольга, Джеуза Антонио, Зейналян Ануш, Иванова-Скрябина Алина, Караева Карина, Каштанова Наталья, Костылев Александр, Макарова Елена, Мачабели Дмитрий, Миндлин Михаил, Немировская Татьяна, Овчинникова Юлия, Пыркина Дарья, Розанова Алина, Романовская Юлия, Рыскунова Елена, Сарайкина Алина, Скибо Полина, Старуш Марина, Тлостанова Мадина, Филипповский Павел, Фонтон Анна, Цаголова Дарья, Черняк Алина, Чубукова Анна, Чухров Кети, Шувалова Анна Партнеры проекта Официальная транспортная компания Государственный центр современного искусства (ГЦСИ) +7 (499) 254-06-74 / NCCA.RU Информационные партнеры Обложка: Кирилл Благодатских *Данный проект – часть программы культурного обмена между Швейцарией и Россией, инициированной Швейцарским советом по культуре «Про Гельвеция». Подробнее о «Swiss Made в России. Обмен в сфере современной культуры 2013 – 2015» на www.prohelvetia.ru. © Изображения и фото: авторы и владельцы © Тексты: авторы © 2015, Государственный центр современного искусства (ГЦСИ) 36 Удел человеческий. Сессия I

Границы человеческого - Государственный центр современного

Related documents

Products

Support

Границы человеческого - Государственный центр современного

Related documents

Add this document to collection(s)

Add this document to saved

Suggest us how to improve StudyLib