Содержание Введение ....................................................................................................................... 3 1. Этнические, социальные и духовные истоки афганского движения Талибан .. 5 2. Структура власти в Исламском Эмирате талибов................................................ 8 3. Превращение пуштунского ареала Пакистана в опорную базу джихадистов 10 4. Идеология и структура власти движения Талибан ............................................ 12 Заключение................................................................................................................. 16 Список использованных источников ....................................................................... 18 2 Введение Начало нового тысячелетия ознаменовалось серией вооружённых конфликтов и экономических потрясений. Одним из наиболее значимых событий стал вооружённый конфликт в Афганистане, который продолжается уже более четырёх десятилетий и пока не предвидится его завершение. Новый виток в этой бесконечной войне дало американское вторжение в Афганистан, начавшееся 7 октября 2001 года. Под предлогом борьбы с терроризмом международная коалиция во главе с США, при непосредственном одобрении ООН, вторглась на территорию Исламского Эмирата Афганистан. Актуальность рассматриваемой проблемы обусловлена, прежде всего, политико-историческими связями нашей страны с афганским народом. Всего лишь четверть века назад, до распада Советского Союза, наши страны были соседями. Кроме того, западные страны ведут информационную войну против всего остального мира, и важно уметь отличать правду от вымысла, так как Запад весьма преуспел в пропаганде своих идеологических ценностей, что угрожает утратой самобытности и культуры других стран. Что касается талибов, необходимо дать серьёзную оценку их движению, так как благодаря западным (и российским) СМИ и политикам, Талибан представляется как основная угроза стабильности не только в Средней Азии, но и во всём мире. Это особенно актуально в связи с участившимися случаями террористических актов в различных странах. Цель исследования состоит в раскрытии причин возникновения и последующего поражения движения Талибан, характеристике его сущности и тенденций развития на современном этапе. Для достижения цели исследования поставлены следующие задачи: выявление историко-политических предпосылок, приведших к возникновению движения Талибан; раскрытие организационной структуры движения и характеристика режима правления талибов; 3 характеристика внутренней политики движения Талибан и его положения на международной арене. Объектом исследования является движение Талибан как военнополитическая организация. Предмет исследования охватывает военно- политические и социально-экономические аспекты развития движения Талибан на современном этапе. В работе использованы следующие научные методы: исторический метод; метод системного анализа; метод сравнительного анализа. 4 1. Этнические, социальные и духовные истоки афганского движения Талибан С момента появления в 1994 году движения Талибан в Афганистане под сомнение была поставлена сама возможность принадлежности участников этого военизированного движения к ученикам религиозных школ. Газета «Навайи бамдад» вопрошала: «Кто такие талибы? Где они постигали законы шариата? Обучались ли они только религиозным наукам или же помимо этого изучали социально-политические и экономические науки?». Значительная часть бывших офицеров афганской армии, многие из которых уже имели опыт участия в «священной войне» на стороне муджахедов в 1979–1992 годах, примкнула к талибам. После падения народно- демократического режима М. Наджибуллы в конце апреля 1992 года армия фактически развалилась, и офицерский корпус разошелся по «национальным квартирам». Профессиональные военные-пуштуны, в основном получившие образование за рубежом, примкнули к талибам, оказавшись невостребованными администрацией Исламского Государства Афганистан (ИГА) во главе с президентом Б. Раббани. Роль пакистанской Межвидовой войсковой разведки (МВР) в формировании движения Талибан была значительной. Костяк Исламского движения Талибан составляли талибы и муллы из афганских медресе, уже имевшие боевой опыт участия в джихаде, а также талибы – дети беженцев, прошедших военную подготовку в медресе, действовавших в лагерях для беженцев на территории Пакистана. По мере того как политические ориентиры движения Талибан приобретали все более определенные черты, в афганском обществе, в том числе и в афганской диаспоре, нарастали процессы конфронтации и поляризации. Эмиграция оказалась расколотой по политическому и этническому признаку на два лагеря: антиталибский, и в основном непуштунский, и проталибский (пуштунский). Противники талибов, включая сторонников Северного альянса, утверждали, что талибы – это пакистанцы, осуществившие прямую агрессию против Афганистана, называя их «пакистанскими наемниками» и «агентами МВР». 5 Талибы состояли преимущественно из пуштунов, родившихся и выросших в Пакистане и получивших образование в пакистанских медресе. Многие из них имели пакистанские паспорта, так как долгие годы жили в лагерях для беженцев . Среди талибов, помимо пуштунов, встречались представители других этнических групп, таких как таджики, узбеки, хазарейцы, нуристанцы, что использовалось проталибской пропагандой для опровержения обвинений в панпуштунизме и пуштунском шовинизме. Наиболее многочисленная группа иностранных боевиков в составе Талибан была представлена пакистанцами. Эмигрантская газета «Гиндукуш» указывала, что на стороне талибов сражалось от 4 до 5 тысяч пакистанцев – учеников медресе, расположенных в пуштунских регионах страны. Поток добровольцев из числа учащихся пакистанских медресе заметно усилился осенью 1999 года исламских норм, порядков и ценностей. В 1978–1979 годах в Афганистане насчитывалось примерно 15–20 тысяч городских и сельских мечетей, при большинстве из которых функционировали большие и малые медресе. Лица духовного сословия, занятые в мечетях и медресе, превышали ориентировочно 120 тысяч человек, что вместе с семьями составляло от половины до одного миллиона человек. На территории проживания пуштунских племен муллы в мечетях получали содержание, размер которого определялся племенной шурой. Каждый мусульманин обязан был летом и осенью передавать в мечеть долю урожая, называемую рад или имамати, в виде пшеницы, кукурузы и других продуктов. Также предводители племен и зажиточные крестьяне передавали мечетям различные виды добровольных пожертвований, такие как сарсайа, закат, шукрана и хайрат, а также обеспечивали мулл и талибов одеждой. Афганское духовенство всегда выступало против каких-либо нововведений, объявляя их греховными и расценивая как подрывающие моральные устои общества. Духовные люди считали для себя идеалом времена «праведных халифов» (салаф-ас-салихин). Среди афганского духовенства, особенно суннитского направления, не существует церковной иерархии в том 6 виде, в каком она есть в христианстве, тем не менее, в реальной жизни духовенство играет важную роль в общественной и политической жизни страны. В этом контексте можно говорить о двух ярусах сложившейся общественногосударственной системы: верхнем, состоящем из современных структур, концентрирующихся вокруг государственной власти, армии, крупных городов и экономических объектов, и нижнем, где сохраняется традиционный уклад жизни, быта и хозяйственной деятельности. Анализируя этнические, социальные и духовные истоки афганского движения Талибан, необходимо также учитывать, что проникновение ислама в Афганистан началось в VII-VIII веках. Уже в 652 году область Герат и некоторые соседние территории оказались под влиянием новой монотеистической религии пророка Мухаммада. Система религиозного образования, включавшая мечети, медресе и суфийские ханаки, развивалась на протяжении веков, формируя фундамент для будущих поколений талибов. Религиозные студенты (талибы), которые становились муллами после завершения религиозного образования, в большинстве своем были выходцами из беднейших и угнетенных семей. Афганское духовенство всегда выступало против нововведений, объявляя их греховными и подрывающими моральные устои общества. Среди участников движения Талибан были как афганские, так и пакистанские пуштуны. Их объединяло не только этническое происхождение, но и сходные религиозные убеждения и политические взгляды. Лидеры и участники движения стремились установить на большей части Афганистана средневековый репрессивно-теократический режим под названием Исламский Эмират Афганистана (ИЭА). Между тем, участие пакистанских пуштунов в движении Талибан объясняется тем, что многие из них получили образование в медресе Пакистана. В этом контексте стоит отметить влияние пакистанской Межведомственной разведки (МВР), которая поддерживала тесные связи с различными исламскими группировками. В рядах талибов были представители различных этнических групп, но большинство все же составляли пуштуны, как афганские, так и пакистанские. 7 2. Структура власти в Исламском Эмирате талибов Исламский Эмират Афганистана (ИЭА), провозглашенный талибами в 1996 году, представлял собой теократическое государство, где вся власть сосредотачивалась в руках верховного лидера – амир аль-мумминина (повелителя верующих). Мулла Мохаммад Омар, занимавший эту должность, был одновременно верховным религиозным авторитетом и главнокомандующим вооруженными силами. Структура власти в ИЭА включала Шуру – совет, состоящий из ближайших соратников муллы Омара, большинство из которых были религиозными деятелями, получившими образование в пакистанских медресе. Шура принимала ключевые решения по внутренней и внешней политике, опираясь на интерпретацию шариата. Религиозно-правовая политика талибов основывалась на строгом применении законов шариата. Это включало введение жестоких наказаний за преступления, таких как ампутации, порки и публичные казни. Женщинам запрещалось получать образование, работать вне дома, посещать общественные места без сопровождения мужчин и носить одежду, не соответствующую строгим исламским нормам. Политика талибов также включала запрет на любую форму развлечений и искусства, считавшихся недопустимыми с точки зрения ислама. Закрывались кинотеатры, музыкальные магазины и другие развлекательные заведения. Даже игры и спорт, такие как футбол, подвергались жесткому контролю. Одной из важнейших задач талибов было искоренение коррупции и восстановление порядка. Талибы добились значительных успехов в этом, что позволило им завоевать определенную поддержку среди населения. Однако их методы правления часто вызывали критику за чрезмерную жестокость и нарушение прав человека. Экономическая политика талибов была направлена на самообеспечение и минимизацию зависимости от внешней помощи. Важную роль играли налоги, собираемые с сельскохозяйственных производителей и торговцев. Значительное внимание уделялось борьбе с наркоторговлей, хотя, по некоторым данным, 8 талибы сами участвовали в производстве и сбыте наркотиков для финансирования своей деятельности. Судебная система ИЭА строилась на основе шариата, и судьями назначались религиозные деятели, обученные в медресе. Судебные процессы часто проходили без соблюдения процедурных норм, а приговоры выносились на основе интерпретации религиозных текстов. Образовательная политика талибов также основывалась на шариате, значительное внимание уделялось религиозному образованию. Все светские предметы были исключены из учебной программы, а обучение девочек было запрещено. 9 3. Превращение пуштунского ареала Пакистана в опорную базу джихадистов Талибы, несмотря на изгнание из Афганистана, сумели сохранить свое влияние благодаря использованию пуштунского ареала в Пакистане как опорной базы. Они, после своего изгнания, перебазировались в пакистанский пуштунский ареал, который стал опорной базой для их дальнейшей деятельности. Эта область, известная как «полоса свободных племен» или Территория племенных районов под федеральным управлением (ТПФУ), оказалась идеальной для реорганизации и продолжения борьбы. Пуштунский ареал в Пакистане, с его гористой местностью и слабым контролем центрального правительства, предоставил талибам возможность для укрытия, мобилизации и тренировок. Здесь они смогли не только сохранить свою структуру, но и укрепить её, получив поддержку от местного населения, а также пакистанской разведки. Пакистанская поддержка сыграла важную роль в выживании и возрождении талибов. Пакистанская Межведомственная разведка (МВР) оказывала им помощь в обучении и снабжении, что позволило талибам сохранить свою боеспособность и проводить операции на территории Афганистана, несмотря на давление со стороны международных сил. Пакистанское движение Талибан (Техрик-е-Талибан Пакистан, ТТП) возникло как ответ на вторжение США в Афганистан и последующую политику пакистанского правительства. ТТП стремилось установить свой контроль в племенных районах и продвигать радикальные исламские идеалы. Они использовали те же методы, что и афганские талибы, включая террористические акты и вооруженные нападения. Возрождение афганских талибов и формирование ТТП свидетельствуют о глубокой связи между этими двумя движениями. ТТП предоставляла убежище и поддержку афганским талибам, что способствовало сохранению их влияния и продолжению борьбы против афганского правительства и международных сил. Между движением Талибан в Афганистане и Техрик-е-Талибан Пакистан (ТТП) существуют тесные связи, основанные на этнической, религиозной и идеологической общности. Оба движения стремятся к установлению шариата и 10 отвергают западные ценности. ТТП активно поддерживает афганских талибов, предоставляя им убежище и ресурсы для продолжения борьбы. Превращение пуштунского ареала Пакистана в опорную базу джихадистов стало возможным благодаря слабому контролю центрального правительства и поддержке со стороны пакистанской разведки. Это позволило талибам не только сохранить свою структуру, но и укрепить её, получив поддержку от местного населения и пакистанской разведки. 11 4. Идеология и структура власти движения Талибан Появление талибов в Афганистане вызвало широкий резонанс в мировой и эмигрантской прессе, где обсуждались их роль в конфликте и будущие планы. Одни считали талибов инструментом возвращения на трон М. Захир-шаха, другие утверждали, что они передадут власть законному правительству после наведения порядка. Третьи сомневались в их способности управлять страной и призывали передать власть технократам. Статья в «Гардиан», перепечатанная «Гиндукуш», предсказывала неспособность молодых мулл управлять Кабулом. Однако талибы захватили большую часть Афганистана и провозгласили создание Исламского Эмирата. Руководство талибов, изначально декларируя намерение построить «подлинно исламское государство», в апреле 1996 г. в Кандагаре провозгласило муллу Мухаммада Омара «повелителем правоверных» (амир уль-муминин), что обозначило их амбиции на создание военнотеократического режима. Омар, человек незнатного происхождения, был выбран лидером на собрании богословов, что подчеркнуло концентрацию власти в его руках. Параллели с афганскими эмирами прошлого показали тенденцию к объединению светской и религиозной власти. Присвоение титула «повелитель правоверных» подтвердило их намерение создать теократическое государство. Талибы использовали пропаганду для укрепления своей власти, обещая райское вознаграждение за повиновение. В сентябре 1996 г. захват Кабула ознаменовал официальное провозглашение Исламского Эмирата Афганистан, воплощавшего идею теократического государства. Лидеры муджахедов, ранее заявлявшие о намерении создать исламский строй, вынуждены были примириться с реальностью прихода к власти талибов, несмотря на свои собственные амбиции. Хотя муджахеды и талибы стремились к схожим целям, их методы значительно различались, причем талибы проявляли большую радикальность и решительность, стремясь создать «чисто исламское государство». Талибы утверждали, что ислам не предписывает конкретную форму государственного устройства, а требует создания общества, обеспечивающего благополучие людей. Парламент, если бы и был создан, имел бы только совещательные 12 функции, так как законы уже ниспосланы Аллахом. Разговоры о новой конституции затихли, поскольку Священный Коран уже считался конституцией Афганистана. Основные цели талибов заключались в удержании власти и насаждении шариата. В Исламском Эмирате сложились два центра власти: один в Кандагаре, возглавляемый муллой Омаром, другой в Кабуле, где располагался Совет министров. Большинство министерств возглавляли лица духовного звания, укрепляя власть религиозного сословия. Противники талибов-пуштунов обвиняли их в религиозном невежестве и стремлении заменить шариат пуштунскими обычаями, что, по их мнению, вело к «пуштунизации» страны. Газеты «Омид» и «Асри барайи адалат» осуждали движение за насаждение племенных обычаев под видом ислама. Однако талибы, в большинстве своем пуштуны, не являлись племенной знатью и не всегда следовали адату, кодексу чести пуштунов, вместо этого предпочитая шариат. Сравнение наказаний за прелюбодеяние, убийство и воровство в шариате и адате показывает, что талибы применяли более жестокие меры, предусмотренные шариатом, такие как побивание камнями и ампутация конечностей. В отношении женщин талибы выступали против некоторых племенных обычаев, таких как насильственная выдача замуж вдов и использование женщин в качестве компенсации за убийства. В то же время, они могли манипулировать как шариатом, так и адатом в своих интересах, что приводило к усилению радикальных настроений в обществе. Приняв шариат в качестве основного закона, талибы отвергли некоторые элементы пуштунского обычного права, что вызвало недовольство среди племенных старейшин. Тем не менее, их приверженность шариату и стремление к созданию «чисто исламского государства» способствовали ослаблению традиционного племенного права и усилению контроля религиозной элиты над политической и социальной жизнью страны. При талибах началась реисламизация, внедрялись более строгие и, по мнению руководства, более правильные нормы религиозно-правовой практики. Талибы насаждали законы шариата в общественной жизни, особенно в судебной 13 сфере, что демонстрировало превалирование ислама над этническими факторами и шариата над адатом. При этом шариат и адат иногда сочетались, как в случае с гостеприимством по отношению к Усаме бен Ладену. В религиозно-правовой сфере талибы жестко внедряли шариатские установки, особенно касающиеся неортодоксальных верований и традиций. Весной 1999 года талибские власти запретили празднование Ноуруза, считая его языческим обрядом. Запрет вызвал негативную реакцию, особенно в городах. Эмигрантская пресса подчеркивала древность и ассимиляцию Ноуруза с исламом, что делало его национальным праздником. Тем не менее, талибы запретили массовые мероприятия в Кабуле и других городах, что вызвало недовольство населения. Празднование Ноуруза в Мазари-Шарифе также было запрещено, что связывалось с почитанием шиитами четвертого халифа Али, против чего талибы активно выступали. Талибы видели в культе могил и паломничестве к святыням реликты язычества и проявления ереси, что с их точки зрения являлось страшным грехом. Они также запретили массовые траурные церемонии по случаю гибели имама Хусейна, что вызвало возмущение шиитской общины. Шииты видели в этих действиях дискриминацию и нарушение своих религиозных прав. Установив власть в Кабуле и стремясь расширить влияние на центральные и северные районы Афганистана, талибы пытались расколоть Северный альянс, предпринимая шаги для демонстрации миролюбия шиитам. В начале 1997 года представители шиитов встречались с руководством Исламского Эмирата Афганистана (ИЭА), где Мухаммад Раббани заверил их в борьбе против дискриминации и гарантиях безопасности. В ответ шиитские лидеры выразили поддержку «миролюбивой политики» исламского государства. В мае 1997 года на конференции в Кабуле, посвященной осуждению «позорного переворота 7 Саура», присутствовал аятолла Такаддоси, представитель шиитской общины. В годовщину битвы при Кербеле газета 14 «Анис» публиковала материалы, восхваляющие имама Хусейна как борца за справедливость, пытаясь представить талибов как продолжателей его дела. Однако в августе 1998 года талибы захватили Мазари-Шариф, убив иранских дипломатов и журналистов, а затем устроили резню в Бамиане, оплоте хазарейцев. Эти действия обострили отношения с Тегераном и вызвали ожесточенное сопротивление хазарейцев, что стало предпосылкой для дальнейших гонений на шиитов. Запретительные меры талибов, прикрываемые религиозными лозунгами, имели политический характер. В истории ислама известно множество случаев уничтожения памятников и запрета обрядов в борьбе за власть. Талибы опасались, что массовые скопления народа могут вылиться в протесты против их политики. Отношение талибов к шиитам-хазарейцам как «пятой колонне» Ирана объясняет их запрет ашуры, которую они расценивали как угрозу новому исламскому порядку. Талибы также сурово относились к представителям других религий и культур. Они обязали индусов и сикхов носить желтые повязки, что восходило к средневековым законам арабо-мусульманских государств. В марте 2001 года талибы разрушили древние статуи Будды в Бамиане, вызвав международное осуждение. Их нетерпимость к другим направлениям ислама и религиям демонстрировала крайний радикализм и стремление использовать догмы для мобилизации сторонников в кризисных условиях. 15 Заключение Изначально задачей талибов было освобождение южных регионов страны от разнородных бандитских формирований. Талибан привлекал к себе недовольных жителей, проживающих в нестабильных областях, а также молодых людей, стремившихся реализовать свои идеалы через участие в борьбе. С одной стороны, Талибан представляет собой движение за национальное освобождение; с другой стороны, его рассматривают как террористическую организацию, что подтверждается ООН и США. Исламский Эмират Афганистан, существовавший с 1996 по 2001 год, был теократическим государством. Вся полнота власти принадлежала Амиру альмуминину. Талибы воссоздали институты законодательной, исполнительной и судебной власти. Они проводили жесткую внутреннюю политику, основанную на исламской религиозной традиции, подавляя любое инакомыслие. Руководящая структура Талибана состояла исключительно из духовных лиц. В социально-общественной сфере талибы ввели систему запретов и дозволений, которая, по мнению мирового сообщества, нарушала права человека в Афганистане. Внутренняя политика талибов также была направлена на устранение западного влияния и запрет других религиозных конфессий. ИЭА не был признан мировым сообществом, за исключением Пакистана, Саудовской Аравии и ОАЭ. Отношения талибов и США на начальном этапе их правления можно охарактеризовать как нестабильные, а затем и враждебные. Талибский режим не оправдал ожиданий Вашингтона, что привело к агрессии против ИЭА, поводом к которой послужила террористическая атака 11 сентября 2001 года. Внутри страны США нашли союзников в лице Северного альянса. Политика США после терактов 11 сентября была направлена на подкуп пакистанских властей и создание международной коалиции для вооруженной борьбы с талибами и АльКаидой. В ходе войны в Афганистане США неоднократно нарушали права человека и международные соглашения. 16 Возвращение Талибана к власти в Афганистане в августе 2021 года стало переломным моментом для страны, вызвавшим значительные изменения в её политической и социальной структуре. Возобновление контроля Талибана привело к восстановлению строгих законов шариата, что вызвало серьёзные ограничения прав женщин и девочек, ухудшение экономической ситуации и значительные изменения в социальной сфере. Международное сообщество до сих пор не признало правительство Талибана, что осложняет экономическое восстановление страны и доступ к международной помощи. 17 Список использованных источников 1. Белокреницкий В.Я., Сикоев Р.Р. Движение Талибан и перспективы Афганистана и Пакистана. – М.: Институт востоковедения РАН, 2014. – 216 с. 18
