Стр. 1 ЗАОЧНЫЙ КУРС ВАЙШНАВСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ (Учебное пособие) Часть I. Вайшнавская Философия Стр. 2 Яшомати-нандана дас Стр. 3 Яшомати-нандана дас (Юрий Паршиков) Заочный Курс Вайшнавского Образования (учебное пособие). Часть I. Вайшнавская философия. Настоящая книга является первой частью трехтомного учебного пособия по фундаментальным основам философии, практики и культуре Вайшнавизма, составленного по поручению Российского Национального Совета Международного Общества Сознания Кришны. Книга адресована в первую очередь последователям Движения Сознания Кришны, желающих углубить свое понимание этой древней духовной традиции. Кроме того, будучи своего рода энциклопедией сознания Кришны, она также будет интересна исследователям в областях философии и религиоведения, а также всем интересующимся философией, практикой и культурой Вайшнавизма. Стр. 4 E-Mail: [email protected] © Яшомати-нандана дас, 2000 Стр. 5 Среднее Ваишнавское Образование – заочный курс Учебное пособие для «продолжающих» Предисловие Дорогой друг, Пожалуйста, примите наши почтительные поклоны. Слава Шриле Прабхупаде! Где-то в начале 1994 года после многих лет стихийного и довольно-таки «самодеятельного» развития сознания Кришны в стране все почувствовали необходимость делать это более профессиональным, систематическим образом. Среди многих вещей, которые предстояло сделать в Российском ИСККОН1 одно из первых мест занимало создание системы духовного образования для преданных. Примерно к тому же времени группа европейских преданных разработала целостную концепцию таких образовательных программ, назвав ее VTE – «Vaisnava Training and Education» или «Обучение и Подготовка Преданных». В рамках этой концепции была детально разработана так называемая «Программа обучения Бхакт» – курс, дающий начинающему преданному овладеть основами философии, практики и системы ценностей сознания Кришны. Программа курса была переведена на русский язык и в принципе можно было уже начинать ее вводить. Но, к сожалению, выяснилось, что на русском языке доступно слишком мало исходных материалов – большинство книг Шрилы Прабхупады еще не переведены, что уж говорить о другой Ваишнавской литературе. Совместными усилиями нам удалось подготовить около 350 страниц материалов, который можно было использовать для подготовки занятий. Что-то переводилось с английского, где-то мы писали собственные небольшие комментарии и рекомендации по проведению занятий. Таким образом во многих храмах начались систематические курсы по «Программе обучения Бхакт». К настоящему времени через этот курс «среднего» образования прошло уже несколько сотен преданных. В феврале 1997 года Российским Национальным Советом ИСККОН2 было принято решение, что для получения духовного посвящения преданному необходимо пройти и успешно сдать экзамены по курсу «Программы обучения Бхакт». Это создало определенные трудности, в первую очередь для прихожан, поскольку не все имеют возможность посещать занятия в полном объеме – 4-5 раз в неделю по полтора часа занятий в храме плюс домашние задания и плюс экзамены. Кроме этого не во всех проповеднических центрах или центрах Нама-хатта имелись квалифицированные преподаватели. В октябре 1997 года Национальный Совет принял решение о необходимости разработке заочного курса Ваишнавского Среднего Образования. С благословения и при помощи и поддержке многих преданных мы приступили к разработке учебного пособия, системы аттестации для «студентов», а также 1 ИСККОН (англ. ISKCON) – Международное Общество Сознания Кришны Российский Национальный Совет ИСККОН (или просто Национальный Совет) – орган, руководящий деятельностью Общества Сознания Кришны в России 2 Стр. 6 методических рекомендаций для преподавателей. Поэтому мы молим о милости Шри Шри Гуру и Гауранги, чтобы Они дали нам разум сделать что-нибудь полезное для служения Их миссии. Шрила Прабхупада пишет в «Чаитанья-чаритамрите», что преданный не должен беспокоиться, будет ли его работа принята и опубликована – он делает это просто ради собственного очищения. Поэтому мы просто смиренно следуем по его стопам, и если из этой работы что-нибудь получится, то это не имеет никакого отношения к нам – это лишь проявление милости Шрилы Прабхупады и его дорогих преданных, наших духовных учителей. Вместе с тем все несовершенства, которые Вы обнаружите здесь – это результат нашего собственного невежества, и мы будем очень признательны Вам за все Ваши замечания и предложения в наш адрес. ом агьяна-тимирандхасйа чакшутр унмилитам йена гьянанджана-шалакайа тасмаи шри-гураве намах шри-чаитанья-мано ‘бхиштам свайам рупах када махйам стхапитам йена бху-тале дадати сва-падантикам Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза и рассеял тьму лучами знания. Я склоняюсь перед ним в глубоком почтении. Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, принявший на себя в этом материальном мире миссию Господа Чаитаньи, чтобы выполнить Его сокровенные желания, даст мне приют у своих лотосных стоп? ванде’хам шри-гурох шри йута-пада камалам шри-гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-ганарагхунатханвитам там са-дживам садваитам савадхутам париджанасахитам кришна-чаитанья-девам шри-радха-кришна-падан саха-ганалалита-шри вишакханвитамш ча Я припадаю к лотосным стопам моего духовного учителя и стопам всех Ваишнавов и выражаю им свое глубокое почтение. Я припадаю к лотосным стопам Шрилы Рупы Госвами и его старшего брата Санатаны Госвами, а также Рагхунатхи Дасы и Рагхунатхи Бхатты, гопалы Бхатты и Шрилы Дживы Госвами и выражаю им свое глубокое почтение. Я выражаю свое глубокое почтение Господу Кришне Чаитанье и Господу Нитьянянде, а также Адваите Ачарье, Гададхаре, Шривасе и другим их сподвижникам. Я выражаю свое глубокое почтение Шримати Радхарани и Шри Кришне, а также их спутницам Шри Лалите и Вишакхе. хе кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате гопеша гопика-канта радха-канта намо ‘сту те О мой дорогой Кришна, Ты друг бедствующих и источник творения. Ты повелитель гопи и возлюбленный Радхарани. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении. тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешвари вришабхану-суте деви пранамами хари-прийе Я почтительно склоняюсь перед Радхарани, царицей Вриндавана, чье тело цветом подобно расплавленному золоту. Ты дочь царя Вришабхану, и Ты очень дорога Господу Кришне. ванчха-калпатарубйаш ча крипа-синдхубхйа ева ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах Стр. 7 Я выражаю свое глубокое почтение всем Ваишнавам, преданным слугам Господа Кришны. Они могут выполнить желания каждого, подобно древу желания, и полны сострадания к падшим душам. шри кришна чаитанья прабху нитйананда шри адваита гададхара шривасади-гаура бхакта вринда Я выражаю свое глубокое почтение Шри Кришне Чаитанье, Прабху Нитйананде, Шри Адваите, Гададхаре, Шривасе и всем остальным, следующим путем преданного служения. харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе Ваш слуга Яшоматинандана д. Введение Программа настоящего курса построена на основе «Базового курса обучения для преданных» системы VTE. Изменения и добавления, которые мы сделали, обусловлены тремя причинами: 1. Необходимость адаптировать курс к заочной схеме образования, ориентированной главным образом на прихожан 2. Учет специфики развития движения сознания Кришны в России 3. Учет современных глобальных тенденции развития Международного Общества Сознания Кришны В Главе 1 Вы познакомитесь с организационными принципами функционирования ИСККОН. Глава 2 представляет древнюю историю ведической культуры и место в ней ИСККОН. В Главах с 3-й по 5-ю излагаются основы философии сознания Кришны. Глава 6 в деталях и подробностях отвечает нам на вопросы, касающиеся повседневной практики преданного служения – как привнести сознание Кришны в свой повседневный образ жизни. Глава 7 описывает возвышенные правила этикета взаимоотношений для преданных, правила для «истинных леди и джентльменов», как говорил Шрила Прабхупада. Глава 8 описывает ведическое социальное устройство общества – варнашрама-дхарму – и дает множество практических рекомендаций и советов по внедрению принципов варнашрамы в своей жизни. Глава 9 описывает роль Храма в жизни преданного Вечную свежесть Ваишнавской традиции мы сможем ощутить, знакомясь в Главе 10 с историей движения Сознания Кришны и жизнеописаниями выдающихся преданных со времен Шри Чаитаньи Махапрабху. В Главе 12 мы подробно знакомимся с различными проповедническими программами ИСККОН и тем, каким образом мы можем принять в них участие. Глава 13 описывает нам программы в рамках еще одного чрезвычайно важного аспекта проповеднической деятельности ИСККОН – «Ваишнавасевы» или служение преданным (в рамках которого, например, и составлен настоящий курс). Глава 14 позволяет нам увидеть ИСККОН как неотъемлемую часть окружающего нас общества, понять какой практический вклад мы можем сделать в решение реальных проблем нынешнего времени. Глава 15 поможет нам заглянуть в будущее, связанное со строительством легендарного «чудо-храма» в Майапуре и понять, как мы можем стать частью этого будущего. Стр. 8 И, наконец, после того, как мы увидели, услышали и ощутили «мир ИСККОН», в Главе 16 мы узнаем, как принять прибежище у истинного духовного учителя, который даст нам ключ к дверям этой трансцендентной реальности. Курс составлен так, что материал излагается параллельно по двум линиям. Первая – это структурированная информация в виде определений и разъяснений к ним, вопросов и ответов, практических рекомендаций, таблиц, схем и т.д. Такое изложение материала способствует лучшему его запоминанию, облегчает подготовку к экзаменам и помогает пользоваться учебником как справочной литературой. Наряду с этим читатель найдет в книге множество историй, пояснений и рисунков, которые не только иллюстрируют материал, но и делают процесс обучения живым и увлекательным. В тексте учебника Вы найдете множество заданий, выполнение которых поможет Вам закрепить изученный материал. Успешно справившись с этими заданиями, Вы получаете зачет по прохождению заочного курса среднего Ваишнавского образования, что является необходимым условием для получения рекомендации на первое посвящение. Итак, в добрый путь! Исходные предпосылки для успешного освоения курса Предполагается, что: 1. Вы прошли курс начального образования в сознании Кришны3 и имеете базовые понятия о философии, практики и системе ценностей сознания Кришны: 1.1. Философия: Положение Верховной Личности Бога, живого существа, материальной природы; временные циклы, закон кармы 1.2. Практика: повторение святого имени, проведение служб, общение с преданными, предложение пищи 1.3. Ценности: искренность, бескорыстие, уважение к преданным, уважение к авторитету духовного учителя, святых личностей и священных писаний 2. Вы практикуете сознание Кришны по крайней мере на уровне «Кришна-Садхак», что подразумевает: 2.1. повторение по меньшей мере 8 кругов Харе Кришна мантры на четках 2.2. отказ от употребления в пищу мяса, рыбы, яиц, 2.3. отказ от употребления одурманивающих веществ (спиртное, сигареты, наркотики), 2.4. азартных игр, 2.5. внебрачных связей с представителями противоположного пола 3. Вы поставили для себя цель (постепенно) готовиться к принятию духовного учителя и посвящения у него 4. У Вас есть духовный наставник (куратор), который помогает Вам: Под «сознанием Кришны» понимается совокупность всех сторон жизни и мышления человека, посвятившего все свое существование бескорыстному служению Богу и черпающего в этом единственное удовлетворение. То есть образно выражаясь, работать для Кришны, думать для Кришны, заботиться о семье для Кришны, говорить для Кришны, дышать для Кришны. 3 Стр. 9 4.1. Создать в своем окружении среду, благоприятную для развития сознания Кришны 4.2. Продвигаться в следовании стандартам садхана-бхакти 4.3. В постижении духовного знания (в частности этого курса) и применения его на практике 4.4. Культивировать ценности сознания Кришны 4.5. Овладевать принципами Ваишнавского поведения 4.6. Заняться практическим служением в движении сознания Кришны Зачем все это нужно? Возможно, Вас обескуражили какие-то из перечисленных выше требований. Неужели это обязательно? Что без всего этого какнибудь нельзя? Попробуем описать наши соображения, а Вы уже сами сможете для себя решить, относятся они к Вам или нет. Во-первых, мы ориентируемся на определенный уровень знакомства с элементарных понятий философии и практики сознания Кришны. Мы постараемся писать учебник достаточно простым языком, но все равно без элементарных понятий и терминов не обойтись. Все они очень обстоятельно объясняются в книгах Шрилы Прабхупады, и если Вы еще этого не сделали, то перед тем, как взяться за этот курс, мы рекомендуем Вам прочитать «Науку Самоосознания», а еще лучше и «Бхагавадгиту». Ничего страшного, если Вам многое непонятно. Цель этого курса – разъяснить это. Но по крайней мере мы предполагаем знакомство с основными понятиями, перечисленными в пункте 1. В этом, а также во многом другом Вам сможет помочь разобраться Ваш духовный наставник. По всей вероятности, у Вас уже есть знакомый преданный, с которым Вы общаетесь, звоните, обращаетесь с различными вопросами. Это может быть лидер центра Нама-хатта, куратор или кто-то иной. Если у Вас нет такого знакомого, то мы искренне рекомендуем Вам обратиться в близлежайший центр Общества Сознания Кришны и попросить Вам в этом помочь. Дело в том, что сознание Кришны – это не просто философия, это целостная духовная культура, где различные аспекты нашей жизни: духовный, физический, эмоциональный, интеллектуальный – тесно переплетены и взаимодействуют друг с другом. Попробуйте представить себе, сможет ли ребенок вырасти и овладеть всеми аспектами жизни в рамках современной культуры, не имея рядом примера родителей и других взрослых. В духовной жизни мы все еще дети. И для того чтобы овладеть этой духовной культурой, нам точно также необходимо иметь рядом пример людей, которые сами живут ей. А также время – время духовного становления… Далее мы предполагаем, что Вы уже следуете основам практики сознания Кришны. Духовная «материя» очень тонка, и если наше внимание будет слишком приковано к грубым объектам внешнего мира, то нам будет сложно различить и понять эти тонкие вещи. Пристрастия, такие как мясоедение, употребление одурманивающих веществ, азартные игры и секс – подобны помехам в радиоприемнике нашего ума, мешающим настроиться на волну передачи из духовного мира. Повторение Харе Кришна мантры – основной метод практики сознания Кришны – помогает обуздать эти пристрастия и сделать наш ум более восприимчивым к духовной науке. О том, как повторять Харе Кришна мантру на четках, Вы сможете подробно прочитать на последних страницах любой из книг Шрилы Прабхупады в Стр. 10 приложении, которое традиционно называется «Руководство к джапа-медитации». И последнее… Этот курс задуман специально в помощь тем, кто твердо решил дойти до конца по пути духовного самоосознания. Самым важным шагом на этом пути является принятие истинного духовного учителя. Во время духовного посвящения человек дает обеты, которым решает следовать на протяжении всей оставшейся жизни. Следование этим обетам будет подобным лифту, который быстро поднимет нас на вершину небоскреба духовного совершенства. Нарушение же их обернется серьезным препятствием на пути нашего духовного совершенства. Настоящий курс поможет Вам лучше разобраться в себе, понять какого будущего Вы для себя желаете и взвесить свои силы перед тем, как принять это самое важное решение в своей жизни. Задание 1. Считаете ли Вы себя достаточно подготовленным для прохождения курса Ваишнавского Среднего образования? Обоснуйте свое мнение. Цели Курса Ваишнавского Среднего образования 1. Помочь преданному сформировать систему ценностей, основанную на принципах чистого преданного служения. 2. Дать преданному знание и понимание основ философии сознания Кришны 3. Ознакомить преданного со всеми аспектами жизни в сознании Кришны. Помочь преданному обрести понимания своего места, а также обучить практическим навыкам гармоничной жизни – в ИСККОН и окружающем мире. 4. Вдохновить преданного развить в себе: 4.1. Дух служения 4.2. Здоровое уважение к авторитету 4.3. Дух открытого и честного философского вопрошания 4.4. Дух зависимости от Кришны 4.5. Чувство личной ответственности 4.6. Нравственную чистоту 4.7. Веру в Шрилу Прабхупаду, Господа Кришну и преданное служение 4.8. Позитивный вкус к духовной жизни 5. Развить у преданного знание, понимание и осознание своего духовного наследия – Ведической культуры и традиции Гаудия-Ваишнавизма 6. Помочь преданному обрести целостное понимание миссии ИСККОН 7. Воспитать в преданном желание быть ответственным, активным членом ИСККОН на протяжении всей жизни 8. Привести преданного на достаточный уровень зрелости в сознании Кришны, необходимый для принятия посвящения Задание 2. Какие из 8 целей курса Ваишнавского Среднего образования, Вы чувствуете для себя наиболее важными, близкими и понятными? Как Вы думаете, в чем Вам сможет помочь достижение остальных целей? Стр. 11 Глава 1 Принципы, духовная и организационная структура ИСККОН 7 Целей ИСККОН Регистрируя в 1965 г. в Америке Международное Общество Сознание Кришны, Шрила Прабхупада так определил его цели и задачи: 1. Систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире 2. Проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» 3. Сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Кришне – изначальному сущетсву, и тем самым внедрить в сознание члунов общества и всех людей представление о том, что каждая душа является неотъемлимой частицей Бога (Кришны) 4. Распространять и поощрять движение санкиртаны – совместное пение святого имени Господа, следуя указаниям Господа Шри Чаитаньи Махапрабху 5. Построить для членов общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Кришны, Верховной Личности Бога 6. Объединить членов общества в единую семью и научить их более простому и естественному образу жизни 7. Для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги Так что же такое ИСККОН? Из названия следует, что ИСККОН – это духовное общество, своего рода духовная цивилизация, которая пересекает географические границы современных государств. Как и в любом государстве, в ИСККОН есть свой высший административный орган, министры, законы. Общество живет своей социальной, деловой, политической и культурной жизнью. И наконец, в нем живут реальные живые люди, личности, каждая из которой обладает своей индивидуальностью. И то, что наполняет смыслом все это, связывает его воединое – это идеал чистой бескорыстной любви и преданного служения Всевышнему Господу, Кришне, Верховной Личности Бога, источнику всего сущего. Некоторые уже достигли этого идеала, некоторые стремятся к нему, а некоторые лишь стоят в самом начале духовного пути. ИСККОН – это не религия. Религия как правило объединяет людей вокруг определенных ритуалов поклонения. Среди членов ИСККОН можно найти людей, выросших в храстианской, мусульманской, иудейской и т.д. традициях. В ИСККОН есть, например, даже католические монахи, которые, следуя всем христианским канонам, практикуют также созание Кришны. Кроме того, как видно из приведенных выше "7 Целей ИСККОН", собственно отправление религозных обрядов является лишь одним из аспектов жизни общества. Стр. 12 ИСККОН – это не организация. Во-первых организация подразумевает наличие какой-то внешней цели, ради которой и объединяются люди. На первый взгляд может показаться, что у ИСККОН есть такая внешняя цель – миссионерская и просветительская деятельность. Но это не совсем так. Сознание Кришны, любовь к Богу, столь прекрасна, что каждый, кто вкусил хотя бы каплю его, естественным образом хочет поделиться им с окружающими. Поэтому здесь снимается конфликт между интересами личности и общества. Не интересы общества диктуют поведение личности, а, наооборот, искренние желания преданных формируют характер деятельности общества. И в соответствии со своим духовным уровнем, кто-то проповедует более активно, кто-то – менее. Другим аспектом организации является наличие структуры и четко определенного порядка взаимодействия между ее компонентами. Несомненно, в ИСККОН есть организационные структуры, законы и порядки – мы поговорим о них ниже. Но вместе с тем, реальная жизнь гораздо сложнее. Если в организации кто-либо нарушает правила внутреннего распорядка, его могут просто уволить с работы. Напротив, в государстве, нарушение правопорядка является довольно обыйденным делом. Например, сколько людей переходят улицу на красный свет? Понятное дело, это неправильно. И вместе с тем ко многим подобным незначительным отклонениям приходится относиться более терпимо. Подобным образом, многие вопросы в реальной жизни решаются не на основании права, а частным путем. Иногда это является правомощным, иногда – нет, в зависимости от обстоятельств и личных качеств людей – и тем не менее с этим фактом приходится считаться. В ИСККОН ситуация еще сложнее. Это добровольное общество. В нем не существует учета членства. Разные люди практикуют сознание Кришны на разном уровне и в разной степени отождествляют себя с ИСККОН. Шрила Прабхупада объяснял, что цель всего менеджмента и организации в том, чтобы людям хотелось прийти и оставаться в ИСККОН, в обществе преданных. Ибо в обществе преданных, у нас есть все шансы совершать устойчивый духовный прогресс и вернуться домой назад к Богу. Все технические и организационные моменты являются вспомогательными. Поэтому для Шрилы Прабхупады никогда не были приемлимыми административные решения, в результате которых у преданных пропадал энтузиазм практиковать сознание Кришны – все необходимо стараться строить на любви и доверии. Таким образом управлять в ИСККОН чрезвычайно сложно, и это требует значительной духовной зрелости, терпения и сострадания. В силу духовного и добровольного характера общества, в ИСККОН не существует мер наказания – есть лишь меры исправления. Самая строгая из них, к которой может прибегать руководство ИСККОН в случаях, когда поведение каких-то его членов становится особенно оскорбительным, – это исключение из ИСККОН. Цель ее – не в том, чтобы наказать человека, а скорее, чтобы соблюсти с ним определенную дистанцию, чтобы не провоцировать его совершать новые оскорбления. Это очень важно помнить, что так называемая власть руководства ИСККОН построена на взаимном доверии и уважении. В случае возникновения конфликтов (которые периодические возникают вследсвтие разного уровня чистоты членов общества) единственное, к чему может прибегнуть руководство – это проповедь, убеждение, лишение имеющегося статуса в ИСККОН, или приостановление членства в ИСККОН. Стр. 13 Поэтому если какие-то взаимоотношения в рамках ИСККОН носят характер финансовых, деловых, трудовых или иных подобных взаимоотношений, они должны заключаться в рамках действующего в стране законодательства. Тогда государство сможет стать гарантом этих взаимоотношений и арбитром в случае возникновения конфликтов. Например, одним из первых правил, которые заложил Шрила Прабхупада было то, что все сделки на сумму более $1000 (это для Америки, для нас должно быть существенно меньше) должны заключаться юридически. По печальному опыту большая часть проблем в ИСККОН возникают, потому что преданные игнорируют эти наставления Шрилы Прабхупады. Таким образом ИСККОН неоднороден. В зависимости от места, времени и реальных личностей, один его центр может быть похож на большую семью, другой – на организацию, а третий – на целый маленький город или деревню. Везде, если смотреть с материальной точки зрения, будут свои преимущества и свои несовершенства. Но все они объединены идеалами сознания Кришны, описанными в книгах Шрилы Прабхупады и олицетворяемыми его лидерами, а также принятием руководства Руководящего Совета ИСККОН (ДжиБиСи – GBC или Governing Body Comission), представляющего Шрилу Прабхупаду после его ухода. Духовное руководство в ИСККОН Обыкновенная организация манипулирует материальными ресурсами: деньгами, материалами, людьми (а точнее их материальными способностями), информацией, взаимоотношениями и т.д. – для достижения материальных целей. Для духовного же общества, которым является ИСККОН, такая деятельность является лишь вспомогательной. Духовное «производство» связано в первую очередь с передачей системы духовных ценностей. Это фундамент, который лежит в основе успешного освоения как духовным знанием, так и духовной практикой. Единственным «механизмом» передачи этой системы ценностей является общение с теми людьми, которые ей уже обладают. Поэтому в ИСККОН особенно важное место занимает понятие духовного руководства или духовных авторитетов. Размышления о принятии авторитетов. Принятие чьего-то авторитета – это вещь очень естественная для всех нас. С детства мы впитывали основы системы ценностей, знаний и навыков жизни в этом мире от своих родителей, затем от учителей в школе, выдающихся ученых, философов, политиков, с экранов телевизоров и из динамиков радиоприемников. После этого мы делимся ими со своими друзьями, обучаем им других, и таким образом усваиваем их еще лучше. Такой процесс чрезвычайно облегчает жизнь. Сколько времени это экономит! Подумайте только, если бы все это нам приходилось постигать на собственном опыте, методом проб и ошибок! Мы бы, наверное, до сих пор овладели лишь искусством переворачиваться на животик, сидеть или максимум ползать на четвереньках. Материальные ценности, знания и навыки мы получаем от авторитетов в этих материальных областях. Естественно, что поскольку все материальное временно и несовершенно, то и эти Стр. 14 ценности, знания и навыки тоже будут относительными. Поэтому это абсолютно нормальное явление, когда мы узнаем, что одна научная теория оказывается неверной, и на смену ей приходит другая, более совершенная. Или когда мы понимаем, что какая-то идеология оказывается несостоятельной, и нам предлагают другую. Поэтому не нужно винить наших несчастных лидеров во всех смертных грехах. Такова жизнь! Многие из них искренне стараются, как могут, и нужно быть уж совсем наивным, чтобы ожидать от них чего-то другого. Сам Кришна говорит Уддхаве в Шримад Бхагаватам, что Он совершенно терпимо относится к различным теориям и концепциям философов и ученых, которые просто разными словами описывают отдельные аспекты реальности. Многие из них, несомненно, имеют практическую, хотя и не абсолютную ценность. Но подлинно духовные ценности, знания и навыки по определению совершенны и непреходящи. Поэтому в той мере, в которой человек обладает ими, он сможет совершенным образом передавать их окружающим. Если человек осознал Кришну на 20%, то в рамках этих 20% он сможет передать Вам эту духовную науку. Если он будет обучать чему-то, что лежит за пределами его понимания, то Вы почувствуете какую-то неубедительность, что он и сам в этом не очень уверен. Но преданные, как правило, и не пытаются этого делать. Если Вы попросите что-то, в чем они не могут Вам помочь, можно быть спокойным. Они, скорее всего просто, направят Вас к более опытному преданному или к книгам Шрилы Прабхупады, в которых есть все. От Вас требуется лишь искреннее желание научиться, решимость и терпение, поскольку процесс обучения требует времени. Такой подход убережет Вас также от опасности развития цинизма, когда мы слушаем с желанием услышать определенный ответ, и виним в некомпетентности авторитеты, если слышим от них что-то иное. Таким образом в духовной жизни в ИСККОН мы руководствуемся системой духовных авторитетов или духовного руководства. Духовная наука исходит, естественно, от Самого Кришны, который дает ее в виде священных писаний, и передает через цепь ученической преемственности от учителя к ученику. ИСККОН – это одна из ветвей этого дерева ученической преемственности, у основания которой находится Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада на все 100% олицетворяет собой самые возвышенные духовные ценности, знания и практику, которые получил от предыдущих великих святых личностей – Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрилы Бхактивинода Тхакура и других. Это вечный спутник Господа, который явился из духовного мира лишь для того, чтобы служить Господу в Его миссии помощи всем нам – обусловленным душам в этом мире. Система духовной иерархии в ИСККОН Шрила Прабхупада вечно живет в своих книгах, но теперь, когда его физически нет рядом с нами, его представляет совет его старших последователей – Международный Управляющий Совет ИСККОН или «ДжиБиСи»4. В него входят возвышенные личности, в полной мере компетентные представлять Шрилу Прабхупаду. Олицетворяя чистое сознание Кришны сами, они следят за поддержанием чистоты духовной традиции. Изначально совет ДжиБиСи был назначен еще при Шриле Прабхупаде, и после его ухода он сам регулирует свой состав. Совет ДжиБиСи 4 ДжиБиСи (англ. GBC или Governing Body Comission) – буквально, Управляющий Совет Стр. 15 является высшим духовным авторитетом в ИСККОН – звеном в цепи ученической преемственности, стоящим непосредственно после Шрилы Прабхупады. Совет ДжиБиСи дает свои благословения преданным, которые готовы и чувствуют своим долгом перед Шрилой Прабхупадой служить ему, беря ответственность за духовную жизнь других людей. Такие преданные становятся духовными учителями ИСККОН. Во время посвящения ученик доверяет свою духовную жизнь своему духовному учителю и принимает его духовный авторитет как абсолютный. Естественно, это требует большого доверия и глубоких духовных взаимоотношений, что происходит не вдруг. Мы еще остановимся более подробном на этой теме. Можно представить себе, какое большое бремя (бремя любви, впрочем) представляет для духовного учителя забота обо всех учениках, которых могут быть сотни и даже тысячи. Есть какието очень сокровенные вопросы, которые мы не сможем раскрыть никому, кроме своего духовного учителя. Но очень часто мы можем многому научиться у других преданных, которые нас окружают. Поэтому мы можем пощадить своего Гуру Махараджа и не беспокоить его лишний раз. Это и гораздо практичнее к тому же, потому что можно учиться сознанию Кришны всегда, а не лишь когда мы видим своего гуру несколько раз в году или слушаем записи его лекций. Другие преданные могут нам столько дать! Даже если они не на все 100% в сознании Кришны, все равно их процентов хватит с лихвой, чтобы перекрыть наши. А вопросы о подлинно том, что лежит в самых высших сферах духовных ценностей, знаний и навыков, нам просто и в голову не придут. Поэтому исключительно важным в системе духовной иерархии является авторитет старших преданных: других духовных учителей, общение с которыми для нас доступно наших старших духовных братьев и сестер, которым мы доверяем других старших преданных, которым мы доверяем Мы воспринимаем общение с ними как милость духовного учителя. Такие преданные, к которым мы чувствуем доверие, и с которыми у нас складываются близкие взаимоотношения, становятся нашими наставляющими духовными учителями. Для преданного, еще не принявшего духовного учителя, такие старшие преданные стараются представлять Шрилу Прабхупаду и следует воспринимать их таковыми. Итак, подводим итог: Система духовной иерархии в ИСККОН состоит из трех уровней: 1. Совет ДжиБиСи, представляющий Шрилу Прабхупаду и предыдущих ачарьев 2. Духовный учитель (если есть) 3. Старшие преданные Задание 3. Объясните преимущества и недостатки принципа принятия авторитета. Стр. 16 Задание 4. Приведите примеры личностей, достойных принятия их в качестве совершенного духовного авторитета. Задание 5. В чем заключается принцип здорового уважения к духовному авторитету в ИСККОН? Задание 6. Каковы три уровня духовного руководства в ИСККОН? Какую роль играет каждый из них? Организационная структура ИСККОН Принципы руководства в ИСККОН Подобно тому, как Кришна проявляет свою вечную обитель Вриндаван-дхаму в этом мире, ИСККОН также является представительством духовного мира здесь на Земле. Представляя изначальное движение Санкиртаны Господа Чаитаньи в вечной Навадвипа-дхаме и будучи вечным и неизменным, он вместе с тем проявляется здесь в пространстве, времени и определенном окружении. Хотя реальная жизнь ИСККОН не вписывается чисто в формальные организационные рамки – мы уже отмечали, что ИСККОН – это общество, в котором существенную роль играют неформальные отношения – тем не менее организационная структура является важной неотъемлимой частью движения Шрилы Прабхупады. Внешне выглядит, что организационные структуры ИСККОН действуют подобно любым другим организациям. Но разница в том, что материалисты используют материальную природу в тщетных попытках реализовать свои планы достижения чувственного удовлетворения, а преданные понимют план Господа, сотрудничают с Ним и по Его желанию занимают материальную природу в служении Ему. Это принципиально важно: действовать не в соответствии со своими планами, а в реальности понимать план Кришны и действовать в соответствии с ним. Но для этого требуется достаточная духовная зрелость. Поскольку ИСККОН это особое духовное общество, то чрезвычайно важно подчеркнуть принципы духовного руководства, лежащие в его основе. Их четыре: 1. Самое главное, на чем держится вся организация ИСККОН – это чистота духовных принципов и практики ее лидеров всех уровней. Мы никогда не сможем побудить кого-либо бескорыстно посвятить свою жизнь единственной цели удовлетворения Господа и сотрудничать, если сами не будем иметь такой единственной цели, и сами не будем с энтузиазмом следовать всем наставлениям духовного учителя и Кришны. Все эти наставления содержатся в книгах Шрилы Прабхупады (поэтому, кстати, чрезвычайно важно изучать книги Шрилы Прабхупады по меньшей мере час в день). Мы можем быть несовершенны и находиться на разных уровнях духовного развития, но именно видя нашу упорную решимость следовать высшим идеалам чистого преданного служения, развивать в себе качества подлинного Ваишнава и служить всем Ваишнавам – будут создавать ту атмосферу любви и доверия, на которой держится ИСККОН. Как говорит Господь Чаитанья в Чаитанья Чаритамрите: «Преданный своим поведением проповедует суть всех религиозных принципов». 2. Таким образом мы подошли к следующему принципу руководства в ИСККОН – это забота и служение Ваишнавам. Кришна говорит Уддхаве, что преданные – это самое дорогое, что у Него есть. Они дороже для него чем Господь Брахма, Господь Шива, Господь Санкаршана, Богиня Процветания и даже Он Сам. Поэтому служение Ваишнавам, дружба между Ваишнавами, основанная на стремлении удовлетворить Кришну, слушая о Нем, беседуя о нем и занимаясь практической деятельностью для Его Стр. 17 удовлетворения – это второй принцип управления в сознании Кришны. 3. Когда имеется прочный фундамент личной чистоты и доверительных взаимоотношений между преданными, то на передний план выступают профессиональные навыки – профессиональная компетентность, умение внимательно слушать и доходчиво излагать свою позицию, разрешать конфликтные ситуации, умение грамотно договариваться друг с другом, проясняя все взаимные ожидания, умение обучать других. Одно из 26 качеств преданных это дакша, компетентность, которое Шрила Прабхупада объяснял так: «Преданнй должен знать понемногу обо всем, и все о немногом». Некомпетентность может свести на нет искренние усилия многих преданных. Поэтому мы учимся использовать материальные навыки и ресурсы как можно более мудро и профессионально для расширения миссии Шрилы Прабхупады – и вместе с тем, не привязываясь к ним и сохраняя свое положение слуги слуги слуги… В реальности часто компетентности не хватает, но Кришна Сам помогает искреннему преданному: «для тех, кто поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я охраняю то, что у них имеется, и даю то, чего им не достает». 4. Каждый раз начинать какое-то дело заново всегда очень сложно. Это требует больших затрат энергии и ресурсов. Но когда процесс отлажен, то та же деятельность отнимает гораздо меньше усилий и внимания, и позволяет нам лучше сосредоточиться на Кришне. В окружающем нас обществе действуют разнообразные системы и традиции, которые поддерживают буквально все – от оплаты проезда в транспорте до правил нравственности и общественного поведения. Мы знаем по своему опыту, что когда эти системы и традиции ломаются, это приводит большим неудобствам и беспокойствам. А когда они хорошо отлажены, то они защищают нас от потрясений связанных с приходом или уходом конкретных лидеров, стихийных бедствий, внутренних конфликтов, экономических потрясений и т.д. Не даром Шрила Прабхупада всегда был противником частых перемен без особой на то необходимости. Поэтому в соответствии с тем же принципом практичности мы развиваем в ИСККОН организационные структуры и системы, позволяющие распространять послание сознания Кришны, заботиться о потребностях людей и решать их проблемы, возникающие в процессе преданного служения. К ним относятся, например, системы образования, коммуникации, управления, а также менее формальные вещи, такие как, традиции и общественное мнение. Например, у нас есть система отчетности за распростанение книг, система рекомендаций для получение посвящения, а также такие традиции, как Декабрьский Марафон Шрилы Прабхупады и ориентация на принципы варнашрамы в социальной сфере. Мы стараемся делать эти структуры способными выживать, совершенствоваться, адаптироваться и сохранять свои ценности в изменяющихся внешних и внутренних условиях на протяжении ближайших 10,000 лет – ибо столько, согласно предсказаниям священных писаний, предстоит продлиться Золотому Веку Господа Чаитаньи. Таковы четыре принципа, на которых строится управление в ИСККОН: от личной чистоты и примера сознания Кришны – к Стр. 18 доверительным Ваишнавским взаимоотношениям – к профессионализму в служении – к поддерживающим структурам и системам. Международный Совет ДжиБиСи В решении практических вопросов организации деятельности Общества высшим административным авторитетом также является Международный Совет ДжиБиСи. Он олицетворяет в себе высшую законодательную, исполнительную и арбитражную власть. Естественно, что сами члены Совета считают себя смиренными слугами всех преданных, помогая им мудростью, знанием и опытом, который они получили по милости Шрилы Прабхупады – и все преданные с благодарностью сотрудничают с ними (см. предыдущий параграф). В рамках этого Совета формируются разнообразные «Глобальные» Министерства, комитеты и другие подразделения, разрабатывающие видение, стратегии, программы, рекомендации по конкретным направлениям таким как, например, проповедь или кампания празднования столетнего юбилея Шрилы Прабхупады. Другие подразделения контролируют исполнение решений Совета или являются механизмами разрешения возможных разногласий. Таким образом в Совет ДжиБиСи сочетает в себе элементы кшатрийского и брахманического руководства, и конкретное распределение этих функций между его структурными подразделениями меняется с течением времени в соответствии с практическими нуждами. Совет ДжиБиСи утверждает глобальные видения, стратегии, программы, и рекомендации, а также принимает другие важные решения, требующие глобального рассмотрения, придавая им форму законов ИСККОН, положений, правил, рекомендаций и т.д. Совет ДжиБиСи собирается раз в году на две недели в Майапуре перед фестивалем «Гаура-Пурнима», а в течение года обсуждает и принимает решения посредством электронной почты и телеконференций. Российский Национальный Совет Поскольку в разных частях света ситуация очень сильно различается, Совет ДжиБиСи принимает лишь наиболее общие директивы, делегируя часть своих функций коллегиальным органам управления следующего уровня. Во всех странах схема управления практически одна и та же, и мы конкретно остановимся на примере России. Россия поделена на одиннадцать регионов: 1. Москва и Московская обл. 2. Санкт-Петербург 3. Северо-Западный Регион (области вокруг Санкт-Петербурга и Север Европейской части России) 4. «Золотое Кольцо» (Вологодская, Ярославская, Владимирская, Костромская, Ивановская и Нижегородская области) 5. Стр. 19 Центральный регион (другие соседние с Москвой области за исключением «Золотого Кольца») 6. Уральский Регион 7. Поволжский Регион 8. Южная Россия (к югу от Волгоградской области, включая Северный Кавказ) 9. Восточная Сибирь 10. Западная Сибирь 11. Дальний Восток Каждый из регионов курирует один или несколько уполномоченных членов Международного Совета ДжиБиСи, которых тоже называют «ДжиБиСи». Им помогают местные старшие преданные, занимающие пост Региональных Секретарей. В Москве и Санкт-Петербурге эту роль выполняют Президенты Храмов. Таким образом, ДжиБиСи, Региональные Секретари, и некоторые другие преданные, занимающие руководящие должности Всероссийского уровня и формируют Российский Национальный Совет. Российский Национальный Совет представляет Международный Совет ДжиБиСи на территории России. Поэтому его функции такие (законодательные, исполнительные и арбитражные) же за исключением того, что его деятельность ограничивается: 1. Территорией России и ее специфической ситуацией в плане законодательства, культуры, традиций и т.д. 2. Общими рамками законов ИСККОН и других решений Международного Совета ДжиБиСи Подобно Международному Совету, Национальный Совет формирует вспомогательные подразделения, обеспечивающие его функционирование. Конкретное распределение функций и полномочий между ними меняется в соответствии с принципами ситуационного управления. В реальности интенсивность работы Национального Совета меняется в зависимости от конкретной необходимости. Как правило, он собирается раз в квартал или в полгода на несколько дней, и в течение остального времени обсуждает и принимает решения посредством электронной почты и телеконференций. Местные структуры управления В рамках каждого Региона существует множество местных организаций ИСККОН. Это Храмы, проповеднические центры, центры Нама Хатта, школы-гурукулы, кафе и другие объединения преданных, которые различаются по: 1. количеству и уровню зрелости преданных 2. направлениям деятельности 3. уровню полномочий в рамках которых они могут представлять ИСККОН Стр. 20 Ими управляют соответственно Президенты Храмов и проповеднических центров, лидеры центров Нама Хатта, директора гурукул и кафе и т.д. Все они также организуются в определенную иерархию. Лидеры наиболее крупных центров вместе с местными ДжиБиСи составляют Региональный Совет. Его функции аналогичны функциям Национального Совета, но ограничены дополнительно решениями самого Национального Совета и территорией Региона. Остальные подразделения ИСККОН действуют под руководством этих более крупных храмов и т.д. Более того, в рамках каждого центра есть разнообразные отделы, специализирующиеся по направлениям деятельности, такие, например, как распространение книг или приема гостей. Их возглавляют соответственно руководителе этих отделов. Вышеупомянутые четыре принципа управления остаются, хотя конкретные схемы решений будут меняться в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Таким образом в организационном плане управление ИСККОН в России имеет 5 уровней: 1. Международный Совет ДжиБиСи (Местные ДжиБиСи, другие лидеры международного уровня) 2. Российский Национальный Совет (Местные ДжиБиСи, Региональные Секретари, другие Российские лидеры) 3. Региональные Советы (Местные ДжиБиСи, Региональные Секретари, Президенты крупных храмов и центров) 4. Храмы и проповеднические центры (Президенты, лидеры подразделений) 5. Подразделения в рамках храмов (Лидеры подразделений) Еще раз подчеркнем, что все организационные формы являются вспомогательными, и весь ИСККОН держится на личной чистоте его преданных, в особенности лидеров, а также на вайшнавских взаимоотношениях между ними. Финансирование проектов ИСККОН Очень часто людей интересует вопрос, каким образом финансируются разнообразные программы и проекты ИСККОН. В соответствии с принципами, заложенными Шрилой Прабхупадой, каждый храм или центр поддерживает себя самостоятельно. Источники финансирования самые традиционные – продажа духовной литературы, атрибутики, прасада. И, конечно же, пожертвования и помощь членов общины - прихожан. В идеале преданные, живущие в храме, естественно принимают на себя роль садху, возвышенных святых личностей, заботящихся о прихожанах, своим примером и проповедью вдохновляющих их стремиться к возвышенным идеалам чистого преданного служения. В то время как прихожане, испытывая к ним огромное уважение, стараются взять на себя бремя по поддержанию храмов. Стоит помнить, что помимо мест, где нарушают четыре регулирующих принципа, Кали (раздоры и лицемерие) поселился там, где есть деньги. Поэтому чем в большей степени коммерческие проекты вынесены за пределы храмов, тем чище и духовнее будут отношения между преданными. Стр. 21 Небольшие расходы, которые влечет за собой аппарат международного совета ДжиБиСи покрываются за счет ежегодных отчислений местных центров. Международные проекты финансируются независимо за счет пожертвований. Разница между духовным и организационным руководством в ИСККОН Таким образом мы описали две линии руководства в ИСККОН. Одна – это духовная иерархия, цель которой помочь каждому преданному продвигаться в индивидуальной духовной практике и вернуться назад домой к Богу. Другая – это вспомогательная, административная иерархия, цель которой – поддержание стандартов чистоты и осуществление конкретных проповеднических проектов в ИСККОН. Поскольку существуют эти две линии руководства, то во избежание недоразумений очень важно различать, какие вопросы относятся к компетенции духовного и административного руководства ИСККОН. Чаще всего таких проблем не возникает. Но все же на всякий случай (все же живем в материальном и, стало быть, несовершенном мире) следует иметь в виду следующее распределение сфер: Вопросы, связанные с индивидуальным духовным развитием, такие как индивидуальная духовная практика (повторение мантры, следование регулирующим принципам, чтение книг, посещение храмовых служб, служение Ваишнавам), а также принятие серьезных практических решений, которые окажут сильное влияние на ход Вашей духовной жизни, таких, как смена ашрама или места служения – относятся к компетенции ваших духовных наставников. Эти вопросы имеют главный приоритет, потому что устойчивость в индивидуальной духовной практике поможет решить все остальные вопросы. И наоборот, проблемы в личной духовной жизни невозможно оправдать никакими так называемыми «практическими» соображениями. Вопросы, связанные с Вашим практическим служением в ИСККОН решаются в рамках организационного руководства. Они должны решаться на основе взаимного договора между Вами и представителем организационного руководства. Этот договор может быть как устным, так и письменным, но, пожалуйста, убедитесь, что и Вы, и ваш руководитель четко прояснили взаимные ожидания по следующим аспектам: 1. Какие результаты от Вас ожидаются? В течение какого срока? 2. Сроки и формы отчетности 3. Общие рамки сотрудничества (правила, соблюдения которых требует руководство, и, с другой стороны, условия, которые Вам понадобятся для успешного выполнения служения, в частности, возможность личного духовного роста) 4. Ресурсы (возможно, какие-то полномочия, материалы, помощь, обучение, которые потребуются Вам для успешного выполнения служения) 5. Последствия – какую ответственность будете нести соответственно Вы и руководство в случае успешного соблюдения договора, если одной из сторон не удается Стр. 22 соблюсти условия договора, а также в исключительных и несчастных случаях. В центрах ИСККОН, которым удается строить свою деятельность на неформальных взаимоотношениях и доверии (это идеал) все эти вопросы обычно решаются совершенно естественно. Там же, где храмам приходится самим решать многие организационные и финансовые вопросы, прояснение этих взаимных ожиданий может оградить нас от возможных взаимных упреков и критики Ваишнавов, которые так пагубно сказываются на нашем духовном развитии. Если Вы сомневаетесь, к какой сфере относится разрешение конкретного вопроса – духовной или организационной, то просто проконсультируйтесь у своего наставника. Он подскажет Вам, как поступить правильно. Задание 7. В чем заключается сходство и различия в деятельности ИСККОН и материалистическими организациями? Задание 8. Каковы четыре принципа, лежащих в основе руководства ИСККОН? К каким последствиям может привести пренебрежение каждым из этих принципов? Задание 9. Каковы пять уровней организации ИСККОН в России? Кратко опишите, какие задачи решаются на каждом из них. Задание 10. Какие вопросы следует разрешать по линии духовного, а какие по линии организационного руководства ИСККОН? Глава 2 Истоки ИСККОН Международное Общество Сознания Кришны является неотъемлимой частью универсальной древней Ведической культуры. Зачастую люди относят ИСККОН к индуизму, но Шрила Прабхупада предпочитал именно это название – «Ведическая культура». Давайте же теперь вместе попытаемся понять, почему. § 1.1 Что такое Веды? Поскольку цель данного учебника – собрать в одном месте материалы, необходимые для освоения курса, мы часто будем приводить отрывки из книг Шрилы Прабхупады, предшествующих ачарьев и учеников Шрилы Прабхупады. Если какая-то тема уже отдельно освещена предшествующими ачарьями, зачем писать что-то еще? Да и как можно написать чтото лучше них? Лишь там, где материал разбросан, может быть оправдана компиляция и изложение его в систематической форме в одном месте. В свете этого мы хотим предложить Вашему вниманию несколько глав из книги Е.С. Сатсварупы даса Госвами «Очерки Ведической литературы», освещающей нашу тему. Книга обращена к аудитории ученых-востоковедов, и именно этим объясняется ее несколько академический стиль. Для нас же будет поучительно, каким образом представлять позиции сознания Кришны по данному вопросу этой специфической (и не самой благодарной) аудитории. Введение Мадхва, один из основных учителей ведической философии, комментируя Веданта-сутру (2.16), цитирует Бхавишья Пурану: Стр. 23 «Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда, Атхарва-веда, Махабхарата (содержащая Бхагавад-гиту), Панчаратра и первоначальная версия Рамаяны – все это считается ведической литературой... Доплонение вайшнавов – Пураны – также относится к ведической литературе». Мы можм дополнить этот список такими непосредственно примыкающими к нему произведениями, как Самхиты и комментарии великих учителей, которые веками определяли ход развития ведической мысли. Некоторые ученые говорят, что только первоначальные четыре Веды – Риг-веда, Атхарва-веда, Яджур-веда и Сама-веда – являются подлинной ведической литературой. Однако ни самы Веды, ни самые известные ведические учителя, включая Шанкару, Рамануджу и Мадхву, не разделяют этого мнения. Чхандогья Упанишад (7.1.4) упоминает Пураны и Итихасы, обычно считающиеся историческими произведениями, называя их пятой Ведой. Бхагавата Пурана (1.4.20) подтверждает это: «Исторические факты и подлинные истории, содержащиеся в Пуранах, называются пятой Ведой». В любом случае, для того, чтобы называться ведическим, произведение должно утверждать ту же цель, что и тексты самих Вед. Ведические Писания (шастры) составляют гармоничное целое с гармоничным итогом (сиддханта). Следовательно, мы можем относить к подлинной ведической литературе любые работы, которые основываются на ведической сиддханте без искажения ее смысла, даже если такая работа не является изначальным Писанием. Фактически, ведическая традиция предполагает появление новых авторитетных работ, передающих послание Вед так, как того требует время и обстоятельства. Однако чтобы претендовать на подлинность, эти дополнения к ведической литературе должны строго следовать учению Вед, Пуран и Веданта-сутры. Ведическяа литература не мертва и не архаична. И тем не менее, любая литература, древняя или современная, не должна считаться ведической, если она отклоняется от ведической сиддхантв. Поэтому буддизм, джайнизм и сикхизм, хотя они, несомненно, выросли из ведической литературы, нельзя рассматривать как ведические учения. Даже концепция индуизма, как мы увидим позднее, противоречит выводам ведической литературы. Ведические Писания очень велики по объему. Только одна Ригведа содержит 1017 гимнов. Махабхарата состоит из 110000 шлок, а восеннадцать основных Пуран содержат сотни тысяч стихов. Возникают вопросы: «Зачем существуют эти Писания? Откуда они взялись? Кто их создавал?» Ответы на эти вопросы данная книга ищет в самих ведических шастрах. Цель ведической литературы Основное назначение ведической литературы – поведать науку духовного самопознания (самореализации), тем самым приведя человека к освобождению от страданий (мокше). Как правило, ученые согласны в том, что цель индийской мысли – это достижение истины, «знание которой ведет к свободе». «Каждое индийское учение – это поиск истины, не академического ‘знания ради знания’, а истины, которая сделает свободными всех людей». «Дествительно, индийская мысль стремится не к информации, а к трансформации». Бхагавад-гита описывает знание как «...признание важности самореализации и философский поиск Абсолютной Истины». Но пока люди думают, что их путь – это путь материального счастья, они не будут искать способов преобрахования себя. Поэтому сначало необходимо прийти к пониманию еще одной истины: Стр. 24 «...осознанию того, что рождение, старость, смерть и болезни есть зло». (Бхагавад-гита 13.9) Ведическая литература бескомпромиссно отстаивает представления о том, что несмотря на все видимые удовольствия, материальная жизнь означает страдание. Ведическое знание предназначено для того, чтобы избавить искреннего ученика от этого страдания. В Бхагавад-гите (8.16) говорится: «От самой высшей планеты материального мира и до самой низшей – все они есть место страданий, где повторяются рождение и смерть». Кроме повторяющихся страданий рождения, смерти, старения и болезниейф, ведические Писания говорят также о трех других видах страданий: страданиях, приносимых телом; страданиях, приносимых другими живыми существами и страданиях, приносимых природными условиями (холодом, жарой, наводнениями, землетрясениями и прочими стихийными бедствиями). Ведические учителя утверждают, что даже если эти страдания отсутствуют, никто не может обрести счастья в этом материальном мире – силы времени и смерти вынуждают каждого покинуть свое место. На санскрите Землю называют Мритьюлока – обитель смерти. Ее также определяют эпитетами духкхалаям – место страданий и ашашватам – преходящая. (Бхагавад-гита 8.15) Услышав такой уничтожающий анализ жизни в материальном мире, Альберт Швейцер назвал ведическую философию философией «миро- и жизнеотрицания». Другие утверждали, что Веды учат пессимизму и фаталистической покорности. Но если более пристально взглянуть на учение Вед, можно понять, что они учат прямо противоположному; они утверждают, что цель человеческой жизни не в том, чтобы смириться с бренным и исполненным страданий миром, а в том, чтобы бороться за вечное счастье. Для людей, которые следуют ведической формуле, жизнь означает возможность победить смерть. По ведическим представленям, человек отрицает жизнь как раз тогда, когда отождествляет себя с иллюзорным материальным телом и полагает, что материальный мир является единственной реальностью. Такие люди упускают возможность, предоставленную человеку – возможность вопрошать о Высшем. Первый стих Веданта-сутры одновременно утверждает и призывает, обращаясь к каждому: «Итак, пришло время исследовать Абсолютную Истину». Веды убеждают людей избрать путь освобождения. В одной из бенгальских песен преданности есть такие слова: «Господь Гауранга зовет: ‘Пробудитесь, спящие души! Сколько еще вы будете спять в объятиях ведьмы Майи (материальной иллюзии)?’ Веды описывают освобождение как особую привелегию, которая дана человеку, но не низшим видам жизни. Поэтому человеческое тело сравнивается с кораблем, на котором можно пересечь океан перевоплощений. Опытный учитель, изучивший Веды, подобен капитану, а ведические гимны – попутному ветру. Человека, который не пересекает океана и не достигает вечного освобождения, Веды наызвают неразумным, ибо любое знание, которое не ведет к избавлению от страданий, ведическая философия считает бессмысленным. Брихад-араньяка Упанишад гласит: «Тот, кто не решает проблем жизни, как подобает человеку, и кончает свои дни, как кошка или собака, не постигнув науку самореализации – несчастрнейший из людей». Происхождение Вед Брихад-араньяка Упанишад (2.4.10) сообщает нам: Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда, Атхарва-веда, Итихасы (исторические Стр. 25 повествования такие как Махабхарата) и Пураны – все это дыхание Абсолютной Истины. Они изошли из Верховного Брахмана безо всяких усилий с Его стороны, с той же легкостью, с какой дышит человек». Согласно ведической традиции, Веды абсолютны и самоавторитетны. Чтобы понять их, нет нужды прибегать к другим источникам – все необходимое содержится в них самих. Этот принцип исходит из уст Самого Шри Кришны в Бхагавад-гите (3.15): «Веды исходят непосредственно от непогрешимой Верховной Личности Бога». Комментатор Шридхара Свами (Бхавартха-дипика 6.1.20) отмечает, что Веды являются высшим авторитетом, так как они проихошли от Самого Нараяны. Джива Госвами говорит, что ведическое Писание Мадхьяндина-шрути приписывает происхождение всех Вед (Риг, Яджур, Сама и Атхарва, а также Итихас и Пуран) дыханию Верховного существа. Наконец, Атхарва-веда утверждает, что Кришна, который на заре творения обучил Брахму, распространял ведическое знание в былые времена. Итак, мы видим, как сами ведические Писания говорят о своем происхождении. Слово апаурушея, которым они определяют себя, означают, что они произошли не от какого-то материально обусловленного человека, а от Самого Всевышнего, то есть из источника трансцендентного к двойственности этого мира. На заре творения ведическое знание было передано Брахме. Потом Брахма наставил в нем Нараду, чья реализация появилась в форме ведической литературы. Ведическое знание считается вечным, но из-за того, что материальрный космос находится в постоянном движении, учение Вед нуждается в том, чтобы его постоянно утверждали заново. Ведь и сам материальный космос, хотя и называется вечным, проходит через стадии творения, существования и уничтожения. В давние времена Веды передавались устно, позднее мудрец Вьясадева записал все ведические шастры... Ведическая литература – сиддханта и история Слово сиддханта означает «заключение», «итог». Мы вправе спросить, действительно ли ведичесая литература имеет сиддханту? Есть ли такая тема, которая соединила бы все великое множество книг воедино? Если конечная цель всей этой литературы одна, то мочему шастры, как будто, представляют множество различнхы систем философии? Почему тогда они выделяют столько форм поклонения и медитации? Действительно ли сами шастры содержат достоверную историю ведической литературы? Как правило, ученые отвечают на эти вопросы, исходя из того хронологического порядка, в котором, по их мнению, появились эти книги. Так, возникла теория о том, что Риг-веда появилась раньше Упанишад и Пуран. Проходили сотни и тысячи лет, менялись представления людей, развивались, как предполагается различные философские системы и секты. Многие ученые приходят к выводу, что монотеизм зародился около 200 года до н.э. С этой точки зрения кажется, что не существует единого замысла, лежащего в основе ведической литературы. Однако ведическая литература содержит свою собственную версию сиддханты Вед и истории. Чтобы ее понять, нам надо просто послушать то, что говорят о себе сами Писания. Ведическая сиддханта Где нам следует искать ведическую сиддханту? Существует ли одна такая книга, в которой были бы кратко изложены и объяснены различные темы, обсуждающиеся в ведической Стр. 26 литературе, показано, как они соотносятся между собой и сделаны выводы? Ясно, что таким обобщением Вед должна быть авторитетная работа, признаваемая всеми школами индийской мысли. И конечно, из всего существующего Бхагавад-гита лучше всего отвечает этим требованиям. Именно поэтому ее знают лучше других ведических произведений и переводят чаще. Это тот, действительно, редкий случай, когда академические ученые и ведические ачарьи согласны друг с другом. Шанкара называет Бхагавад-гиту «квинтэссенцией всего учения Вед». Рамануджа сделал краеугольным камненм всей своей философии Гита-бхашью (комментарии к Бхагавад-гите) «Надо как следует понять Гиту, сшедшую с лотосоподобных уст Самого Падманабхи (Бхагавана Шри Кришны). «Что толку от множества других Писаний?» – говорил Шридхара Свами. Томас Гопкинс отмечает: «Величие и непреходящая ценность Гиты в том, что в ней достигается сложный и многоцелевой синтаз». Знаменитый коментатор Гиты Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабухпада пишет, что в ней содержится «...сущность ведического знания. Поскольку Бхагавад-гита поведана Верховной Личностью Бога, нет необходимости читать другие ведические произведения», Он добавляет, что тот, кому посчастливится прочесть Гиту, удержавшись от собственых предвзятых толкований, достигнет результатов неизмеримо высших, чем те, которые приносит изучение всех священных Писаний и всей мудрости Вед. Луис Рену также пишет об этой великой книге: «Почти для каждого Бхагавад-гита – это главная книга». Ананда К. Кумерсвами назвал Гиту «...обобщением всего ведического учения, изложенного в написаных до нее Ведах, Брахманах и Упанишадах. Поэтому она является основой для всего последующего развития религиозной мысли и может рассматриваться как средоточие всей индийской религии». Прмерно двести лет назад переводы Гиты стали появляться на Западе, Гита открыла врата в сокровищницу ведической мудрости среди прочих для Иммануила Канта, Генри Дэвида Торо, Ральфа Вальдо Эмерсона и Альдоса Хаксли. В своих семистах стихах Бхагавад-гита содержит основные положения ведической философии. Если человек читает Гиту в должном состоянии духа, он может с помощью естественного процесса шабда, обрести ведическое знание. Ученик Арджуна, оказавшись в критическом положении, обратился к Кришне как к своему духовному учителю. Это составляет сюжет Гиты. Арджуна был воином, и его диалог с Кришной произошел прямо перед великой битвой, готовой начаться на поле Курукшетра. Увидев во вражеском стане своих друзей и родственников, Арджуна внезапно утратил желание сражаться и перестал понимать, в чем состоит его долг. И тогда Бхагаван Кришна стал давать Свои наставления, созвучные всему ведическому знанию. В самом деле, Кришна часто упоминает или даже цитирует шастры, такие как Веданта-сутра. Если мы принимаем Бхагавад-гиту как руководство к сиддханте всех шастр, если она, по словам Шанкары, является квинтэссенцией ведического знания, то напрашивается вопрос: «В чем заключается сущность Бхагавад-гиты?» Вопрос этот, по существу, несложен. Кришна неоднократно объявляет высочайшим йогом того, кто движимый любовью безраздельно вручает себя Верховной Личности Бога, Бхагавану. Кришна подтверждает, что учение о преданности и любви ко Всевышнему есть «самая сокровенная часть ведических Писаний». В последних стихах Кришна подводит итог Своей речи, говоря, что Арджуне нужно оставить все другие дхармы и Стр. 27 просто предаться Ему. «И Я освобожу тебя от последствий всех грехов. Не бойся». Ищущий человек не должен путать Кришну Бхагавад-гиты с «деревенским сектантским божком», как это делают многие ученые. О Бхагаване Кришне Гиты Гопкинс пишет: «Кришна раскрыл Себя в Бхагавад-гите как Всевышнего Господа, тождественному ведическому Брахману и Пуруше, и обладающеговселенской формой Вишну. Он – кульминация всех религиозных форм, описанных Ведами». Айнсли Эмбри замечает: «Через всю Гиту красной нитью проходит утверждение того, что совершенство деятельности и знания достигается на пути преданности Кришне как Всевышнему Господу. Предавшись Ему, человек приходит к концу всех своих поисков – осознанию своего истинного «я». Этот акцент на преданности и есть то, что сделало Гиту Писанием, наиболее близким сердцу народа Индии». Если мы обратимся к истории составления шастр, то сможем увидеть, как великие темы Бхагавад-гиты находят гармоничный отзвук во всей ведической литературе. Ведическая история Мы уже отмечали раньше, что точной, эмпирически установленной даты начала устной традиции ведической литературы не существует. Морис Винтерниц заключает: «Время создания ведической литературы простирается от неизвестного прошлого (обозначим его как х) до 500 г. до н.э.» Однако большинство исследователей согласно, что все эти учения действительно очень древние, и что записаны они лишь спустя века после их создания. Радхакришнан пишет: «Сами великие индийские мыслители не предпринимали попыток исторической обработки индийской философии». Так было потому, что ведические ачарьи не видели необходимости в дальнейших исследованиях, так как Писания содержали достаточно сведений о собственном происхождении, а именно: 1) Устная традиция существует от начала космического творения, когда Верховное Существо передало ведическое знание первому живому существу – Брахме. 2) Вьясадева, могущественное литературное воплощение Бхагавана, записал Веды в начале века Кали, около пяти тысяч лет назад. Бхагавата-Пурана (1.4.17-25) так описывает мудреца Вьясадеву: «Великий мудрец во всеоружии знания мог видеть своим трансцендентным зрением распад всего материального под влиянием наступившего века (Кали-юги). Он также видел, что жизнь людей, в своей массе утративших веру, станет короче, а сами они из-за отсутствия добродетели станут беспокойны... Он увидел, что жертвоприношения, описываемые в Ведах, являются средством, с помощью которого люди смогут очистить свою жизнь. чтобы легче было распространять Веду среди людей, он разделил ее на четыре части... Исторические факты и подлинные события, содержащиеся в Пуранах, называются пятой Ведой. После того, как Веда была разделена на четыре части, Паила Риши стал учителем Риг-веды, Джаймини – учителем Сама-веды, а Вайшампаяна прославился Яджур-ведой. Суманте Муни Ангирасу была доверена Атхарва-веда, а Ромахаршана занялся Пуранами и историческими повествованиями. Все эти сведущие ученые, в свою очередь, передали доверенные им Веды множеству своих учеников, ученикам учеников и т.д. Так возникли соответствующие линии последователей ведической Стр. 28 мудрости. Таким образом великий мудрец Вьясадева придал Ведам такую форму, в которой они могут быть поняты даже людьми небольшого ума. Движимый состраданием, великий мудрец почел за благо сделать это для того, чтобы люди могли достичь цели жизни. Поэтому для женщин, рабочих и «друзей дважды рожденых» (людей, рожденных в семьях брахманов, но не имеющих качеств брахманов) он составил великое историческое повествование, Махабхарату». Отсюда следует, что шастры не являются плодом труда многих людей в течение тысячелетий. Конечно, это вызывает возражения ученых, потому что противоречит современным представлениям о древних цивилизациях, но последователи Вед считают истиной то, что утверждают шастры. Однако какой бы точки зрения мы ни придерживались, остается нерешенным один важный вопрос: если шастры составляют гармоничное целое, то почему они подчеркивают, как будто, совершенно разные аспекты Абсолютной Истины? Памятуя об этом, рассмотрим различные части самих Вед. Четыре Веды Слово Веда означает «знать». Оно относится к знанию, имеющему Божественное происхождение. Веды в основном, являются гимнами, исполнявшиеся жрецами во славу богов. Многие века эти гимны не записывались. Риг-веда, «Веда хвалы», состоит из 1017 гимнов, собранных в десяти книгах. Большая часть стихов прославляет Агни, бога огня, и Индру, бога дождя и небес. Пользоваться этими гимнами могут только люди, сведущие в духовных вопросах. Яджур-веда, известнгая как «Веда жертвоприношений», содержит инструкции по проведению жертвоприношений. Сама-веда, «Веда песнопений», состоит из 1549 стихов, многие из которых встречаются в другом контексте в Риг-веде. Сама-веда особенно прославляет небесный напиток сому. Атхарва-веда содержит различные песни и обряды, по большей части предназначенные для излечения болезней. Хотя ведические ритуалы необычайно сложны, многие ученые смотрят на них, как на грубые заклинания невежественных дикарей. Оспаривая это мнение, Айнсли Эмбри пишет: «Слово Веда означает «гимны». Поэтому они не являются духовным откровением сердца примитивного дикаря на заре человеческой истории, как иногда считают; это достижение высокоразвитой религиозной системы». Как правило, людей привлекает раздел под названием кармаканда, где описаны действия, возносящие человека на райские планеты. Утверждается, что если человек желает подобных материальных благ, он должен совершать жертвоприношения, описанные в Ведах. Не понимая истинной ведической сиддханты, многие люди думают, что раздел карма-канда и есть конечная их цель. Четыре Веды поощряют удовлетворение материальных желаний через поклонение полубогам. Например, желающие наслаждаться сексом поклоняются царю небес Индре, а те, кто хочет иметь хорошее потомство, должны почитать великих прародителей, Праджапати. Кто ищет удачи, должен поклоняться богине Дурге, а тот, кто жаждет силы, должен почитать Агни, бога огня. Стремящийся к богатству должен почитать Васу, а тот, кто хочет, чтобы его тело было сильным – Землю. В любом случае, ведическая литература говорит о полубогах не как о продукте воображения, но как о наделенных властью исполнителях высшей воли, управляющих делами вселенной. Природа не действует сама по себе, за любым ее проявлением стоит Стр. 29 личность. Например, Индра распределяет выпадение дождей, а Варуна ведает морской стихией. Однако следует заметить, что ни один из этих богов – а их насчитывается около тридцати трех миллионов – не равер Бхагавану, Всевышнему. Жертвенные гимны, возносимые полубогам, в большинстве случаев заканчиваются словами ом тат сат. Риг-веда (1.2.22.20) утверждает: «Полубоги всегда взирают на эту верховную обитель Вишну». Бхагавад-гита подтверждает это: «От начала творения эти слова (ом тат сат) употребляются для обозначения Высшей Абсолютной Истины (Брахмана) Брахманы произносили их для того, чтобы удовлетворить Всевышнего, когда пели ведические гимны и во время жертвоприношений». Эти три слова (ом тат сат) указывают на Абсолютную Истину, Верховного Бхагавана (Вишну). Их произносят, чтобы жертвоприношение увенчалось успехом. Некоторые ученые удивляются, обнаруживая, что Пураны описывают Господа Вишну (или Господа Кришну) как высший аспект Абсолютной Истины, тогда как Веды, как будто, не подчеркивают этого. А потому многие ученые делают вывод, что популярность Вишну возросла с течением времени. Но в действительности Веды выделяют слова ам тат сат, ом тад вишнох. Когда бы ни совершалось поклонение полубогам (Индре, Варуне и другим)Ч, тобы оно было успешным, необходимо почтить Вишну. В Бхагавад-гите Кришна утверждает, что все блага, даруемые полубогами, на самом деле «дает только Он один». Поскольку четыре Веды предназначены, в основном, для достижения материального благополучия, а Вишну – Господь освобождения от материальной иллюзии, большинство жертвоприношений, рекомендуемых в них, предназначены полубогам, а не Вишну. Но произнося ом и ом тад вишнох, даже те, кто следуют кармаканде, признают Вишну изначальным благодетелем. В Бхагавад-гите Кришна неодобрительно отзывается о последователях четырех Вед, которым неведома конечная цель жертвоприношений: «Люди скудных знаний прельщаются цветистыми словами Вед, в которых рекомендуется совершать различные кармические действия для вознесения на райские планеты, для рождения в знатной семье, для обретения могущества и т.д.» Ведичесвкая сиддханта, установленная в Бхагавад-гите, соответствует сиддханте четырех Вед, хотя в Ведах она не находит такого полного развития. И все же в Ведах содержится много указаний на превосходство Верховного Бхагавана. Это утверждает Атхарва-веда: «Верховная Личность пожелала создать живые существа, и Нарайана создал все живые существа. От Нарайаны родился Брахма, Нарайана создал всех Праджапати (патриархов), Нарайана создал Индру». И еще: «Именно Кришна вначале наставил Брахму В ведическом знании и распространял это знание в прошлом». Веды уточняют: «Сын Деваки, Кришна являетяс Верховной Личностью». В другом метсе мы нходим: «В начале творения существовала только Верховная Личность, Нарайана. Не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звезд, ни солнца. Существовал только Кришна, который сотворил все и наслаждается всем». Бхагаван Кришна так описывает четыре Веды: «Веды, главным образом, имеют дело с тремя стихиями материальной природы, О Арджуна! Поднимись на дними. Освободись от всякой двойственности и от всех беспокойств, которые приносит стремление к приобретению и безопасности. Утвердись в своем «я»». Стр. 30 Хотя раздел Вед карма-канда и содержит указания, следуя которым можно достичь материального благополучия, в действительности Веды предназначены для духовного развития. Когда человек проходит через все, что раздел карма-канда может предложить для удовлетворения чувств, он получает возможность духовного понимания в форме Упанишад. Упанишады Упанишады представляют собой собрание 108 философских сочинений. Слово упа-ни-шат означает «сидеть вблизи» и указывает на ученика ,сидящего поблизости от своего гуру и вмнимательно слушающего его, чтобы постичь трансцендентную ведическую мудрость. Таки мобразом, Упанишады знаменуют начало трансцендентной жизни. Основной вклад Упанишад состоит в том, что они устанавливают нематериальность Абсолюта. Они описывают Брахман как вечную непроявленную реальность, из которой исходят все проявления этого мира, и в которой они вечно пребывают. Брахман недоступен для восприятия материальными чувствами, его описывают как ниргуна (не имеющий качеств) и арупа (не имеющий формы). По словам Брихад-араньяка Упанишад (3.9.26) Бразхман «непостижим, потому что его невозможно объять». Таким образом мудрость Упанишад явно выше того, с чем имеет дело карма-канда четырех Вед, потому что: «цель религии – это не достижение земного и небесного счастья с помощью правильного совершентия жертвоприношений богам, но освобождение от необходимости рождаться вновь растворение в Брахмане, являющеееся результатом истинного знания». Хотя Упанишады придают особое значение медитации на безличный Брахман, они не противоречат сиддханте, конспективно изложенной в Бхагавад-гите. Упанишады не отрицают, что Абсолютная Истина имеет качества личности. Отрицая, что Бог является материальной личностью, Упанишады на самом деле утверждаеют духовную природу личности Бога. Например, Шветашватара Упанишад (3.19) ясно объясняет, что у Абсолютной Истины нет материальных рук и ног, но у Него есть духовные руки, которыми Он принимает все, что Ему предлагается; аналогично этогму, Бхагаван не имеет материальных глаз, но Он, воистину, имеет духовны глаза, которыми Он видит все. Далее, хотя Он не имеет материальных ушей, ОН слишит все и, обладая всесовершенными духовными чувствами, Он знает прошлое, настоящее и будущее. Существует множество подобных ведических гимнов, утверждающих, что Верховная Абсолютная Истина – личность, не принадлежащая к этому материальному миру. Например, Хайаширша Панчаратра объясняет, что хотя почти каждая из Упанишад вначале описывает Верховного Брахмана безличным, в конце описания неожиданно проступают личные черты Бхагавана. Как отмечает Иша Упанишад, Верховная Абсолютная Истина вечно личностна и безлична. Во вступлении к Брихадараньяка Упанишад говорится: «То (Верховное существо) есть целое – это (вселенная) есть целое. Целое порождает целое». Шветашватара Упанишад утверждает: «Я знаю великого Пурушу, светозарного, как солнце, и неподвластного тьме». Айтарея Упанишад (1.1.2) описывает верховного повелителя как энергетическую причину: «Он сотворил эти миры...» Это подтверждает и Прашна Упанишад. Как утверждает Катха Упанишад: «Вечный среди вечных, среди свсех сознаний – Сознание... дарящий плоды (деятельности всем) дживам». Кроме осознания Брахмана и Бхагавана Упанишады также говорят об осознании промежуточной локализованной формы, Стр. 31 Параматмы (Сверхдуши). Мундака, Шветашватара и Катха Упанишады утверждают, что в сердце каждого живого существа пребывает как индивидуальная атомарная джива, так и Сверхдуша (Параматма). Они подобны двум птицам, сидящим на дереве тела. Одна из птиц (индивидуальная джива) вкушает плоды дерева (то есть, наслаждается чувствами), а другая птица (Параматма) просто наблюдает за ней. Забвение дживой своих отношений с Параматмой является причиной ее перемещения с одного дерева на другое (это называется процессом перевоплощении души). И Катха и Шветашватара Упанишады дают следующий комментарий: хотя обе эти птицы находятся на одном дереве, птица, которая вкушает плоды, полносью поглощена своим наслаждением. Но если так или иначе она оброатит свое лицо к своему другу, Господу, и осознает Его славу, она тотчас же избавится от всех своих тревог. Мы видим во всех Упанишадах, что индивидуальная джива и Параматма – Сверхдуша, сохраняют свою индивидуальность, хотя они и достигают своего рода единения, когда джива соглашается действовать по воле Параматмы. В любом случае, ни Верховная Параматма, ни индивидуальная джива никогда не утрачивают своей индивидуальности. Это важно, потому что, как мы увидим в дальнейшем, концепция бхакти, на которой делается акцент в Бхагавад-гите, теряет смысл, если джива полностью сливается с Верховным Брахманом. По мере развития бхакти развиваются любовные отношения между индивидуальной дживой и Верховной личностью, Бхагаваном. Ни в коем случае мы не должны путать дживу с верховным пурушей. Если кто-либо путает их или пытается слить их воедино, он утрачивает конечную сиддханту ведической литературы. Описывая антиматериальные качества (ниргунатва) Абсолюта, Упанишады готовят почву для правильного понимания трансцендентной личности (Бхагавана() который владеет всеми духовнми богатствами и является конечным объектом всех форм медитации и бхакти (преданности). Веданта-сутра Веданта-сутра состоит из аформзмов, раскрывающих метод постижения ведического знания. Это самая сжатая форма во всей ведической мудрости. Согласно Вайу и Сканда Пуранам: «Сутра – это афоризм, выражающий существо всякого знания в самой сжатой форме. Он должен быть универсально применим и безукоризнен с лингвистической точки зрения». Ученые знают Веданта-сутру под разными именами, такими как 1) Брахма-сутра, 2) Шарирака, 3) Вьяса-сутра, 4) Уттарамимамса и 5) Веданта-даршана. Веданта-сутра состоит из четырех глав (адхйайа), каждая из которых содержит четыре раздела (пада). Иногда Веданта-сутру называют шодаша-пада, потому что она содерижт шестнадцать ражделов афоризмов. Тема каждого раздела полностью раскрывается в пяти различных категориях (адхикарана), которые называются притагья, хету, удахарана, упанайа и нигамана. Каждая тема должна обязательно вводиться пратигьей, то есть торжественным объявлением цели трактата. Именно так начинается Веданта-сутра: атхато брахма джигьяса: «Настало время вопрошать об Абсолютной Истине». Далее должны быть приведены причины (хету) и примеры (удахарана) на фактическом материале, тема (упанайа) должна постепенно быть доведена до понимания, и в конце концов, она долджна быть подтверждена авторитетными цитатами (нигамана) из ведических шастр. Стр. 32 Согласно великому лексикографу Хемачандре (также известному под именем Кошакара) Веданта представляет собой комментарий к Упанишадам, которые сами входят в раздел Вед, называющийся Брахмана. Как описывает профессор Апт в своем словаре, этот раздел дает подробное описание проихсождения гимнов и правила их употребления в различных жертвоприношениях. Сами гимны содержатся в разделе, называемом Мантра. Таким образом, Хемачандра утверждает, что Веданта-сутра дополняет Веды. Веда озанчает «знание», анта – «конец». Веданта дает правильное понимание конечной цели Вед. Мы можем еще раз отметить, что Упанишады, входящие в раздел Вед, называемый Брахманы, подтверждают знание, содержащееся в афоризмах Веднта-сутры. Истории (итихасы) Истории, или Итихасы – это дополнительные ведические произведения. Они включают Махабхарату и Пураны. Поскольку ведические ритуалы нелегко понять, а Веданта-сутра является очень сжатым и сугубо философским произведением, Итихасы предлагают ведическую мудрость в форме рассказов и описаний исторических событий. Чхандогья Упанишад говорит о Махабхарате и Пуранах как о пятой Веде. Ведические ачарьи считают, что Пураны рассказывают о подлинных событиях, происходивших не только на этой планете, но и на многих других планетах вселенной. Без сомнения, некоторые исторические сведения, относящиеся к жизни на других планетах (непример, невероятно большая продолжительность жизни или способность летать без помощи механических средств) идут вразрез с тем, что мы привыкли видеть на этой планете. Но нет никаких оснований считать Пураны позднейшим добавлением к ведической литературе. То, что не укладывается в нашем уме, еще не обязательно должно быть ложью. А. Эмбри пишет: «Пураны ... дают свое понимание вселенной, где сверхъестественное встречается на каждом шагу, а чудесные рождения – обычное дело». Последователи Пуран говорят, что понять их совсем нетрудно, если принять во внимание, что описываемые в них явления происходили на разных планетах, в разное время и при различных обстоятельствах. Иначе говоря: «... ученым пора отбросить предрассудки и отвести Пуранам должное место среди источников древне-индийской истории». Защитники Пуран утверждают, что великий риши Вьясадева и великие ачарьи, его современники и последователи (Шукадева, Сута, Майтрейа и, позднее Рамануджа и Мадхва) считали Пураны подлинной ведической литературой. Пураны, главным образом, описывают сверхчеловеческую деятельность Бхагавана и Его различных воплощений. пураны повествуют также о жизни мудрецов и преданных Бхагавана. Хотя и не существует строгой хронологии эпизодов, содержащихся в Пуранах, ведические ачарьи не считают их вымышленными. Современные историки тщетно ищут ключ к их пониманию, но потерпев неудачу, в конце концов, выдвигают свои теории их происхождения. Махабхарата – повествование о «великом царстве Бхаратаварша» – описывает историю империи, в состав которой входил весь древний мир. Махабхарата, самая большая поэма в мировой литературе, насчитыает сто тысяч четверостиший. Согласно ведической традиции, ее автором является Вьясадева. Это эпическое произведение повествует о благочестивых Пандавах, свергших демоническую динстию Куру. Куру обманули братьев Пандавов и завладели их царством, изгнав их в Стр. 33 лес, а когда Пандавы вернулись – отказали в праве на землю. Основная часть произведения – описание восемнадцатидневной битвы между сыновьями Куру и их двоюродными братьями, сыновьями Панду. Иногда называемая Ведой Кришны, Махабхаратаярко раскрывает образ Бхагавана Кришны, особенно в своей главной части, Бхагавад-гите. Существует восемнадцать основных Пуран, шесть из которых составлены для людей, находящихся в стихии невежества, шесть – для тех, кто находится в стихии страсти, и шесть – для людей в стихии добродетели. Лучшая и наиболее читаемая из всех Пуран – Бхагавата Пурана (Шримад-Бхагаватам). Она также считается непосредственным комментарием к Веданта-сутре, потому что оба произведения принадлежат перу Вьясадевы. Основная тема Бхагаватам – описание личности Бхагавана Кришны, Его приближенных и Его преданных. Другие Пураны упоминают также различные методы поклонения полубогам, но Бхагаватам говорит только о Верховном Бхагаване. Ее первый стих (джанмадй асйа йатах) совпадает с начальным стихом Веданта-сутры. ОН указывает на то, что Вьясадева пишет непосредственно об Абсолютной Истине – источникее всего сущего. Поскольку в центре повествования Шримад Бхагаватам находится поклонение Верховной Личности Бога, Бхагавану Шри Кришне, можно утверждать, что Шримад Бхагаватам трансцендентен к разделам Вед карма-канда (описывающий жертвоприношения с целью обретения материальной выгоды), гьяна-канда (разбирающий философские вопросы) и упасанаканда (описывающий поклонение полубогам). Сама Шримад Бхагаватам (1.2.6) так определяет высочайший путь: «Лучшая из религий та, которая приводит своих последователей к экстатической любви к Богу – бескорыстной и свободной от материальных преград – ибо только это может принести удовлетворение душе». Иногда путь бхакти, описанный в этом стихе, критикуют, говоря что он предназначен для тех, кто не в состоянии понять более высокой философии. Но согласно самой Шримад Бхагаватам, (1.2.12), подлинная бхакти основывается на понимании всей ведической литературы (иначе говоря, усвоение философии Ведантыдолжно приводить к развитию бхакти): «Абсолютную Истину понимает только тот серьезно ищущий ученик или мудрец, который вооружен знанием и достиг отрешенности с помощью преданного служения и слушания Веданта-сутры». Как пишет Джордж Харт: «Бхагавата Пурана – одно из самых лучших произведений о бхакти среди всего доныне созданного. На мой взгляд, сравниться с ней могут лишь немногие другие произведения индийской литературы». Тем не менее, читатель должнен понимать Шримад Бхагаватам в свете философии Веданты. Веданта-сутра раскрывает Абсолютную Истину с помощью безупречной логики и неопровержимых доводов, а Шримад Бхагаватам – детальный и пространный комментарий к ней. Профессионаьлные чтецы Шримад Бхагаватам подробно останавливаются главным образом на главе о раса-лиле, которая описывает знаменитый танец Кришны с девушками Вриндавана. Вырванный из контекста, этот раздел (Песнь Десятая, главы 29-35) становится настоящим препятствием для понимания Бхагавана Кришны и ведической сиддханты. Шримад-Бхагаватам начинается там, где заканчивается Бхагавад-гита. Бхагавад-гита утверждает, что человек, которому ведома трансцендентная природа явления и деяний Бхагавана Кришны, может вырваться из круговорота рождений и смертей. Стр. 34 Шримад Бхагаватам начинается с утверждения того, что Бхагаван Кришна является причиной всех причин, а затем в нем повествуется о трансцендентных играх, совершенных им со времени Своего появления до самого ухода. Поэтому Шримад Бхагаватам иногда называют следующей ступенью познания после Бхагавад-гиты. Шримад Бхагаватам говорит о Бхагаване Кришне как о конечной цели Вед и Веданты. Так как только Бхагаван Кришна проявляет все качества Господа, о Нем говорится как об источнике всех воплощений, включая экспансии Вишну. Эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам: «Бхагаван Кришна есть суммум бонум (высшее благо)». Это главная тема Бхагаватам. (ЯНД: конец цитаты) Заключение Веды означает «знание» и это знание исходит непосредственно из Верховной Личностью Бога и являются своего рода инструкцией по эксплуатации этого материального мира. Они содержат знание, как наслаждаться этим миром, и как, разочаровавшись, выбраться из него. Кроме этого в них дается самое сокровенное знание – знание о трансцендентных имени, форме, качествах, окружении и играх Господа. Ведическое знание было поведано Кришной Господу Брахме в начале творения и передавалось в устной традиции по цепи ученической преемственности. Около пяти тысяч лет назад Шрила Вьясадева, литературное воплощение Кришны, и его последователи на благо нас, беспокойных и невезучих обитателей Кали-юги, структурировали и записали ведическую мудрость, сформировав таким образом три ее категории: 1) Шрути (то, что услышено), включают в себя четыре Веды: Риг, Сама, Атхарва и Яджур, – и Упанишады из которых 108 являются главными. 2) Смрити (то, что запомнено), включают в себя четыре раздела писаний: а) 18 главных Пуран; б) Итихасы, охватывающие Махабхарату и Рамаяну в) Шесть веданг – вспомогательных разделы Ведического знания: шикша (наука произношения), калпа (процесс проведения жертвоприношений), вйакарана (правила грамматики), нирукта (значения трудных слов, используемых в Ведах, и их производные), джйотиша (астрономия и астрология), чанды (Ведические размеры) и самскары (очистительные обряды); г) Панчаратры, описывающие ритуалы и практические аспекты поклонения. 3) Ньяя (ведическая логика) включает в себя Веданта-сутру и комментарии к ней. Хотя эти три категории ведических произведений различны по форме и освещаемых в них темах, они объединены одной сиддхантой или главной темой: кришнас ту бхагаван сваям: «Кришна – Верховная Личность Бога». Именно эта сиддханта выделяет из обширнейшей ведической литературы Шримад Бхагаватам, которая таким образом становится вершиной всей ведической мудрости. Просто изучая Шримад Бхагаватам можно постичь суть всего знания. Слава Аллаху милостивому и милосердному , потому что это сильно облегчает жизнь! Господь Брахма понял сущность всех Вед лишь с третьего раза. Вряд ли мы совершеннее Господа Брахмы. При средней загрузке все двенадцать песен Шримад Бхагватам обычно удается прочитать года за два. Поэтому по милости Шрилы Вьясадевы и Шрилы Прабхупады есть шанс, что мы сможем что-то понять еще при этой жизни. Мы поставим точку в этой главе, приведя Стр. 35 блестящий сжатый анализ Ведической литературы, данный Шрилой Дживой Госвами в его Таттва-сандарбхе. 1. Поскольку человек обладает недостатками четырех видов, методы познания такие как непосредственное восприятие и логический вывод несовершенны, и тем более не способны дать знание о духовной реальности, трансцендентной к ним 2. Поэтому единственным надежным источником знания являются Веды, которые содержат и материальное и духовное знание, которое передается по парампаре. 3. Изучение Вед связано с сущестенными трудностями, среди которых выделяются: а) Ныне доступны лишь менее 6% процентов самих Вед б) Веды написаны на особом Ведическом санскрите, который требует многих лет изучения. И даже изучив его, таинственный смысл Ведических стихов делает невозможным их понимание без духовного учителя в парампаре в) Перед изучением Вед необходимо изучить их шесть вспомогательных разделов, называемых ведангами. Все эти разделы обширны и требуют серьезного изучения. г) В Кали-югу плохая память делает невозможным изучение даже 6% процентов Вед. 4. Можно было бы изучить Веданту, заключение Ведических произведений, но различные мыслители по разному ее толкуют. Кроме того есть и другие философии, и почему не изучать их? 5. Поэтому лучше изучать Пураны и Итихасы, которые проистекают из того же источника и следственно свободны от четырех недостатков, рассказаны в форме историй, и не требуют строго произношения, и могут изучаться кем угодно, которые специально предназначены в помощь постижения таинственного смысла Вед. Поскольку они исходят из Абсолютной Истины, они полны и не требуют дополнительных источников. 6. Пураны и Итихасы составляют Пятую Веду. Изначальна была одна веда – Яджур-веда. Затем Вьясадева выделил из нее четыре Веды. После этого остался еще миллиард стихов, которые составляли изначальную Пурану, которая до сих пор доступна на высших планетах. Из сострадания к обитателям Кали-юги, Вьясадева извлек из нее пятьсот тысяч стихов, из которых четыреста тысяч он разделил на восемнадцать Пуран, а оставшиеся стихи образовали Итихасу под названием Махабхарата. 7. Изучение Итихас и Пуран – это привилегия, ибо изучая их можно и вовсе обойтись без изучения самих Вед. 8. Пураны разделяются на три категории по шесть в соответствии с гунами природы. 9. Из них Бхагавата-пурана является чистейшей, поэтому можно все понять, просто изучая Шримад Бхагаватам Задание 11. Назовите на санскрите три основные категории ведических произведений и кратко объясните каждую из них Задание 12. Что такое сиддханта и что является сиддахнтой Ведической литературы? Задание 13. Опишите историю появления Ведической литературы. Стр. 36 Задание 14. Каково уникальное положение Шримад Бхагаватам в Ведической литературе? § 1.2 Шесть систем Ведической Философии. Нйайа, Ваишешика, Санкхйа, Йога, Мимамса и Веданта – эти названия философских школ известны каждому, кто знаком с Ведической культурой. Поэтому в ознакомительном порядке предлагаем Вашему вниманию краткий обзор этих школ Ведической философской мысли, основанный на одноименном курсе Е.С. Сухотры Свами. Введение Слово Веда означает "знание". В современном мире для того, чтобы обозначить авторитетное знание, служащее основой человеческого прогресса, мы используем слово "наука". Для древних обитателей Бхаратаварши, слово Веда имело даже более глубокое значание, чем для нас сегодня слово наука. Это было потому, что в те дни научные изыскания не ограничивались миром, воспринимаемым физическими чувствам. И определение человеческого прогресса не ограничивалось массовой технической эксплуатацией материальной природы. В ведические времена наука была главным образом сосредоточена на вечном, а не временном; человеческий прогресс означал продвижение в духовном знании, приводящем к освобождению души из ловушки материальной природы, временной, исполненной невежества и страдания. Ведическое знание называется апаурушея, что означает, не созданное людьми. Ведическое знание явилось на заре космоса в сердце Брахмы, родившегося из лотоса полубога творения, от которого исохят все виды жизни в этой вселенной. Брахма передал это знание в форме шабды (духовного звука) своим непосредственным сыновьям, которые были великим мудрецами с высших планетных систем, таких как Сатьялока, Джаналока и Тапалока. Эти мудрецы передали Ведическую шабду ученикам по всей вселенной, включая мудрецов на земле в древние времена. Пять тысяч лет назад великий Ведический авторитет Кришна Дваипайана Вьяса записал шабду в виде писаний на Санскрите (шастры), которые в совокупности сегодня называются "Ведами." В древней Индии изучение Вед было особой прерогативой брахманов. В соответствии с четырьмя ашрамами брахманической культуры, судествовали четыре уровня постижения Ведического знания. Перый уровень образования был запоминанием Ведической Самхиты, которая состоит из 20,000 мантр (стихов), разделенных на четыре части – Риг, Сама, Яджур и Атхарва – которые воспевали жрецы, прославляя различные аспекты Верховного Существа во время жертвенных ритуалов. Вторым уровнем было изучение части Вед Брахмана, которая обучает ритуалам для исполнения своих обязанностей перед семьей, обществом, полубогами, мудрецами, другими живыми существами и Верховным Господом. Третьим уровнем было овладение частью Араньяка, готовящей удалившемуся от дел домохозяина к полному отречению. Четвертой степенью было овладение Упанишадами, которые представляют философию Абсолютной Истины тем, кто ищут особождения от рождения и смерти Тексты, изучаемые на четырех стадиях формального Ведического образования, в совокупности называются шрути-шастры, "писания, которые должны быть услышаны" брахманами. Но шрути-шастры – это не все, что имеется в ведической Стр. 37 литературе. Чхандогья Упанишад объявляет, что Пураны и Итихасы составляют пятый раздел Ведического образования. Пураны и Итихасы обучат тому же знанию, что и четыре Веды, но оно проиллюстрировано обширными историческими повествованиями. Пятая Веда именуется смрити-шастра ("писания, которые необходимо помнить"). Изучение Смритишастр позволялось и не-брахманам. Традиционно шесть школ мысли провозглашали Ведическую мудрость каждая с разных философских углов зрения. Каждый из этих взглядов или даршанов связан с знаменитым мудрецом, являющимся автором сутр (афоризмов), выражающих суть даршана. Веданта-сутра Вьясы, которая тщательно иследует и выносит суждение относительно шести систем Ведической философии (наряду с другими философиями), формирует третью огромную составляющую Ведической литературы после шрутишатр и смрити-шастр. Она называется ньяйа-шастра, или "писания философских заключений"... Нйайа. Философия Логики и Рассуждений Система философия Ньяйи была основана мудрецом Гаутамой. Поскольку его также называли Акшападой, эту систему также иногда называют системой Акшапады. Философия Ньяйи главным образом рассматривает условия подинности знания и средства обретения того знания. Ньяйа главным образом базируется на рассуждениях и логике, и поэтому также называется Нйайа Видья или Тарка-шастра – "наука логики и рассуждений", Поскольку эта система анализирует природу и источники знания, и его верность или неверность, ее также называют Анвикшики, что означает "наука критического исследования." При помощи систематических умозаключений, эта школа философии развивает и использует конкретный метод, позволяющий отличить верное знание от неверного. Философия утверждает, что единственным путем достижения освобождения является обретение знания о внешнем мире и его взаимоотношениями с умом и душой. Если человек овладевает методами логических умозаключений и упорно применяет их в своей повседневной жизни, он избавляется ото всех страданий. Таким образом методы и условия, позволяющие определить истинность знания, не являются окончательной целью философии Нйайа. Логическая критика рассматривается лишь как инструмент, позволяющий нам отличить верное знание от неверного. Окончательной целью философии Нйайа, подобно другим системам Индийской философии, является освобождение – абсолютное прекращение боли и страданий. Нйайа – это философия жизни, несмотря на то, что она главным образом занимается изучением логики и эпистемологии. Ваишешика. Анализ Аспектов Реальности Основателем философии Ваишешика является мудрец Канада, которого накже называли Улука, вследствие чего эту систему иногда называют Аулукйа. Канада написал первую систематическую работу по этой философии, Ваишешика-сутру. Эта работа разделена на десять песней, каждая из которых состоит из двух разделов. Прашастапада написал комментарий к этой Сутре, называемый Свартха Дхарма Самграха, который настолько знаменит, что его называют Бхашья, что означает просто "комментарий". Когда в обсуждении Индийской философии используют слово Бхашья, оно относится к этому коментарию... Отличительной особенностью этой системы Стр. 38 является введение особой категории реальности, называемой "уникальностью" (вишеша). Таким образом эта система называется Ваишешикой. Подобно Нйайе, она принимате освобождение индивидуальной души в качестве окончательной цели, рассматривает невежество, как корень всех страданий и верит, что освобождение достижимо только через истинное познание реальности. Однако в качестве доказательств она признает лишь чувственное восприятие и логический вывод,и также по-другому категоризирует бытие. Санкхйа. Нетеистический Дуализм Философия Санкхьи, которые некоторые считают древнейшей из всех философских школ, была систематизирована древнем мыслителем по имени Капила (отличным от Девахути-путра Капилы из Шримад Бхагаватам, чья система Санкхьи включает Бога). Первая работа по нетеистической Санкхьи, Санкхья Сутра, традиционно приписывается Капиле, но в своей нынешней форме она не является его изначальной работой... Темы, традиционно подчеркиваемые Капилой, Ишваракришной и другими комментаторами по Санкхье включают в себя теорию причинности, концепцию Пракрити (несознательное начало) и Пуруши (сознательное начало), эволюцию мира, концепцию освобождения и теорию познания. Особенной характиристикой Санкхьи является суммирование всех составляющих реальности из Ньяйи и Ваишешики, – кроме Бога, Который просто исключен из системы – в два фундаментальных начала: Пракрити и Пуруша. Поэтому Ниришвара Санкхйа (нетеистическая Санхья) является дуалистической философией. Йога. Само-дисциплина ради самоосознания Слово йога происходит от санскритского корня йудж, что означает "объединять". Система Йоги дает методологию расширения индивидуального сознания, чтобы связаться с Верховным Сознанием. Есть различные школы Йоги – например, Бхакти Йога, Гьяна Йога, Карма Йога и Кундалини Йога. Здесь будет рассматриваться лишь система Йоги Патанджали, поскольку она считается одной из шести систем Ведической философии. Эта школа Йоги, также называемая аштанга-йогой (восьмиступенчатой йогой), близко смыкается с философией Санкхьи. В действительности, аштанга-йога является практическим приложением философии Санкхьи для достижения освобождения. Она называется Патанджала Йога, поскольку была систематизирована мудрецом Патанджали. Его трактат называется Патанджала Йога Сутра. Существуют различные комментарии к этому тексту, из которых комментарий Вьясы является наиболее древним и глубоким. Эта система Йоги пытается объяснить природу ума, его модификации, препятствия к росту, страдания, и метод достижения того, что описывается как высшая цель жизни – каивалья (абсолютность) Карма-мимамса. Возвышение через Исполнение Долга. Слово Мимамса означает проанализировать и тщательно понять. Философские системы Карма-мимамсы и Веданты тесно связаны друг с другом, и в некоторых аспектах дополняют друг друга. Карма-мимамсу можно считать предварительной ступенью к Веданте. Она исследует учение Вед в свете ритуалов, в то время как Веданта исследует те же учения в свете трансцендентного знания. Система Карма-мимамсы называется Пурва-мимамса, что означает предварительное изучение Вед, а Веданта называется Уттара-мимамсой, что означает последующее изучение Вед. Карма-мимамса предназначается для Стр. 39 домохозяев, а Веданта для мудрецов, окончивших жизнь домохозяина и принявших отреченный уклад (санньяса). Главная цель философии Карма-Мимамсы – это предоставить практическую методологию для использования Ведической религии (дхармы) ради удовлетворения стремления к богатству (артха) и чувственным наслаждениям (кама). Таким образом Карма-мимамса дает материалистическое объяснение Ведических ритуалов, для тех ,чьи материальные желания сделали их слепыми к духовному пониманию. В Ведах упомянаются многочисленные боги и богини. Система Карма-мимамсы трактует эти божества и поклонение им в смысле высоко "человеко-центрированном", нежели чем "Бого-центрированном". Система Карма-мимамсы также обсуждает науку о звуке и науку о мантре, но главной темой этой системой является объединение самодисциплины, установленной системой Йоги, с ритуалистической частью Вед. Целью всего этого является поднять корыстного и скептически настроенного человека до уровня добросовестного подчинения Ведическим предписаниям, чтобы подготовить его к дальнейшему прогрессу, которому учит система Веданты. Поэтому Карма-мимамса представляет Ведическую религию как науку механистических принципов, а не как веру или почитание божественного, – нацеленную на получение благословний свыше. Здесь Ведическая дхарма оправдывается перед материалистами, как "полезная для человечества", в том, что если ее должным образом исполнять, она может удовлетворить мирские желания чеповека в этой жизни и в следующей. А должное исполнение Ведической дхармы требует Карма-йоги, или бескорыстного следования долгу. Веданта. Заключения Ведического Откровения Во введении объяснялось, что Упанишады являются предметом четвертой и высшей степени изучения Вед. Поэтому Упанишады называют Ведантой, или "Заключением Вед". Философия Кармамимамсы проистекает из предварительного изучения ритуалистических частей Вед, и поэтому ее называют пурвамимамсой, "предварительными размышлениями". Веданту называют уттара-мимамсой, "высшими размышлениями", а также брахма-мимамсой, "размымышлениями о Брахмане, Абсолютной Истине." Слово Упанишады означает: "то, что изучают, сидя рядом с учителем." Тексты Упанишад неизмеримо глубоки и они предназначены для того, чтобы понять их под тесным руководством духовного учителя. Поскольку Упанишады содержат в себе множетсво по видимости противоречивых утверждений, великий мудрец Вьясадева систематизировал учения Упанишад в Веданта-сутре или Брахма-сутре. Ведантасутра разделена на четыре главы: Саманвайа, которая объясняет единство философии Упанишад; Авиродха, которая рассеивает кажущиеся противоречия; Садхана, описывающая средства достижения Всевышнего; и Пхала, что обозначает цель. Сутры Вьясы очень сжаты, и их значение очень трудно уловить без более полного объяснения. В Индии существует пять основных школ Веданты, каждая из которых установлена ачарьей, который объяснил сутры в бхашье (комментарии) Из этих пяти школ или сампрадай, одна, а именно Шанкары, является иперсоналистской. Это означает, что Верховное Существо объясняется имперсональным образом как безымянное, бесформенное и не имеющее качеств. Школы Рамануджи, Мадхвы, Нимбарки и Вишнусвами объясняют Бога личностным образом. Эти ачарьи и их последователи очень четко Стр. 40 сформулировали философию, которая рассеивает ощущение мирских ограничений, связанных со словом "личность", и устанавливает трансцендентный персонализм в терминах вечности, бесконечного знания, полного блаженства, абсолютной все-привлекающей формы, и всеобъемлющей любви. Каждая из этих пяти Ведантистких сампрадай известна своей сиддхантой, или "заключением по существу" о взаимоотношениях между Богом и душой, душой и материей, материей и материей, материей и Богом и между душами. Сиддханта Шанкары – Адваита, неразличимость (т.е. все едино, потому все пять взаимоотношений нереальны). Все остальные сиддханты поддерживают реальность этих взаимоотношений с различных точек зрения. Сиддханта Рамануджи – Вишиштадваита, качественная неразличимость. Сиддханта Мадхвы – Дваита, "различимость". Сиддханта Вишнусвами – Шуддхадваита "чистая неразличимость". А сиддханта Нимбарки – Дваитаадваита -- "тождественность и различие". Бенгальская ветвь Мадхва-сампрадайи называется БрахмаМадхва-Гаудийа Сампадайа, или Чаитанья Сапрадайа. В 1700-х годах эта школа даровала Индийским философам комментарий на Веданта-сутру, написанный Баладевой Видйабхушаной, который заявлял еще одну сиддханту. Она называется Ачинтйабхедабхеда-таттва, что означает "одновременное непостижимое единство и различие." В последние годы эта сиддханта стала известна людям по всему миру благодаря популярности книг Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Задание 15. Как называются (санскрит и перевод) шесть школ ведической философии, и каково Ваше отношение к ним? § 1.3 ИСККОН как культура Что такое культура? В соответствии со словарным определением культура это: 1) Просвещенность и утонченный вкус, приобретенные благодаря интеллектуальному и эстетическому воспитанию 2) Конкретная стадия развития цивилизации; характерные особенности такой стадии или состояния Второе определение – это по сути то же, что и первое, но только в масштабах не индивидума, а всего общества. Заметим, что в словарном определении культуры говорится лишь о интелектуальном (разум) и эстетическом (ум) воспитании. Это по крайней мере не вводит в заблуждение, потому что даже когда современные люди говорят о духовности они имеют в виду именно интелектуальное и эстетическое развитие человека. Но для преданного такое представление о культуре является неполным, ибо помимо ума и разума, более того, над ними – стоит душа. Преданный знает, что такое душа, поэтому для него духовное развитие является центральным элементом культуры, которое, проявляясь через интеллектуальное и эстетическое воспитание дает подлинные просвещенность и утонченный вкус. Когда Шрилу Прабхупаду спрашвали, как распознать Вайшнава, он отвечал: «Вайшнавы – это настоящие леди и джентельмены». Из определения культуры видно, что по это слово передает уровень чистоты человека. Человек, находящийся под влиянием стихии невежества – это тот, кого мы называем некультурным или нецивилизованным. Современная массовая культура – с ее культом насилия и секса, – всевозможные проявления молодежной контркультуры (хиппи, панки, рокеры, я уж не знаю, Стр. 41 кто сейчас есть), различные направления тантрических практик – все это примеры «культуры» в стихии невежества. О просвещенности и утонченном вкусе здесь говорить не приходится. Культура т.н. интеллигенции, аристократии и элиты – как современной, так и дней былых – это культура в стихии страсти. Классическая музыка, опера, балет, литература, изобразительное искусство, философия и т.д. – как правило это именно то, что большинство людей ассоциируют с понятием культуры. Культура в стихии добродетели практически неизвестна современному западному человеку. Невежественные люди с ней вообще никак не соприкасаются или относятся к ней агрессивно, а интеллигенцию она пугает. Она должна быть пронизана чувством долга, духом смирения, знания и служения Богу. В России ее подобие можно найти, вероятно, лишь в удаленных монастырях и в жизни старцев. В Индии сохранилось еще довольно много последователей брахманической культуры – как отреченых, так и домохозяев. Подлинно духовная культура лежит выше уровня стихии добродетели. Это вечная функция души – вечной, исполненной знания и блаженства. И из всех проявлений санатана-дхармы или вайшнава-дхармы самой изысканной является та, что принес Шри Чайтанья Махапрабху. Это не предвзятое мнение. Господь Чайтанья пришел, чтобы даровать према-бхакти в настроении обитателей Вриндавана всем, включая тех, кто поклоняются Ему в других Его формах. И Он сделал это. Удивительной особенностью этой культуры является то, что она привлекает всех. О Шести Госвами Вриндавана говорится, что они были дороги всем – и благородным, и негодяям. Это один из тех внешних признаков, который отличает ее от культуры в стихии добродетели. Ее можно ощутить, читая Чайтанья-чаритамриту и Чайтанья Бхагавату (см. главу о шести принципах, благорпятных для преданного служения), а также общаясь с возвышенными Вайшнавами, к числу которых относятся нынешние гуру ИСККОН. Эта культура является идеалом для преданных ИСККОН и мы должны стремиться к этому стандарту. ИСККОН и индуизм Если заглянуть в словарь, то мы обнаружим, что под индуизмом понимают многообразие верований и культурных традиций, преобладающих на территории Индии. Там же мы находим, что это слово «хинду» принадлежит к персидскому языку и обозначает реку Инд (Синдху). Шрила Прабхупада писал, что слова «хинду» нет в санскрите, и его ввели мусульманские завоеватели, которые так называли реку Синдху. На санскрите эта культура изначально называлась «варнашнама» или деление общества на четыре социальных и духовных сословия – которая в последние тысячелетия деградировала в нынешнюю кастовую систему. Индуизм – это действительно настоящая «окрошка» разнообразных верований современной Индии, которые включают в себя такие общие моменты как: концепция перевоплощения души, система варн и ашрамов и некоторые другие. Современный индуизм является пасынком древней Ведической традиции, деградировавшим под влиянием века Кали, а также мусульманской и европейской цивилизаций. Суть всех Вед – поклонение Кришне или Вишну, Верховной Личности Бога – это тот стержень, который утерян в большинстве Стр. 42 современных Индуистских верований. В результате этого они являются пантеистическими или имперсональными. Определимся теперь с «географическим положением» ИСККОН в обширном океане религий, и в частности его отношением к индуизму. Изначальной религией или функцией живого существа является санатана-дхарма или вайшнвава-дхарма, то есть чистое, беспримесное служение Господу или бхакти. В своем чистом виде она существует в духовном мире. В материальном мире, в соответствии с желаниями обусловленных живых существ, она оскверняется примесями кармы и гьяны. Все подлинные религиозные традиции направляют эти тенденции к карме и гьяне таким образом, чтобы постепенно очистить человека и возвысить его до уровня чистой бхакти. В то время как различные авторитетные религиозные системы даны Самим Господом в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, наиболее научной, универсальной и действенной является культура варнашрама-дхармы. Современный индуизм – это варнашрама-дхарма, из которой ушла (или в которой размыта) сама сущность, а именно понимание того, что все предписанные обязанности имеют своей целью удовлетворение Господа. Современный ИСККОН – это варнашрама-дхарма, в которой все ее правила и предписания в соответсвтии с местом, временем и обстоятельствами поставлены в служение этому главному принципу. Теперь о положении ИСККОН в философском плане. Среди шести школ Ведической философской мысли наивысшей, и передающей суть Вед является философия Веданты. Имперсональная Веданта Шанкары в лучшем случае лишь частично передает ведическую сиддханту. Помимо нее существует пять школ Веданты, не противоречащих друг другу, а скорее, подчеркивающих различные аспекты сиддханты. Из них философия Господа Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхедататтва является гармоничным ситнезом остальных четырех философий. Обращаясь к Нимбарка-ачарье в «Навадвипа-дхамамахатмье» Сам Господь Чайтанья говорит: «Немного погодя, когда я начну движение санкиртаны, Я буду проповедовать Сам, пользуясь сутью ваших четырех философий. Я возьму два элемента от Мадхвы (Ачарья Брахма-сампрадайи): сокрушение философии Майавади и поклонение Божествам, как веченой духовной форме Кришны. Я приму два учения Рамануджи (Шри-сампрадая): концепция бхакти, лишенной скверны кармы и гьяны, а также служение преданным. Я приму два элемента из учения Вишну Свами (Рудра-сампрадая): чувство исключительной зависимости от Кришны и путь рага-бхакти. А от тебя (Нимбарка-ачарья – Кумара-сампрадая) я получу два великих принципа: необходимость принятия прибежища у Радхи и превознесение любви, которую питают к Кришне гопи». ИСККОН является преемником философии Господа Чайтаньи. Он является не единственным ее преемником, наряду с Гаудияматхами и множеством других Его преданных, разбросанных по всей Индии и не объединенных в какие-то организационные формы. Его отличительной чертой является, во-первых, адаптированность к существованию в окружении западной культуры (которая исключительно неблагоприятна санатанадхарме), а во-вторых, тот же значительный акцент на проповеди, который мы видим на примере жизней Самого Господа Чайтаньи и Его последователей – Шести Госвами, Нароттамы, Шринивасы и других. Стр. 43 Заключение В заключении хочу предложить Вашему вниманию коментарий Е.С. Сатсварупы Махараджа к одному из стихов Нити-шастры Чанакьи Пандита, который дает очень хорошо почувствовать, что такое культура в понимании преданного. «Даже рожденные в аристократических семьях и наделенные молодостью и красотой не выглядят привлекательно, если они лишены знания, подобно тому, как прекрасные цветы дерева кимшука не привлекают, ибо лишены аромата» – Чанакья Пандит Комментарий. Нити-шастры часто говорят о важности образования. Поэтому мы можем спросить: "Что следует понимать под 'образованием'?" Шрила прабхупада объяснял разницу между культурой и образованием Доктору Пателю и преданным, сопровождавшим его во время утренней прогулки в Бомбее: Прабхупада: Как, например, Чанакья Пандита говорит: матриват парадарешу. Это и есть культура, видеть каждую женщину как мать... Современное понимание образование – чушь, выучить "АБВГ". Это не образоание. Без культуры, какой смысл в образовании? Др. Патель: Такимо образом основой для всего этого является культура. Прабхупада: Да. Образование требуется, чтобы помочь культуре. А не то, что вы получаете степени в университете и остаетесь собакой. Это не образование. Образование – это, как говорит Чанакья Пандита, матриват пара-дарешу... Вот описание пандита: прежде всего, научиться видеть других женщин как своих матерей. Здесь начинается культура. А они, с самого начала школьной и институтской жизни, учатся привлекать девушек. Это образование. Воистину образованный человек подает пример своим поведением. Его знание не просто теоретическое. Даже познания в Ведической литературе могут не сделать человека культурным, если он в действительности не следует тенетам брахманической культуры, которая начинается с контроля чувств, чистоты, аскетизма, религиозности и т.д. Хорошие качества должны сопровождаться трансцендентным знанием, воплощенным в жизнь. Господь Кришна подавал этому пример в Своих играх. "Шри означает красота. Он так прекрасен. Поэтому Его зовут Кришна. Поскольку Он так красив, Он привлекает каждого. Никто не может быть прекраснее Кришны. Аишварйасйа йашасах шрийах, и гьяна. Он не только прекрасен... например цветок может выглядеть очень красивым, но если он не обладает приятным запахом или ароматом, он бесполезен. Потому Кришна не только красив, но Он еще и самый мудрый. Он поведал Бхагавад-гиту. Поведал пять тысяч лет назад. Он поведал, и до сих пор крупнейшие ученые, религиозные деятели и философы изучают ее. Это называется гьяна." Прабхупада осознавал, что его Западные преданные не имеют никакого культурного воспитания. Он вдохновлял своих главных менеджеров GBC ездить в Индию, чтобы научиться культуре. Я помню, как мы обсуждали в то время с одним из моих духовных братьев. Мы оба очень высоко ценили, что существует вешь, называемая "культурой". То, что представляется как культура на Западе, относится скорее к искусству и музыке, нежеле чем к моральным стандартам и этикету. Мы осозновали, что до сих пор Стр. 44 еще не усвоили это. Несмотря на все свои тяжкие усилия, свое распространение книг и управление храмами, мы так и не научились в полной мере тому, что Прабхупада (и Чанакья) описывал как культуру. Иногда преданные думают, есть ли вообще какой-либо смысл отправляться в Индию, чтобы научиться культуре. Они говорят, что сейчас Индия духовно мертва, и что Ведической культуры больше нет. Прабхупада отвечал на это, сравнивая Индию со слоном. Даже если слон мертв, его бивни и шкура все равно чтото стоят. В отношении культуры, духовно мертвая Индия все равно лучше, чем Запад. Конечно мы не станем культурными, приехав в Индию и общаясь с такси-валлами. Индию одолевают гуны природы и влияние Кали-юги. Однако культуру все-таки можно найти во Вриндаване, в том, как люди себя ведут, и практически в каждой Индийской семье, где ценят благочестие. Мы также можем научиться культуре, читая и усваивая, то, чему учил нас Шрила Прабхупада. Шримад-Бхагаватам и другие Ведические произведения полны культуры. Читая мы сможем узнать о кшатрийском кодексе и брахманическом терпении, и мы можем научиться практиковать Ведический этикет. Иногда может оказываться, что мы практикуем лишь внешние слои ведической культуры, но настоящщая Ведическая культура – это созание Кришны, и процесс, благодаря которому сердце смягчается, улучшается, и возвышается до уровня достойного человека. Это не внешняя вещь. Прабхупада определял культуру как матриват пара-дарешу – видеть каждую женщину кроме своей жены, как мать. Культурный человек также обладает и другими качествами Например, культурный человек отвергает насилие. Прабупада ценил, когда его ученики, увидев на столе муравьев, не убивали их, а осторожно смахивали. Прабхупада говорил: "Раньше вы бы убили их. Теперь вы очистились." Другое качество: чистота во всех аспектах жизни – этому необходимо научиться или в детстве, или впоследствии, когда мы присоединяемся к движению сознания Кришны. Поклонение Божествам – это тоже культура. Поклонение Божествам совершенно непостижимо для непреданного. Он видит это как идолопоклонничество, но это практика, которая культивирует духовность. Она также культивирует такие качества как чистота тела и ума, пунктуальность и бескорыстие. Почитание Ваишнавов – это тоже форма культуры. Почитание гуру на Западе не известно, но оно играет огромное значение в жизни Ваишнава. Если обратиться к уровню преданных ИСККОН, мы осознаем, что теперь мы принимаем многие из этих элементов культуры как само собой разумеющееся. По милости Прабхупады мы усвоили многие из этих компонентов. Быть культурным означает оставить чувственные наслаждения во имя подношения всего Кришне. Другой способ научиться культуре – это изучать, как Шрила Прабхупада общался с нами. Все, что делал Шрила Прабхупада было культурным, даже то, как он пил воду. Прабухпада был таким аристократом и джентельменом. Он почтительно относился к пожилым людям, даже если они были непреданными. Он почтительно относился к родителям преданных. Он оказывал почтение людям, занимающим высокое положение. Он не принимал ничего для себя, а жил как нищий странник. Он не пользовался тем, что был гуру богатых учеников. Он был культурным странствующим санньяси, живущим под заботой своих учеников. В ответ он давал им сознание Кришны. Стр. 45 Окончательной культурой является трансцендентное знание, и способность всегда оставаться погруженным в сознание Кришны, Прабхупада вдохновлял своих учеников помочь людям обрести эту культуру, при помощи "культурного оружия", в качестве средства завоевания. Под этим он понимал искусство и литературу, и различные прекрасные способы представлять сознание Кришны. Он даже хотел взять то, что считается культурой на Западе, и использовать это в служении Кришне. Развитие Ваишнавских взаимоотошений – это часть культуры. Мы видим примеры преданных, по внешней видимости преступающих правила культуры, в таких книгах как Чаитаньячаритамрита. Эти преданные находятся на уровне спонтанной преданности. Когда преданные Господа Чаитаньи пришли в Джаганнатха Пури, Махараджа Пратапарудра наблюдал за ними с крыши своего дворца. Он заметил, что они не побрили головы, и не пошли сперва в храм, и не постились, о направились прямо к Господу Чаитанье и приняли прасадам из Его рук. Поскольку казалось, что преданые нарушают этикет посещения святого места, Гопинатха Ачарья объясил царю, что преданные находились на спонтанной платформе. Кто будет думать о правилах, когда сам Господь раздает прасадам прямо Собственными руками? Однако, это не означает, что эти преданные не практиковали культуру. Они соблюдали должный этикет по отношению к женщинам и друг другу в соответствии с уровнем как старших, равных или младших. Они все были пакка-преданными, несмотря на то, что могли отвергнуть правила и предписания и действовать из спонтанной любви к Господу Чаитанье. Джагадананда Пандита был примером этого. Он принял обет оставаться кшетра-санньяси, и всегда жить в одном месте. Когда Господь Чаитанья покинул Пури, Джагадананда нарушил свой обет и последовал за Господом. Господь Чаитанья выразил свое разочарование, что "ради чувственных наслаждений, чтобы жить вместе со Мной", Джагаднанда нарушил свой обет. Джагадананда ответил: "К чертям все мои обеты." Веникто не может сказать, что эти преданные не вели себя культурно, о существует более высокий уровень, основанный на том факте, чтовся культура предназначена для того, чтобы вести нас к любви к Богу. Однажды утром Сарвабхаума Бхаттачарья сидел в своей кровати, и в это время пришел Господь Чаитанья и принес ему прасадам. Он еще не вымыл рук и не произнес утренних мантр. Господь Чаитанья остался очень доволен, увидев,как тот нарушил все правила и почтил прасадам. Это не означает, что Сарвабхаума всегда завтракал в кровати, но когда Господь стучится в дверь, кто будет говорить: "Извините, я еще не помыл руки. Не могли бы Вы прийти попозже?" Что же говорить о нас, простых преданных? Вместе со своей простотой мы можем научиться любить Кришну. Мы можем не знать много шлок и можем быть не так хорошо свеюущи в писаниях, но мы все равно можем познать Кришну. Господь Чаитаноя иногда играл, как будто он не был никаким великим ученым. Когда к Нему обратился гордый Валлабха Ачарья и попросил Его выслушать список имен Кришны, Господь Чаитанья ответил: "Я не принимаю множество различных значений святого имени Кришны. Я знаю лишь, что Господь Кришна Шьямасундара и Яшоданандана. Это все, что Я знаю. Единственное значение святого имени Кришны состоит в том, что Он обладат темно синим цветом, подобно дереву тамала, и что Он сын Матери Яшоды. Поэтому я знаю эти два имени: Шьямасундара и Яшоданандана. Я не понимаю никаких других Стр. 46 имен, и у Меня даже нет способностей понять их." Имена Господа Чаитаньи полны расы, и Он указывал на то, что это все, что нужно знать – несколько сладостных имен Кришны, которые мы познали с преданностью. Он также указал на то, что Валлабха Ачарья гордился своим знанием. Настоящее знание означает служить и любить Кришну. Если простой преданный действительно уловил это, то тогда он очень дорого Кришне. Прабхупада рекомендовал своим ученикам читать его книги, Поскольку в этот век, люди склонны к спорам и атеизму. Мы должны обладать достаточным знанием, чтобы опровергнуть их. Но также он говорил, что если мы не можем понять его книги, если мы не достаточно образованы, чтобы понять философию, то мы можем просто повторять Харе Кришна. Преданный может быть простым, но он должен повторять Харе Кришна. Иначе, он не практикует сознание Кришны. Даже если мы взглянем на мир, и найдем благочестивый народ, мы увидим, что это благочестие с легкостью падает под натиском Кали. Без благочестия люди, живущие в этих странах, становятся просто глупцами. В невеждах нет ничего привлекательного. Более того, невежество опасно. Для того, чтобы простота или бесхитростность имели смысл, их необходимо связать с сознанием Бога, и это как раз то, что означает воцарить в мире Ведическую культуру. Задание 16. Что такое «культура» и как ее понимают различные класссы людей? Задание 17. Каково место ИСККОН в Ведической культуре Задание 18. Что такое индуизм, и каково его место по отношению к ИСККОН? Задание 19. Докажите, что ИСККОН подлинным образом представляет Ведическую культуру Задание 20. Опишите, как, в Вашем понимании, должна на практике проявляться культура в жизни преданного. Глава 3 Философия – Введение В этой главе мы постараемся дать Вам прочный фундамент понимания основ философии Гаудийа-вайшнавов (то есть, собственно, нашей философии), который поможет Вам разобраться с любым философским понятием. § 1.1 Карма, гьяна и бхакти Мы живем в мире всевозможных «-измов» и «-ств». Например, вначале у нас был царизм, затем коммунизм, затем социализм, а теперь капитализм. Философы и ученые также ополчаются друг против друга, прикрываясь щитами различных «-измов». Даже представители различных религиозных конфессий вместо проявления терпимости и понимания зачастую проклинают друг друга, утверждая, что наш «-изм» самый лучший, а все, кто верят в ваш «-изм», отправятся в ад. Как же разобраться в этом мире различных философий? К счастью, Кришна дает нам инструмент, с помощью которого мы сможем разобраться в этом нагромождении. Из Бхагавад-гиты мы узнаем, что во всех учениях о смысле жизни можно выделить три линии: 1. карма или деятельность, совершаемая ради материальных плодов 2. гьяна или философский поиск Абсолютной Истины 3. Стр. 47 бхакти или бескорыстное служение Личности Бога Рассмотрим теперь, что они из себя представляют, и как проявляются в нашей жизни. Карма Санскритское слово карма обозначает деятельность, приводящую к определенным материальным последствиям. Эта деятельность может проходить на грубом, телесном плане или на уровне наших мотивов, мыслей и чувств. Эта деятельность может быть благочестивой, то есть соответсвующей указаниям священных писаний, или греховной, то есть противоречащей указаниям писаний. Подобным образом материальные последствия этой деятельности могут быть благоприятными или неблагоприятными. И наступать эти последствия могут немедленно, в будущем, в течении этой жизни, в последующих жизнях. В следующей главе мы рассмотрим более подробно, к каким последствиям приводят различные виды кармической деятельности, а здесь остановимся более подробно на самой деятельности. Греховная деятельность Самой грубой формой кармы являются всевозможные виды атеизма и материализма. Это начинается с примитивных философий типа «ешь, пей, веселись и ни о чем не думай», «эх, живем только один раз…». На другом же конце ее стоят утонченные призывы интеллигенции к развитию ценностей гуманизма, науки, культуры и искусства. За примерами далеко ходить не надо, Вы их можете привести больше, чем мы. Хотя такие люди отвергают существование верховной власти Бога, или просто не думают о Нем, им все же приходится признать ее, когда Господь является им в виде неумолимой смерти. И после смерти, как описывает Кришна в Бхагавад-гите им предстоит влачить безрадостное существование в течение длительного срока – сперва на адских планетах, а затем в животных формах жизни. Такие люди считают себя хозяевами материальной природы, но в действительности являются рабами своих чувств. И какими утонченными они не казались бы, они не в силах отказаться от пристрастия к мясоедению, употреблению одурманивающих средств, недозволенных половых отношений и азартных игр. Эти пристрастия ослепляют человека и подталкивают на совершение греховных поступков. Кришна объясняет этот процесс в Бхагавад-гите (2.62-63): «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмениип, пропадает разум, а когда разум потерян, человек падает на дно материального мира». Мы никогда не сможем почувствовать полного удовлетворения через удовлетворение чувств. Потому что душа духовна по своей природе и не имеет ничего общего с этими материальными умом и чувствами – подобно тому, как какой бы красивой и удобной ни была одежда, она никогда не утолит голода или жажды. «Я самая обаятельная и привлекательная…» - Майа. Кришна объясняет нам, что несмотря на всю иллюзию независимости, такие люди находятся под строгим контролем материальной энергии, майи, которая сперва соблазняет их Стр. 48 привлекательными объектами этого мира, а затем ввергает их в пучины страдания. Таким образом она воспитывает их, отучая от зависти и эгоизма. В Шримад Бхагаватам приводятся несколько ярких иллюстраций того, как даже одно чувство, овладевая нашим сознанием, приводит к окончательной погибели История про рыбу Давным давно, в большом зеленом пруду жила-была одна рыба. Это была вполне добропорядочная рыба. В школе она училась на отлично и после этого, между прочим, закончила Рыбный Институт. И теперь вот уже много лет, как она добросовестно работала инспектором в местном «Рыбнадзоре», обеспечивая полный достаток своей семье. И вот однажды на дежурстве, проплывая между старой корягой и зарослями водорослей она вдруг увидела ЕГО. Это был перламутровый, розовый, нежный червяк. Именно такой, о каких она читала в энциклопедии и слышала в детстве от старенькой бабушки. Рыба зажмурила глаза – может быть это сон? Затем вновь приоткрыла их – нет вот ОН, червяк! Изящно шевелится, и влечет и манит… Слюна начинает выделяться под языком и заполняет рот. Плавники начинают двигаться сами собой, и незаметно он оказывается уже в двух сантиметрах. Оп! Червяк уже во рту. Старенькая бабушка была права. Какое чудо! Какой изысканный вкус! Вот оно, совершенство жизни!… А в это время наверху рыбак замечает, что поплавок начинает мелко подрагивать. Но он ждет. Ждет, пока рыба заглотит наживку поглубже. И вот, наконец червяк продвигается по пищеводу в желудок. Рыба не знает, что внутри его находится роковой крючок… Так вкусно… И вдруг! Что-то впивается изнутри, тащит вверх. Перед глазами кружатся водоросли, старая коряга, крона деревьев, чей-то восторженный крик… А затем пелена… История про пчелу Пчела очень любит аромат цветов. Целый день она летает от одного цветка к другому, собирая капельки нектара. Вот тонкий запах жасмина, а вот изысканный аромат розы… И наконец она наталкивается на цветок лотоса. Это венец всех мечтаний пчелы. Этот запах затмевает ее разум. Она забирается поглубже в соцветие лотоса и погружается в самадхи… Но к вечеру, по законам природы, цветок лотоса безжалостно смыкает свои лепестки, и пчела задыхается, так и не прийдя в себя. История про мотылька Мотылек больше всего ценил красоту. И самым прекрасным, что он видел вокруг было солнце. Такое ослепительное, сияющее и золотое. Он несколько раз пытался долететь до него, махая своими слабыми крылышками, но ничего не получалось – слишком далеко. И вот спустилась ночь. Солнце ушло. Но неожиданно мотылек увидел пламя свечи – может быть не такое, как солнце, но очень похоже на него. Такое же сияющее и золотое. И, похоже, что рядом! «Вот мой шанс!» - воскликнул мотылек, и отчаянно замахал крылышками навстречу своей смерти… История про слона Слон – это очень большое и сильное животное, которое чрезвычайно трудно поймать. Но что делает коварный охотник? Он знает его слабость. Слабость слона – это большая, нежная, очаровательная слониха! С большими ушами и изящным Стр. 49 хоботом. Может быть Вас большие уши и изящный хобот не привлекают, но это потому что Вы ничего не смыслите в слонихах! Для слона она Венера Милосская, Богиня! И смысл жизни в том, чтобы потереться своим боком о ее шероховатый бок! Хитрый охотник выводит специально обученную слониху и ставит ее на лесной тропинке, по которой сейчас пройдет слон. Она видит перед собой кавалера и кокетливо шевелит ушами, словно приглашая: «Ну давай, иди сюда! Давай потремся!» Слон вальяжно подходит к Богине, предлагая ей хобот и сердце. Она снисходительно соглашается. И вот они стоят рядом и трутся о бок друг друга. Но коварная! Неожиданно она толкаяет его в бок, слышится хруст веток, и слон валится в вырытую рядом замаскированную яму. Слониха невинно заглядывает вниз, затем разворачивается, махает на прощание своему незадачливому кавалеру хвостом и идет к хозяину, чтобы получить честно заработанную связку бананов... История про оленя Оленя также чрезвычайно тяжело поймать – уж слишком он чуток, и слишком быстро бегает. Но хитрый охотник знает и его слабость. У оленя очень большие уши, и есть одна особая мелодия, которая пленяет его сердце. Это не Майкл Джексон, которым гремят эти ужасные создания, захламляющие джунгли пивными банками и обертками из-под «Сникерсов». И даже не Моцарт, который тихо доносится по вечерам из окон особняка на соседней вилле. Это особая мелодия… Коварный охотник начинает наигрывать эту мелодию, и олень вначале застывает, насторожив уши. Откуда доносится звук? Затем, завороженный, он начинает идти на этот звук. Все ближе, ближе, ближе… Внезапно раздается выстрел, и олень падает замертво. Наверняка эти истории Вам что-то напомнили. Поэтому всякий раз, когда мы видим перед собой какую-то привлекательную цель, когда что-то нашептываает нам: «Это как раз то последнее, чего тебе не достает. Эта машина, эта квартира, эта женщина, этот мужчина, эта должность, это признание… Еще немного, и ты будешь счастлив!» - мы должны быть уверены, что внутри этого «червяка» есть крючок. И майа обязательно потянет удочку! Вот только даст нам заглотнуть наживку поглубже… Благочестивая религиозная деятельность К сожалению, такова судьба большинства представителей современной цивилизации. Более благочестивой форме кармы следует так называемые религиозные люди. Они не просто говорят, что верят в Бога, но и следуют каким-то религиозным принципам, преследуя при этом материальные цели. Кто-то ставит свечку в церкви за здравие близкого человека. Кто-то приглашает священника освятить оффис. Кто-то идет в храм, чтобы получить благословения Господа на создание счастливой семьи. Кто-то молится Ему, чтобы избавиться от страданий. Более набожные совершают религиозные обряды, стараясь обеспечить себе комфорт в следующей жизни – чтобы после смерти воссоединиться со своими близкими или наслаждаться в райских кущах с гуриями. Во всех священных писаниях – будь то Библия, Коран или Веды – Вы найдете множество наставлений, предписывающих подобное религиозное благочестие. На санскрите этот раздел Вед называется карма-канда. Плоды таких ритуалов временны и преходящи, и когда они закончатся, нас ждет неминуемое разочарование. Даже с райских планет нам когда-нибудь Стр. 50 прийдется спуститься на землю, подобно тому как, израсходовав топливо, самолет вынужден идти на посадку. Карма-канда – это своего рода сделка с Господом: «О Кришна, я сделаю для Тебя это, а Ты дай мне взамен то». Зачастую такие люди предпочитают обращаться не к самому Богу, а кому-нибудь поближе – каким-нибудь святым или полубогам. И отношение подобных «религиозных материалистов» очень хорошо иллюстрируется историей, которую часто рассказывал Шрила Прабхупада. История о «преданном» богини Дурги В одной деревни в Индии жил да был один человек, который регулярно приходил в близлижайший храм богини Дурги и возносил ей свои молитвы и совершал положенные ритуалы. И вот однажды его застала нужда, и он пришел к Дурге и попросил ее: «О Мать, исполни это мое желание, и я принесу тебе в жертву козу!» Дурга-деви честно исполнила его желание. Прошла неделя, но с козой этот человек не торопился. И наконец, Дургадеви спросила у него – Послушай, ты обещал мне козу. Прошла уже неделя. Где же коза? Он замялся – Ты знаешь, сейчас инфляция, и козы подорожали – Ну хорошо, тогда поднеси мне хотя бы курицу – А, курицу! Ну это проще! Это я, конечно, сделаю! Прошла еще неделя, но курица так и не появлялась. Раздосадованная Дурга спросила – Послушай, где же твоя курица?! Ты помнишь, ты обещал мне курицу! – Ой, ты знаешь, куры тоже подорожали – Ну поднеси мне хотя-бы что-то! Хотя-бы муху! – Почему бы тебе тогда самой не поймать парочку? Гляди, сколько их здесь вокруг летает! Сложность процесса карма-канды Конечно, не все последователи карма-канды столь грубо эгоистичны и неблагодарны. Некоторые из них искренне стараются строго следовать всем ритуалам и уважительно относятся к объекту своего поклонения, чтобы добиться материального счастья и процветания. Но нужно отдавать себе отчет, что этот путь очень сложен и ненадежен. Если мы дажу случайно нарушим незначительное правило совершения таких благочестивых обрядов, результат может оказаться совершенно противоположным. Например, если мы подадим милостыню незнакомому человеку, который затем на эти деньги напьется и совершит преступление, нас будут ожидать греховные последствия, а отнюдь не благочестивые, как мы могли этого ожидать. Именно к такой кармической деятельности относится хорошо извествная поговорка: «Благими намерениями дорога в ад выстлана». В Шримад Бхагаватам в этой связи рассказывается следующая история Жил да был один царь по имени Нрига. Он был великодушным и благочестивым царем, совершавшим положенные жертвоприношения, заботящимся обо всех подданных как о своих детях, и верно служа брахманам и святым личностям. Каждый день он дарил брахманам сотни коров, с посеребренными рогами и копытами и украшенных золотыми попонами. И вот однажды, когда он подарил очередную порцию коров одному из брахманов, случилась незадача. Одна из этих коров убежала и вернулась в стадо царя. И когда на следующий царь жертвовал коров другому брахману, то нечаянно в этом стаде Стр. 51 оказалась и та корова. В соответствии с Ведами забирать назад имущество, пожертвованное брахману – это великий грех. Первый брахман, обнаружив пропажу, пришел возмущаться к царю. Тот попытался обменять эту несчастную корову у второго брахмана, предложив ему взамен тысячу других коров. Но почему-то тот уперся. В результате оба брахмана поругались, и несмотря на то, что несчастный царь лежал у них в ногах, прося о прощении, они прокляли его. И несмотря на то, что он не совершил больше не единого греховного поступка, в следующей жизни ему пришлось родиться в теле ящерицы. Зачем Кришна дает карма-канду? Это естественный вопрос, который возникает, когда мы понимаем сложность этого пути и бренность его плодов. Зачем Кришна потворствует чувственным наслаждениям? А ответ таков, что большинство людей живут ради материальных наслаждений. И они будут делать это в любом случае. Поэтому Кришна дает всевозможные ритуалы, которые дают возможность наслаждаться религиозными путями и вместе с тем ограничивают чувственные наслаждения и постепенно очищают сознание верующего. Когда преданные говорят о четырех регулирющих принципах, им часто возражают, что вот, дескать, в «наших» священных писаниях разрешается есть мясо или пить вино. Это действительно так, и в Ведах тоже есть подобные утверждения. Но следует понимать, что это лишь уступка для несчастных людей, являющихся рабами своих языков. Господь позволяет им в ограниченном количестве есть жертвенное мясо и пить жертвенное вино с тем, чтобы эти люди сперва урегулировали эту привычку и затем смогли отказаться от нее. И даже за подобное санкционированное убийство животных, им прийдется принять страдания в будущей жизни. Что уж говорить о тех, кто используют священные писания, чтобы оправдывать свои необузданные желания, или вообще пренебрегают ими! Итак, подводим итог. Путь карма-канды – это путь урегулированных чувственных наслаждений, санкционированных священными писаниями, предписанный для людей, чрезмерно привязанных подобным наслаждениям. Пройдет много-много жизней, и благочестивые души, строго следующие этим путем, постепенно очистятся настолько, что будет способны воспринять высшее духовное знание и встать на путь гьяны, к рассмотрению которого мы как раз подошли. Задание 21. Что такое карма? Каковы ее две основные разновидности? К каким последствиям они приводят? Приведите по 1-2 примера. Задание 22. Какова подлинная цель карма-канды? Каковы сложности на этом пути? Задание 23. Приведите пример деятельности, которую Вы совершали, уже присоединившись к ИСККОН, и которую Вы склонны отнести к типу карма-канда. Гьяна Определение гьяны Путь гьяны – это путь философского поиска Абсолютной Истины. Когда после многих жизней, проведенных в погоне за миражом чувственного удовлетворения, человек в конце концов окончательно разочаровывается и развивает отвращение к этому, Кришна приводит его на путь гьяны. Он пытается анализировать Стр. 52 окружающий мир – с помощью наблюдений, логики и священных писаний – пытаясь понять вечную природу вещей. Постепенно он понимает, что все материальное разнообразие, окружающее его, временно, и потому иллюзорно. Он начинает осознавать, что отличен от грубого физического тела и тонких ума и разума. В отличие от большинства современных философов-теоретиков, такой гьяни действительно старается удерживать чувства от контакта с их объектами. Такое отрешение называется ваирагья. Он практикует целибат, полностью исключая общение с представителями противоположного пола. Он сокращает свои потребности в еде и сне, удаляется в горы или другое уединенное место, занимается медитацией, стараясь воплотить в жизни свое понимание ахам брахмасми, то есть «я есть дух». Он начинает понимать, что Абсолютная Истина лежит за пределами творения, вне материальных форм, и что он принадлежит этой Абсолютной Истине. В своем отречении он черпает вдохновение из тех разделов священных писаний, в которых описывается бренность этого мира и прославляется непреходящая природа Абсолюта. И после многих жизней практики отречения, редкие души, действительно сбросившие с себя покровы иллюзии, достигают, наконец, освобождения, сливаясь с вечным, непостижимым, недвойственным Абсолютом или безличным Брахманом… Чтобы лучше себе представить это, посмотрите Рис. №. На рисунке «изображен» безличный Брахман, а в правом верхнем его углу «находится» душа, достигшая беличного освобождения. Сложности на пути гьяна-канды Сам Кришна объясняет Арджуне в Бхагавад-гите, что путь гьяны еще сложнее, чем путь кармы. Небольшое послабление в контроле ума и чувств приводит к немедленному падению. А удержать чувства очень сложно, поскольку по своей природе они деятельны. Более того, сама душа по природе деятельна, поэтому чрезвычайно сложно удержаться в таком состоянии инертности. Так великий йог и аскет Вишвамитра-муни упал, заслышав лишь звон ножных колокольчиков Менаки, куртизанки с небесных планет, и ему пришлось начинать свои аскезы заново. Более того, даже достигнув долгих трудов слияния с Абсолютом, будучи деятельным по своей природе, живое существо и там не находит удовлетворения и возвращается в этот материальный мир. Однажды Шрилу Прабхупаду спросили, почему гьяниимперсоналисты падают. Шрила Прабхупада задумался и ответил: «Им там скучно». Это подтверждает Господь Брахма в 10 песни Бхагаватам (10.2.32): «О лотосоокий Господь, хотя непреданные, проходящие через суровые аскезы и покаяния, чтобы достичь совершенства, могут считать себя освобожденными, их разум нечист. Они падают со своего положенения вымышленного совершенства, поскольку не имеют почтения к Твоим лотосным стопам». Почему же в этом стихе говорится, что их разум нечист? Потому что у них остается последний след материального эгоизма. Я постигну Абсолютную Истину, Я достигну освобождения. Все есть Брахман, Я есть Брахман, Я и есть этот Брахман. Такое сознание не соответствует вечной природе живого существа, черпающего подлинное удовлетворение лишь в бескорыстном преданном служении Личности Бога, поэтому они возвращаются к материальной деятельности. На практике такие гьяни обычно открывают благотворительные миссии или школы йоги. С точки Стр. 53 зрения обыкновенного человека это может выглядеть очень похвально, но, в соответвии со священными писаниями, для гьяни это является недостойным падением. Таким образом путь гьяны – это путь философского постижения Абсолютной Истины и отречения от материальной деятельности. Но даже достигнув совешенства на этом сложном пути – безличного освобождения – гьяни не испытывает полного удовлетворения и как правило возвращается к благочестивой материальной деятельности. Окончательная цель гьяна-канды У Вас может возникнуть вопрос: «А зачем Кришна тогда дал этот путь гьяны?» Вы правы. Кришна предоставляет освобожденному гьяни возможность общения со Своими чистыми преданными. И если он воспользуется этой возможностью, то ему очень легко будет встать на путь чистого преданного служения, подняться выше уровня безличного освобождения и вернуться домой назад к Богу. Задание 24. Что такое путь гьяны и какова его цель? Задание 25. Представьте, что Вы избрали для себя путь гьяны. В 10-20 предложениях опишите, какой бы образ жизни Вам пришлось бы тогда принять. Насколько это было бы для Вас реально и почему? Задание 26. В чем заключается сложность пути гьяны? Задание 27. Объясните, почему священные писания утверждают, что разум гьяни недостаточно чист? Задание 28. Приведите пример деятельности, которую Вы совершали, уже присоединившись к ИСККОН, и которую Вы склонны отнести к категории гьяны. Бхакти Определение бхакти Слово бхакти переводится на русский язык как «любовь», «преданность» или «преданное служение». Шрила Рупа Госвами в своем «Нектаре Преданности» дает следующее определение бхакти: анйабхилашита-шунйам гьяна-кармадйанавритам анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама Уттама означает «самое возвышенное», «самое чистое». Что же такое уттама бхакти? 1. Начнем с того, что это – деятельность, кришна-анушиланам.То есть любовь – это не просто эмоциональное состояние, когда я просто сижу и люблю или сплю и люблю. Это не безличное растворение в небытии Абсолюта. Это активная деятельность совершаемая во имя объекта любви, Кришны. Каким образом совершать эту деятельность? Даже сейчас, в обусловленном состоянии, у нас есть тело, речь и ум. Поэтому преданное служение означает полностью занять свои чувства деятельностью для удовольствия Кришны, слова – прославлению Кришны, а ум – мыслями о Кришне. И Стр. 54 когда благодаря этому процессу мы вернемся в духовный мир, то там мы продолжим свое служение уже в своем вечном духовном теле. 2. Приставка ану- в анушиланам имеет два значения. Вопервых, она указывает на деятельность, совершаемую непрерывно, вновь и вновь. Преданное служение подобно волнам реки, текущей в океан. Они никогда не останавливают свой бег. И даже достигнув океана, они продолжают вздыматься и бороздить его просторы, вечно обновляющиеся и неутомимые. 3. Другое значение приставки ану- указывает на то, что чистое преданное служение означает быть слугой слуги слуги… То есть мы предлагаем Кришне свое служение через духовного учителя или Шрилу Прабхупаду, и делаем это, следуя наставлениям и примеру великих преданных – близких спутников Кришны из духовного мира. Кришна Сам потдверждает в писаниях, говоря Арджуне: «О сын Притхи, тот, кто утверждает, что является Моим слугой, тот в действительности не Мой слуга. Но тот, кто считает себя слугой Моего слуги, тот в действительности является Моим слугой» То есть, служа духовному учителю и преданным, мы сможем лучше всего удовлетворить Кришну. Потому что, в конце концов, кто мы такие по сравнению с ними! Они очень дороги Кришне и действительно могут служить ему. Поэтому самая великая удача – это получить возможность помогать им в их возвышенном служении. 4. Следующее слово из этого стиха – анукулйена – также имеет два значения. Во-первых оно указывает на то, что мы действительно должны стремиться своей деятельностью удовлетворить Кришну. То есть я не могу делать то, что мне вздумается и утверждать, что делаю это для Кришны, например, пить вино «для Кришны» или причинять другим беспокойства «для Кришны». До тех пор пока мы не достигли совершенства, чтобы воспринимать желания Кришны непосредственно (а до этого большинству из нас предстоит еще долгий путь), мы узнаем его желания из священных писаний, из уст духовного учителя и святых преданных. 5. Другое значение слова анукулйена означает: видя, что Кришна доволен нашим служением, мы в свой черед испытываем счастье. 6. И как обратная сторона этого, анйабхилашита-шунйам означает, что чистый преданный полностью свободен от любых желаний кроме желания доставить удовольствие Кришне. Он не имеет и не ищет иных источников счастья. В этом принципиальное отличие духовного сознания от материального – оно полностью лишено даже тени эгоизма. 7. Более конкретно: гьяна-кармадйанавритам, чистое преданное служение не должно иметь ни малейших примесей желания слиться с безличным Абсолютом; достигнуть материального благополучия, славы, престижа; искусственного атречения; механической практики йоги; постижению разницы между материей и духом и так далее. Единственным мотивом должно быть желание доставить удовольствие Кришне. Подведем теперь итог вышесказанному: Когда в нас развивается преданное служение высшего уровня, мы должны быть свободны ото всех материальных желаний, Стр. 55 стремления познать безличный Абсолют и деятельности, совершаемой ради ее плодов. Мы должны постоянно и с желанием служить Кришне так, как Он того желает, оставаясь слугой слуги слуги… Подобие бхакти в этом мире Есть один давнишний мультфильм, который отчасти передает идею бхакти. Он называется «Просто так». Быть может, Вы когда-то смотрели его. Он начинается с того, что по лесной поляне бежит сияющий от счастья, поющий «Хари Бол!» и размахивающий ушами от радости, очаровательный щенок. В руках он держит огромную охапку предложенных полевых цветов. И вот на его пути попадается ослик. Самый хмурый, унылый и несчастный ослик во всех трех мирах, который бредет, грустно повесив уши. Заметив ослика, щенок подходит к нему, и протягивая охапку цветов, улыбается и говорит: «Это тебе!» Ослик непонимающе смотрит на цветы, затем на щенка, и одно его ухо слегка приподнимается: «Это мне!? А за что?» «Просто так!» – говорит щенок. «Просто так??» – и второе ухо ослика приподнимается в изумлении. «Да, просто так!» – повторяет сияющий щенок. «Просто так…» – повторяет завороженный ослик, – «Просто так!!!» И вот, сцена вторая. По лесной поляне бежит сияющий от счастья, поющий «Хари Бол!» и размахивающий ушами от радости, очаровательный ослик. В руках он держит огромную охапку предложеных полевых цветов… Хороший мультик! Наверное, каждый человек скажет: «Да, это как раз то, чего я ищу, чего мне недостает». Люди ищут такой бескорыстной любви во взаимоотношениях с близкими, друзьями, родственниками и даже животными. Но на этом пути они сталкиваются с двумя препятствиями. Первое состоит в том, что обусловленные живые существа в этом мире не свободны от эгоизма. Жизненный опыт каждого из нас подтверждает, что как правило изначально чистые и бескорыстные взаимоотношения с течением времени обращаются в своего рода сделку. В английском языке есть хорошая поговорка, иллюстрирующая это: «I scratch your back, you scratch my back», – что в переводе означает: «Давай, я почешу спину тебе, а ты мне». Но, как мы много раз уже убеждались, чувства не возможно удовлетворить. Поэтому даже самые близкие друзья могут превратиться в заклятых врагов. Шрила Прабхупада говорил, что наиболее близким подобием бхакти в этом мире является любовь, которую питает мать к своему маленькому ребенку. Материнская любовь всегда прославлялась как бескорыстная, хотя насколько это действительно так, наши мамы знают лучше, чем мы… Другое препятствие заключается в том, что нам не только трудно действительно бескорыстно служить другим, но мы также не в состоянии должным образом ответить на любовь других. Дочка приносит маме букет васильков, а занятая делами мама по рассеянности выбрасывает его в корзину для мусора. Наши дети вырастают, заводят свои семьи и говорят нам: «До свидания». Поэтому мы заводим кошек и собак, чтобы любить и заботиться о них, в надежде, что они не скажут: «До свидания». Но даже не желая себе признаться, мы подсознательно понимаем, что как бы идеально все не было, когда-то нам придется расстаться. Потому что, в конце концов, смерть отнимает все. И это третье непреодолимое препятствие. Стр. 56 Живые существа по своей природе ограничены. И в особенности, когда они покрыты оковами невежесва. Единственным идеальным объктом нашей любви, служение которому принесет нам полное удовлетворения, может быть только Кришна – всепривлекающая Верховная Личность Бога. Он никогда не начнет нами пользоваться, не станет пренебрегать нами и никогда не покинет нас. И поскольку Он есть полное целое, Он может совершенным образом отвечать на чувства бесчисленных живых существ одновременно. Такова Его природа: принимать нашу любовь, и такова наша природа: служить Ему. Задание 29. Приведите пример из своей жизни деятельности, которую можно отнести к категории бхакти. Покажите, как в этой деятельности присутствуют все семь компонентов из определения преданного служения. Задание 30. Объясните, каковы три основных препятствия, не позволяющих существовать чистой любви в материальном мире. Приведите примеры каждого из них. Сравнительный анализ кармы, гьяны и бхакти Уделим теперь несколько строк сравнительному анализу кармы, гьяны и бхакти. Шрила Прабхупада приводил историю, замечательно иллюстрирующую различия между ними. Представьте себе, что на дороге лежит кошелек. Гладкий, черный, блестящий кошелек, набитый звонкими монетами. Мимо ходят люди. И люди бывают разные. Кто-то остановится, словно невзначай. Наступит на него, невинно посмотрит по сторонам. Затем нагнется, делая вид, что поправляет развязавшийся шнурок… И вот он уже идет дальше с кошельком в кармане. Другой человек заметит кошелек и подумает: «Кто-то кошелек обронил. Пусть лежит, деньги то не мои», – и пройдет мимо, погруженный в свои мысли. Третий же человек увидит кошелек, поднимет его вверх и начнет спрашивать у окружающих, не потеряли ли они деньги. И даже никого не найдя, отнесет его в ближайший стол находок. Подобным образом карми используют творение Господа, а то и Самого Бога, для своих чувственных наслаждений. Гьяни отвергают любое многообразие, считая его иллюзией. Но преданные используют все, что дал им Господь – тело, ум, чувства, слова, собственность, семьи, положение – в служение Кришне. Поскольку они не питают материальных желаний, они полностью умиротворены. Напротив, карми, желающие материального счастья, и гьяни, желающие освобождения, никогда не смогут до конца обрести покой и счастье. Плоды кармы и гьяны преходящи, и на пути достижения их лежит множество препятствий. Но никто и никогда не может отнять у живого существа его возможности служить Кришне. Это его естественное и вечное положение. Даже когда оно это не осознает. Еще одна особенность пути бхакти состоит в том, что раз встав на него, нам не прийдется больше оставить его. Начать заниматься преданным служением может кто угодно, даже самый последний из грешников. Более подробно мы рассмотрим это в параграфе 1.3. Начиная служить Кришне под руководством других преданых, он постепенно очищается, и достигает совершенства – чистой любви к Богу. Таким образом, на начальной стадии бхакти выступает как метод, а на конечной – как результат. Стр. 57 Не так дело обстоит в случае кармы и гьяны. Во-первых кандидат должен обладать определенными качествами. Для пути кармы человек должен быть очень благочестивым, причем благочестивым не по нынешним стандартам, когда считается, что «ничего, что он пьет, курит – главное человек хороший!» Для пути гьяны кандидат должен быть действительно отрешенным от этого мира – не только в словах и поступках, но даже и в мыслях. Затем, на пути кармы, достигая своей цели, чувственных наслаждений, человек прекращает работать, чтобы после долгих трудов, наконец, насладиться плодами. А на пути гьяны плодом всех философских поисков является слияние с безличным Абсолютом, когда уже нет разницы между знанием, познающим и объектом познания. Такимо образом эти пути действуют лишь как метод и прекращаются на стадии результата, и стало быть невечны. И даже если благочестивому карми или отрешенному гьяни повезет и они встретятся с преданным Господа который привлечет их на путь бхакти, временная природа этих путей остается в силе. Карма-йога До сих пор мы рассматривали чистые карму, гьяну и бхакти. В реальной жизни, когда мы приходим на путь преданного служения, наряду с желанием служить Господу мы замечаем в себе и другие желания. Это называется смешанной бхакти. Внешне наша деятельность может выглядеть так же, но мы знаем, что нами движут другие мотивы. Если к преданному служению примешана привязанность к его плодам, то это называется карма-йогой. Например, вкушая прасад, чистый преданный будет делать это для удовлетворения Кришны, восхищаясь милостью Господа. Начинающий же преданный будет вкушать прасад просто потому, что он вкусный. Или, например, в практическом служении, чистый преданный будет проповедовать просто потому что этого хочет Гуру Махарадж – искренне прилагая усилия, но не взирая на успех или поражение. Начинающий же преданный будет переживать или даже выходить из себя по поводу каждой неудачи и гордиться, если проповедь приносит плоды. В процессе преданного служения Кришна будет посылать нам самые разнообразные вещи, чтобы мы использовали их для Него: деньги, машины, компьютеры, славу, положение. Для того чтобы не привязаться к ним можно каждый день перед сном мысленно оглядываться на прожитый день и предлагать все плоды своего служения Кришне. В противном случае мы проглотим этого «червя» и майа потянет за удочку. Один из духовных учителей замечательно сказал: «Каждый день мы должны забывать две вещи. Мы должны забывать все хорошее, что мы сделали вчера, и все плохое, что для нас сделали вчера другие. И две вещи мы должны помнить каждый день. Мы должны помнить Кришну, и мы должны помнить, что смерть может прийти в любой момент». Другим аспектом карма-йоги является привязанность к самой деятельности. На этом уровне мы можем быть уже не привязаны к результатам, а совершать служение из чувства долга и привязаться к самому долгу. Но Кришна живой, сейчас Он может пожелать от нас одного, а завтра другого. Эти желания Он проявляет через духовного учителя, священные писания и уполномоченных старших преданных, и по мере нашей духовной практике, он дает нам необходимый разум, чтобы различать их. В этой связи в Махабхарате есть одна поучительная история о Царе Юдхиштхире. Стр. 58 «Ашватхама убит» Царь Юдхиштхира был олицетворением принципов религии: чистоты, аскетизма, милосердия и правдивости. За всю его жизнь он ни разу не сказал лжи. Он был столь чист, что во время битвы на Курукшетре его колесница летала по воздуху – она не касалась колесами земли. И вот в один из дней битвы Пандавы отступали под натиском армии Кауравов, которую тогда возглавлял Дроначарья. Дроначарья был брахманом и учителем воинского искусства, и поскольку армия осталась без военноначальника, его попросили возглавить ее. Когда сражаются кшатрии, их гнев всегда сочетается с великодушием. Но когда выходят из себя брахманы, их гнев зачастую превосходит все оправданные пределы. Поэтому для брахманов регулирующим принципом является ненасилие, даже если они владеют искусством сражаться. Дроначарья не должен был сражаться, но Кауравы посчитали ситуацию исключительной и каким-то образом уговорили его взять в руки оружие. В результате этого с неба посыпались ливни стрел и других видов оружия и ряды Пандавов косило как косой. Даже сами Кауравы в ужасе взирали на происходящее. Казалось нет сил, способной противостоять могуществу Дроначарьи. И тогда Кришна сказал Юдхиштхире: «Единственное, к чему привязан Дрона – это его сын Ашваттхама. Поэтому Я вижу единственный путь, как можно сдержать натиск Дроны. Ты должен громко закричать: "Ашваттхама убит!" Поскольку все знают, что ты никогда не лжешь, он поверит тебе, его сердце дрогнет, и тогда у нас появятся шансы одолеть его». Юдхиштхира ответил: «О Кришна. Я не могу этого сделать. За всю свою жизнь я не разу не солгал. Ложь – это начало конца всех религиозных принципов». Кришна улыбнулся. «Ну хорошо», – сказал Он, - «У нас есть слон, которого также зовут Ашваттхама. Мы убьем этого слона, и ты сможешь произнести эти слова, не нарушив правды». Юдхиштхира ответил: «Тогда я смогу согласиться прокричать лишь: "Слон Ашваттхама убит!"» Кришна согласился. На следующий день битва продолжилась, и Дроначарья продолжил свой стремительный натиск. Тогда Кришна подал знак Юдхиштхире, и тот закричал: «Дрона! Слон Ашваттхама убит!» Но когда Царь произносил слово «слон», Кришна затрубил в свою раковину Панчаджанья, заглушив его. Как и предсказал Кришна, великий Дроначарья дрогнул, скошенный привязанностью к своему сыну, и в тот же день Пандавы смогли победить его. И Царь Юдхиштхира остался верен своему долгу – правдивости. Но только один Царь заметил, что когда он произнес слово «слон», его колесница впервые коснулась колесами земли… Таким образом, карма-йога означает, что мы совершаем преданное служение Кришне, но при этом еще сохраняем привязанности к плодам служения, либо к конкретному виду служения. «Ох», – подумаете Вы., – «Но тогда все мое служение это в лучшем случае карма-йога, а то и карма-канда, потому что я иногда и плоды своего труда предлагать забываю…» Мы уверены, что у Вас все в порядке. Продолжайте с энтузиазмом повторять мантру, вкушать прасад, заниматься служением, которе Вам по душе, и стараться делать как можно больше для Кришны. Пройдет время, и благодаря этой практике, Вы начнете улавливать вкус чистого преданного служения личности духовного учителя, Кришне и Ваишнавам. Это естественно отвлечет Вас от низшего вкуса материальных привязанностей. И мы посоветуем Вам еще одну вещь, которая сильно поможет Вам в этом. Каждый день внимательно изучайте книги Шрилы Прабхупады. Стр. 59 Гьяна-йога Если преданное служение смешано с желанием познать истину, то оно называется гьяна-йогой. Важно понять, чт такой философский поиск отличается от рассуждений гьяни. Такой преданный не стремиться раствориться в безличном Абсолюте. Знание, к которому стремится он – это Трансцендентное знание. Это познание истинной природы материального мира, как энергии Господа, познание истинной природы души, как вечного слуги Кришны, и познание истинной природы Верховной Личности Бога и Его изначальной обители. Это аналитическое знание по-другому называют философией Санкхья (не путать с атеистической философией Санкхья). «Позвольте», – спросите Вы, – «А чего же здесь предрассудительного, если я хочу познать Кришну? Ведь такое знание поможет мне отказаться от привязанностей к материальному, о котором Вы только что писали! Разве Сам Кришна не убеждает нас в этом на страницах Бхагавад-гиты? И к чему тогда изучать книги Шрилы Прабхупады?» Вы правы, мы должны всеми силами культивировать это Трансцендентное знание. Именно благодаря ему мы сможем избавиться от остатков привязанностей и понять Кришну. Но поняв все это, нам останется сделать последний шаг: просто начать служить Кришне, оставив даже желание познать Его. Просто так… Например гопи знали, что Кришна – Верховная Личность Бога, но они никогда не думали об этом. Они просто любили Его. Поэтому Сам Кришна говорит Уддхаве (ШБ 11.12.24): «С помощью твердого разума ты должен развить беспримесное примесное преданное служение, верно служа духовному учителю. И острым топором трансцендентного знания ты должен обрубить тонкие материальные оболочки, покрывающие душу. И затем, осознав Верховную Личность Бога, ты должен оставить и этот топор аналитического знания». На уровне гьяна-йоги, который, несомненно, очень возвышен, еще остаются малейшие примеси гордости своим знанием и отречением. И хотя гьяна и ваирагья (знание и отречение) – это хорошая помощь на пути самоосознания, тем не менее они могут ожесточать наше сердце, которое, напротив, должно растаять от смирения. Чистый преданный будет читать о Кришне, чтобы доставить удовольствие Ему. И будучи соверешнно отрешенным от объектов этого материального мира, он будет использовать то, что Он пожелает, для Его наслаждения. И в свой черед Вы обязательно достигнете этого уровня. Мы завершим наше описание гьяна-йоги историей из 12-й Песни Шримад Бхагаватам о великом мудреце и преданном Маркандейи Риши, у которого еще оставались последние следы желания понять, как действует непостижимая иллюзорная энергия Господа… Маркандейа Риши видит иллюзорную энергию Господа Мудрец Маркандейа Риши был великим преданным Кришны. В течение многих миллионов лет он медитировал и совершал аскезы для Его удовлетворения. Сила его бхакти была столь велика, что даже когда Купидон в сопровождении своих слуг Жадности, Зависти и других – лично пришли, чтобы совратить его, у них ничего не вышло. Очень довольный своим дорогим слугой, сам Господь Хари лично явился перед ним и предложил попросить о любых благословениях. Маркандейа был совершенно удовлетворен просто самой возможностью лично увидеть Лотосоокого Господа. И, удивляясь непостижимому могуществу Господа, он попросил Его показать, как действует Его иллюзорная энергия. Стр. 60 Ему было интересно это не просто так, а потому что эта энергия – это энергия Кришны. Господь улыбнулся, и произнес: «Да будет так», – после чего отправился в Свою обитель. Мудрец Маркандейа вернулся к себе в хижину, где продолжил свое преданное служение. Сила его бхакти была столь велика, что временами его охватывал экстаз, и он терял внешнее сознание. Неожиданно однажды вечером пошел дождь. Налетели ураганы, свинцовые тучи затянули небосвод, заполыхали молнии и загремел гром. Реки вышли из берегов, и Маркандейа оказался в бушующем потоке воды. Так происходит всякий раз в конце дня Брахмы во время частично уничтожения этой вселенной, когда она практически полностью заливается водами вселенского потопа. Несмотря на совершенное владение мистическими силами, Маркандейа был в полном замешательстве. Его засасывало в гигантские водовороты, и затем вздымало на гребни исполинских волн. Акулы, киты и ужасные морские чудовища набрасывались на него, и лишь в последний момент он чудом оставался в живых. Так прошло миллионы лет. Маркандейа был единственным живым существом, уцелевшем в этом хаосе, и он уже не мог понять, где вода, а где воздух, и вообще жив он или мертв. Этим страданиями не было конца. Неожиданно среди этого хаоса потопа он увидел свет. Изо всех оставшихся сил он стал грести к этому свету. Подплывя поближе он увидел, что это крошечный островок, на котором раскинулось огромное баньяновое дерево. Собрав остаток сил, он выбрался на берег этого острова. Под огромным баньяновым деревом на большом листе он увидел очаровательного младенца, от которого исходило сияние, полностью рассеивающее окружающую мглу. Темно синий цвет тела младенца повергал в стыд самый безупречный из изумрудов. Его лицо источало ослепительную красоту, а шея напоминала раковину. У Него была широкая грудь, изящный носик, прекрасные брови и очаровательные ушки, подобные раковинам, украшенным цветами граната. Уголки Его глаз были красноватыми, словно соцветие лотоса, а сияние его кораловых губ придавало красноватый оттенок чарующей улыбки на его лице. Его блестящие волосики дрожали в такт дыханию, и глубокий пупок мерно двигался в окружение прекрасных складок на Его животике. Возвышенный брахман с изумлением взирал на это чудо, и у него на глазах младенец своей маленькой ручкой схватился за большой палец ноги, засунул его Себе в рот, и стал сосать. Совершенно очарованный, Маркандейа нагнулся поближе к младенцу, и в это время Он широко раскрыл рот и сладко зевнул. Словно ничтожного комара, Маркандейу подхватил вдох этого младенца, и он оказался у Него во рту. Маркандейа увидел перед собой все четырнадцать планетных систем, как они были до вселенского уничтожения. Он увидел Господа Брахму, Господа Шиву и всех полубогов. Он увидел двадцать четыре материальных элементов и живые существа, населяющие этот мир… Но тут младенец выдохнул, и, вылетев у Него изо рта, Маркандейу опять швырнуло в воды вселенского опустошения. Перед собой он опять увидел остров, на котором на большом листе лежал этот удивительный младенец. Он улыбался, и уголки Его глаз источали нектар любви. Маркандейа подхватил Его своим взглядом и, поместив глубоко в сердце, бросился навстречу, чтобы обнять трансцендентную Личность Бога. Стр. 61 Но неожиданно Господь исчез. Исчезло баньяновое дерево, остров и сами воды вселенского опустошения. Маркандейа обнаружил, что он по-прежнему сидит у себя в хижине, погруженный в медитацию. Тогда, вспомнив улыбку Господа, когда Он давал свои благословения, Маркандейа Риши понял все и принял исключительное прибежище у Его лотосных стоп. Задание 31. Объясните аналогию с потерянным кошельком. Задание 32. Опишите преимущества пути бхакти по сравнению с путями кармы и гьяны. Задание 33. Почему пути кармы и гьяны являются временными? Задание 34. В чем заключается сходство и различие между кармой, карма-йогой и бхакти? Задание 35. В чем заключается сходство и различие между гьяной, гьяна-йогой и бхакти? Задание 36. Что Вам больше всего понравилось в истории о Маркандейе Риши Какие выводы Вы для себя сделали? Заключение Итак мы вкратце описали Вам три основных пути, которые провозглашают все священные писания мира. Это карма, гьяна и бхакти. Одно и тоже послание священных писаний дается Господом в соответствии с местом, временем и уровнем культуры людей. Повсюду можно найти людей, в большей или меньшей степени к одному из этих путей или к их смеси. Поэтому во всех истинных священных писаниях даются наставления, соответствующие всем трем из этих путей, быть может в большей или меньшей степени. Понимание этих трех категорий поможет Вам подняться над различиями в ритуалах и названиях и видеть суть вещей с абсолютной платформы – данной Самим Господом. Вы также узнали о карма-йоге и гьяна-йоге. Вы узнали, какую роль они играют в жизни преданного, и каким образом, пройдя через эти стадии, мы сможем подняться до уровня чистого беспримесного бхакти. Успехов Вам на этом пути! Харе Кришна! Задание 37. Разберите наиболее знакомую Вам традиционую религию и на ее примере объясните, какие аспекты религиозной деятельности относятся к карме, гьяне и бхакти. Задание 38. Объясните, что представляет из себя духовность в понимании представителя интеллигенции, обыкновенного религиозного человека и чистого преданного. Какое из этих определений духовности Вы считаете наиболее справедливым и почему? Стр. 62 § 1.2 Вера Определение веры Шрила Прабхупада определяет веру как «доверие к чему-то возвышенному». Вера лежит в области эмоций, ее нельзя объяснить рационально. Ее вообще нельзя объяснить, потому эмоции относятся к функции ума, а объяснения – к функции разума. Эмоции, вера, доверие, любовь, предпочтения, привязанности, ценности – все это вещи одного порядка. Вера означает, что мне что-то нравится, а что-то не нравится. Почему? А не почему! Просто… И поскольку мы все индивидуальности, то и вера наша будет индивидуально окрашена. Возникновение веры Каким образом появляется вера? Вспомним, что вера – это положительные эмоции к какому либо объекту. Что нас будет привлекать, будет зависеть от состояния нашего сознания. Когото привлекает бутылка водки, кого-то деньги, кого-то классическая музыка, а кого-то повторение Харе Кришна мантры. Поэтому Кришна описывает, что вера может быть четырех видов – в добродетели, страсти, невежестве и трансцендентная. Но состояние нашего сознание само находится под влиянием тех живых существ и предметов, которые находятся рядом с нами. Оно никогда не пассивно. Цикл восприятия – переживания – волеизъявления – действия постоянно продолжается. В Хари Бхакти Судходайе есть знаменитый стих, который гласит: «Человека подобен кристаллу хрусталя, который отражает свойства объектов, находящихся рядом с ним. Поэтому следует общаться со святыми личностями, которые более продвинуты, чем вы, любят вас и имееют сходный образ мыслей». Подобным образом, Шрила Прабхупада объяснял, что, общаясь с пьяницами, вы станете алкоголиком; общаясь с бизнесменами, у вас появится страсть к деньгам; а общаясь со святыми личностями, у вас появится тяга к духовной практике. Однако в жизни мы видим, что это не всегда так. Причин этому может быть две: Во-первых, мы можем находиться под влиянием столь глубоких привязанностей, что для того, чтобы они изменились под влиянием окружения, потребуется очень длительное время, быть может не одна жизнь. Во-вторых, у живого существа всегда остается свобода выбора и поэтому оно может отвергнуть влияние, которое оказывает на него его окружение. Поэтому даже в самом развращенном обществе всегда находятся люди, сохраняющие благородство и религиозные принципы. И, напротив, у благочестивых родителей, не смотря на всю их заботу, могут вырасти дети – отпетые негодяи. Но в общем, правило остается и в соответствии с нашим окружением у нас развивается вера, то есть положительные эмоции к определенным объектам – находящимся под влиянием разных гун или трансцендентным: санга санджайате камах или «с кем поведешься, от того и наберешься». Поэтому священные писания столь строго предупреждают нас, чтобы мы тщательно выбирали свое общение. Поучительна в этой связи одна история о Ходже Насреддине, легендарном герое среднеазиатского эпоса. История о Ходже Насреддине Стр. 63 Однажды Ходжа Насреддин, который был большим остряком, решил подшутить над своими соседями. Он выбежал на улицу и закричал: «Эй, люди! Сегодня счастливый день! У нашего эмира родился сын, и в честь этого на главной площади всем раздают рис! Хватайте же мешки и бегите на главную площадь!» Проводив взглядом своего простодушного соседа, принявшего его слова за чистую монету, он рассказал обо всем жене. Они отдуши посмеялись, и Ходжа прилег на топчан отдохнуть. Через какое-то время его разбудила суета, происходящая на улице. Выглянув за калитку, он увидел бегущих куда-то людей с мешками. «Что случилось, почтенные», – спросил Ходжа Насреддин. «Как!» – ответил кто-то ему, – «Разве ты не знаешь?! На главной площади эмир рис раздает!» «Ну и глупцы!» – едва сдерживая смех, подумал Ходжа. «Надо же, как я их обманул!» Прошло еще некоторое время, и поток людей, бегущих по направлению к центральной площади увеличился. «Эй, Ходжа!» – кричали они ему, – «Ты что спишь! Беги быстрее! На главной площади эмир рис раздает! Гляди, тебе не достанется!» В уме Ходжи Насреддина появились сомнения. Он заерзал, встал с топчана и начал ходить взад-вперед по двору. Затем он подошел к жене и сказал: «Послушай, жена, дай мне пустой мешок. Столько людей говорят, что эмир рис раздает. Может и в самом деле раздает? Побегу ка я на центральную площадь, пока не поздно. А то вдруг не достанется!» – и в мгновение ока присоединился к бегущим по дороге людям. Неприязнь Обратной стороной веры является неприязнь, когда мы питаем к чему-то тоже эмоции, но отрицательные. Таким образом все, что здесь говорится о появлении о развитии веры будет точно также относиться к появлению и развитию неприязни. До тех пор, пока мы находимся под влиянием трех стихий материальной природы, наша вера обязательно будет сопряжена с неприязнью – в разных пропорциях. Под влиянием стихии невежества мы практически не испытываем никаких положительных эмоций. Мы раздражены, испытываем страдания и замешательство. Под влиянием стихии страсти мы будем испытывать доверие ко всему, что удовлетворяет наши чувства и нас будет отталкивать все, что препятствует чувственному удовлетворению. Под влиянием стихии добродетели мы умиротворены и практически не испытываем отрицательных эмоций. Практически – потому что лишь на трансцендентном уровне мы будем лишены всех примесей страсти и невежества. На трансцендентном уровне зависти нет совсем, потому что преданный полностью доверяет процессу преданного служения Верховной Личности Бога, и видя все, как Его разнообразные энергии, испытывает по отношении ко всему лишь положительные эмоции. Как развивается вера Иногда говорят, что человек – существо рациональное. Это так, человек, в отличие от животного, обладает гораздо более развитым интеллектом. И вместе с тем, если Вы пристально присмотритесь к себе, то Вы признаете, что Вами сперва движут эмоции. Например, почему Вы покупаете именно этот костюм, именно эти благовония? А просто потому, что он вызывает у Вас положительные эмоции. Или может быть не он, может быть продавец или сама обстановка в магазине. Одним словом, что-то Вам нравится, и вы решаете купить этот товар. Затем уже может включиься разум, и Вы приведете себе достаточно доводов, Стр. 64 объясняя свое желание. Что товар дешевый, но добротный, что на него есть гарантия, или что он Вам идет. Таким образом, в корне любых поступков лежит первоначальная вера. Шрила Прабхупада приводил пример с цирюльником. В Индии в деревнях до сих пор есть цирюльники, которые предоставят Вам услуги «брижки и стритья». Они довольно ловко побреют Вас, орудуя острейшим лезвием опасной бритвы. Вы садитесь, и он подносит к вашему горлу острие. Для того, чтобы решиться на это, Вы сперва должны иметь какую-то веру: «Он хороший человек. Он меня не прирежет». Таким образом вера, доверие всегда идет перед знанием, перед разумом. Если Вы мне не доверяете, то не важно, что бы я Вам не говорил, Вы просто не будете меня слушать. Аргументы типа: «А Вы сперва докажите!…» как правило имеют ту же силу, как и высказывания типа: «Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда». Дело в том, что Вы и так уже однозначно решили все для себя и Ваша вера защищает вас от каких либо еще вариантов. Интересно, как Шрила Прабхупада в своем введении к «Бхагавадгите» описывает условие, необходимое для того, чтобы понять «Гиту». Он говорит, что для этого необходимо хотя бы теоретически принять, что Кришна – Верховная Личность Бога. Если Вы хотя бы теоретически принимаете: «Ну, почему бы и нет? Почему бы не почитать эту книгу? Почему бы не попробовать этот путь?», – то тогда Вам удастся по крайней мере проверить, правда ли там написана. Но если у Вас не будет этого первоначального доверия, то тогда вообще никаких шансов. Таким образом вначале идет доверие. И затем уже мы сможем объективно применить свой разум и проверить на практике, верно ли то, что нам говорят или нет. Сомнение – это, несомненно, признак разума. Но сомневаться лишь в том, что лежит за рамками нашего привычного опыта – это еще не самый великий разум. Шрила Прабхупада приводил в пример сову. Сова – это ночная птица. Днем ее глаза закрыты. Если Вы подойдете днем к сове, и скажете ей: – Эй, посмотри! Солнце на небе! – Она ответит – Какое солнце? Нет никакого солнца! Это все мифы и сказки! – Да нет же, открой глаза, посмотри: вот оно! – Нет, Вы сперва докажите мне, что оно есть, тогда я открою глаза… Это пример сомнений, доведенных до абсурда, и они лишь закроют нам путь к достижению и постижению нового. Если мы хотим сомневаться, то почему бы нам не начать сомневаться с себя: «А что, если я не прав!? Все же, мои чувства не совершенны, я могу невольно обманывать себя и других, и вообще человеку свойственно ошибаться». Такие сомнения в себе являются оборотной стороной доверия к другим. Слепая вера (или положительные эмоции в отношении кого-либо или чего-либо) вряд ли долго сохранится. Потому что мы по своей природе деятельны. И переживание эмоций – это лишь один из аспкектов нашей сознательной деятельности. За эмоциями всегда следует опыт, за которым опять следуют эмоции и так до бесконечности. Для того, чтобы вера сохранилась и развивалась, она должна потдверждаться на практике, а также объясняться разумом. Предположим, Петя говорит мне, что Вася хороший человек. Я доверяю Пете, его положительные эмоции в отношении Васи передаются ко мне, и я начинаю испытвать доверие к нему. Но вот Вася меня обманывает (и я испытываю отрицательные эмоции). Ну, первый раз, я еще смог как-то объяснить себе это. Во второй раз, еще Стр. 65 тоже можно понять. Но в третий, в четвертый!… Так я теряю доверие не только к Васе, но и Пете. Таким образом слепая вера всегда временна. И это хорошо, потому что тогда мы можем быть уверены, что не совершим роковой ошибки, которая приведет к необратимым последствиям. Поэтому можно спокойно принять что-то просто на веру на какое-то время и поэксперементировать. Если объект этой веры истинен, то вера автоматически будет потдверждаться практикой и разумом и будет нарастать. Если же объект веры иллюзорен, то рано или поздно мы убедимся в этом на практике или поймем это с помощью разума. И, конечно, помимо практики и разума, наша вера будет укрепляться, если мы будем находиться в окружении, благоприятствующему ее развитию. И, напротив, наша вера будет разрушаться или изменяться, если мы позволим себе поддаваться влиянию людей, разделяющих иную систему ценностей, или неблагоприятному окружению. Например, если вы хотите утвердиться в философии «ешь, пей веселись и ни очем не думай», то мы можем порекомендовать вам следующее. Не ешьте все подряд. Старайтесь есть больше мяса. Можно сырого с кровью – приправьте только луком и чесноком. Супы и бульоны лучше готовить сразу на несколько дней. Гастрономический душок будет способствовать перевариванию пищи. Каждый вечер обязательно выпивайте рюмку коньяка – это будет способствовать очищению крови. Чаще ходите в бары и рестораны, играйте в «Бонзу на деньги». Смотрите телевизор, особенно вечерние и ночные передачи – новости, фильмы ужасов, боевики, и, конечно, эротику – это в особенности возбудит и подогреет ваши чувства. Мойтесь и меняйте белье как можно реже – раз в недею или в месяц. И не будьте в одиночестве – окружите себя партнерами противоположного пола, разделяющими ваши воззрения и меняйте их как можно чаще. Разнообразие придает остроту жизни. И последнее. Никогда не думайте о тех страданиях, которые испытывают животные когда им перерезают глотки на бойнях, когда они едут на конвейере, подвешанные за задние ноги, кровь фонтаном бьют у них из горла, и все тело изгибается в агонии. Не думайте о своих преклонных днях, когда ваше дряблое тело, больное и немощное, уже не сможет наслаждаться, и все отвернутся от вас с отвращением. И, наконец, не думайте о мучительной смерти, которая отнимет у вас все, чего вы достигли в этой жизни, и откроет перед вами дорогу в самые мрачные районы этого материального мира, путешествие по которой будет длиться почти вечность… Заключение Итак вера – это доверие или положительные эмоции, которые мы испытываем к кому-либо или чему-либо. В противоположность этому зависть – это, когда мы испытываем отрицательные эмоции к чему-либо. Вера будет определяться индивидуальным состоянием нашего сознания, которое в свою очередь формируется под влиянием нашего окружения. Вначале мы принимаем что-то на веру, а затем в процессе практического опыта и с помощью разума наша вера будет расти или, наоборот, уменьшаться. Другим фактором, влияющим на развитие веры будет наше окружение – благоприятное окружение будет способствовать развитию веры, а неблагоприятное – ее разрушению. Стр. 66 Задание 39. Что такое вера? Чем вера отличается от неприязни? Задание 40. Откуда у человека появляется вера? Почему в сходных ситуациях у одного человека появляется вера, а у другого нет? Задание 41. Подробно опишите, какая обстановка, деятельность и общение будет благоприятны для развития любви к Богу. Задание 42. Опишите, в какой ситуации зародилась и как развивалась Ваша вера в процесс преданного служения. Покажите на примерах, какие факторы способствовали развитию Вашей веры, а какие – ее уменьшению. Задание 43. Бхакти или любовь к Богу, которую мы описывали в предыдущей главе можно по-другому определить как веру или доверие к деятельности, приносящей удовлетворение (Кришне). Тогда завистью можно назвать отвращение к деятельности, приносящей удовлетворение (Кришне), то есть полной противоположности бхакти. Дайте определение беспримесной зависти к Кришне (рассмотрите все 7 аспектов, аналогичных 7 аспектам беспримесной бхакти – из предыдущей главы). Приведите пример личности, обладавших чистой завистью к Богу. § 1.3 Наука любви к Богу Чистое преданное служение Что дает знание ступеней развития преданного служения адау шраддха татах садхусанго 'тха бхаджана-крийа тато 'нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах адау – в начале; шраддха – твердая вера или безразличие к материальным делам и интерес к духовному прогрессу; татах – затем; садху-санга – общение с чистыми преданными; атха – затем; бхаджана-крийа – совершение преданного служения Кришне (мы принимаем прибежище у духовного учителя и, вдохновляемые общением с преданными, принимаем у него посвящение); татах – затем; анартха-нивратти – уменьшение всех нежелательных привычек; сйат – должно быть; татах – затем; ништха – твердая вера; ручих – вкус; татах – затем; атха – тогда; асактих – привязанность; татах – затем; бхава – эмоции; татах – затем; према – любовь к Богу; абхйуданчати – возникает; садхаканам – преданных, практикующих сознание Кришны; айам – это; премнах – любви к Богу; прадурбхаве – в появлении; бхавет – есть; крамах – хронологический порядок «Вначале должна быть вера. Затем у человека появляется интерес к общению с чистыми преданными. Затем он получает посвящение от духовного учителя и он начинает совершать преданное служение под его руководством. Так он освобождается от нежелательных привычек и крепко утверждается в преданном служении. Затем он достигает вкуса и привязанности. Таков путь садхана-бхакти, совершения преданного служения в Стр. 67 соответствии с регулирующими принципами. Постепенно усиливаются духовные эмоции, и, наконец, пробуждается любовь. Так постепенно развивается любовь к Богу у преданного, проявляющего интерес к сознанию Кришны» (Бхакти-расамритасиндху 1.4.15-16) Этот стих из «Нектара Преданности» Шрилы Рупы Госвами описывает девять стадий развития преданного служения. Знание их поможет Вам понять, на какой ступени лестницы бхакти Вы находитесь и в каком направлении прилагать усилия. Вы естественно будете продвигаться от одной ступени к другой по мере того, как в процессе практике преданного служения будет расти Ваша вера. Эти разные ступени – и есть стадии развития веры: от первоначального доверия, шраддхи, позволяющего нам встать на этот путь – через привязанность к преданному служению – вплоть до чистой любви к Кришне, премы. Кроме веры, другим «термометром», с помощью которого можно измерять преданность является свобода от анартх, то есть тех неблагоприятных материальных наклонностей, которые с незапамятных времен накопились в нашем сердце. Часто преданные спрашивают, как понять на каком духовном уровне я нахожусь. Ответ такой: нужно посмотреть, насколько Вы привязаны к Кришне, и насколько вы безразличны (именно, безразличны, нейтральны) к проявлениям материальной иллюзии, майи. Обратившись за помощью к старшим преданным или духовному учителю, которые обладают развитым духовным видением, а также руководствуясь разумом, который дает нам Кришна, мы сможем получить ответ на этот важный вопрос, и таким образом сориентироваться в каком направлении и как двигаться дальше. Садхана и садхйа Следует понимать, что процесс духовного прогресса непрерывен, и поэтому между приведенными ниже стадиями не всегда существуют четкие границы. Ачарьи, предыдущие великие духовные учителя, часто приводят две более широкие категории уровней духовного прогресса: садхана и садхйа. Садхана буквально означает «практика». Шрила Прабхупада сравнивает обусловленное состояние живого существа с болезнью амнезии или потери памяти. Иногда после катастрофы или тяжелого нервного потрясения человек может лишиться памяти прошлого. Он не будет помнить, как его зовут, откуда он родом, кто его родные и друзья. Для того чтобы помочь такому больному пробудить эту память, его помещают в привычную для него в прошлом обстановку: старая квартира, вещи, люди. Ему начинают рассказывать истории о его прошлой жизни, о его родных. Его побуждают заниматься той деятельностью, которая раньше для него была привычной. Постепенно, постепенно, память о прошлом приходит к нему, и человек возвращается к нормальной для него жизни. Подобным образом, мы забыли свои вечные взаимоотношения с Господом. Мы не помним, кто мы такие в духовном мире, как нас зовут, какие преданные являются нашими вечными друзьями, как нам нравится служить Кришне. Но по мере того, как мы практикуем процесс преданного служения: слушая о Кришне, повторяя Его святые имена, читая повествования о Нем, общаясь с Его преданными, поклоняясь Ему в образе Божеств, и окружая себя предметами, напоминающими нам о Нем, мы постепенно пробуждаем в себе эту память. Состояние, когда мы полностью пробуждаем в себе дремлющее сознание Кришны, называют садхйей результатом или совершенством садханы (практики). Стр. 68 Первые восемь ступеней – с шраддхи по асакти относятся к категории садханы или практики, а бхава, према, а также последующие, о которых мы упомянем лишь вкратце, – к категории садхйи или совершенства. Четко выраженная граница существует между уровнями асакти и бхава, а также бхава и према, поэтому ачарьи, часто делят уровни преданного служения на три категории – садхана-бхакти, бхава-бхакти и премабхакти. Замечание о понятии чистого преданного служения Очень часто в среде преданных можно услышать выражение «чистый преданный», в которое вкладывается, казалось бы, самый разный смысл. Иногда говорят: «Ну, мы ведь все не чистые преданные». А с другой стороны есть одна история про Шрилу Прабхупаду, когда его спросили: – Шрила Прабхупада, сколько в мире существует чистых преданных? – Он обратился к своему секретарю. – Сколько сейчас преданных в Международном Обществе Сознания Кришны?» – Пять тысяч, Шрила Прабхупада. – Значит в мире есть пять тысяч чистых преданных. Как же правильно понимать это выражение? На какой ступени начинается чистое преданное служение? И что тогда не-чистоепреданное-служение? Ответ таков. Все девять ступеней описывают чистое преданное служение. Альтернативой чистому преданному служению является смешанное преданное служение. То есть, когда помимо мотива удовлетворить Кришну к нашей деятельности примешиваются корыстные желания. Но если материализм принять за черное, а чистую бхакти за белое, то смешанное преданное служение – это не что-то серое. Это скорее смесь черных и белых кусочков, когда временами мы действуем под влиянием чистых мотивов, а иногда – эгоистических. Такимо образом даже находясь на самом первом уровне шраддхи, несмотря на все наше невежество, если мы искренне стараемся сделать что-то для Кришны или для преданных, и при этом не проявляем зависти, это будет чистым преданным служением. С другой стороны, если мы совершаем оскорбления в преданном служении или сохраняем какие-то нежелательные привычки, даже когда знаем о них, даже если мы находимся на уровне асакти, то такое преданное служение будет смешанным. Еще раз напомним стих из 11 Песни Бхагаватам: «Устойчивость в своем положении – есть истинная добродетель, а отклонение от своего положения – есть истинный порок. Таким образом однозначно определяются и одно, и другое». Вместе с тем, совершенно естественно, что на более высоких ступенях развития бхакти мы все в меньшей степени подвержены влиянию материальных привычек. Поэтому на уровне ништхи мы уже почти свободны от их влияния, на уровне бхавы мы свободны от них полностью, а на уровне премы мы настолько поглощены любовным преданным служением Кришне, что просто не видим этой материальной энергии. Поэтому хотя первой стадией развития чистого преданного служения является шраддха, человек достаточно утверждается в нем лишь на уровне ништха. Таким образом разрешается это кажущееся противоречие. Задание 44. Объясните аналогию между методом излечения от потери памяти и духовной садханой Стр. 69 Задание 45. Какие ступени преданного служения относятся к категории садханы, а какие к категории садхйи? Что такое садхйа? Задание 46. Приведите по 1-2 примера из своей жизни, когда Ваше преданное служение можно было назвать чистым, и когда смешанным. Характеристики чистого преданного служения Шрила Рупа Госвами в «Нектаре Преданности» описывает шесть характеристик чистого преданного служения. Первые две описывают садхана-бхакти, вторые две добавляются на уровне бхава-бхакти, а третьи две – на уровне према-бхакти. 1. Клеша-гхни. Чистое преданное служение на уровне садханабхакти избавляет от страданий. Причиной страданий являются греховные поступки. В отличие от прочих методов искупления, таких как аскезы, соблюдение ритуальных обрядов и благотворительность, преданное служение избавляет не только от последствий грехов, но и от самой наклонности грешить. В обычной жизни, религиозный человек отправляется в церковь, храм или мечеть в воскресенье, чтобы искупить свои грехи. А в понедельник он начинает грешить по-новой. Преданное же служение лечит не внешние симптомы болезни, а саму болезнь, потому что оно очищает нас от эгоизма и других глубинных пороков, лежащих в основе всех материальных желанией. Вот они: i. Авидйа: невежество, которое проявляется в том, что мы ошибочно принимаем преходящее за вечное, страдания за блаженство, скверну за чистоту и то, что не является нашей истинной сущностью за таковую. ii. Асмита: ложное эго; мирвоззрение, вызванное отождествлением себя с телом; мышлеие в рамках концепции «я» и «мое». Восприятие реальности на уровне грубых чувств. iii. Рага: привязанность; стремление к материальному счастью и стредствам его достижения iv. Двеша: ненависть; неприятие страданий и всего, что служит их причиной v. Абхинивеша: подсознательная тяга к удовлетворению чувств; привычки или пристрастия, сохраняющиеся с прошлых жизней; глубокая привязанность к материальному телу и страх смерти Эти пять видов семян греховных желаний уходят из сердца под влиянием процесса преданного служения. Таким образом чистый преданный не создает новых кармических реакций, и те страдания, которые все же приходится испытывать преданному, являются лишь остатками грехов, совершенных в его прошлых жизнях. Кришна милостиво уменьшает их до самого минимума и использует в «терапевтических целях», помогая искреннему преданному еще быстрее очиститься и достичь любви к Богу. 2. Шубха-да. Чистое преданное служение уже на уровне садхана-бхакти олицетворяет высшее благо. Во-первых, оно приносит полное удовлетворение самому преданному Стр. 70 Во-вторых, оно несет высшее благо всему миру, избавляя людей от страданий и неся в общество совершенные мир и гармонию В дополнение, оно автоматически пробуждает в преданном все замечательные качества, такие как терпение, милосердие, аскетизм, смирение и т.д. 3. Мокша-лагхукрит. Преданное служение на уровне бхавабхакти превосходит все виды освобождения. Более подробно виды освобождения будут рассматриваться в следующей Живые существа Вечно освобожденные Летающие в небе Вечно обусловленные Движущиеся (звери, птицы и т.д.) Неподвижные (деревья) Живущие в воде Живущие на суше 400,000 человеческих форм жизни Большинство: Нецивилизованные Невежественны в духовной жизни Нечистоплотные привычки Не имеют веры в Бога 3,000,000 видов животных Меньшинство: Цивилизованные Верят в Писания Верят в существование Бога Должным образом ведут себя Праведные Неправедные Главным образом совершают благочестивые поступки ради достижения материального благополучия Большинство вращается в цикле благочестивых и греховных поступков Желают стать одним с Богом Лишь немногие приходят к пониманию Абсолютной истины (гьяни) Лишь немногие из тысяч гьяни достигают освобождения Бльшинство не достигают освобождения Желают достижения мистических совершенств Одна из миллиона освобожденных душ понимает, что является вечным слугой Кришны главе 4. Судурлабха. Преданное служение на уровне бхава-бхакти очень редко достижимо. 5. Сандрананда-вишешатма. Преданное служение на уровне према-бхакти приносит не сравнимое ни с чем блаженство. Говорится, что счастье, приносимое чувственными наслажденями подобно капле воды в знойной пустыне. А что касается счастья, приносимого безличным освобождением, то если его умножить в триллионы раз, то и тогда оно не сможет сравниться с блаженством чистой любви к Богу. 6. Шри кришна-каршини. Према-бхакти столь чудесна, что привлекает даже самого Кришну. Замечания о вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти Все стадии садхана бхакти: начиная со шраддхи, и кончая асакти, – могут совершаться в двух руслах. Подавляющее большинство преданных совершают преданное служение, строго следуя правилам и указаниям священных писаний. Постепенно у них развивается твердая вера, вкус, привязанность к такой деятельности. Они осознают свою вечные духовные отношения с Кришной и затем достигают любви к Богу. Такая практика преданного служения называется вайдхи-бхакти. Объясняя процесс ваидхи-бхакти, Шрила Прабхупада приводил аналогию того, как складываются брачные отношения в Индии. В Индии свадьбы устраивают в очень юном возрасте – в семь, десять лет. Еслественно, что поначалу мальчик и девочка живут Стр. 71 дома у родителей. И между ними не может быть ни какой и речи о любви, привязанности или каких-то отношений. Они просто слишком маленькие. Но родители приводят с ними в гости друг к другу, и говорят: «Это твоя жена, а это твой муж. Угости его прасадом», – и таким образом они начинают служить друг другу, заботиться друг о друге. Никакой привязанности – все организуют старшие. Постепенно, благодаря такому обмену взаимоотошениями и служением, развивается привязанности и когда они вырастают, чтобы начать самостоятельную жизнь, между ними появляется настолько крепкая привязанность, что после никогда не возникает даже и вопроса о разводе. Подобным образом по мере того как мы практикует преданное служение в соответствии с правилами и предписаниями, развивается и наша любовь к Кришне,. Некоторые же уникальные души проявляют спонтанную привязанность к повторению имен Кришны, слушанию и описаниям его качеств и игр. Такие преданные буквально с жадным желанием встают рано утром, чтобы увидеть Божества в храме, повторяют Харе Кришна мантру, слушают лекции по Шримад-бхагаватам и посвящают все свое время распространению славы Господа. Они делают это не потому, что так указывают писания, они делают это спонтанно. В процессе этой практики они постоянно поглощены мыслями о том, как совершают служение Кришне в духовном мире Его вечные спутники – пастушки и гопи Вриндавана, и стремятся следовать по их стопам. Это называется рагануга-бхакти. Такая спонтанная привязанность к преданному служению является результатом сверх-особой милости преданного Кришны, полученной в прошлой жизни или этой. Реальность жизни показывает, что практически всем нам еще предстоит получить эту сверх-особую милость. (Если у Вас вдруг есть какие-то в этом сомнения, то лучше всего спросить об этом у своего куратора или духовного учителя.) Таким образом, искренне практикуя процесс вайдхи-бхакти под руководством духовного учителя, служа Ваишнавам и распространяя сознание Кришны, по их милости мы сможем обрести это жадное желание и постоянно в мыслях следовать по стопам вечных спутников Кришны. Именно такое жадное желание или лаулйам отличает те исключительно редкие души, которые могут спонтанно служить Кришне. Не имея его, нам необходимо придерживаться верного пути вайдхи-бхакти, и в своей черед по милости преданных такое желание проявится и у нас. Мы не будем вдаваться в технические подробности о природе и характеристиках рагануга-бхакти. Заметим лишь, что, как описывают ачарйи, обычно этот уровень происходит естественно по мере того как преданный приближается к стадии асакти. Задание 47. Каковы преимущества чистого преданного служения перед другими средствами искупления грехов? Задание 48. Каковы пять причин совершения греховных поступков? На примере личного опыта покажите, как эти причины действительно приводят к совершению грехов. Задание 49. Рассмотрите каждое из пяти побуждений к греховной деятельности, и объясните, каким образом преданное служение позволяет избавиться от них. Задание 50. Каковы три аспекта блага, которое несет преданное служение. Приведите примеры из своей жизни или жизни других преданных. Стр. 72 Задание 51. Каковы остальные четыре характиристики чистого преданного служения, и на каких стадиях они проявляются? Задание 52. Чем отличается вайдхи-садхана-бхакти от рагануга-садхана-бхакти? Какой из этих двух видов практики преданного служения лучше пригоден для Вас? Обоснуйте свой ответ. Девять ступеней преданного служения Рассмотрим теперь эти ступени развития бхакти более подробно. Шраддха – вера Адау шраддха. «Вначале должна быть вера в процесс преданного служения». Откуда она берется (это вопрос на повторение пройденного материала)? Правильно! В результате общения с преданными. Вначале обусловленное живое существо совершает это служение неосознанно. Когда-то много-много жизней назад мы вели образ жизни обычных материалистов. И как обычные люди мы совершали какие-то поступки: хорошие и плохие. Может быть мы были религиозными карми, философски настроенными гьяни, а может быть даже и атеистами, но в любом случае, тогда мы и понятия не имели ни о преданных, ни о процессе преданного служения. А если даже и слышали об этом, то просто не обращали внимания. Но преданные Господа подобны двигающимся деревьям желания. Движимые состраданием, которое является естественным проявлением бхакти в его сердце, они общаются с материалистами и ищут любых способов, чтобы занять их служением Кришне. И вот когда-то, возможно, мы подсказали незнакомцу, как пройти на базар. Или, следуя ведической традиции, перед тем как сесть обедать, пригласили какого-то путника поесть, и в ответ приняли от него кусочек какого-то засохшего листика, который он почему-то странно назвал «прасадом» и предложил съесть. Или услышали, как среди бела дня непонятные люди: бритые, в рыжих простынях, с бубном и колокольчиками идут, пританцовывая, по улице и поют странные слова: «Харе Кришна!» Мы приостановились на минуту, улыбнулись и подумали про себя: «Странные ребята. Но вид у них действительно какой-то сияющий и дружелюбный», – и через мгновение опять слились с потоком городской суеты. Все это примеры так-называемого агьята-сукрити или неосознанного преданного служения. Проходили жизни, и Кришна, наш терпеливый друг, продолжал устраивать для нас ситуации, где мы совершали это неосознанное преданное служение, получали это общение с преданными, прасадом, святым именем и т.д. Оно продолжало накапливаться, и параллельно с этим в глубине сердца росло наше доверие к преданному служению. (Помните: счет в банке, с которого ничего нельзя снять?!). И к какому-то моменту его накопилось столько, что, когда на улице к нам подошел незнакомый парень и предложил книгу с непонятным названием «Бхагавад-гита», мы почему-то поверили его спокойной и доброй улыбке, отсчитали нужную сумму и пошли дальше, уже с книгой в сумке. Это называется шраддха или трансцендентная вера – семя преданного служения. Мы этого не видели, но когда в нашем сердце появилось это семя веры, шраддха, то все спутники Господа Чаитаньи в Его Вечной Обители Навадвипа-дхаме забили мриданги, зазвенели в Стр. 73 караталы, и стали громко декламировать первый стих шикшаштаки Шри Чаитаньи Махапрабху: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа вадху дживанам анандамбудхи-вардханам прати-падам-пурнамрита-сваданам сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришнасанкиртанам «Слава шри кришна-санкиртане (совместному прославлению святого имени Господа), которая очищает сердце от всей грязи, копившейся годами, и гасит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей! Это движение распространения славы святого имени подобно лучам благословенной луны, под сиянием которых распускается белый лотос доброй удачи для всего человечества. Оно дает жизнь трансцендентому знанию. Оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и позволяет на полностью вкусить нектар, которого мы все так жаждем!» Они уже видят этот сладкий плод дереве бхакти, которому суждено вырасти из этого семени! Нас отделяет от него всего лишь время. Садху-санга – общение с преданными Наша первоначальная вера, шраддха, приводит нас затем в общество преданных. Мы знакомимся с ними, начинаем задавать им вопросы и получать ответы. Мы начинаем читать книги, вкушать прасад, повторять Харе Кришна мантру и следовать регулирующим принципам. Мы начинаем использовать свои навыки, деньги или жизненный опыт, чтобы помогать преданным. Иногда мы приходим на лекции духовных учителей. Так наша вера растет, и к какому-то моменту наша вера развивается настолько, что мы решаемся попросить одну из этих возвышенных личностей стать нашим духовным учителем и полностью вверить себя его наставлениям на пути домой назад к Богу. Мы получаем посвящение от своего Гуру Махараджа, и затем начинается следующая ступень. Бхаджана-крийа – практика преданного служения Под руководством духовного учителя мы все серьезнее и серьезнее практикуем процесс урегулированного преданного служения вайдхи-бхакти. Вначале наше преданное неустойчиво. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей «Мадхурьякадамбини» описывает некоторые возможные проявления этой неустойчивости, над которыми нам необходимо работать: 1. Утсаха-майи, ложная самоуверенность. Подобно маленькому ребенку, который едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым, достойным всеобщего восхищения, только что встав на путь преданного служения, мы можем возомнить, что уже достигли совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного называют утсаха-майи, или энтузиазмом дилетанта. 2. Гхана-тарала, резкие взлеты и падения. Тот же самый ребенок иногда проявляет неподдельный интерес к учебе, а иногда, из-за неспособности понять предмет и недостатка вкуса, становится к ней совершенно безразличен. Точно также, иногда мы с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляем к нему полное безразличие. Такое чередование прилежности и безразличия называется гхана-тарала (взлеты и падения). Стр. 74 3. Вйудха-викалпа, подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума. «Что мне лучше делать: порвать все прежние связи и знакомства или культивировать их, чтобы привести на путь сознания Кришны? Жить за счет распространения книг и прасада или работать на работе? Что лучше: повторять, слушать или делать что-то практически? А не заняться ли мне выполнением всех видов преданного служения, как Амбариша Махарадж?» Когда наш ум постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вйудха-викалпа или метаниями ума. 4. Вишайа-сагара, объявление войны чувствам. Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает наш ум и ослабляет его решимость постоянно служить Кришне, мы решаем раз и навсегда покончить со своими материальными привычками (например, больше никогда не есть сладкого…) и принять прибежище в святом имени. Но зачастую наши попытки отречься кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться. О таком человеке в Бхагаватам (ШБ 11.20.27-28) говорится: «Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо Мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетвоерние чувств ведет к страданию. Но несмотря на все его усилия, иногда он все же оказывается не способен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаяться в совершенной ошибке и продолжать поклоняться Мне с любовью и верой». Эта упорная борьба со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслажденям, в которой мы иногда побеждаем, а иногда терпим поражение, называется вишайа-сагара, или объявление войны чувствам. 5. Нийама-акшама, неспособность следовать принятым обетам. Иногда мы принимает решение: «С сегодняшнего дня я буду повторять такое-то количество кругов и предлагать в день столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, прекращу говорить о том, что не относится к Господу и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы». Но если несмотря на ежедневное принятие таких обетов, мы не находим в себе сил следовать им, это называется нийама-акшарой, или неспособностью осуществить принятое решение. В отличие от вашайа-сагары, неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийама-акшара проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение. 6. Таранга-рангини, наслаждение материальными результатами преданного служения. Хорошо известно, что сама природа бхакти исполнена притягательности, и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для всех людей. И как говорят в народе: Обретая признание других, человек становится богатым. Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную славу, почет и поклонение, которые являются сорняками, окружающими растение бхакти. Стремление к наслаждению (ранга) этими тремя формами материального успеха, которые являются всего навсего небольшими волнами (таранга) на поверхности океана бхакти, называется таранга-рангини, или наслаждение материальными результатами преданного Но, несмотря на эти колебания, мы строго соблюдаем обеты, данные духовному учителю при посвящении. Мы следуем четырем регулирующим принципам, повторяем минимум Стр. 75 шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры на четках, стараемся избегать оскорблений; встаем рано утром, проводим мангала-арати; служим Ваишнавам и стараемся распространять послание сознания Кришны невинным людям; следуем правилам чистоты и правилам Ваишнавского этикета. Так под воздействием этого «душа» мы начинаем очищаться, и это называется: Анатха-нивритти – очищение от нежелательных привычек Это стадия, которая может пройти очень быстро, а может занять и десятки лет (а может, и не одну жизнь) – здесь все зависит от того, насколько искренне мы стараемся удовлетворить духовного учителя и Ваишнавов, а также стараемся избегать оскорблений и отказываться от нежелательных привычек или анартх. Слово артха означает «богатство», «достояние», а, соответственно, анартха означает нечто нежелательное. С ее приходом преданный неожиданно начинает замечать в себе массу ужасных качеств: вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, гордость. «Откуда это все взялось!» – в ужасе думает он – «Ведь раньше всего этого не было». На самом деле все это было в нашем сердце. Только тогда пелена иллюзии была столь густой, что мы не замечали это. Теперь, когда благодаря повторению святого имени и служению Ваишнавам наше сердце немного очистилось, все это стало выходить наружу. Это подобно тому, как во время уборки пыль поднимается в воздух. Шрила Бхактивинода Тхакур в своей «Бхаджана-рахасйе» описал различные категории анартх, чтобы мы знали своих врагов и могли сражаться с ними. Здесь мы лишь вкратце перечислим их: 1. Таттва-вибхрама или иллюзии в отношении духовной истины 1.1. Иллюзии относительно своей собственной сущности 1.2. Иллюзии относительно положения Верховной Личности Бога 1.3. Иллюзии относительно процесса садхана-бхакти, а также ее результата: према-бхакти 1.4. Иллюзии относительно препятствий на пути преданного служения 2. Асат-тришна или материальные желания: 2.1. Желания материальных объектов 2.2. Желания достичь райских планет 2.3. Желания обрести мистические совершенства 2.4. Желания освобождения 3. Апарадха или оскорбления 3.1. Оскорбления имени Господа 3.2. Оскорбления формы Господа (при поклонении Божествам) 3.3. Оскорбления преданных 3.4. Оскорбления обыкновенных живых существ 4. Хридайа-даурбалйа или слабости в сердце 4.1. Привязанность к объектам, не связанным с Кришной 4.2. Обман или склонность придираться к другим Стр. 76 4.3. Завистливость 4.4. Желание славы Мы должны различать в себе все эти анартхи, стараться избавиться от них и искренне молиться о милости святому имени, следуя примеру, который подает нам во своем втором стихе шикшаштаки Господь Чаитанья: Намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нипйамитах смаране на калах этадриши тава крипа бхагаван мамапи дурдаивам идришам ихаджани нанурагах «О мой Господь, даже одно Твое святое имя способно одарить всеми благословениями живые существа, и таких имен, как Кришна и Говинда, Ты имеешь тысячи и миллионы. В эти трансцендентные имена ты вкладываешь все Свое трансцендентное могущество. И даже не существует строгих и жестких правил для повторения Твоих имен. О мой Господь, по Своей доброте Ты даешь нам возможность легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои святые имена, но я настолько несчастлив, что они не привлекают меня». Ништха – твердая вера Постепенно благодаря практике преданного служения мы выходим из-под влияния низших стихий природы: страсти и невежества и обретаем постоянство или устойчивость. Мы ощущаем, что избавляемся от пяти видов препятствий, которые возникают под влиянием анартх и отвлекают нас от постоянной сосредоточенности на преданном служении: 1. Лайей называется тенденция засыпать во время джапы или лекций по Шримад Бхагаватам 2. Викшепа – это склонность к беспокойству ума, когда мы переключаемся на мирские темы во время совершения преданного служения (например, легкомысленные разговоры во время джапы и т.д.). 3. Апратипатти или безразличие ко всему духовному означает возникающее время от времени нежелание совершать киртанам и другое служение, даже несмотря на отсутствие сонливости и беспокойств 4. Кашайа или греховные привычки относится к внутренней тенденции впадать в гнев, испытывать жадность и гордость. 5. И, наконец, расасвада означает вкус к материальным наслаждениям или неспособность сосредоточить внимание на киртане или любом другом виде служения при появлении возможности материальных чувственных удовольствий. Ништха означает свободу от этих пяти пороков. Находящийся на этом уровне преданный, возможно, еще не имеет сильной привязанности к преданному служению, и еще не избавился ото всех апарадх или оскорблений святого имени. Но вместе с тем, силой духовного разума, который дает ему Кришна, он в состоянии контроллировать свой ум и занимается чистым преданным служением практически двадцать четыре часа в сутки. В таком преданном постоянно можно наблюдать такие возвышенные качества как: Смирение Почтительное отношение к другим Отсутствие гордости Стр. 77 Сострадание Преданное служение на уровне ништха описывает Господь Чаитанья в своем третьем стихе шикшаштаки: Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийа сада харих «Следует повторять святое имя Бога в смиренном состоянии ума, считае себя ниже соломы, лежащей на улице. Следует быть терпеливее дерева, свободным от всякого чувства ложного престижа ибыть всегда готовым оказать почтение другим. Сосредоточив ум подобным образом, нужно постоянно повторять святое имя Господа». Ручи – вкус Постепенно наша вера обретает форму вкуса к преданному служению в форме слушания о Господе, пересказа услышанного и т.д, который настолько силен, что заставляет его преданного забыть обо всем остальном. В отличиие от предыдущих стадий, на стадии ручи постоянное повторение и слушание не вызывает у нас ни малейшей усталости. В качестве примера можно привести ребенка, который благодаря прилежному ежедневному изучению дисциплины, быстро постигает ее смысл и дальнейшем не встречает никаких трудностей в учебе и, более того, получает от нее все большее и большее удовлетворение. На этой стадии наше сознание почти полностью одухотворяется, а материальные аспекты «я» и «мое» отходят на второй план, и мы вспоминаем о них с отвращением: «Мой друг, почему вместо того, чтобы одарить меня нектаром Своего имени, ты заставляешь меня продолжать погоню за материальными удовольствиями, которая так утомляет меня? Что еще я могу сказать? Став последним преступником, я обрек себя на жалкую участь. Даже получив милость духовного учителя, я не смог оценить ее по-настоящему. Вместо этого, я метался в бесплодных поисках, и так попусту прожил свою жизнь. Завязав драгоценный камень в полу своих одежд, я отправился на поиски осколков перламутровой раковины, искры призрачного счастья, вынесенной на берег реки мирской жизни. Пренебрегая преданным служением, я просто проявлял свою слабость. Каким же надо быть лжецом, в каком же заблуждении надо находится, чтобы испытывать наслаждение, слизывая едкую слизь мирской болтовни и оставаться безразличным к слушанию об именах, качествах и играх Господа. Нет никого несчастней меня! Когда я начинаю слушать о Господе, меня клонит в сон, но стоит мне услышать какой-нибудь вульгарный мирской разговор, как я тут же напрягаю свой слух и стараюсь не пропустить ни слова. Своим присутствием я оскверняю общество преданных и все вокруг. Нет таких грехов, которые бы не совершил этот сгорбившийся старик ради удовлетворения своего ненасытного желудка. Я не знаю существует ли такой ад, где я смогу искупить свои злодеяния.» Скоро мы становимся подобны пчеле, вкушающей нектар сладкого плода Шримад Бхагаватам. Наша медитация становится непрерывной и свободной от материальных мыслей и образов. Не желая ни на минуту покидать общество преданных, мы слушаем и говорим с ними о нектарных играх Господа, наслаждаясь и неустанно прославляя их, забыва обо всем остальном. Причем нас не затрагивают внешняя привлекательность имени, качеств, Стр. 78 форм, игр Господа и т.д. Например, нам все равно, насколько мелодия киртана приятна на слух, и обладает ли хорошими вокальными данными его ведущий. Мы все свое время посвящаем проповеди, распространению трансцендентной литературы и служению лотосным стопам Ваишнавов, в уме принимая полное прибежище Шри Навадвипадхамы, неотличной от Шри Вриндавана-дхамы. Умонастроение преданного, находящегося на стадии ручи, передает Господь Чаитанья в четвертом стихе шикшаштаки: На дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи «О всемогущий Господь, я не имею желания ни к накоплению богатств, ни к тому чтобы иметь прекрасную и послушную жену или даже учеников и последователей. Единственное, чего я желаю – это беспричинного преданного служения Тебе жизнь за жизнью». Асакти – привязанность Очень скоро, после того, как наш вкус к слушанию, повторению святого имени и другим видам преданного служения достигнет необычайной глубины , и единственным объектом нашего преданного служения становится Кришна, мы достигаем стадии асакти или любовной привязанности к Господу. Наши духовные качества проявляются в полную силу, а материальные лишь изредка. Наш ум спонтанно привлекается к темам, связанным с Кришной, и эта медитация становится очень глубокой. На этом уровне мы начинаем осозновать свою вечную форму и взаимоотношения с Кришной в духовном мире, как описывает это Господь Чаитанья в пятом стихе шикшатаки: Айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау крипайа тава пада-панкаджа стхита-дхули-садришам вичинтайа «О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, и все же я попал в океан рождений и смертей. Пожалуйста, вызволи меня из этого океана смерти и дай мне место среди пылинок у Твоих лотосных стоп». Бхава – экстатическая любовь к Богу Наконец, покоренный привязанностью своего преданного, Кришна милостиво проливает на него луч своей внутренней энергии хладини-шакти. По Ее милости мы полностью осознаем свои вечные взаимоотношения с Кришной и начинаем видеть Его образ в своем сердце. От материальных аспектов нашего сознания остается лишь только тень. Нас охватывают различные виды экстаза: иногда слезы льются из наших глаз, волосы на теле встают дыбом, мы непроизвольно смеемся или плачем. Но, впрочем, эти признаки могут и не проявляться внешне. Шрила Рупа Госвами в «Нектаре Преданности» описывает подлинные характеристики преданного, достигшего уровня бхавы: 1. Он всегда стремится все свое время занимать в преданном служении Господу. Он не желает быть праздным. Он хочет служить всегда и неуклонно, двадцать четыре часа в сутки. 2. Он всегда сдержан и настойчив 3. Он всегда отрешен от материального Стр. 79 4. Он не стремится к материальным почестям 5. Он всегда уверен, что Кришна прольет на него Свою милость 6. Он всегда очень стремится с верой служить Господу 7. Он очень привязан к повторению святых имен Господа 8. Он всегда стремится описывать трансцендентные качества Господа 9. Он испытывает блаженство, живя в месте, где проходили игры Господа, таких как Майапур или Вриндаван. Уровень бхавы Господь Чаитанья описывает в шестом стихе шикшаштаки: Найанам галад-ашру-дхарайа ваданам гадгада-рудхайа гира пулакаир ничитам вапух када тава нама-грахане бхавишйати «О мой Господь, когда же мои глаза украсятся слезами любви, постоянно текущими в то время, как я произношу Твои святые имена? Когда же я произнесу Твое имя, и в тот же миг сорвется мой голос, а волосы на теле встанут дыбом?» Према – чистая любовь к Богу Наконец, на уровне премы все материальное осквернение исчезнет без следа, и мы сможем не только видеть Господа, но и вступать с Ним в непосредственное общение, служа Ему в Его вечных играх под руководством одного из Его вечных спутников. Иногда же Кришна будет скрываться от нас, чтобы через чувство разлуки усилить любовь к нему. Господь Чаитанья описывает этот уровень в седьмом и восьмом стихах шикшаштаки: Йугайитам нимешена чакшуша правришаитам шунйайитам джагат сарвам говинда вирахена ме «О Говинда, в разлуке с Тобой каждое мгновение для меня подобно двенадцати годам и даже более. Слезы текут из моих глаз подобно ручьям, и я ощущааю всю пустоту мира, покинутого Тобой». фшлишйа ва пада-ратам пинашту мам адаршанам марма-хатам кароту ва йатха татха ва видадхвату лампато мат-прана-натхас ту са эва напарах «Я знаю, что нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется таковым навсегда, даже если Он грубо обмнимет меня или разобьет мое сердце, скрывшись от меня. Он полностью волен делать все, что ни пожелает, все равно Он останется моим высокочтимым Господом безо всякой причины». Что дальше? Бхава и према – это лишь первые стадии преданного служения на уровне совершенства. Затем идут другие, начиная со снехи, чувства особой нежности, и вплоть до махабхавы, любви, которую питает к Кришне Шримати Радхарани и Ее близкие спутницы. Но это несовершенное материальное тело просто не приспособлено для переживания эмоций подобной силы. Поэтому, как описывают ачарьи, после того, как мы оставим это телонам предстоит явиться в одной из бесчисленных материальных вселенных во Вриндаване, где в тот момент Стр. 80 Кришна будет проявлять свои вечные игры. Однако это рождение и эта жизнь не будет связана ни с какими материальными наслаждениями и страданями, ибо мы явимся уже в своем духовном теле, вечном, исполненном знания и блаженства, которого достигли еще в прошлой жизни. Мы будем участвовать в играх Кришны, и так достигнем окончательного совершенства в своем служении. А в конце Своих игр Кришна в этом же теле перенесет нас в духовный мир на планету Голоку Вриндавана. Счастливого пути! Харе Кришна! Задание 53. Выучите наизусть санскрит, значение слов и перевод стихов из Бхакти-расамрита-синдху, описывающих последовательность стадий преданного служения (Ответьте своему куратору или преподавателю). Задание 54. Откуда у обусловленной души берется семя веры в процесс преданного служения? Задание 55. Что является «питательной средой» для практики преданного служения? Задание 56. Каковы проявления неустойчивости в преданном служения. Приведите примеры из своей жизни, когда Вам удавалось преодолеть их? Задание 57. Каковы четыре вида анартх? Приведите примеры, когда Вам удавалось преодолеть какие-то из них. Задание 58. Каковы 4 качества преданного, достигшего уровня ништхи? Встречались ли Вы с проявлением этих качеств у других преданных? Приведите примеры. Задание 59. На примере жизни Шрилы Прабхупады покажите проявление каких-либо четырех из признаков преданного, находящегося по крайней мере на уровне бхавы. Задание 60. На какой из девяти стадий преданного служения Вы находитесь? Обоснуйте свое утверждение. § 1.4 Самбандха, Абхидхея и Прайоджана Методы познания Каким образом мы познаем мир? Задавая вопросы родителям, обучаясь в школе, читая книги и газеты, смотря телевизор, исследуя его, думая и размышляя над окружающим, испытывая озарения – можно перечислить тысячи путей обретения знания. Для нашего удобства Ведическая наука сводит эти методы познания к трем: 1. пратйакша или чувственный опыт, 2. анумана или логический вывод, 3. шабда или получение знание из достоверного источника Немного задумайтесь, и Вы убедитесь, что все источники нашего знания или методы доказательств попадают под одну из этих трех категорий. В какой же мере применимы эти методы в познании Абсолютной Истины? Рассмотрим это более подробно. Пратйакша Пратйакша означает чувственный опыт. Мы постоянно взаимодействуем с внешним миром с помощью своих чувств – видим, слышим, обоняем, осязаем и пробуем на вкус окружающую реальность. Иногда мы делаем это непосредственно, а иногда с помощью разнообразных Стр. 81 приспособлений, как, например, я смотрю сейчас на экран компьютера сквозь очки. Получив таким образом информацию об окружающем мире с помощью воспринимающих чувств, мы затем проверяем ее на практике. И если наш опыт подтверждается, мы принимаем полученное знание как более или менее достоверное. Какие же недостатки у этого метода познания? Во-первых наши чувства несовершенны. Мы не можем видеть в темноте, мы не можем ориентироваться в запахах так, как это могут собаки, наш слух тоже несовершенен. Затем множество явлений мы вообще не можем воспринимать непосредственно, поэтому нам приходится создавать всевозможные микроскопы, спектрометры, датчики и т.д. Но здесь есть тоже беда, поскольку мы создаем все эти приборы с помощью тех же несовершенных чувств. Другим источником «искажений» является наш собственный ум. У всех у нас есть опыт, когда, охваченные каким-либо беспокойством, мы становимся рассеяными и можем не заметить даже пересекающий нам дорогу автомобиль или трамвай. Или же когда мы сильно хотим чего-то, мы можем «увидеть» или «услышать» это, даже если оно не существует. Охваченный страстью юноша будет видеть в девушке все те качества, которые он хотел бы видеть, и когда через некоторое время он начнет осозновать свою иллюзию, его постигнет разочарование. Или, если мы испытываем неприязнь к другому человеку, то мы будем слышать в любых его словах угрозу или желание досадить нам. Мы будем видеть это в каждом его движении. На санскрите это звучит: атмаван манйате джагат – каждый видит мир сквозь призму своего ума. Я помню, в студенческие годы я как-то затянул до последнего момента написание курсовой работы по химии. Просидев несколько дней в библиотеке, я написал теоретическую часть, и мне лишь оставалось выполнить практический синтез. Обычно эта реакция проходит легко и успешно, но до защиты курсовой оставался лишь один день, и по закону бутерброда (который всегда падает маслом вниз), после многих часов нагревания, перемешивания, бурления, шипения и выпаривания, на выходе я получил совершенно пустую колбу. Может быть там и было чтонибудь на стенках, но с помощью своих несовершеных глаз этого таже на просвет не было видно. Но я твердо верил, что здесь гдето должно быть мое вещество (иначе это означало бы двойку, с чем мой ум примириться решительно не хотел). Поэтому я налил в колбу чистой дистиллированной воды, снял спектр. На спектре была какая-то непонятная «каша». Но поскольку мои глаза были умащены бальзамом любви к моему веществу, я сразу же «нашел» его в своем спектре, и на следующий день с уверенным видом защитил курсовую работу, которая была хорошо оценена учеными профессорами. Да здравствует современная наука! Поэтому материальное знание, которые мы обретаем с помощью чувственного опыта всегда относительно и несовершенно. В области же трансцендентной, которая по определению лежит за пределами чувственного опыта, этот метод просто бесполезен. Кришну называют адхокшаджа или Тот, кто находится за пределами чувственного восприятия. Лишь освоив духовное измерение с помощью других, совершенных методов познания, мы сможем увидеть, услышать и прикоснуться к Кришне. Анумана Анумана означает логический вывод. Мы получаем информацию об окружающем мире с помощью чувств. В виде образов она хранится в нашей памяти. И затем, анализируя и сопоставляя эту Стр. 82 информацию с уже имеющейся, мы делаем определенные выводы, приписываем ей определенный смысл. Это называется также индуктивным методом познания, когда, основываясь на полученных фактах, мы строим определенные теории и модели окружающего мира. Например, как-то Сэр Исаак Ньютон прогуливался по королевскому фруктовому саду, размышляя о природе сущего. Неожиданно его что-то больно ударило по голове. Это было яблоко – большое спелое яблоко. Сэр Исаак Ньютон начал яростно растирать шишку и был уже готов проклясть и все творение, и его Творца, но в его ушибленную голову пришла гениальная идея. После долгих препирательств с учеными из Королевского Ботанического Общества, которые никак не могли понять, как эта идея поможет поднять урожайность яблоневых садов, он все-таки прославился как открыватель закона всемирного тяготения. Какие же ограничения есть у этого метода? Во-первых, он основывается на фактах, которые мы получаем из чувственного опыта, а как мы обсуждали это в предыдущем параграфе, чувственный опыт всегда несовершенен. Во-вторых, наша логика тоже зачастую содержит изъяны. Поэтому все выводы, которые мы сделаем из несовершенных фактов с помощью несовершенной логики тоже будут несовершенными. И поскольку мы все ошибаемся по-разному, из одних и тех же фактов можно сделать разные выводы. Есть классическая история, иллюстрирующая этот момент. Однажды четверо слепцов затеяли спор, о том, что из себя представляет слон. После нескольких часов бурных дебатов они решили поставить эсперимент, и на его основании прийти к окончательным выводам. Они попросили прохожего провести их к слону. Подойдя к нему, первый слепец начал ощупывать его. Часть тела, которую он ощупывал, оказалась ногой слона. Тщательно исследовав ее, и проанализировав свой опыт, он вернулся к своим товарищам и заявил: «Слон – это большая колонна». Другой слепец подошел к хоботу слона, и, ощупав его, сказал: «Нет, слон – это страшная змея!» Третий слепец пощупал ухо слона и пришел к выводу, что слон – это пальма с огромными листьями. Четвертый подергал слона за хвост и заявил, что слон – это просто особая веревка. Эта история проливает свет на еще одно несовершенство индуктивного метода. Суть его в том, чтобы собирать факты, и затем обобщать их. Но нас окружает бесконечное разнообразие. И фактов будет бесконечно много. Поэтому такой процесс познания просто никогда не сможет привести к совершенной, абсолютной картине мира. Так как будут находиться все новые и новые факты, и прийдется до бесконечности строить все новые и новые теории, объясняющие их. Пунах пунаш чарвита чарвананам – пережевывание уже жеванного, как говорит Прахлада Махарадж. Это именно то, что происходит в современной науке. Этот научный метод познания, несомненно, имеет свою пользу, так как он позволяет решать человеку множество практических вопросов (и преданные с благодарностью пользуются плодами современной науки, занимая их в служении Кришне). Но важно понимать, что с его помощью мы можем получить лишь ограниченную модель определенной области окружающего нас материального мира. Эта модель при каких-то условиях будет работать, при каких-то нет. Так, например, было с физикой. Законы Ньютона были хороши для описания движения планет, но совершенно не годились для работы с атомными частицами. Для Стр. 83 этого они были слишком грубыми. Поэтому была разработана квантовая механика. Но, в свою очередь, пользоваться этой квантовой механикой совершенно не практично для вычисления скорости баржи, плывущей по течению. Кришна посылает ученым в головы множество замечательных идей и гипотез, но все эти теории не являются полным описанием природы вещей. Это относительное описание части материального мира, предназначенное для решение определенного круга задач. К сожалению, заложенная в обусловленной душе склонность к самообману и обману приводит к тому, что эти модели начинают объявляться абсолютной истиной. Их преподают в школе и ВУЗах, утверждая, что именно так и устроен мир. На них строят целые философии и идеологии. Но они подобны зданию на слабом фундаменте, которое с течением времени непременно рухнет. Надо ли много говорить о том, что даже самый острый материальный разум соверешнно бессилен, чтобы проникнуть в природу того, что по определению лежит за его пределами – природу духовного мира и Верховной Личности Бога?! Шабда Шабда означает «то, что услышано». Это знание, полученное из источника, которому можно доверять. Мы уже обсуждали это немного в первой главе, в разделе, посвященной принятию авторитетов. Большую часть знаний мы получаем не в результате собственных экспериментов или построения теорий – мы получаем ее от других: от родителей, учителей, друзей, из книг, средств массовой информации. В этом элементарный здравый смысл: зачем тратить время и заново изобретать колесо?! Единственная сложность здесь состоит в том, чтобы убедиться в достоверности источника. Что касается относительного материального знания – мы можем прислушиваться к традиционным авторитетам в обществе: выдающимся ученым, писателям, политикам и т.д. Хотя здесь важно сохранять долю здорового скептицизма и понимать, что, во-первых сама информация обязательно будет несовершенна, а, во-вторых, люди, которые передают ее, могут осознанно или неосознанно исказить ее для достижения своих целей: 1. Наши чувства несовершенны 2. Мы склонны обманывать других 3. Мы склонны впадать в иллюзию 4. Мы склонны совершать ошибки И масштабы этих искажений могут быть совершенно колоссальными! Достаточно вспомнить лишь ту иллюзию которую успешно создавала в течение семидесяти лет советская идеологическая пропагандистская машина. Но тем не менее шабда – это единственный метод, который вообще дает нам шанс постичь Абсолютную Истину, лежащую за пределами разума и чувственного опыта. Кто может быть в данном случае источником достоверной информации – тот, кто сам совершенен и обладает совершенным знанием. В свою очередь, он должен получить эту совершенную информацию от другого совершенного источника. И, чтобы эта цепь замкнулась, у ее начала должен быть Сам Кришна, Верховная Абсолютная Истина. Кришна раскрывает нам Себя через: 1. Гуру – истинного духовного учителя 2. Садху – святых личностей Стр. 84 3. Шастры – Ведические священные писания Все духовное знание Кришна вложил в Ведические шастры, которые называются апаурушейа, или нерукотворными. Но для того, чтобы правильно понять Веды, нам необходимо руководство духовного учителя и других святых личностей, которые знают их смысл. В противном случае с помощью своих несовершенных разума и чувств мы никогда не сможем с уверенностью догадаться, что же именно в Ведах говорится. И мы сможем оказаться в положении ученых литературоведов, которые пишут сотни страниц диссертаций и научных трудов, рассуждая о том, что хотел сказать в своих стихотворениях Пушкин или Лермонтов. Если бы почтенные поэты как-нибудь смогли бы воскреснуть и прочитать все то, что им приписывают, они, наверное, очень бы удивились! Кто-то скажет: «А где гарантия того, что нас опять не обманут, что мы можем доверять Ведам и тех, кого вы зовете святыми личностями?» В ответ мы спросим их: «А какая может существовать альтернатива? Чувственный опыт и разум в принципе не способны выйти за рамки этого временного материального существования. Поэтому по крайней мере можно попробовать принять совершенное знание у тех, кто может им обладать. Духовный учитель и святые личности – в отличие от подавляющего большинства современных ученых, философов и политиков, действитльно обладают возвышенными нравственными качествами: честность, смирение, свобода от гордыни, доброта и полное отсутствие эгоизма. Пообщайтесь с ними, и Вы почувствуете это сами. Затем Веды. Столько философий приходит и уходит, столько книг пишется и уходит в забвение. Но Веды существуют миллионы лет. Ни один ученый с уверенностью не сможет сказать, когда они появились. А сама Ведическая традиции утверждает, что на заре творения Кришна передал это знание первому сотворенному существу Брахме. С тех пор миллионы и миллиарды людей принимали Ведическое знание, следовали ему и достигали совершенства. Поэтому здравый смысл подскажет Вам, что если и есть шанс обрести совершенство перед тем, как оставить тело, то это здесь. В конце концов, попытка достойна усилий!» Гуру, садху и шастры в совокупности дают нам источник получения духовного знания. Знание считается верным, если оно подтверждается духовным учителем, святыми личностями и священными писаниями. Но для того, чтобы процесс передачи совершенного знания прошел успешно, мало иметь совершенный источник. Мы также должны иметь для этого совершенные разум и чувства. Возникает вопрос, откуда же их взять. Ответ таков: Кришна пребывает в нашем сердце и, видя наше искреннее желание понять Его, делает наши чувства и разум свободными ото всех материальных недостатков. Он всемогущий Господь, и поэтому для Него это абсолютно возможно. Таким образом единственным требованием, которое предъявляется к нам, для того, чтобы процесс передачи совершенного знания из абсолютного источника состоялся, является наше смирение и искреннее желание понять истину. Когда родители обучают ребенка завязывать шнурки на бантик, они говорят ему: «Делай так!» – и он просто следует этому, принимая их авторитет (шабда). Затем, став немного постарше, он может начать экспериментировать с разными узлами (пратйакша) и, наконец, прийти к логическому выводу (анумана), что это действительно самый эффективный метод завязывания шнурков. Если же малыш заупрямится и будет Стр. 85 наставивать на том, что он сам придумает, как завязывать шнурки, то, скорее всего, после нескольких неудачных попыток он или заплачет от досады, или же просто оставит ботинки в покое и начнет играть во что-нибудь более интересное. Подобным образом, приняв трансцендентное знание из совершенного источника (шабда), мы затем можем и должны убедиться в нем на практике (пратйакша) и осмыслить с помощью разума (анумана). Шабда помогает этим методам: 1. Говоря, в какую сторону их нужно направить свои разум и чувства, чтобы найти Абсолютную Истину. Например, нам самим бы в голову не пришло, что мы можем продвигаться, предлагая Кришне вегетарианскую пищу, и затем вкушая прасад. Сперва мы узнаем об этом из книг или от других преданных. Немного поразмыслив, мы соглашаемся с тем, что это логично. И, наконец, мы пробуем это делать сами и убеждаемся на практике, что это действительно работает. 2. Давая нам критерии, по которому мы сможем отличить вечное от преходящего. Например, сейчас множество самозванцев утверждают, что являются так называемыми «воплощениями Бога». Все воплощения Господа описаны в священных писаниях. Там перечисляются основные воплощения Кришны, а также перечисляются признаки, по которым можно отличить воплощения Бога. Мы можем воспользоваться этими описаниями, чтобы установить истину. Таким образом мы принимаем шабду или ссылку на авторитет Ведических писаний как основной метод познания, и подкрепляем его экспериментом и логическими рассуждениями. В написании данного учебника мы также следуем этой традиции. Задание 61. Опишите три метода познания, принимаемые в Ведической традиции. Задание 62. Каковы четыре вида несовершетсв обусловленной души? Приведите примеры. Задание 63. Каковы три источника знания, принимаемые в Ведической традиции как авторитетные? Как Вы думаете, почему они заслуживают доверия? Задание 64. К каким видам доказательств Вы в первую очередь будете прибегать, когда на страницах данного учебника Вы будете сталкиваться с заданиями типа «Обоснуйте свое мнение»? Три раздела Ведического знания: В соответствии с Ведической традицией, все знание, содержащее в Ведах, делится на три раздела: 1. Самбандха-гьяна или описание природы вещей и их взаимоотношений. Слово самбандха означает «взаимоотношения». 2. Абхидхейа-гьяна или описание процесса, с помощью которого можно осознать эти взаимоотношения. Слово абхидхейа означает «процесс». 3. Прайоджана-гьяна или описание совершенства этих взаимоотношений. Слово прайоджана означает «цель жизни». Эти категории универсальны, и их можно применять в любой отрасли знания. Например, в соответствии с традиционными Стр. 86 представлениями современной материалистической науки, которой учат в школе все сущее является комбинаций атомов, которые связываются в молекулы и т.д. Человек является очень сложной комбинацией таких атомов и молекул, возникшей на определенной стадии эволюции материи. Это описывает самбандху или взаимоотношения между тем, что ученые считают окончательными объектами реальности. Затем абхидхейа или процесс, который они предлагают – это процесс так называемого научного познания мира с помощью выдвижения различных теорий и проверки их на практике экспериментальными методами. И прайоджаной, в соответствии с их представлениями, является ситуация, когда человек полностью познает законы природы, овладеет ими, победит старость, болезни и смерть и будет жить счастливо и вечно… Харе Кришна! Успеха им в их нелегком деле… Учение Господа Чаитаньи В соответствии с учением Господа Шри Кришны Чаитаньи, высшего объекта любви всех преданных, суть всего Ведического знания содержится в следующих девяти положениях: 1. Кришна – единственный источник абсолютного знания 2. Он всемогущ 3. Он суть океан трансцедентного блаженства 4. Живые существа суть Его неотъемлимые частицы 5. Некоторые живые существа обусловлены материальной природой 6. Некоторые живые существа свободны от материальной природы 7. Все энергии Господа одновременно едины с Ним и отличны от Него 8. Беспримесная преданность – это единственное средство освобождения для обусловленных душ 9. Любовь к Верховному Господу – это единственная цель жизни Первое описывает метод познания. Положения со второго по седьмое относятся к категории самбандха. Восьмое описывает абхидхейу, а девятое – прайоджану. Вместе со вводным предложением получается десять утверждений и их называют даша-мулой. В последующих двух главах мы более подробно рассмотрим самбандху и абхидхейу. Что касается прайоджаны, мы отошлем Вас к «Нектару Преданности», где в частях со второй по четвертую Шрила Прабхупада во всех подробностях описывает эти вершины трансцендентной науки. Смиренно следуя практике преданного служения, по милости духовного учителя в свой черед нам раскроются и эти сокровенные тайны. «Чатур-шлока» Шримад Бхагаватам в свете Самбандхи, Абхидхей и Прайоджаны В качестве примера анализа ведической мудрости в терминах этих трех категорий, рассмотрим знаменитую «Чатур-шлоку» Шримад Бхагаватам. На заре творения Господь Брахма удовлетворил Господа своими аскезами и преданным служением, и Господь лично предстал перед ним и поведал сокровенное знание Шримад Бхагаватам. Изначально Бхагаватам была поведана в четырех стихах (чатур-шлока), которые содержат в себе полное знание. И затем Вьясадева на наше благо «развернул» их в восемнадцать тысяч стихов, которыми мы Стр. 87 теперь имем возможность наслаждаться. Убедимся же, что эти четыре стиха дейтсвительно содержат самбандху, абхидхейу и прайоджану, то есть Ведическое знание во всей его полноте. (1) ахам эвасам эвагре нанйад йат сат-асат парам пащчад ахам йад этач ча йо ‘вашишйета со ‘смй ахам «О Брахма, это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, – тоже Я, Личность Бога, и то, что останется после уничтожения, - тоже Я, Личность Бога». (ШБ 2.9.33) Этот первый стих передает самбандха-гьяну. Он описывает Кришну как всемогущий источник всего бытия, знания и блаженства. Он описывает также, что все живые существа, также как и материальный мир являются Его энергиями. Таким образом, этот стих охватывает утверждения с первого по четвертое из даша-мулы Господа Чаитаньи. (2) рите ‘ртхам йат пратийета на пратийета чатмани тад видйад атмано майам йатхабхасо йатха тамах «О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной, – нереально. Знай же, что это – Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме». (ШБ 2.9.34) Второй стих также описывает самбандха-гьяну. Он описывает взаимоотношения между живыми существами и материальной энергией, таким образом охватывая пятое и шестое положения даша-мулы. (3) йатха маханти бхутани бхутешуччавачешв ану правиштанй аправиштани татха тешу не тешв ахам «О Брахма, как первоэлементы вселенной входят в космос и в то же время не входять в него, так и Я пребываю во всем сотворенном и в то же время существую отдельно от всего». (ШБ 2.9.35) На первый взгяд может показаться, что этот третий стих тоже описывает лишь самбадха-гьяну, седьмое положение даша-мулы или одновременное единство и различие между Господом и Его энергиями. Но Шрила Прабхупада в своем комментарии дает нам дополнительное, более глубокое видение этого стиха. Помимо самбандхи этот стих также описывает и прайоджану, ибо именно таково видение чистого преданного, маха-бхагаваты, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу. Господь Чаитанья объясняет Рамананде Раю, что чистый преданный, даже взирая на окружающее его творение, видит не буквально его, а Того, кто стоит за ним стоит – Кришну в прекрасном образе Шьямасундары в желтых одеждах, павлиньим пером в волосах и флейтой в руках. Таким образом этот стих описывает высшее совершенство жизни – чистую любовь к Богу или девятое положение даша-мулы. (4) этавад эва джигьясйам таттва-джигьясунатманах анвайа-вйатирекабхйам йат сйат сарватра сарвада Стр. 88 «Тот, кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, должен во что бы то нистало продолжать свой поиск вплоть до достижения своей цели – всегда и везде, при любых обстоятельстах, как прямыми, так и косвенными методами». (ШБ 2.9.36) Этот стих описывает абхидхейа-гьяну или метод постижения Личности Бога. Прямые методы, упоминаемые в этом стихе – это разнообразные методы преданного служения, начиная со слушания, прославления, памятования и т.д. Косвенные методы – это ограничения, которым необходимо следовать, такие как отказ от мясоедения, азартных игр, одурманивающих средств и недозволенных половых отношений, сведение к минимуму общения с непреданными и т.д. Этот процесс должен совершаться всегда и везде – другими словами, такое преданное служение должно быть беспрерывным и беспримесным. Таким образом этот четвертый стих охватывает оставшееся восьмое положение даша-мулы Господа Чаитаньи. Таким образом категории самбандхи, абхидхейи и прайоджаны представляют совершенный инструмент для изучения священных писаний, и Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы учились пользоваться этим инструментом. Три Божества Вриндавана Трансцендентное знание невозможно постичь собственными усилиями – это может сделать только Сам Кришна. Кришна вечно прибывает во Вриндаване, и Он принимает формы МаданаМоханы, Говинды и Гопинатхи, наделяя нас знанием самбандхи, абхидхейи и прайоджаны. Эти Божества являются главными Божествами Вриндавана, и без Их милости невозможен никакой духовный прогресс. Пусть же эти Божества прольют на нас Свою милость и позволят нам хоть в какой-нибудь степени описать здесь Свое самое сокровенное знание! 1. Сперва как Мадана-мохана или «Тот, кто очаровывает даже бога любви», Он лично раскрывает нам самбандха-гьяну. В Чаитанья Чаритамрите Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами возносит следующую молитву Божеству Мадана-Моханы: Джайатам суратау пангор мама манда-матер гати мат-сарвасва-падамбходжау радха-мадана-моханау «Слава бесконечно милостивым Радхе и Мадана-мохане! Я хром и лишен разума, однако Они направляют меня, и Их лотосные стопы для меня – это все». Вот коментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху: «В материальном мире в настоящее время мы находимся в крайнем невежестве относительно своих вечных взаимоотношений с Верховным Господом. Пангох описывает того, кто не может передвигаться независимо, с помощью собственных усилий, а манда-матех – это тот, у кого не хватает разума, поскольку он слишкам поглощен материалистичной деятельностью. Таким личностям лучше всего не пытаться добиться успеха на пути кармической деятельности или философского поиска, а просто вручить себя Верховной Личности Бога. Совершенство жизни состоит в том, чтобы просто вручить себя Всевышнему. Поэтому в начале своей духовной жизни мы должны поклоняться Мадана-мохане, чтобы Он привлек нас и нейтрализовал нашу привязанность к Стр. 89 материальным чувственным наслаждениям. Такие взаимоотношения с Мадана-моханой просто обязательны для преданных-неофитов». Господь Мадана-Мохана сперва привлекает нас, являясь в образе инициирующего духовного учителя или дикша-гуру. Он очаровывает нас своей чистотой, глубиной и преданностью. У нас появляется вера к этой удивительной личности и мы вручаем себя ему, прося о духовном посвящении. Затем мы начинаем осознавать свои вечные отношения с Господом Чаитаньей Махапрабху. Нас начинает привлекать Его чудесный образ Божеств Шри Шри Гаура-Нитаи, когда Господь Чаитанья, танцуя в экстазе санкиртаны, завораживает всех, кто смотрит на Него своим ослепительным духовным сиянием. И, наконец, Господь Чаитанья милостиво раскрывает Себя как Кришна – МаданаМохана, который привлекает всех своим именем, формой, качествами и играми, которые Он совершает со своими вечными спутниками на Голока Вриндаване. 2. Затем как Говинда или «Тот, кто приносит удовлетворение чувствам, занятым в преданному служении», Кришна раскрывает нам абхидхейа-гьяну: Дивйад-вриндаранйа-калпа-друмадхах шримад-ратнагара-симхасана-стхау шимад-радха-шрила-говинда-девау прештхалибхих севйаманау смарами «Во Вриндаване, в храме из драгоценных камней под деревом желаний на сияющем троне сидят Шри Шри Радха-Говинда, принимая служение от своих самых сокровенных спутников. Я приношу Им свои смиренные поклоны». Когда преданный желает нести служение Господу с сильной привязанностью, то тогда он поклоняется Говинде, совершая трансцендентное преданное служение. «Говинда» означает «Тот, кто приносит наслаждение коровам и чувствам». У нас есть богатый опыт чувственных наслаждений в этом мире. Но подлинное наслаждение наши чувства будут испытывать, когда мы займем их в бескорыстном чистом преданном служении Кришне. И Кришна рад служить Своим преданным, как Он постоянно заботится о трансцендентных коровах сурабхи, которые безраздельно посвятили Ему свои жизни. Господь Говинда является нам в образе наставляющих духовных учителей (шикша-гуру), обучая нас, как совершать преданное служение, и действительно занимая нас этим служением. Кроме этого, довольный нашим служением Он дает нам наставления из сердца как Сверхдуша или чайтйа-гуру. По их милости мы становимся участниками движения санкиртаны Господа Чаитаньи, и так становимся достойными получить величайший дар чистой према-бхакти. Постепенно осознавая, что Господь Чаитанья неотличен от Шри Шри Радхи-Говинды, мы начинаем понимать, как повторение святых имен – это личное служение Радхе и Кришне и Их вечным спутникам во Вриндаване. 3. И, наконец, как Гопинатха или «повелитель Гопи», Он лично является перед нами Сам, олицетворяя Собой высшее совершенство – прайоджана-гьяну. На этой стадии нам мы видим положение духовного учителя как вечного спутника Господа, и в своей духовной форме под его руководством совершаем свое вечное служение. Мы принимаем участие в Гаура-лиле, помогая Господу раздавать и вкушать нектар Своей сладости. А в Кришна-лиле мы достигаем окончательного положения слуги слуги слуги… Их Стр. 90 Светлостей Шри Шри Радхи-Гопинатхи, Божества и источник высшего наслаждения для девушек Враджа: Шриман раса-расарамбхи вамши-вата-тата-стхитах каршан вену-сванаир гопир гопинатхах шрийе ‘сту нах «Шри Шрила Гопинатха, источник трансцендентного вкуса танца раса, стоит на берегу Ямуны в Вамшивате и привликает внимание девушек-пастушек звуками Своей знаменитой флейты. Пусть же все они прольют на нас свои благословения». Божества Мадана-Мохана, Говиндаджи и Гопинатхи были изначально установлены во Вриндаване пять тысяч лет назад Царем Ваджра-набхой, правнуком Кришны. Через четыре тысячи лет, когда Индию завоевали мусульмане, священники этих Божеств были вынуждены спасаться бегством, и спрятали Их в джунглях. Со временем Божества занесло землей, и никто уже не знал, где Они находятся.. История Божетсва Шри Мадана-Моханы Пятьсот лет назад Божество Мадана-Моханы явилось во сне к Адвайте Ачарье, вечному спутнику Господа Чаитаньи. Господь Мадана Мохан во сне открыл ему Свое местонахождения, и наутро при помощи местных жителей Адвайта Ачарья действительно откопал Божество. Адвайта Ачарья подумал, что не сможет должным образом заботиться о Божестве, поэтому он передал Его одному возвышенному брахману-преданному, который начал полоняться Ему в спонтанной любви. Когда спустя какое-то время по приказанию Господа Чаитаньи во Вриндаван пришел Санатана Госвами, ему случилось посетить дом этого брахмана, и то, что он увидел, поразило Его. Вся семья относилась к Божеству буквально как к своему маленькому сыну: когда они садились есть, они усаживали рядом с собой Шри Мадана-Мохана. Их маленький сын отказывался один ложиться спать – без любимого Божества. Сперва Санатана Госвами был потрясен такой фамильярностью и начал, было, отчитывать брахмана за оскорбления, которые он наносит Божеству. Но затем Господь раскрыл ему возвышенный уровень этих преданных, и Санатана Госвами почувствовал себя очень неловко и припал к стопам этого брахмана, прося у него прощения. Спустя какое-то время Господь Мадана-Мохана явился во сне к Санатане Госвами, объяснил, кто Он такой, и сказал, что хочет, чтобы он забрал Его у того брахмана, и сам начал поклоняться Ему. На следующий день Санатана пришел к брахману и передал ему желание Божества. Но брахман был настолько привязан к Господу Мадана-Мохане, что категорически отказался. И лишь когда Господь лично во сне явился этому брахману, тот согласился вверить Его заботе Шрилы Санатне Госвами. Санатана Госвами установил Божество в небольшой хижине на холме Двадашадитйа-тила на берегу реки Ямуны. Будучи санньяси, Санатана Госвами ежедневно ходил собирать милостыню, из муки, которую ему жертвовали, он готовил чапати (сухие лепешки) и предлагал их Божеству. Однажды Господь Мадана Мохана попросил его предлагать Ему чапати хотя бы с солью, на что Санатана Госсвами в любовном гневе возмутился: «Я нищий санньяси. Пожалуйста, будь доволен тем, что у меня есть. А то сегодня Ты просишь соли, а завтра Ты попросишь топленого масла и сладостей!» Но, конечно, все это время Санатана Госвами постоянно молил Кришну о том, чтобы построить великолепный храм и Стр. 91 организовать пышное поклонение Шри Мадана-Мохану. И вот однажды по Ямуне мимо проплывала баржа, принадлежащая богатому торговцу солью Кришнадасу Капуру, и случилось так, что баржа застряла на мели прямо напротив хижины Санатаны Госвами. Санатана Госвами убедил перепуганного торговца обратиться с молитвами к Шри Мадане-Мохану, и как только тот послушал его совета, баржа неожиданно снялась с мели. Почтенный торговец проследовал дальше в Агру, где продал всю соль, и всю прибыль пожертвовал на строительства прекрасного храма Шри Мадана-Мохане, который и поныне украшает Вриндаван. Строительство храма было завершено к 1580 году. Впоследствии во время нашествия мусульманского императора Аурангазеба Божество было перевезено в Джайпур, где преданные поклоняются Ему и сейчас. Санатана Госвами является главным учителем самбандха-гьяны в нашей цепи ученической преемственности. История Божества Шри Говиндаджи Господь Говиндаджи вновь явился пятьсот лет назад Шриле Рупе Госвами. Получив указание Господа Чаитаньи открыть затерянные места игр Господа Кришны и установить поклонение Ему в храмах, Рупа Госвами на первых порах чувствовал себя очень беспомощно и постоянно молился Господу. Как-то раз, сидя на берегу Ямуны, Рупа погрузился в размышления о стоящей перед ним трудной задаче. Вдруг откуда ни возьмись появился маленький мальчик и спросил Госвами о причине его уныния. Шри Рупа поделился с Ним своими раздумьями. Выслушав подробный рассказ Шри Рупы, мальчик жестом позвал Госвами следовать за Ним и привел его к небольшому холму. «Внутри, – сказал Он, – сокрыто великолепное Божество Говиндадев, установленное почти пять тысяч лет назад великим внуком Шри Кришны Ваджрой. Во время нашествия мусульман местные жители спрятали Божество в этом холме, чтобы уберечь Его от разрушения, а позднее Оно было утеряно». «Каждый день, – продолжал мальчик, – большая корова приходит на это место и орошает молоком весь холм. Оно просачивается внутрь, и Говиндадев наслаждается своим дневным прасадом». Рассказав Шри Рупе Госвами эту удивительную историю, мальчик скрылся из вида. На следующее утро с изрядной долей скептицизма Шри Рупа пришел к холму, чтобы увидеть своими глазами, действительно ли эта корова существует, а ее молоко впитывается в землю. К его удивлению корова в самом деле появилась, и все произошло так, как рассказывал мальчик. Потрясенный Рупа позвал местных жителей, чтобы копать землю в том месте, где, как он теперь убедился, было спрятано Божество Говиндадев. Приложив немалые усилия, под руководством Рупы Госвами, они в конце концов отыскали Божество и преисполнились энтузиазма построить храм в Его честь и начать поклонение Говиндадеву. Жители Вриндавана были очень благодарны Рупе Госвами, начавшему поиски Божества, и вскоре стали его верными последователями. Под покровительством знаменитого императора Акбара храм был вскоре возведен, хотя окончательно его строительство завершилось к 1590 году, через несколько лет после ухода Рупы Госвами из этого мира. Впоследствии Божество Говиндаджи также было перенесено в Джайпур, а сам храм серьезно пострадал во время набега Аурангазеба, который из зависти снес три верхних этажа этого величественного шестиэтажного шедевра духовной архитектуры. Шри Рупа Госвами считается Стр. 92 ачарьей или главным учителем абхидхейа-гьяны в нашей цепи ученической преемственности. Господь Гопинатха явился Парамананде Бхаттачарье и Мадхупандиту Госвами, которые установили поклонение Ему на берегу Ямуны в Вамши-Вате во Вриндаване – месте, где пять тысяч лет назад Кришна стоял, играя на флейте во время наступления ночи танца раса. Ачарьей прайоджана-гьяны же считается другой великий святой – Шрила Рагхунатха Дас Госвами. Задание 65. Объясните, что такое самбандха, абхидхейа и прайоджана Задание 66. Какие из положений, описываемые в стихах из Бхагавад-гиты: 2.20, 6.47, 15.15, 18.55 – относятся к разделу самбандхи, абхидхейи и прайоджаны? Задание 67. Объясните, в чем заключаются основные положения философии Господа Чайтаньи? Задание 68. Какие личности олицетворяют знание самбандхи, абхидхейи и прайоджаны? Как получить их милость? Задание 69. Что Вам больше всего понравилось в историях о Мадане-мохане и Говиндаджи и почему? Стр. 93 Глава 4 Философия – Самбандха § 1.1 Кришна – Верховная Личность Бога: Аспекты Абсолюта Начнем с эпиграфа: ваданти тат таттва-видас таттва яджгьянам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате «Сведущие трансценденталисты, постигшие Абслютную Истину, говорят, Она – суть недвойственное знание, постигаемое как безличный Брахман, всепроникающая Сверхдуша и Личность Бога.» (ШБ. 1.2.11) Абсолютная Истина... Когда мы очень издалека приближаемся к горе, то вначале мы видим лишь дымку, которая выдает ее присутствие. Затем, когда мы подходим поближе, перед нами прорисовываются очертания ее контура. И, наконец, когда мы подходим к подножию вплотную, нам раскрывается все в мельчайших подробностях. Мы видим выступающие скалы и глубокие расщелины, буйную растительность, многочисленных животных и птиц, обитающих на ее склонах. Подобным образом начинающий трансценденталист в процессе духовной практики постепенно приближается к Абсолютной Истине и постигает все более полно и глубоко. Веды учат нас, что таких уровня откровения Абсолюта три, каждый из которых включает в себя предыдущие: 1. Уровень Брахмана или безличного аспекта Абсолюта 2. Уровень Параматмы или всепроникающего аспеата Абсолюта 3. Уровень Бхагавана или личностного аспекта Абсолюта Брахман Брахманом именуют безличный аспект Абсолюта, как бытия, лежащего за пределами этого временного материального творения. В Ведах описывается, что Верховный Господь – сатчит-ананда, то есть вечен, исполнен знания и блаженства. Брахман воплощает в себе аспект сат Абсолюта, т.е. аспект вечного бытия. Уровень осознания Брахмана – это стадия освобождения от материального сознания. Уровня осознания Брахмана достигает гьяни, размышляя над природой Абсолютного путем отрицания временных объектов этого материального мира. На санскрите это называется нети-нети: "Это не Абсолютная Истина, и это не Абсолютная Истина, и то не Абсолютная Истина…" Если такие поиски увеничиваются успехом, то такой философ осознает, что Абсолют существует, но не имеет материальной формы, материального цвета, материальных чувств, не занимается материальной деятельностью, и вообще не имеет ничего общего с этим материальным миром. Он не синий, не зеленый, не красный, не горький и не соленый, не теплый и не холодный, он не говорит и не молчит, не кусается и не щипается, не ходит и не лежит. Его нельзя познать и нельзя почувствовать. Он просто существует, этот Брахман. То есть осознание безличного Брахмана – это осознание того, чем не является Абсолютная Истина. Есть одна история, которая напоминает попытки гьяни описать безличный Брахман. Однажды в супермаркет пришел Стр. 94 глухонемой. Продавец вежливо спросил, что бы он хотел приобрести, но тот лишь делал непонятные жесты руками и нечленораздельно мычал: «Ау-Аы! Аы-Аа!» Продавец начал показывать ему на различные товары, выставленные на витрине, но тот лишь отрицательно качал головой, и продолжал твердить: «Ау-Аы! Аы-Аа!» Через пятнадцать минут этой пытки отчаявшийся продавец призвал на помощь менеджера. Менеджер, не смотря на свой колоссальный опыт работы с клиентами, через пять минут «Ау-Аы! Аы-Аа!» тоже начал приобретать комплекс неполноценности. Вокруг необычного клиента собралась толпа зевак, с любопытством взирающих на то, чем же закончится эта история. «Надо не уронить марку», - подумал менеджер, и стал лихорадочно молиться Кришне. И Кришна, зная мысли каждого послал в его голову гениальную мысл. «Послушайте!» – воскликнул он, – «У нас же есть грузчик Вася! Так ведь он тоже глухонемой! Давайте его позовем – он то уж с ним точно договорится!» Кто-то позвал за Васей, и действительно! Они обменялись знаками, и через мгновение Вася скрылся за прилавком, затем вытащил какой-то сверток и отдал покупателю. Покупатель вытащил из бумажника двадцать долларов, вручил Васе, и что-то довольно мыча, бодро зашагал к выходу. Честь супермаркета была спасена. «Вася!» – в один голос закричали продавец и менеджер, – «Что ты ему продал!!???» Вася выдержал паузу, с гордостью посмотрел на них и многозначительно промычал: «Ау-Аы! АыАа!»… Большинство философов и теологов находятся именно на этом уровне понимания Абсолюта, что вполне естественно: как с помощью материальных ума, разума и чувств они смогут выйти за пределы материального. Они по прежнему размылшяют о материи, хотя к этому они гордо прибавляют, что «это не Абсолютная Истина». Не имея понимания духовных измерений реальности, лежащих за пределами наших чувств, онизаявляют, что Абсолют вообще не имеет формы, чувств и лишен всяких признаков. Словом, «Ау-Аы! Аы-Аа!» Таких философов называют имперсоналистами, ибо они описывают Абсолют как безличный. Высшиее назначение, к которому они стремятся – это слияние с вечным бытием этим Абсолютом. Разочаровавшись в материальной жизни и не имея положительного знания о духовной природе, они считают вообще все формы илюзорными или майей. Они считают майей или иллюзией даже трансцендентый облик Кришны. Поэтому их еще называют майавади, то есть считающих, что все многообразие есть майа или иллюзия. В ведической традиции одним из наиболее значительных мудрецов, придерживащихся этой философии является Шанкарачарья. Шрила Прабхупада замечал, что майавада – это высшее проявление зависти к Кришне, поскольку они практически бросают вызов Кришне: «У тебя нет ни рук ни ног, ни глаз ни ушей. Твое так называемое явление – это тоже иллюзия. На самом деле существует лишь безличный Брахман, лежащий выше всего этого. И, достигнув совершенства, я сольюсь с Его бытием, и осознаю, что Я и есть этот Брахман!» Посмотрите на философии большинства современных теологов, философов, эзотериков и йогов. Вы слышите эту тему!? Грустно, но это все тот же эгоцентризм, но уже, приобретший абсолютные масштабы. Но множество великих святых личностей признают это самым начальным аспектом познания Абсолюта. Обладая высшим Стр. 95 духовным видением, они утверждают, что Абсолют действительно не имеет лишь материальной формы и чувств, но обладает чисто духовной формой и чувствами лежащими полностью вне этого материального творения. Его действительно невозможно познать с помощью материальных разума и чувств, но Он Сам может даровать нам духовные разум и чувства, способные проникнуть в эти высшие измерения. В Брахмасамхите говорится, что безличный Брахман – это сияние, исходящего от трансцендентного облика Кришны, вечно пребывающего в духовном мире. И чистые преданные Господа наслаждаются Его трансцендентным именем, обликом, качествами и играми, но невезучим имперсоналистам остается лишь довольствоваться «Ау-Аы! Аы-Аа!» Параматма Слово «Параматма» в переводе с санскрита означает «Сверхдуша». В этом аспекте Абсолютная Истина пронизывает Собой все творение.. Если безличный Брахман по определению непознаваем, то Сверхдушу уже могут созерцать в трансе достигшие совершенства великие йоги-мистики. Процесс мистической йоги или аштанга-йоги подробно описал в своих «Йога-сутрах» великий мудрец Патанджали, и он включает в себя восемь ступеней: 1. Йама – следование ограничениям 2. Нийама – следование религиозным принципам 3. Асана – выполнение физических поз 4. Пранайама – дыхательные упражнения 5. Пратйатхара – отстранение деятельности чувств 6. Дхарана – сосредоточение ума 7. Дхйана – медитация 8. Самадхи – транс По милости Господа, йогу, который с помощью аскезы и физических упражнений полностью подчинил контролю ум и чувства, на стадии самадхи открывается образ Свердуши. В этой божественной форме Господь имеет четыре руки, в которых Он держит диск, булаву, раковину и цветок лотоса. Цвет Его тела – иссиня-черный, но вместе с тем от него исходит ослепительное сияние – брахмаджйоти или сияние безличного Брахмана, с которым хотят слиться гьяни. Но подлинный йоги не имеет желания слиться с этим сиянием. Он просто хочет, неотрываясь, созерцать этот божественный облик. Таким образом ему открываются аспекты сат и чит Абсолюта, то есть вечного бытия и трансцендентного знания. То есть йоги, осознавший Параматму, уже автоматически осознает безличный Брахман. В форме Параматмы Господь пронизывает Собой все творение, поддерживая его. Но Господь лично не вмешивается в дела этого материального мира. Когда-то, в соответствии с настойчивыми желаниями некоторых живых существ, Он создал материальный мир, запустил эту гигантскую машину материальной природы. И теперь Он лишь обеспечивает поддержание законов, по которым она функционирует. В Бхагавад-гите Кришна описывает функции Сверхдуши: упадраштануманта ча – быть свидетелем и давать санкцию. То есть, находясь в сердце живого существа, Господь является свидетелем всех его желаний. Затем Он смотрит, позволяют ли прошлые поступки исполнить это желание, и если позволяют, то дает санкцию материальной природе исполнить эти желания. Стр. 96 Хотя в форме Параматмы Господь присутствует в каждом атоме, тем не менее Он един и неделим. Это подобно тому, как в каждом доме, где есть телевизор, можно смотреть передачу, которая происходит где-то в телестудии. Таким образом, следует избегать выражений типа «твоя Параматма» или «моя Параматма», так как Параматма одна единственная. Господь нейтрален, но вместе с тем, желая, чтобы живые существа вернулись домой, Он использует каждую возможность, чтобы напомнить нам о нашей истинной природе Его вечных слуг. Голос совести или интуитивное внутреннее ощущение того, что истинно, а что нет – это голос Сверхдуши. Конечно, этот голос часто заглушается миллионами материальных желаний и привязанностей, подобно радиостанции, заглушаемой помехами. Но вместе с тем ощущение того, что мы вечны, что есть Бог, что определенные поступки принесут окончательное благо, а определенные нет – есть у каждого. Кроме этого, как Сверхдуша, Господь время от времени «организовывает» для живого существа встречи с чистыми преданными, чтобы дать им шанс получить семя бхакти. А тех, кто уже созрел для этого, Сверхдуша направляет к лотосным стопам истинного духовного учителя. И когда-то, когда, следуя наставлениям гуру, преданный достаточно очистится, на высших стадиях духовного развития он сможет непосредственно воспринимать указания Сверхдуши, как лучше служить гуру и Кришне. В «Катха-упанишад» индивидуальная душа и Сверхдуша сравниваются с двумя птицами сидящими на дереве. Это дерево – материальное тело. Оно усеяно горькими и сладкими плодами – плодами материальной деятельности. Одна из этих птиц, душа, постоянно клюет эти плоды, в то время, как другая лишь наблюдает за ней. Склевав все плоды с одного дерева, первая птица перелетает на другое, и вторая ее сопровождает. Так, исчерпав свою карму, душа оставляет одно тело, и принимает новое. И даже если это тело свиньи или насекомого, Господь неизменно сопровождает нас, и, будучи нашим верным другом, Он терпеливо ждет, когда же мы обернемся к Нему, и, навсегда оставив это дерево тела, устремимся в бескрайнее небо духовного мира. Бхагаван Во введении к Шримад Бхагаватам Шрила Прабхупада делает одно глубокое утверждение. Он говорит, что понятия «Бог» и «Абсолютная Истина» – это не одно и то же. Постараемся это понять. Когда мы говорим «Бог», то мы имеем в виду «самый великий из всех». То есть, если выстроить «по росту» всех великих личностей, то Бог будет самым первым, то есть самым великим. Понятие же «Абсолютная Истина» в дополнение к этому означает, что она является источником и включает в себя все остальное. В качестве грубого примера можно привести матрешек. Самая большая матрешка – не просто самая большая. Она кроме этого является источником всех остальных матрешек, которые вкладываются одна в другую. Поэтому Абсолютную Истину просто нельзя сравнивать ни с чем другим. Она есть полное целое, а все остальное – ее части. Можно сравнивать разные части одного целого, но нельзя сравнивать часть и все целое. Они принадлежат к разным категориям. Например, рулевое колесо, тормоза, двигатель, кузов – это все части автомобиля и их предназначение – это исправно служить всей машине. Но предназначение автомобиля уже иное: это комфортное средство передвижения. От отдельных частей Стр. 97 этого просто никто не требует. Никому и в голову не прийдет сравнивать, как удобнее ездить: сядя в мягком автомобильном кресле, стоящем на полу, или стоя на ногах с рулевым колесом в руках. От них требуется лишь одно – исправно работать в составе всей машины. Подобным образом про Кришну, Абсолютную Истину в Чаитанья Чаритамрите говорится: екале ишвара кришна ара саба бхритйа – Кришна – это Абсолютная Истина, полное целое, а все остальное служит Ему. Таким образом, в своем высшем аспекте Бхагавана, Абсолютная Истина является источником всего сущего. Ее сравнивают с солнцем, а все остальное: безличный Брахман, Параматма, живые существа, материальный и духовный миры, время – подобно бесчисленным многообразным лучам и энергиям, исходящим от него. Если Брахман лишь просто существует где-то за пределами материального творения, Параматма пассивно поддерживает все в этом мире, то будучи причиной всех причин и источником всего сущего, Бхагаван играет активную творческую роль. Такая индивидуальная творческая активность личностна по своей природе. Видя сотворенный объект, мы понимаем, что за ним стоит определенная личность. И, наоборот, мы судим о личности по той деятельности, которую она совершает. Будучи Абсолютной Истиной, полным целым, Бхагаван, отличается от всех остальных личностей, которые являются Его частями. Он уникальная, трансцендентная личность, Верховная Личность Бога. Он обладает бесконечно разнообразными личностыми чертами, но они духовны и их нельзя сравнивать с качествами мирских личностей. Эти материальные качества являются лишь отблеском изначальных духовных качеств Кришны. «Бхагаван» в переводе с санскрита означает «Тот, кто обладает всеми качествами в полной, бесконечной степени». Великий мудрец Парашара Муни свел все эти бесконечные качества к шести основным: аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах гьяна-ваирагйайош чаива саннам бхагам итигана «Бхагаваном может называться Тот, кто обладает в полной мере следующими шестью достояниями: всем богатством, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всей отрешенностью». Кришна обладает всеми этими качествами в полной мере, поэтому Шримад Бхагаватам говорит: кришнас ту бхагаван свайам – Кришна – изначальная Верховная Личность Бога. «Кришна» означает «всепривлекающий». Нас привлекают в других разнообразные качества: красота, образование, богатство, знание, отрешенность и т.д. Люди называют Бога разными именами, привлекаясь Его различными качествами: Творец, Всевышний, Отец, Всемогущий и т.д. Поэтому имя «Кришна» подразумевает все эти имена. Когда 5000 лет назад Кришна явился на этой планете, он проявлял все эти шесть качеств Бхагавана. Вот некоторые из примеров: 1. Богатство: В Двараке Кришна жил со своими царицами в 16,108 дворцах, построенных из мрамора, украшенных золотом, слоновой костью и изумрудами. 2. Стр. 98 Сила: Играя роль маленького пятилетнего мальчика, Кришна поднял мизинцем левой руки огромную гору Говардхана, дав возможность всем обитателям Вриндавана укрыться под этим «зонтиком» от ужасного урагана. 3. Слава: Во время жертвоприношения Раджасуйа все собравшиеся цари, великие мудрецы и полубоги единодушно признали Кришну как самую знаменитую личность. 4. Красота: Кришна столь красив, что это красота привлекает даже Его Самого. Однажды Он увидел Свое собственное отражение в зеркальной колонне дворца Двараки и воскликнул: «О, я никогда не видел такой удивительной личности раньше! Кто Он? Мне хочется обнять Его, как это делает Шримати Радхарани!» 5. Знание: В школе Своего духовного учителя Сандипани Муни Кришна за два месяца овладел знанием всех Вед, прикладных дисциплин и искусств. Он мог говорить на всех языках мира, и даже на языках птиц и животных. 6. Отрешенность: Несмотря на огромную привязанность, которую питали к Нему миллионы обитателей Вриндавана, Кришна запросто покинул их всех, отправившись в Матхуру, чтобы исполнить Свой долг и наказать Камсу. Естественно, это лишь крошечное проявление бесконечных качеств Кришны. Однако даже они не знали себе равных в этой вселенной. Аспект Бхагавана могут ос ознать лишь Его чистые преданные. Кришна Сам говорит об этом в Бхагавад-гите: бхактйа мам абхиджанати – Меня можно постичь лишь путем преданного служения. В Упанишадах подтверждается это: «Всевышнего Господа невозможно достичь благодаря глубокому разуму, выслушивая чьи-то тщательные объяснения, и даже изучая Веды. Его достигнет лишь тот, кого Он Сам выберет. Такой личности Он проявляет Свой собственнй образ». Как это происходит, мы подробно описывали в параграфе 1.3. Такой преданный постигает Абсолютную Истину во всех ее трех аспектах: сат-чит-ананда, вечности, знания и блаженства. В отличие от йоги, который лишь созерцает образ Господа, преданный активно служит Кришне, испытывая от этого огромное наслаждение. Как Кришна описывает это в Бхагавадгите: мад-гатим лабхате парам – назначение такого преданного – Его высшая обитель в духовном мире, о которой мы расскажем чуть позже. Задание 70. Каковы три уровня постижения Абсолютной Истины, и что они означают? Задание 71. Как называют трансценденталистов, стремящихся постичь Абсолютную истину на этих уровнях, и что они для этого делают? Задание 72. Докажите, что аспект Бхагавана выше, чем аспект Параматмы, который, в свою очередь, выше аспекта Брахмана. Задание 73. Приведите примеры представлений о трех аспектах Абсолютной Истины в рамках традиционной для Вашего общества религии. Задание 74. Каковы шесть достояний Бога? Приведите по одному примеру проявления этих достояний в играх Кришны помимо тех, что даны выше. Стр. 99 § 1.2 Кришна – Верховная Личность Бога – Аватары Кришна – изначальная всемогущая безграничная Верховная Личность Бога, причина всех причин. Будучи одним, Он может проявлять Себя одновременно во множестве форм в разных местах. Такие формы называют личными экспансиями Кришны. «Экспансия» буквально означает «то, что изходит от Кришны». Некоторые из этих экспансий обладают всеми достояниями Верховной Личности Бога. Например, в Двараке он одновременно жил в каждом из 16,108 дворцов в 16,108 идентичных форм. В другие формы Кришна распространяет Себя для совершения каких-то особенных игр. Например как творец материального мира Кришна предстает перед нами как Господь Вишну. Как повелитель духовных планет Ваикунтхи Он является в образе Господа Нарайаны и т.д. Такие всемогущие формы Господа называют вишну-таттва, то есть относящимися к той же категории Абсолютной Истины, что и Кришна. Хотя Кришна все равно занимает уникальное положение между всеми вишнутаттвами. В Брахма-самхите такие вишну-таттвы сравниваются с горящими свечами. Хотя нет разницы между пламенем этих свечей, тем не менее одна из них отличается тем, что с ее помощью подожгли все остальные. Так и Кришна является источником всех остальных экспансий. Кроме личных экспансий Кришна распространяет Себя во множество других форм и энергий, проявляющих Его разнообразные качества. Если вишну-таттвы проявляют его бесконечно великий аспект, то живые существа проявляют Его бесконечно малый аспект и т.д. Подробнее мы остановимся на них в последующем. А пока продолжим обсуждать Его личные формы. Когда Сам Кришна или Его экспансии проявляют Себя в этом материальном мире, это называется аватара или воплощение. «Аватара» в переводе с санскрита означает «Тот, кто нисходит». Кришна нисходит в материальный мир с целью наказать завистливых демонов, защитить преданных и восстановить принципы религии. Нисходя в этот мир, Господь совершает удивительные трансцендентные игры, описание которых затем с восторгом слушают и обсуждают миллионы поколений Его преданных. Так Он дает им возможность очиститься и вернуться домой назад к Богу. Некоторые из этих аватар являлись многие тысячи и миллионы лет назад, а некоторым еще предстоит явиться в эту эпоху. Закончив Свою миссию, Господь скрывается из видения обитателей этой вселенной лишь с тем, чтобы проявить те же игры в других вселенных. И затем, в следующую эпоху, Господь опять проявит те же игры в нашей вселенной. Это подобно движению солнца. Сперва оно восходит, освещая все вокруг, затем скрывается от нас за горизонтом, чтобы появиться для жителей другого полушария, а затем вновь предстает перед нашим взором. Такие аватары вечны, и их бесчисленное множество. Ниже мы вкратце опишем игры десяти наиболее знаменитых из них в хронологическом порядке, как они являются из эпохи в эпоху. Первое воплощение. Матсья Аватара. Однажды Господь Кришна явился на земле в облике рыбы. Это произошло потому, что Господь Брахма выронил Веды изо рта в страхе перед огромными океанскими волнами всемирного потопа. Демон, живший на дне океана, подхватил и спрятал ведические писания глубоко под водой. Вся вселенная могла Стр. 100 лишиться духовного знания! Но Кришна, Господь, наблюдающий за всем происходящим, принял облик рыбы, чтобы вернуть Веды. Почему именно облик рыбы? Потому что рыба лучше всех приспособлена к жизни в воде и не страшится волн потопа. История такова. Некогда миром правил царь Сатьяврата. Он был великим преданным Господа Вишну и ежедневно поклонялся Ему. В один прекрасный день, когда царь совершал дневное поклонение, крошечная рыбка оказалась в его сосуде для воды. Царь не хотел причинять ей боли и поэтому нежно взял ее и отпустил в воду. Но к его удивлению, рыбка воскликнула: «О пожалуйста, не оставляй меня здесь. Я так боюсь больших рыб!» Удивленный всем произошедшим, царь Сатьяврата положил рыбку обратно в сосуд и отправился домой. На следующее утро он заметил, что рыбка подросла и больше не помещалась в маленькой посуде. Тогда Сатьяврата приказал своим слугам положить рыбу в посудину побольше. Вскоре после этого рыба снова выросла, и царь вынужден был перенести ее в огромную чашу. Рыба тут же заполнила ее собой. Каждый сосуд, в который царь переносил рыбу, сразу же становился для нее очень маленьким. В итоге рыба стала такой большой, что царю ничего не оставалось, как пустить ее в озеро. Но и на этот раз повторилась та же история. Озеро оказалось мало для этой рыбы. Тогда царь взял ее и поместил в океан. В огромном океане рыба, казалось, чувствовала себя несчастной от того, что своим видом отпугивала других океанских животных. Царь, конечно же, был сбит с толку. Затем он догадался, что эта рыба – не кто иной, как Верховный Господь. Тогда Сатьяврата почтительно склонился перед ней, говоря: «Я никогда не видел рыбы, которая росла бы так быстро, как Ты. Я уверен, что Ты – Верховный Господь, Величайший из Мистиков. Я знаю, что ты приходишь во имя благоденствия мира. Но почему Ты принял облик рыбы? Я Твой преданный, о Господь, прошу, ответь мне». Господь отвечал: «Меня зовут Матсья – Господь Рыба. Я пришел, чтобы спасти тебя и одарить духовным знанием. Через семь дней будет великое опустошительное наводнение. За тобой же придет огромная лодка. Сейчас же собери травы, растения, семена, деревься и всевозможных животных. Возьми все это в лодку и посади в нее семерых мудрецов. Когда начнется шторм, привяжи лодку змеем Васкуи к моему рожку. Не бойся. Я буду поддерживать вас во время потопа». Сатьяврата сделал все, как сказал Господь. Через семь дней началось наводнение. Был страшный шторм, и огромные тучи проливали воду на землю. Невозможно было видеть ни земли, ни неба. Все было залито водой. Царь и семеро мудрецов сидели в лодке в глубокой медитации. Царь Сатьяврата молился: «О Господь, подобно золоту, которое теряет свою нечистоту, соприкасаясь с огнем, живое существо теряет свое невежество, когда поклоняется Тебе. Пожалуйста, дай мне знание и очисти мое сердце». Верховный Господь, Матсьядева, дал Сатйаврате духовное знание. Когда потоп закончился, Господь убил демона и вернул Веды Брахме. Господь Матсья – олицетворение энергии Господа, дающей отрешенность и духовную реализацию. Когда мы теряем чтолибо, наши планы рушатся подобно воздушным замкам, и мы чувствуем, что нет сил сопротивляться натиску гигантских волн океана материального существования, мы можем игры Господа Матсьи. И Господь неожиданно появится откуда-то из бездонных Стр. 101 глубин этого океана, неся с собой трансцендентное знание и отрешенность. Второе воплощение. Курма Аватара. Курма – это воплощение Господа в образе черепахи. Он выбрал этот облик, чтобы помочь полубогам и демонам пахтать океан. Однажды могущественный мудрец Дурваса Муни проклял полубогов, отчего они должны были потерять все свои силы. Проклятье подействовало немедленно. Полубоги становились все слабее и слабее, в то время как сила демонов увеличивалась. Это не на шутку обеспокоило полубогов, и они отправились к Господу Вишну просить о помощи. Господь дал им совет: «Пока демоны сильнее вас, не пытайтесь сражаться с ними. Сделайте их своими друзьями и попросите помочь сбить молочный океан. Гора Мандара послужит вам мутовкой, а Васуки – царь змей, станет вашей веревкой. Во время сбивания на поверхность молочного океана выступит самертельный яд, но вам не следует его бояться. Я приду к вам на помощь. Затем, когда вы собьете океан молока, появится нектар. Тот, кто выпьет нектар – амриту, обретет бессмертие. Вы вернете былую силу и славу, отведав божественного нектара». Выслушав Господа, полубоги тут же обратились за помощью к демонам. Те с удовольствием согласились пахтать океан и притащили гору Мандара к берегу молочного океана. Васуки же согласился стать веревкой для сбивания только тогда, когда узнал, что получит немного нектара бессмертия. После все приготовлений они, наконец-то, принялись пахтать океан. Полубоги, сострадательные и разумные по природе, знали, что змей Васуки станет изрыгать страшный огонь из своей пасти. Поэтому из сострадания к демонам, они решили держать Васуки за голову и терпеливо сносить этот жар.Демоны же должны были тянуть змея за хвост. Но, завистливые, они решили, что их обманывают. Демоны потребовали, чтобы именно они тянули за голову. Тогда полубоги согласились. Из-за своей зависти демоны испытвали ужасные страдания от нестерпимого жара Васуки. Вскоре случилось неожиданное. Так как мутовка – гора Мандара, была очень тяжелой, она не смогла удержаться на поверхности воды и ушла на дно океана. Все растерялись, не зная, что делать. Тогда Верховный Господь явился в облике черепахи. Он нырнул подводу и поднял гору, поддерживая ее на Своей спине. Полубоги и демоны с усердием продолжали пахтать океан молока. Господь Черепаха стал опорой для горы Мандара и испытывал удовольствие от того, что, вращаясь, она царапала Ему спину. Внезапно произошла новая беда! При сбивании океана выделилось огромное количество яда. Это грозило разрушением всего мира, ведь яд был смертельным! Демоны и полубоги обратились к Господу Шиве, умоляя Его выпить смертельный напиток ради спасения вселенной. Господь Шива согласился и выпил яд. Когда яд проходил через горло Господа Шивы, то Его шея стала голубоватой. Несколько смертельных капель упали на землю. Некоторые живые существа проглотили яд, и поэтому на земле появились ядовитые змеи, скорпионы и ядовитые растения. Наконец, из молочного океана появился Дханвантари. В руках он держал кувшин с амритой, напитком бессмертия. Демоны силой отняли у Него этот кувшин… Но это уже другая история. Господь Курма – олицетворение бескорыстного служения. Ради Своих преданных Он согласился нести на Своей спине бремя Стр. 102 гигантской горы Мандара. Когда нам приходится делать что-то не слишком приятное, но имеющее окончательной целью доставить удовольствие духовному учителю, Господу или Его преданным, мы можем вспоминать эту историю о Господе Курме, и черпать в ней силы и вдохновение. Божеству Господа Курмы поклонялся Шрила Бхактивинода Тхакур. Это Божество нашел, играясь в земле, его тогда еще маленький сын Бимала Прасад – будущий Шрила Бхактсиддханта Сарасвати Тхакур. Третье воплощение. Вараха Аватара Давным-давно, миллионы лет назад, злобный демон Хираньякша выкачал все золото из недр Земли. Поэтому вес Земли изменился. Она сошла со своей орбиты и упала на дно Причинного океана Гарбходака. Земля затерялась в иле и могла погибнуть. Господь Брахма сидел и думал о том, как спасти Землю. Внезапно маленький вепрь размером с большой палец выскочил из его правой ноздри. Он немедленно начал расти, пока не вырос догигантских размеров. Вепрь страшно заревел, но полубоги не испугались Его. Они знали, что это был Верховный Господь, принявший облик вепря на благо Земли. Вепрь Варахадева опустился на дно океана. У Него было хорошее чутье, и Он сразу определил, где находится Земля. Своими клыками Варахатева разрыл песок, отыскав Землю. Он поднял Землю Своим рылом. Когда Господь Вепрь поднимал Землю, на Него напал жестокий демон Хираньякша. Варахадев рассвирепел, положил Землю на воды океана, наделив ее невесомостью, и вернулся, чтобы сразиться с демоном. Хираньякша был сильным ирешительным, но его силу нельзя было даже сравнить с силой Господа. Господь Варахадев легко убил демона и избавил мир от страданий, причиняемых им. Мы можем молиться Господу Варахадеву, чтобы Он помог обуздать демона нашего ума, в особенности когда он возбужден и порождает безумные планы, способные уничтожить все вокруг. Кстати, во Вриндаване, недалеко от Храма ИСККОН «КришнаБаларам Мандир» есть Храм Господа Варахи. На этом месте, чтобы доставить удовольствие своим возлюбленным гопи, Шьямасундара-Кришна явил перед ними облик Господа Варахадева. Четвертое воплощение. Нрисимха Аватара Демон Хираньякша, которй сражался с Господом Варахоу, был братом-близнецом демона по имени Хираньякашипу. «Хиранья» означает «золото», а «кашипу» – «мягкая постель». Это был чрезвычайно умный, властный и жадный демон. Он знал Веды и хотел обрести бессмертие. Поэтому Хираньякашипу стал совершать суровые аскезы в течение ста лет, чтобы удовлетворить Господа Брахму. Довольный аскезами, Господь Брахма дал ему благословение. По этому благословению демон не мог быть убит ни человеком, ни зверем; ни днем, ни ночью; ни в доме, ни вне дома; ни на земле, ни на море, ни в небе; ни оружием, ни рукой человека. Поэтому Хираньякашипу думал, что он может жить вечно. Как все демоны, он тут же стал гордиться своей властью и силой. У Хираньякашипу был сын Прахлад – великий преданный Господа. Отец много раз пытался научить его демоническим привычкам, но Прахлад никогда не забывал Кришну и поклонялся Ему. Хираньякашипу страшно гневался на преданность Прахлада. И вот однажды он решил убить его. Он Стр. 103 сбросил сына с отвесной скалы, но Кришна поймал мальчика. Демон поместил Прахлада в загон с безумными слонами, но один из них поднял ребенка и аккуратно посадил его себе на спину. Хираньякашипу пытался отравить сына, но Прахлад предложил еду Господу Кришне и лишь потом принял ее, поэтому яд не подействовал. Демон попробовал сжечь сына в огне, но Прахлад вышел из огня без единого ожога. Отец пытался убить Прахлада всевозможными способами, но Кришна всегда защищал Своего дорогого преданного. От этого Хираньякашипу становился все более и более свирепым. Как-то раз он спросил у Прахлада, где тот берет свою силу. Прахлад ответил жестокому отцу, что все исходит от Бога. Этот ответ взбесил демона, и он начал требовать, чтобы Прахлад отвтил: «Где же твой Бог? Он здесь? Где Он сейчас? Может быть Он здесь, в этой колонне?» Говоря это, Хираньякашипу гневно, с силой ударил по колонне. Из разрушенной колоны появился ужасающего вида получеловек-полулев. Это был Господь Нрисимхадев. Хираньякашипу и Господь Нрисимха начали жестокую борьбу друг против друга. Через некоторое время Господь победил демона. В сумерках, когда солнце только садилось, Господь Нрисимха поймал демона, положил его на Свои колени и убил, разорвав живот острыми когтями. Господь победил демона, не нарушая обещания, которое тот получил от Господа Брахмы. Он был убит не днем, не ночью, а в сумерках. Он был убит не оружием, не рукой человека или зверя, а когтями получеловека-полульва. Он был убит не на земле, не на море, Не в небе, но на коленях Верховного Господа. Так Господь Нрисимхадева расправился с демоном и защитил Своего дорогого преданного Прахлада. Преданные молятся Господу Нрисимхадеву о защите от всяческих опасностей, с которыми они сталкиваются в повседневной жизни и в ходе совершения преданного служения. На более высоком уровне преданные молятся Господу Нрисимхе, чтобы Он защитил их от их собственных проявлений гнева, вожделения, насилия – которые становятся серьезными препятствиями на пути развития чистой беспримесной любви к Радхе и Кришне. Пятое воплощение. Вамана Аватара Давным-давно жил великий царь по имени Бали Махарадж. Он был внуком Прахлада Махараджа и могущественным царем демонов. Однажды он даже победил Индру и завоевал небесное царство. Это обеспокоило Адити и Кашьяпу Муни, которые были родителями полубогов. Адити и Кашьяпа молились Господу, чтобы их сыновья были защищены от демонов. Благодаря молитвам и служению Верховная Личность Господа согласился стать их сыном. Он предстал перед ними в Своей изначальной форме, держа в руках раковину, диск, лотос и булаву. Затем на глазах у изумленных отца и матери Он принял облик брахмана-карлика, названного Ваманадевой. Вамана слышал, что Бали Махарадж совершает великое жертвоприношение и отправился туда благословить его. Когда Господь появился на арене жертвоприношения, Бали принял Его, предложив поклоны и омыв стопы. Царь демонов спросил Ваманадеву: «С какими желаниями Ты пришел, дорогой брахман? Я дам Тебе все, что Ты попросишь». Стр. 104 Вамана остался доволен почтительным отношением Бали и сказал: «Ты достойный внук Прахлады Махараджа. Я вижу, что твои великодушие и праведность безграничны. Но Я попрошу у тебя лишь три шага земли, ведь мудрый человек никогда не попросит больше, чем ему нужно. Если человек не умеет обуздывать свои чувства, то он не удовлетворится даже если получит весь мир». Бали Махараджа подумал, что Ваманадева не слишком умен, потому что Он попросил только три шага земли, тогда как мог попросить намного больше. Царь согласился: «Хорошо, возьми то, что тебе нравится». Учитель Бали, Шукрачарья, попробовал остановить его: «Этот карлик-брахман – Сама Верховная Личность Бога, Господь Вишну! Он пришел помочь полубогам! Он попросит тебя о трех шагах земли, но заберет у тебя все!» На это Бали ответил: «Я уже дал обещание, и если нарушу его, то слыву обманщиком. Мать-Земля может вынести вес высоких гор, дремучих лесов и глубоких океанов, но она не может вынести бремени лжеца». Ваманадеве же он сказал: «Ты можешь взять три шага земли». Тогда Ваманадев приготовился сделать первый шаг. Неожиданно для всех Господь начал расти и становился все больше и больш! Своим первым шагом Он покрыл всю Землю и небо во всех направлениях. Втормы шагом Он охватил небесные планеты и остальную часть вселенной. Демоны были рассержены, видя, что Бали потерял все. Они бросились на Ваману, чтобы убить Его. Спутники Господа Вишну быстро подавили их мятеж. Оглядевшитсь вокруг, Вамана увидел, что во всей вселенной больше не осталось свободного места. Он спросил Бали, куда можно сделать третий шаг. Царь наклонил свою голову и сказал: «Мой дорогой Господь, если Ты пожелаешь поставить Свою стопу на мою голову, чтобы сделать третий шаг, я буду очень счастлив. Несмотря на то, что демоны считают меня своим царем, я Твой вечный слуга. Так уж случилось, что я возгордился своей силой.Но сейчас, потеряв свое царство, я получил взамен Тебя». Господь Ваманадева с любовью поставил свою стопу на голову Бали и сказал: «Мой дорогой сын, Я забрал у тебя все, потому что люблю тебя. Богатство и власть делают человека надменным и завистливым. Когда ты видишь человека, не гордящегося богатством, молодостью, красотой, мудростью и властью, знай, что это Я благословил его». С этими словами Господь Ваманадев опустил Бали Махараджа до Патала-локи и там стал привратником-слугой у ворот дворца Своего возвышенного преданного. Так Бали Махараджа отдал свою жизнь Господу Ваманадеве. Бали Махарадж – уникальный пример преданного, полностью вручившего себя Господу. Иногда Кришна дает нам испытания в виде лишений и невзгод. Царица Кунти же называет подобные страдания, поскольку в такой беспомощной ситуации преданному легко обратиться к Кришне. Гораздо более серьезным испытанием становится, когда Кришна наоборот дает нам все – деньги, власть, привлекательность, знание и т.д. Нам нужно быть особенно осторожными, чтобы не возгордиться и использовать их по назначению. И мы можем вспоминать очарование маленького мальчика-брахмана Шри Ваманадевы, чтобы получить так нужную в подобной ситуации «сверх-особую милость». Стр. 105 Шестое воплощение. Парашурама Аватара В облике Парашурамы Кришна воплотился как кшатрий – воинов. На этот раз Господь появился, чтобы избавить мир от демоничных царей, которые мучали простых людей и убивали брахманов. Двадцать один раз пришлось сражаться Парашураме, прежде чем он уничтожил всех несправедливых правителей. Парашурама был младшим сыном Джамадагни и Ренуки. С самого детства этот мальчик показывал Свои необыкновенные бойцовские качества и могущество. Однажды в доме Джамадагни остановился жестокий и неразумный царь со своими воинами. Он собирался немного отдохнуть и развлечься. Джамадагни был брахманом и знал, какой прием нужно оказывать царям. Он и его жена хорошо встретили царских солдат и заботились о них тоак, чтобы те чувствовали себя удобно. Отдыхая в их доме, царь заметил корову, чье вымя было полным молока. Эта необычайная корова кормила всю семью. Джамадагни и Ренука ухаживали за единственной кормилицей. Однако, несмотря на то, что Джамадагни был небогат и корова спасала всех от голода, царь решил забрать ее: «Эй, человек, отдай мне эту корову и ее теленка! Таким молоком должен наслаждаться царь, а не какой-то простой брахман». И, в ответ на гостеприимство хозяина дома, слуга царя забрал корову с теленком, которые жалобно мычали, предчувствуя разлуку с заботливыми Джамадагни и Ренукой. Вскоре Парашурама вернушся домой и увидел Своих родителей печальными и растерянными. Спросив, что произошло, Он услышал их рассказ о том, как неблагодарный царь украл корову. Ужасно рассердившись, Господь Парашурама поклялся убить этого недостойного царя и вернуть домой кормилицу. Не долго думая, Он отправился в путь. Достигнув дворца, в котором развлекался несчастный глупец, Парашурама убил его, и, вернувшись, сказал об этом отцу. Джамадагни же, узнав об убийстве, был очень недоволен сыном. Святой брахман сказал Ему, что убийство царя – великий грех. Отец отправил Парашураму в паломничество, чтобы тот смог искупить эту ошибку. Сыновья царя взбесились, узнав, что их жестокий отец погиб. Они отправились к дому Джамадагни, желая сразиться с Парашурамой. Но зайдя в дом, они не увидели никого, кроме Джамадагни, сидящего в глубокой медитациии. Тогда царевичи подумали: «Мы пришли отомстить за смерть нашего отца. Но Парашурамы нигде нет. Однако здесь Его отец. Давайте убьем его, ведь Парашурама убил нашего отца!» Ликуя от того, что могут безнаказанно отомстить, они выпустили свои острые стрелы в Джамадагни и убили его. Возвративлись из паломничества домой, Господь Парашурама узнал об ужасной смерти Своего отца. Потрясение Его было велико! Боль разлуки охватила сердце Воина, и Он решил, что будет сражаться против несправедливости правителей до тех пор, пока не убьет последнего из них. Господь попросил Своих братьев позаботиться о матери в Его отсутствие. Затем Он уничтожил всю царскую динсстию, нарушающую религиозные законы. Позднее, когда цари-кшатрии опять нпринялись притеснять простых людей и мудрецов, Парашурама обошел мир двадцать один раз, уничтожая демоничных воинов вплоть до прихода Господа Рамы. Так Он исполнил Свое желание избавить мир от Стр. 106 неправедных царей, жестоко обращавшихся со своими подобечными и нарушающих принципы религии. Исполнив Свою миссию, Он оставил свой воинственный дух и, как говорится в Шримад Бхагаватам, до сих пор живет где-то высоко в Гималаях в образе скромного брахмана, где Ему поклоняются гандхарвы, сиддхи, чараны и другие совершенные существа с райских планет. Господь Парашурама – защитник мира, гармонии, любви и преданности. Если нас привлекают эти качества, то мы можем медитировать на эту удивительную историю о Господе Парашураме, позволив Ему привнести все эти качества в нашу жизнь. Седьмое Воплощение. Рама Аватара Господь Рамачандра – воплощение Господа Кришны как идеального царя. Вы, наверное, хорошо знаете историю о Господе Раме. Поэтому здесь мы расскажем ее очень кратко. Рама явился как старший сын царя Дашаратхи в Айодхье. У него было три брата: Бхарата, Лакшмана и Шатругна. Они дружно жили все вместе и всегда помогали друг другу. Когда пришло время, Господь Рамачандра взял в жены прекрасную Ситу – богиню процветания, победив всех царевичей на церемонии свайамвары. Согласно приказу своего отца, Рама покинул царство, которым Он должен был править, и ушел в изгнание в лес на четырнадцать лет. Сита и Лакшмана последовали за Ним. В лесу Ситу похитил известный своим демоническим нравом царь-ракшас Равана. Он был свирепым и могущественым властителем, обладающим десятью головами. Равана забрал Ситу в свой золотой город на Ланку. Господь Рама и Лакшман, узнав о похищении ситы, тут же отправились на ее поиски. Они обратились за помощью к лесным жителям: Хануману, Сугриве, Бали – и ко всем их солдатам: обезьянам и медведям. Хануман был особенно предан Раме, и Господь отправил его на поиски Ситы. После долгих попыток отыскать Ситу, Хануман, наконец, увидел ее в саду неразумного демона. Равана был готов убить Ситу, если она не согласится стать его женой. Но Сита никогда не соглашалась на это! Она день и ночь думала только о Раме. Хануман появился перед Ситой, убеждая ее, что он посланник Господа Рамы. Летающая обезьяна сказала, что Рама обязательно спасет ее. После этого Равана поймал Ханумана, когда тот попробовал уйти, и наказал смелую обезьяну, запалив ее хвост. Но Хануман не растерялся. Своим горящим хвостом он поджег город Раваны – Ланку. Затем с помощью Рамы, Лакшмана и армии обезьян все солдаты Раваны были убиты. После жестокой битвы Господь Рамачандра убил Равану и спас Ситу. Когда окончилось время Его ссылки, Господь Рама вернулся в Айодхйью. Бхарата правил царством во время отсутствия Рамы и был очень счастлив возвращению Господа. Сразу же они провели церемоиню коронации Рамачандры. Все жители Айодхьи были очень рады, что Рама снова стал их правителем. Господь Рамачандра явил качества идеального правителя: верность, честность, долг, справедливость – в противовес гордости, волюнтаризму, эгоизму и тщеславию. Если мы впустим Господа Раму в свое сердце, вспоминая его игры в Рамаяне, то Он немедленно начнет проявлять эти качества через нас, затмив Собой наше ложное эго. Стр. 107 Восьмое воплощение. Кришна и Баларама Когда наступило время, Кришна пришел на землю в Своем изначальном облике. Он явился как мальчик-пастушок, играющий на флейте. Его тело цветом подобно грозовой туче, а глаза напоимнают лепестки лотоса. Он одет в желтые блестящие одежды, а Его волосы украшает павлинье перо. Кришна низошел вместе с братом Баларамой. Баларама – сила и радость всех преданных. Они пришли, чтобы показать Свои удивительно прекрасные игры во Вриндаване, привлекая к Ним наше внимание, и так возвращая нас в изначальный духовный дом. Пребывая на Земле, Они убили многих демонов. Кришна был сыном Васудевы и Деваки. Так как брат Деваки Камса хотел убить маленького Кришну, он заточил собственную сестру и ее благородного супруга Васудеву в темницу. Опасясь Камсы, Васудева обменял малыша Кришну на девочку, родившуюся у Яшоды и Нанды Махараджа. В ту ночь, когда Господь явился, Васудева отнес Его в небольшую деревню Вриндаван, забрав новорожденную дочь Яшоды. Мама Яшода и Нанда Махарадж не знали этого и растили Кришну как собственного сына. Баларама был сыном Рохини – другой жены Васудевы. Она жила во Вриндаване вмпсте с семьей Нанды Махараджа. Рохини и Баларама были взяты под его опеку. Несмотря на то, что Кришна Верховная Личность Бога, а Баларама Его первая экспансия, Они играли роль обычных детей. Верховный Господь развлекался, играя со Своими друзьями и каждый день пас коров. Но в то же время оба Они показывали Свое необыкновенное могущество, убивая демонов и защищая преданных. Кришна явился для того, чтобы восстановить принципы религии, рассказав «Бхагавад-гиту» Арджуне на поле битвы Курукшетра. Перед самым началом битвы Арджуна отказался от участия в сражении. Он попросил Кришну поставить колесницу между армиями, чтобы видеть обе стороны. Кришна рассказывал «Бхагавад-гиту», обучая Своего друга науке о душе. Он говорил о том, что живое существо является душой, а его тело – одеждой. Предназначение души – служить Богу. Только так можно стать свободным и счастливым. Так как Сам Всевышний Господь Кришна рассказал «Бхагавад-гиту», она изучается и слушается до наших дней. «Бхагавад-гита» означает «Песнь Бога». Существует множество историй об играх Кришны и Баларамы, которые можно прочитать в «Источнике Вечного Наслаждения». Кришна явился в Лунной династии, и Его называют манасачандра-чакора. Это чудесное сравнение. Говорят, что есть птица – птица чакора – которая питается лунным светом. И Кришна является непревзайденной луной для чакоры нашего ума. Поэтому нужно постоянно пить нектар имени, образа, качеств и игр Кришны, чтобы принести полное удовлетворение нашему уму и так вытеснить из него всю шелуху материальных образов и желаний. Самое верное и надежное средство ото всех беспокойств ума! Девятое Воплощение. Будда Аватара Господь Будда явился 2,000 лет назад. Он пришел с особой целью – прекратить убийство животных, которое выполняли некоторые недобросовестные брахманы. Эти глупцы оправдывали поедание мяса, проводя жертвоприношения коровы и быка, и считали, что Стр. 108 священные писания позволяют делать это. Поэтому, низойдя на Землю, Господь Будда отверг Веды, запретив людям убивать несчастных коров. Господь Будда появился в семье царя Северной Индии. Его звали Сиддхартха Гаутама. Он жил в фантастической красоты дворце, наслаждаясь самой лучшей пищей, одеждой и развлечениями. Царевич имел все, что только мог пожелать. Однако никогда в жизни он не покидал стен Своего дворца и на знал, что происходит в мире. Родители надежно защищали сына, ни слова не говоря о страданиях, старости, болезнях и смерти. Спустя некоторе время Гаутаму начал интеерсовать мир за стенами дворца. Он захотел увидеть, как живут другие. Как-то раз Он выехал из дворца в колеснице и посетил деревню неподалеку. Гаутама был потрясен! Он видел большных, бедных и умирающих людей, тела, вынесенные для сожженеия. Молодой царь никогда не мог себе представить, что существуют страдания, подобные этим. Тогда Его единственной целью в жизни стало найти избавление от страданий рождения и смерти. Он очень сильно хотел достичь Своей цели и по этому однажды ночью, когда все спали, покинул дворец, оставив прекрасную жену и ребенка. Он снял с Себя изумительную шелковую рубашку и надел дырявую, выцвевшую оранжевую одежду, обрил прекрасные черные волосы и отдал слуге все драгоценности. Гаутама взял Себе лишь простой горшок для воды и отправился в странстсвие, чтобы найти ответ на вопрос о том, как можно прекратить страдания. Встречаясь с разными учителями йоги, Он спрашивал их о цели жизни. Гаутама жил в диком лесу и совершал великие аскзы, днем сгорая под палящим солнцем, а ночью замерзая от леденящего холода. Бывший принц спал на соломенной подстилке и постилася, пока Его тело не стало худым и слабым. Но Он так и не нашел ответа на Свой вопрос. Затем Гаутама понял,что если будет поститься и изнурять тело дальше, то просто умрет. Тогда Он начал принимать немного пищи для того, чтобы иметь силы продолжать Свой путь. Странствуя так, Господь Будда пришел к месту, называющемуся Гайа, где нашел огромное дерево. Сделав Себе подстилку из травы, Он сел к подножию дерева, собираясь оставаться здесь до тех пор, пока не найдет ответа на Свой вопрос. Размышляя, ОН больше не задавал вопросов и не учил других. Будда размышлял, погрузившись в собственные мысли. Гаутама начал понимать: место, в в котором нет страданий – это то, где нет никаких материальных желаний и поступков. Окончательное понимание пришло к нему после полнолуния в мае. Как только начало светать, Будда взглянул на небо и увидел восходящую утреннюю звезду. В этот момент Он понял Истину. Став Буддой, то есть «просветленным», Он начал распространять Свое учение по северной Индии. Сорок пять лет Господь в образе монаха бродил от деревни к деревне, проповедуя всем людям, помогая им задуматься о вечности. Учение Будды говорило людям о многом. Но главным было – непричинение насилия, ахимса. В то время люди стали забывать религиозные законы и любили есть мясо. В Ведах много говорится о жертвоприношении животных. Но животное, принесенное в жертву, получает новое тело тогда, когда брахманы правильно произносят ведические мантры. Во времена Господа Будды таких брахманов уже не было. Люди приносили животных в жертву просто для того, чтобы насладиться их мясом. Стр. 109 Чтобы прекратить мясоедение, Господь Будда проповедовал не следовать Ведом, но следовать за Ним. Он учил простых людей состраданию. Убийство животных – огромный грех, и Господь пришел Сам, чтобы остановить греховнгые поступки невежественных людей. Воплощение Кришны в облике Будды является необычным, так как Гсоподь отверг священные писания. Обычно Кришна и Его воплощения учат людей слдовать священным писаниям. Однако в те времена люди совершали грехи од прикрытием религии, и Господь Будда обманул их, заставляя отвергнуть Веды и следовать Его путем. Так как Он Верховный Гсоподь, люди очищались, следуя Его наставлениям. Склонность к обману – один из недостатков обусловленной души. Но Господь – величайший из всех обманщиков, и Ему ничего не стоит перехитрить нас. Поэтому мы можем вспоминать историю о Господе Будде, чтобы, когда мы начинаем обманывать в преданном служении себя и други, Он помог нам распознать этот обман и дал силы ему противостоять. Десятое воплощение. Калки Аватара Калки Аватара – единственное воплощение Кришны, котороя явится в будущем. Время, в котором мы живем известно как Кали-юга – век ссор, вражды и лицемерия. Лицемерие означает говорить одно, а делать совсем другое. Например, кто-то говорит о себе, что он очень замечательный, но при этом лжет, ворует и совершает жестокие преступления. Многие люди в век Кали будут поступать так. Они потеряют сострадание к живым душам, чистоту, правдивость, хорошие привычки. В будущем люди станут слабее и ниже ростом. Их жизнь сократится. В век Кали тяжело следовать религиозным законам. Почти все правители станут нарушать принципы религии и воровать. Растения и деревья будут крошечными и перестанут давать плоды. Люди убегут жить в леса и вынуждены будут питаться дикими плодами, листьями, мясом и корнеплодами. Сильные ливни приведут к наводнениям. В конце Кали-юги, через 427,000 лет, Господь придет как Калкиаватара. Он восстановит религию и защитит преданных. В священных писаниях говорится, что Клаки станет сыном Вишнуясы из деревни Шамбала. Все воплощения указаны в писаниях, поэтому мы знаем, истинны они или нет. Иногда находится глупец, который говорит, что он воплощение Кришны. Но мы знаем, что его имя должно быть записано в священных писаниях, Читая писания, мы всегда рспознаем лгуна, который пытается обнамуть нас. Господь Калки – Господь Вселенной, будет восседать на белой лошади Девадатта, путешестсуя над землей и показывая Свою власть. Озаряя все вокруг сиянием Своего тела, Он будет лететь с огромной скоростью, убивая миллионы недостойных царей. Своим острым мечом Калки уничтожит порочных людей и невежество. В эоо время освежающий духовный ветерок будет нести сладкий запах божественного сандалового дерева и цветов. После того, Как цари-демоны будут убиты, люди очистят свое сердце и изменятся, вдыхая аромат сандала. У них появятся дети, и земля скоро наполнится преданными Богу людьми. С появлением Господа Калки Кали-юга закончится, и начнется Сатйа-юга – золотая эпоха. В Сатья-югу люди живут долго, и они очень святы. Земля даст им все прекрасные плоды и цветы для счастливой жизни в служении Господу. Стр. 110 Подобно этому, когда Господь приходит к нам в образе Своего святого имени, в наших сердцах и домах заканчивается Кали-юга, и начинается новая жизнь – своего рода Сатья-юга. А когда мы чувствуем, что раздоры, зависть и лицемерие начинают захватывать наши умы, мы можем вспоминать о Господе Калки. Задание 75. Чем отличаются значения терминов «экспансия» и «аватара»? Задание 76. Нарисовать изображения десяти Аватар (как умеете – Кришна ценит нашу преданность, а не что-то внешнее). Задание 77. Опишите историю, связанную с явлением Аватары Господа, которую Вы хуже всего поняли или запомнили. Задание 78. Приведите два различных случая из своей жизни, где Вам явно помогла бы медитация на соответствующие Аватары Господа. Объясните, как это Вам бы помогло. § 1.3 Верховный Господь и Его обитель «Размеры» творения Господа Творение Господа безгранично. Говорится, что материальный мир составляет одну четвертую всего творения, в то время как духовный – три четверти (экапад- и трипад-вибхути, соответственно). Кстати, когда говорится о духовном творении, важно понимать, что речь идет о т.н. онтологическом творении. Духовный мир существует вечно, и Кришна вечно является его источником. Не существует такого «момента времени», когда бы был сотворен духовный мир, так как время распростирает свое влияние только на материальный мир. Мы подробнее обсудим это в последующих главах. Возвращаясь назад, относительно одной и трех четвертей творения, стоит отметить, что вся эта «математика» оперирует бесконечными величинами. Нам может быть трудно представить, как сравнивать бесконечности, но смею вас заверить, что это не представляет особой проблемы даже для обыкновенного математика (знакомого с понятием кардинальных чисел в теории множеств). Поэтому для преданного в этом тем более нет совсем ничего сложного – по мере своего духовного прогресса по милости Кришны он просто начинает это чувствовать. Это становится совершенно естественным. По сравнению с безграничным творением Господа, мы, живые существа, просто крошечны. В этой связи есть замечательная история про Шрилу Прабхупаду. Однажды Шрила Прабхупада приехал в один из храмов в Америке. Я не помню точно, какой, но пусть будет, скажем, в Нью-йоркский. Рассказывая о том, как идут дела, Президент Храма начал описывать проблемы: это не так, то не получается. Видя искреннюю досаду и беспокойство преданного, желающего сделать все как можно лучше, Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: «Представь себе гигантское-гигантское духовное небо. В самом дальнем уголке его находится небольшое облако. Это облако – это материальное творение, состоящее из бесчисленного множества материальных вселенных. Их так много, что их сравнивают с мешком маковых зерен. И одно из этих зернышек, причем одно из самых крошечных – это наша материальная вселенная со всеми ее мириадами звезд и планет, которые мы Стр. 111 можем видеть над головой ясной ночью. Среди всех этих бесчисленных планет, одна крошечная – это планета Земля. На Земле – сотни стран, и одна из них – Америка. И где-то на карте Америки есть маленькая точка – Нью-йорк. И здесь, на окраине Нью-йорка находится маленький домик – наш храм РадхиКришны. И в одной из маленьких комнаток этого домика сидит Президент Храма и ужасно беспокоится, думая, что повелевает всем миром...» Легкое путешествие к другим планетам Одна из книг Шрилы Прабхупады, написанная еще до его приезда на Запад, называется «Легкое путешествие к другим планетам». В ней Шрила Прабхупада описывает, каким образом, мы можем подняться на высшие планеты этой вселенной, и выйти за ее пределы, поднявшись в духовный мир. Попробуем лучше разобраться, каким образом возможны подобные путешествия, и что вообще означает «высшие» и «низшие». Самый привычный для нас метод перемещения – это физическое перемещение в окружающем трехмерном пространстве. Поднимаясь все выше и выше над Землей – на самолете или космическом корабле, мы можем перемещаться от одной планеты к другой. Существует множество научно-фантастической литературы, в которой предлагаются различные сценарии подобных полетов. Одна из многих проблем, с которой сталкиваются подобные астронавты – время. Вселенная очень большая, и летать по ней – никакой жизни не хватит, даже с учетом сокращения времени в рамках теории относительности. Интересно, что, в соответствии с Ведическими описаниями, вселенная имеет ограниченные размеры – около четырех миллиардов километров. Затем идут покровы материальных элементов – земли, воды, огня и т.д., – каждый из которых в десять раз толще предыдущего. Вместе с этим добраться туда с помощью грубых материальных средств шансов нет никаких. Потому что описывается, что начиная с некоторого расстояния солнечные лучи уже дальше не распространяются. Переводя на современный язык, это означает, что по мере приближения к этой границе структура привычного пространства-времени так изменяется, что привычные взаимодействия все больше затрудняются и в конце концов перестают иметь место. Так что даже если мы будем жить сотни тысяч лет, и даже на космолете с анигилляционным двигателем мы не сможем добраться и до границы вселенной, не говоря уже о духовном мире. Альтернативный метод, который, собственно, и описывает Шрила Прабхупада, – это перемещение на тонком плане. Говоря простым языком, для того, чтобы переместиться куда-то, йогу нужно представить это место в своем воображении... «Ну-у-у-у-у...», – разочарованно скажете Вы, – «Это все не настоящее!» Однако есть ряд обстоятельств, которые отличают наши мечты и фантазии от медитации йога. Во-первых, мы мыслим в рамках нашего привычного опыта. И если нам предложат подумать о райских планетах Сваргалоки, то мы представим себе что-нибудь типа прекрасных дворцов, садов, принцев и принцесс из сказок, которые мы читали в детстве. Медитация на вымышленные вещи – это погружение в еще большую иллюзию, чем та, в которой мы сейчас находимся. Крайние случаи подобной «медитации» в медицине называются по-другому – «шизофренией». Йогический транс предполагает медитацию на реальные объекты. Подлинные описания других планетных систем приводятся в Стр. 112 Ведических писаниях. Они далеки от полноты, но тем не менее передают частичное описание реальности, лежайшей за пределами нашего нынешнего чувственного опыта. Йог или же непосрественно сосредотачивает свой ум на этих описаниях, или же прибегает к помощи внешних чувств, медитируя на изображения, созданные по Ведическим описаниям. Эти изображения могут принимать формы звуковых образов (мантр и гимнов), янтр, картин, Божеств – Господа или полубогов и т.д. Еще раз подчеркнем разницу: в первом случае мы сами придумываем себе образ для медитации, пользуясь нынешним опытом. Во втором случае мы сосредотачиваемся на истинных образах, которые даются нам с высших планов. Другое отличие заключается в том, что наши мечты безличны. Мы имеем дело сами с собой, и, даже думая о реальном человеке, мы просто наслаждаемся своими мыслями и воспоминаниями. Медитация йога обязательно носит характер поклонения личностям, населяющим эти высшие миры. Будучи гораздо более развитыми, чем мы, эти личности отвечают на подобное поклонение, открывая в уме йога доступ к этой высшей реальности. В результате этого по их милости статические мантры или образы «оживают», и нам начинают проявляться все новые и новые реальные события из этих миров, в которых мы, к тому же, можем принимать активное участие. Причем по милости этих личностей объекты из этой тонкой реальностью могут проявляться и здесь, в грубой форме. Это происходит здесь и рядом в тантрической практике – проявление священного пепла или золота из воздуха, «материализация» разнообразных духов и приведений и т.д. В практике преданных такое встречается редко, поскольку их поклонение свободно от каких-либо материальных желаний. Хотя есть много историй, когда Кришна физически «съедает» пищу, которая ему предлагается на алтаре. Или как возвышенные преданные, возвращаясь из медитации на игры Господа в духовном мире, случайно «захватывают» с собой какие-то предметы оттуда. Теоретически к этому нет никаких препятствий: одни формы энергии преобразуются в другие, – мы обычно просто не знаем, как это делается. Третье отличие, на которое стоит указать, касается глубины и продолжительности медитации. Наши фантазии мимолетны потому, что, во-первых, материальный вкус быстро приедается, а во-вторых, ум очень нестабилен, и одни вымышленные образы быстро сменяются другими. В случае медитации на духов, полубогов или иных подобных существ медитация может быть более продолжительной и глубокой. Здесь и разнообразие чувственных наслаждений больше, и сами эти высшие планы гораздо более долговечны – даже более долговечны, чем наша обыйденная реальность. Но принципиально ситуация не меняется: в конце концов и эти тонкие наслаждения не приносят удовлетворения, и кроме того в свой срок уничтожаются даже райские планеты. Поэтому говорится, что из всех видов поклонения или медитации самое лучшее – это поклонение Кришне и медитация на Его духовную обитель. Поначалу, поскольку наш ум отвлекают привязанности к объектам чувств, наша медитация также неглубока и непродолжительна. Но соприкосновение с Кришной естественным образом очищает нас от материальных желаний, а духовный вкус обладает свойством постоянно усиливаться. Поэтому чем больше мы поклоняемся Кришне, тем более глубокой и непрерывной становится наша медитация, переходя на уровне бхавы в необратимое самадхи. Это тот уровень, Стр. 113 который Кришна описывает в «Бхагавад-гите» словами: «Моя вечная обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни электричеством. И поднявшись туда, живое существо уже не возвращается в этот бренный мир». При этом, остается ли еще связь с этим грубым телом, или нет – это вопрос совершенно второстепенный. Таким образом, подводя итог, перемещение по творению Господа в медитации – это реальность, если только правильно это делать. Иерархия в творении Господа Итак, наше Туристическое Бюро «Вайкунтха-тур» приглашает Вас в увлекательное путешествие по маршруту Земля – Голока с остановками в наиболее достопримечательных местах творения Кришны. Материальный мир, состоящий из четырнадцати миров, называют Деви-дхамой, то есть обителью, где правилт Деви или Дурга – олицетворенная материальная природа. В копилку эрудитам, вот некоторые подробности: В самом низу, у вод причинного океана находятся адские планеты, на которых живые существа отбывают наказания за греховные поступки. Там же неподалеку находится планеы системы Питрилока, где обитают Питы или предки, которой правит бог смерти Ямарадж, присуждающий наказания грешникам после смерти. В Бхагаватам описывается, что Питы – все до единого – являются преданными Господа. По какой-то причине эти планеты не относят к числу вышеупомянутых четырнадцати миров. Кстати, понятия «низшие» и «высшие» относятся к преобладающему уровню сознания существ, населяющих эти миры. Чем более оно утонченно, тем выше считается расположенной планетная система. Затем следует Патала-лока. Прямо под этой планетой обитает Господь Ананта – тысячеголовый змей, воплощение Господа Вишну, который поддерживает все эти четырнадцать миров. Во время разрушения вселенной пламя вырывается у Него изо ртов и сжигает все творение. Его учеником также является Господь Шива, которому Он дает подробные уроки по разрушению этой вселенной. Слава Господа Ананты безгранична, и она подробно описывается в Шримад Бхагаватам и Чаитанья Чаритамрите. В свою очередь, Сам Господь Ананта Своими бесчисленными устами прославляет Господа Вишну. Помимо Господа Ананты, Паталу населяют довольно неприятные существа – демонические змеи или Наги. Однако в материальном плане эта цивилизация очень развита. Говорится, что солнечные лучи не проникают на низшие планетные системы, и они освещаются сиянием, исходящим от драгоценных камней, которыми украшены клобуки Нагов. Следующая планетная система – Расатала, которую также обитают демонические змееподобные живые существа. Они владеют мистическими совершенствами, и единственное, чего они боятся – это Сударшана-чакра Господа Вишну. Затем идет Махатала, также населяемая змеями, включая Такшаку – крылатого змея, укусившего Царя Паршкшита. Они в общем тоже наслаждаются жизнью за исключением случаев, когда их навещает сильнокрылый Гаруда, который питается змеями. Следующая планета – Талатала, которую обитают демоны во главе с Майей Данавой. Майа Данава знаменит как самый выдающийся механик или иллюзионист в этой вселенной. С Стр. 114 помощью искусных манипуляций материей он может ввести в заблуждение кого угодно. По милости Арджуны Майа Данава избежал гибели в лесном пожаре и в благодарность построил для Пандавов чудесный зал собраний. Выше Талаталы расположена Сутала, которой правит знаменитый Бали Махарадж. Отдав все, включая самого себя, Господу Вамане, Бали Махарадж получил взамен чистую любовь и преданность. Более того, Сам Господь Ваманадев подареил ему Сутала-локу, и занял роль привратника, охраняя царство своего дорогого преданного. На планете Витала обитает Господь Шива со своей супругой Бхавани. И, наконец, идет планетная система Атала, которая заселена материалистами, которые полностью опьянены плотскими наслаждениями. Все эти семь планетных систем находятся ниже Земли, и их населяют материалистичные или даже демонические живые существа, не ведающие о преданном служении Господу. Кроме того все они – места чувственных наслаждений. Поэтому их называют вила-сварга – или подземными райскими планетами. Следующая планетная система – это Бхурлока. С точки зрения полубогов она представляет из себя гигантскую плоскость разделенную семью океанами на семь островов, имеющих форму концентрических колец. Небольшой участок центрального острова в нашем трехмерном восприятии – это привычный нам земной шар. В Пятой Песни Шримад Бхагаватам подробно описываются все эти острова и их обитатели. Здесь достаточно сказать лишь то, что все эти обитатели – преданные, которые поклоняются Господу в различных формах. Также за исключением Земли, все они являются райскими планетами – то есть местами «отработки» хорошей кармы. И лишь Земля, или Бхарата-варша – это место зарабатывания новой кармы – плохой или хорошей. Затем идут планеты системы Бхуварлока, которые населяют такие живые существа, как сиддхи, чанары, видьядхары, кимпуруши, духи, привидения и другие. Все они обладают мистическими силами и могут совершать чудеса (в нашем понимании). Следующая – Сваргалока, знаменитые «райские кущи». Сваргалокой правит Царь Индра. Все обитатели этих планет являются преданными, хотя они и привязаны к роскоши и чувственным наслаждениям. Затем идет Махарлока, которую населят великие мудрецы и риши, такие как Бхригу Муни. Когда во время частичного разрушения вселенной Махарлока заливается водой, они поднимаются на Джаналоку. Затем идет Таполока, где живут, погруженные в медитацию на Господа в сердце четверо Кумаров и другие аскеты, давшие обет безбрачия. И, наконец, четырнадцатая планетная система – это Сатьялока, на которой несет свое служение Господь Брахма со своими спутниками. Наш Господь Брахма – замечательный преданный Кришны, который после окончательного уничтожения вселенной, вместе с другими обитателями Сатьялоки, вернется в духовный мир, на Голоку Вриндаван. На всех этих высших планетных системах есть неограниченные возможости для преданного служения Господу в этом материальном творении. И вместе с тем есть бесчисленные тонкие объекты материальных привязанностей. Например Стр. 115 Господь Брахма потому и находится в материальном мире, потому что у него есть вкус к материальному творению – ему хочется служить Кришне именно таким образом. Поэтому нам необходимо полностью очиститься от материальных желаний, чтобы не привлечемся и не застрять на этих тонких планах материального существования. Для этого нужно иметь вкус к Кришне и чистому преданному служению Ему. За пределами Сатьялоки начинаются оболочки вселенной. В оболочке земли олицетворенная земля поклоняется Господу Варахе. Брихад Бхагаватамритам описывает, что там существует множество чудесных вещей, которые могут увлечь сознание незрелого трансценденталиста. Затем в оболочке воды олицетворенная вода поклоняется Господу Матсье и так далее... Преодоление преданным соответствующей оболочки означает то, что его сознание перестает отождествлять землю, воду, огонь и т.д. с объектами собственных чувственных наслаждений. Он воспринимает их как энергии Кришны и почтительно занимает их в преданном служение Господу. В конце концов, перед нами предстает сама Деви или олицетворенная Майа, которая поклоняется Кришне в образе Мохини-Мурти, прекрасной женщины. В Бхагаватам описывается, как даже Господь Шива потерял самообладание, привлекшись Мохини-мурти. Если нам удается преодолеть и это препятствие, то Деви-дхама заканчивается. Мы достигаем уровня Брахмана и начинаем воспринимать ослепительное духовное сияние Абсолюта и Его энергий. У того, кто идет путем чистого преданного служения, не появляется желания раствориться в этом сияние, но для других трансценденталистов опасность «застрять» на этом уровне остается реальной угрозой их дальнейшему продвижению. На границе духовного мира находится еще одна обитель – Махеш-дхама. Это вечная обитель Господа Садашивы. Господь Шива или Шамбху – это особая экспансия Кришны, в которой Он непосредственно соприкасается с материальным миром, порождая бесчисленные формы обусловленных живых существ. В образе Садашивы Господь Шива свободен от своих материальных обязанностей. Он с энтузиазмом служит своему возлюбленному Господу, а также принимает поклонение от своих преданных. Поскольку Господь Садашива, даже будучи экспансией Кришны, не находится с Ним на одном уровне, его обитель находится чуть ниже Вайкунтхи или духовного мира. Вайкунтха Бесчисленные планеты Вайкунтхи составляют духовное творение Господа. Слово «Вайкунтха» означает «место, где нет тревог». Эти планеты покоятся в духовном сиянии брахмаджьоти. На каждой из них вечные спутники Господа поклоняются Ему в одной из бесчисленных четырехруких форм Господа Нараяны. Господь Нараяна поистине великолепен. Розоватые ногти пальцев Его стоп источают ослепительное сияние, заливающее все десять сторон света. Его стопы нежны подобно цветкам лотоса, и их всегда массируют лотосоподобные руки Лакшмиджи, Богини процветания. Господь Нарайана облачен в желтое дхоти, которое сияет непревзойденным контрастом на фоне темно-синего цвета Его тела. Подобные хоботам слонов, бедра Господа, опоясаны поясом, усеянным множеством чудесно позванивающих серебряных колокольчиков. Пупок Господа очень глубок и напоминает изящную раковину. Грудь Господа широка и украшена гирляндой Стр. 116 вайджайанти из пяти видов жасмина, драгоценным камнем Каустубха и золотой линией знака Шриватса – знака, напоминающего о том, что грудь Господа – это вечное прибежище Богини Процветания. Руки Господа Нараяны напоминают колонны, а его ладони – распустившиеся розовые лотосы. В Своих четырез руках Господь Нараяна держит диск, булаву, раковину и цветок лотоса – атрибуты, которыми он защищает и благословляет Сових преданных. Его голова увенчена шлемом, а уши – ослепительно сияющими серьгами в форме акулы. Лицо Господа затмевает тысячи полных лун. Взгляды, которые Он из уголков Своих глаз бросает на преданных, возбуждают в них желание служить Господу бесчисленными путями. Его сострадательная улыбка заставляет преданных забыть обо всех тревогах и беспокойствах, и Его зубы напоминают цепочку из бутонов жасмина. Четырехрукий облик Господа– лишь один из множества Его форм на Вайкунтхе. Разные преданные, еще в материальном мире предпочитают поклоняться Господу в разных формах – Нараяаны, Рамы, Нарасимхи, Матсйе, Капилы и т.д. Медитирую на эти формы в момент оставления физического тела, они достигают планеты Ваикунтхи, на котой Господь их сердца предстает в дорогом для них облике. Эти формы не вымышлены. Не следует полагать, что преданные выдумывают себе образ Господа, и Он затем «подстраивается» под них. Напротив, Господь проявляет ту из Своих вечных форм в сердце преданного, очищенного пламенем преданного служения, которая соответствует их вечным взаимоотношениям. Достигая Вайкунтхи, преданные принимают тот же облик, что и Господь их сердца, и их встреча после долгой разлуки – это целый праздник для всех обитателей духовного мира: «...Затем Господь сказал: Иди же сюда! Иди же сюда! Мой мальчик, это такая удача, такая удача, что ты здесь, со Мной! Я так давно уже жду тебя. Мой дорогой друг, каким-то образом столько рождений ты провел, не обращаясь ко Мне. Лелея надежду, что вот в этом, в этом, в этом рождении – ты обратишься ко мне, Я, подобно глупцу, танцевал от радости. О брат, Я не мог найти предлога, чтобы привести тебя в Свою обитель, и вместе с тем не нарушить древние принципы религии. Видя, что ты никак не можешь обрести Моей милости, чувства охватили Меня. Пренебрегая законами кармы, Я дал тебе рождение на Холме Говардхана, Моем излюбленнм месте, и затем, о дорогой друг, Я стал твоим гуру по имени Джаянта. Сегодня ты неожиданно исполнил сокровенное желание Моего сердца. Пожалуйста, доставь Мне радость и останься здесь навсегда». – это отрывок из эпизода, описывающего встречу Гопа-кумара с Господом Нараяной на Вайкунтхе (Брихад-бхагаватамритам). Своим великолепием планеты Вайкунтхи затмевают самое богатое воображение. Говорится, что дворцы сделаны там из (духовных) драгоценных камней и застывшего лунного света (тоже духовного). Все: небо, ветер, дождь, озера, цветы, деревья, животные – своей изысканной прелестью и великолепием стараются доставить удовольствие Господу Хришикеше, повелителю чувств. Обитатели Вайкунтхи вместе со своими супругами летают на неописуемой красоты воздушных кораблях. И хотя своей вечной свежестью, молодостью и красотой мужчины и женщины там затмевают полубогов, они не испытывают не малейшего Стр. 117 вожделения друг к другу. Чистых преданных связывают другие узы – узы любовного преданного служения единому Господу. Они массируют Его стопы, проводят поклонение и прославляют Его изысканнейшими гимнами, и самодостаточный Господь Вайкунтхи милостиво принимает их служение. В преддверье Вриндавана Среди бесчисленных планет Вайкунтхи выделяется одна – Голока. Эта высшая планета духовного мира делится на три части: Дварака, Матхура и Вриндаван. Эта планета считается высшей, поскольку к айшварье, или осознанию непревзойденного великолепия и величия Господа, здесь добавляется вкус мадхурьи – особой сладости или близости взаимоотношений. Если на Вайкунтхе преданные поклоняются Господу как верховному господину, испытывая такие чувства, как благовейный восторг, изумление перед Его великолепием, то в Двараке атмосфера пронизана чувством дружбы. Ядавы наслаждаются общением с Кришной – шутят с Ним, обнимают Его, пускаются с Ним в различные приключения. Царицы Двараки во главе с Рохини и Сатьябхамой – Его верные жены и близкие подруги, делящие с Кришной все (духовные) «горести» и «радости». Уддхава служит Кришне как верный друг, зная о Его сокровенных переживаниях и стараясь исполнить все Его желания. В Матхуре Васудева и Деваки испытывают близкие родительские чувства к Кришне. Помните – после того как Кришна расправился со злобным Камсой, оправившись от первоначального потрясения, Деваки посадила Кришну к себе на колени и накрыла Его голову платком сари, чтобы накормить Его молоком из своей груди. А Васудева начал обнимать Кришну и вдыхать аромат Его волос. Но если в Двараке и Матхуре мадхурья лишь слегка присутствует, то во Вриндаване сладость и близость взаимоотношений с Кришной наводняет все и затмевает осознание Его величия и великолепия. Преданные Вриндавана просто любят Кришну. Здесь тоже есть дружба, но эта дружба не такая, как с Ядавами. Там – это «взрослая» дружба с присущей ей дистанцией. Во Вриндаване мальчики-пастушки отчитывают Кришну: «Кришна! Так не честно! Ты програл, так что теперь неси Шридама на плечах во-он до того дерева! А то мы с Тобой водиться не будем!» – и, в страхе, что они действительно с Ним водиться не будут, Кришна покорно исполняет их желания. Нанда и Яшода тоже испытывают к Кришне родительскую нежность. Но эти чувства никогда не оттеняются трепетом перед величием Абсолюта, который испытывают Васудева и Деваки. Иногда к ним закрадываются подозрения, что, может быть, Кришна – какой-нибудь полубог. Но так или иначе, для них Кришна – вечно маленький малыш, поэтому они стараются всячески заботиться о Нем и защищать Его от возможных опасностей. Точно также супружеская любовь к Кришне в Двараке пронизана взаимным уважением и дистанцией, каким и должен быть ведический брак. Во Вриндаване же гопи питают к Кришне настолько пылкие и чистые романтические чувства, что аналога им нет ни в духовном мире, ни тем более в материальном – они лишены и тени эгоизма и вожделения. Все обитатели Двараки и Матхуры прославляют любовь бриджабаси (жителей Вриндавана), а обитателям Вайкунтхи их Стр. 118 слава просто не известна. Лакшмиджи в течение многих тысяч лет совершала суровые аскезы, чтобы родиться как гопи во Вриндаване. Но, поскольку ее привлекает роскшь и великолепие Вайкунтхе, Ей так и не удалось этого добиться. По милости Кришны Она присутствует во Вриндаване лишь как золотая линия знака Шриватса на Его груди. Попасть в эту верховную обитель – редчайшая удача, которой невозможно достичь даже в течение многих жизней неукоснительного следования принципам преданного служения. Попасть туда можно лишь по особой милости Кришны и Его вечных спутников. И нам необычайно повезло, потому что пятьсот лет назад Кришна специально явился в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы явить эту особую милость. И вместе с Ним явились Его близкие спутники – шесть Госвами, другие ачарьи, Бхактивинода Тхакур, Шрила Бхактисиддхантаджи, и, наконец, Шрила Прабхупада. По их милости, а также по милости их верных последователей, тысячи и миллионы душ на протяжении десяти тысяч лет получат этот удивительный дар – любовь к Кришне, подобную той, что испытывают Его спутники во Вриндаване. А вместе с ней – возможность вернуться на эту самую возвышенную планету духовного мира. Слушая описания Вриндавана, мы должны соблюдать почтительную дистанцию. Настоящий преданнй никогда не считает себя достойным постичь трансцендентную природу этих возвышенных отношений с Кришной. Он лишь надеется на возможность хоть как-то служить слугам слуг слуг Кришны и Шримати Радхарани – даже если это означает чистить картошку или мыть пол в храме здесь, в материальном мире. Он и это в совершенстве делать не умеет – что уж говорить о служении в духовном мире. Но чистые преданные – они понимают Кришну. Поэтому слушая из их уст описания Голоки Вриндавана и осознавая, что все, что они говорят, для них является реальностью, мы сможем издалека краешком глаза также подсмотреть за этой чудесной реальностью, и почувствовать каплю того, что испытывают эти преданные. И этой капли будет достаточно, чтобы утонуть в ней, безвременно оставив все наслаждение материального мира, Брахмаджьоти и даже Вайкунтха-локи. Однако здесь не мы выбираем Кришну – здесь Кришна выбирает нас. Вриндавана Дхама «Вриндаван – такое чудесное место. Там всегда цветут цветы, и даже можно встретить несколько видов пестрых оленей. Чирикают птицы, воркуют и танцуют павлины, и жужжат пчелы. Кукушки поют там на пять голосов. Озера Вриндавана окруженны густой зеленой травой. Там цветет множество разновидностей лотосов, и ветерок разносит повсюду их благоухающую пыльцу. Когда брызги с Ямуны, озер и водопадов доносятся до обитателей Вриндавана, они автоматически чувствуют прохладу. Поэтому их практически не беспокоит летняя жара. Там множество непересыхающих водопадов, звук которых столь чудесен, что затмевает стрекотание кузнечиков. И поскольку повсюду в изобилии вода, леса там всегда выглядят зелеными и прекрасными». На Голоке все служат Кришне. Даже деревья. Кто-то может спросить, как неподвижные деревья могут служить Кришне. Но это так. Они распростирают свои кроны, чтобы в их тени Кришна со своими спутниками мог проводить время. Они дают чудесные плоды и цветы. На самом деле они дают все что угодно, ибо Стр. 119 каждое дерево там – это дерево желаний. Предположим, вы хотите приготовить Кришне.... м-м-м... скажем, салат из огурцов. Вы подходите к ближайшей кокосовой пальме, почтительно приносите поклоны и говорите: «Уважаемая Кокосовая пальма, не будете ли Вы так любезны дать мне пару килограмов огурцов для Кришны». И только вы успеваете отскочить, как сверху обрушивается целая гора первоклассных огурцов, и вдобавок еще трехлитровая банка с трансцендентной 108%-ной сметаной. Когда деревья видят Кришну, то молодые побеги на их ветвях встают дыбом от экстаза, и потоки меда, подобно слезам, начинают течь по стволам. Они начинают, неумокая, прославлять Его шелестом своих кронам и почтительно склоняют ветви. Пыль Вриндавана – совершенно особенная, потому что ее касаются лотосные стопы Кришны и Его вечных спутников во Вриндаване. Где-то она состоит из камфоры, где-то – из шафрана, а где-то из мускуса. Великие полубоги, и даже преданные Двараки, такие как Уддхава, стремятся посыпать ей свои головы. И Сам Господь Чаитанья, раскрывая для нас сокровенные мысли чистого преданного, молится: «О сын Махраджи Нанды, Кришна! Я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в этот ужасный океан рождения и смерти. Пожалуйста, вызволи меня из этого океана смерти, и сделай меня пылинкой у Твоих лотосных стоп!» Подобно синему поясу, ожерелью из сапфиров или гирлянде из синих лотосов, богиню Вриндавана украшает река Ямуна. Кришна бесконечно дорог Ямуне. Когда Кришна с Его близкими спутниками играют в Ямуне – купаются, ныряют, устраивают «водяные бои», – Ямуна довольно улыбается им своей пеной и брызгает на них прекрасными руками своих волн. Когда Ямуна слышит, как прославляют имена Кришны, она иногда превращается в молоко, и удивленные гопи начинают его взбивать. На Голока-Вриндаване множество животных. Это миллионы разноцветных коров-сурабхи, обезьяны, павлины, попугаи, лебеди, утки, журавли, пчелы, белочки, олени, собаки и милионы других. Между ними нет зависти. Зависть порождается чувственными наслаждениями, но на Голоке нет чувственных наслаждений, ибо единственная цель – это доставить удовольствие Кришне. Все животные здесь тоже любят Кришне и у каждого есть свое служение. Коровы стараются удовлетворить Его, давая молоко. Павлины гордо вытанцовывают. Птицы поют, услаждая Его слух. Белочки проделывают сальто в воздухе и другие головокружительные трюки, забавляя Кришну и Его друзей. Телята смешно прыгают и бодаются. Обезьяны – верные и надежные спутники в различных авантюрах. Попугаи выступают в роли крылатых «шпионов», а пчелы жужжат, добавляя неповторимый колорит к чудесной рапсодии звуков Вриндавана. Вечные спутники Кришны на Голоке-Вриндаване – Шримати Радхарани, Господь Баларама, Нанда и Яшода, девушкипастушки (гопи) и мальчики-пастушки – экспансии Его внутренней энергии. Самые удачливые из душ получают возможность служить Кришне в роли их спутников – сокровенных слуг, друзей, старших и возлюбленных. Обитатели Голоки «не знают» верховного положения Кришны. Они играют роль «деревенских жителей», но они не любят никого больше чем Кришну. Этим они отличаются ото всех. Они даже не знают Нараяну. Однажды Кришна спрятался от гопи, и те, как безумные, начали искать его повсюду. Кришна принял Стр. 120 четырехрукую форму Нараяны, и в своих поисках гопи наткнтулись на Него. Увидев Его, они сказали: «О, вот Господь Нараяна. Намаскар. Ты не видел, здесь Кришна не проходил?» Их не интересует даже Нараяна. Им нужен только Кришна, хотя они и «не знают», что Кришна – Верховная Личность Бога. Любовь и преданность обитателей Голоки-Вриндавана беспрецендентна. Даже у Самого Кришны, владыке всех духовных и материальных миров, нет ничего, чем бы Он мог отплатить за нее. Обращаясь к гопи, Кришна говорит: «Я не смогу вернуть вам долг за ваше безукоризненное служение даже в течение жизни Брахмы. Ваша любовь ко мне кристально чиста... Поэтому пусть же ваши собственные возвышенные деяния будут вам наградой.» Шримати Радхарани Cамой высочайшей из всех преданных в творении является Шримати Радхарани. Вот уже на протяжении вечности Ананташеша Своими тысячами уст пытается прославить Ее трансцендентные качества. И безуспешно! Господь Чаитанья в наставлениях Санатане Госвами выделяет двадцать пять основных качеств Шримати Радхарани: 1. Мадхура – Ее облик – олицетворение непревзойденной сладости 2. Нава-вайа – Она вечно юна 3. Чала-апанга – Ее глаза неугомонны, как у оленихи 4. Удджвала-смита – Ее лицо украшает ослепительная улыбка 5. Чару-саубхагйа-рекхадхйа – Ее стопы и ладони украшены прекрасными благоприятными линиями 6. Гандха-унмадита-мадхава – Аромат, исходящий от Ее трансцендентного тела, буквально сводит Кришну с ума 7. Сангита-прасара-абхигья – Она непревзойденно поет и играет на вине 8. Рамйа-вак – Ее речь очаровательна 9. Нарма-пандита – Она обладает удивительным чувством юмора 10. Винита – Она очень смиренна 11. Каруна-пурна – Она исполнена милости и сострадания 12. Вигадха – Она чрезвычайно умна 13. Патава-анвита – Она искусна в исполнении Своего долга 14. Ладжджа-шила – Застенчивость – венец короны Ее трансцендетных качеств 15. Су-марйада – Она всегда почтительна 16. Дхаирйа – Она всегда спокойна 17. Гамбхирйа-шалини – Она всегда очень серьезна 18. Су-виласа – Она любит игры и наслаждения 19. Махабхава-парамотткарша-таршини – Она олицетворяет самые возвышенные эмоции любви 20. Гокула-према-васати – Она наполняет любовью всю Гокулу 21. Джагад-шрени-ласат-йаша – Она самая знаменитая из всех преданных Стр. 121 22. Гуру-арпита-гуру-снеха – Она очень любит и уважает Своих старших 23. Сакхи-пранайита-ваша – Она покорна любви Своих старших подруг 24. Кришна-прийа-авали-мукхйа – Она главная среди гопи 25. Сантата-ашрама-кешава – Она всегда держит Кришну под Своим контролем Всеми этими качествами Шримати Радхарани безраздельно и исключительно служит Кришне. И все возвышенные и привлекательные качества в женщинах, которые можно наблюдать в материальном мире – это лишь бледное отражение трансцендентных качеств Шримати Радхарани, к тому же, как правило, оскверненное эгоизмом – нашим неотъемлимым материальным спутником. Господь Шри Кришна В добавление ко всем своим бесчисленным качествам, которые Верховный Господь проявляет в других формах, во Вриндаване Кришна являет четыре уникальных аспекта красоты и сладости (мадхурьи) – сладость Его лилы (игр), премы (любви), вену (флейты) и рупы (облика). Только чистые преданные Кришны, и отчасти Сам Кришна могут по-настоящему понять эти качества. Шрила Прабхупада милостиво оставил для нас приоткрытой дверь к их сердцам. Поэтому давайте же воспользуемся этим, и заглянем вовнутрь. Лила-мадхурья – Чудесные игры Кришны Сам Кришна как-то поделился: «Хотя у Меня множество замечательных развлечений, все же, когда Я вспоминаю о расалиле с гопи Меня тотчас охватывает желание вновь погрузиться в нее». Один преданный сказал: «Я наслышан о Нараяне, супруге богини процеветания, и многих других воплощениях Господа. Конечно же меня восхищают игры этих воплощений. Но все же игры расалилы Самого Господа Кришны..., они волшебным образом усиливают мое трансцендентное блаженство». Према-мадхурья – Любящие преданные Брошенные Кришной во время танца раса, гопи сокрушались: «Дорогой Кришна, днем, когда Ты уходишь в лес Врендавана со Своими коровами, каждое мгновение тянется для нас, как двенадцать лет, Нам невыносимо трудно пережить это время. А когда в конце дня Ты возвращаешься, то при взгляде на Твое прекрасное лицо нас охватывает такое влечение, что мы не всилах оторвать от Тебя глаз. И если в это время мы случайно моргаем, то обрушиваем свои проклятия на создавшего нас Господа Брахму, называя его тупицей за то, что он не умеет создавать совершенные глаза!» Подобным образом, одна гопи, описывая свои чувства Кришне, говорила: «Когда мы встречаемся с Тобой ночью, эта ночь кажется нам очень короткой. Да что говорить о земной ночи – ночь Брахмы (более четырех миллиардов лет) и та показалась бы нам слишком короткой!» Учитывая, что одно из качеств преданных – это сатья, правдивость, можно только поражаться необыкновенной любви преданных, которая побуждает их действительно испытывать подобные чувства. Вену-мадхурья – Привлекательная флейта Кришны Стр. 122 Однажды гопи сказали маме Яшоде: «Когда твой сын играет на Своей флейте, ее звуки приводят в смятение Господа Шиву, Господа Брахму и Индру, хотя в этой вседленной нет никого мудрее и ученее, чем они. Стоит им услышать звуки флейты Кришны, как они, забыв о своем высоком положении, в смирении склоняются перед Ним и, внимая этим звукам, становятся серьезными». А вот как описывает звуки флейты Кришны Шрила Рупа Госвами: «Звук флейты Кришны чудом заставил Господа Шиву прекратить стучать в свой барабан диндим. Та же флейта прервала медитацию великих мудрецов, четырех Кумар. Она повергла в измуление Господа Брахму, восседавшего на лотосе и готового приступить к сотворению вселенной. А Анантадева, до эхтого спокойно державший все планеты на Своих клобуках, стал раскачиваться из стороны в сторону в такт трансцендентным звукам флейты Кришны, которые проникли сквозь оболочки этой вселенной и достигли духовного неба». Чего стоят все вселенские катаклизмы вместе взятые по сравнению с силой любви, которую пробуждают в сердцах преданных звуки флейты Кришны! Рупа-мадхурья – Необыкновенная красота Кришны Близкий друг Кришны, Уддахва, раскрывает свои мысли Видуре: «Мой господин, когда Кришна пришел на эту планету и проявил возможности Своей внутренней энергии, самым чудесным из всего был Его облик. Все время, пока длились Его игры на этой планете, мы имели возможность созерцать Его красоту, перед которой никто не мог устоять. С помощью Своей внутренней энергии Он явил такое великолепие, которое повергло в изумление всех. Он был так прекрасен, что не нуждался ни в каких украшениях. На самом деле не украшения придавали красоту Кришне, а Его красота, отражаясь в них, делала их прекрасными». Рупа Госвами рассказывает нам, что однажды Кришна случайно увидел отражение Своего прекрасного облика в драгоценных камнях на полу. Увидев это отражение, Он подумал: «Мне никогда не доводилось видеть ничего прекраснее! Хотя это Я Сам, все же, вслед за Радхарани, Я пытаюсь обнять Свое отражение, чтобы насладиться небесным блаженством». Ачарьи говорят, что именно для того, чтобы до конца понять Свою необычайную сладость, Кришна и принял трансцендентный облик Господа Чаитаньи Махапрабху, облик Своего преданного. Таким образом говорится, что Голока разделена на две части: Кришна-питха или Вриндаван и Гаурапитха или Навадвипа. Разницы между ними нет, лишь только во Вриндаване Радха и Кришна проявяют Себя порознь, а в Навадвипе Они сливаются в единый чудесный золотой облик Господа Гауранги. И другое отличие состоит в том, что во Вриндаване преобладает вкус мадхурьи или сладости, а в Навадвипе – аударьи или великодушия, с которым Господь Чаитанья и Его вечные спутники раздают всем эту мадхурью или сладость святого имени Радхи и Кришны. Вриндаван замечатльно описан Шрилой Прабхупадой в «Источнике Вечного Наслаждения». Чтобы получить какое-то представление о Навадвипе духовного мира, давайте почтительно прикоснемся к лотосным стопам Навадвипа-бхава-таранги, «Волнам экстаза Навадвипы» – удивительному произведению, написанному Шрилой Бхактивинодом Тхакуром в глубокой медитации чистой любви к Богу. Кстати, Вриндаван и Навадвипа здесь на Земле неотличны от изначальной Голоки Вриндавана. Стр. 123 Просто для того, чтобы это увидеть нужно чуточку очиститься. Итак... «Волны экстаза Навадвипы» Пусть же мои глаза увидят Шри Навадвипу дхаму (священую обитель) , периметром в 16 крош (около 140 км), – венец короны всех святых мест, обитель всех полубогов, риши (великих мудрецов), Вед – главное проявление энергии Господа сандхини, вечного бытия, на которой покоятся Его энергии чит (знания) и ананда (блаженства). Пусть мои глаза увидят как 16 крош Вриндавана в Матхурамандале неотличны от Навадвипы в Гаура-мандале. Эти дхамы являются лишь двумя проявлениями одного источника, бесконечного и чисто духовного, который принял форму двух обителей лишь для того чтобы разделить игры Господа. Благодаря Своей уникальной непостижимой энергии (ачинтйашакти), бесконечной и духовной, Господь принес эти две дхамы в материальный мир, чтобы освободить обитающие здесь живые существа. Такова милость Шри Кришны. Пусть же все те, кто связан майей, увидят этот Вриндаван и Навадвипу-дхаму. Только должным образом подготовленные, чувства живых существ смогут вкушать духовный нектар этих дхам. Вместо того, чтобы вкушать сладостный нектар, неподготовленные люди с материальными чувствами презрительно надсмехаются над этими местами как никчемными объектами безжизненной материи. Поскольку обрести необходимую квалификацию можно лишь по милости Самого Кришны, нисходящей через милость преданных, живым существам нужно искать общения с чистыми преданными Господа. Невозможно обрести квалификацию, следуя путями гьяны и кармы. Только с помощью шраддхи (веры) и общения с преданными Господа можно одолеть темницу материального мира. В то самое мгновение, как чувства живого существа оставят материальную иллюзию, его глаза увидят великолепие духовной дхамы. О, когда же я достигну этого уровня? Когда смогу я увидеть Шри Навадвипу-дхаму, выйдя за границы материального существования? Когда же эта дхама, освежающая более чем свет десяти миллионов лун, явится перед моим взором? Девять островов Гаура-мандалы подобны гигантскому лотосу. Посредине, между восемью островами – восемью лепестками этого лотоса – находится главный остров, Антардвипа, а в центре этого лотоса покоится Майапур, место явления Господа на Земле. Увидев его, я преисполнюсь блаженства. Веды поют о трансцендентном месте, именуемом Брахмапура. Когда мои глаза освободятся от иллюзии, я увижу, как это место неотлично от Майапура. Именно здесь, в непревзайденной Гокуле или Махаване Враджа, сын Шачи совершает Свои вечные игры. То, что было обителью пастухов и гопи (вайшьев) во Врадже, стало обителью семейств брахманов в Навадвипа-дхаме. В центре Майапура вечно присутствует место, где живет брахмана Джаганнатха Мишра, место, способное очистить каждого. Хотя глаза, страдающие от материальной иллюзии, увидят там лишь небольшой домик, участок земли, воды и другие обыкновенные вещи, если Майадеви милостиво приподнимет свои покровы, мы сможем увидеть просторную духовную обитель, где, постоянно сходя с ума от любви к Шри Гауранге, служат Ему Его вечные отец, мать и бесчисленные слуги. Там Лакшмиприя и Вишнуприя вечно служат лотосным стопам Господа. Здесь в своей удивительном облике живет Шри Гауранга, олицетворение всей Панча-таттвы. Шри Нитйананда и Шри Адваита, Гададхара, Стр. 124 Шриваса и бесчисленные преданные живут здесь, каждый у себя, в Майапуре. Повсюду лежат дома Вайшнавов. О Майапур, пожалуйста, будь милостив ко мне. С юго-востока, извиваясь, подобно змее, ради собственного же блага к Майапуру подходит Ганга или Ямуна, чтобы служить Шри Гауранге, бриллианту среди дваждырожденных. На ее берегах можно найти множество гхатов (мест для омовения), храмов, рощ, а также божества Праудхамайи и Вриддха Шивы, стражей святой дхамы. По всему Майапуру рассыпаны бесчисленные дома брахманов, широкие дороги, дворы, леса и храмы. На юго-востоке, на берегу реки Сарасвати, расположено вечное место Ишодйана, сад Господа. Почему негодяи Кали-йуги, прочно скованные материальной иллюзией, должны иметь привелегию видеть эти сокровища духовного царства? Поэтому Майадеви, воспользовавшись меняющимся течением Ганги, спрятала дхаму. Так глаза материалиста смогут уловить только тень настоящего Майапура. Пусть же по милости Шри Нитйананды, владыки всех духовных энергий, этот Майапур явится моему взору, и пусть мои глаза наполнятся должным трепетом. О Нитйананда Прабху, пожалуйста, благослови этого никчемного глупца, дав ему возможность увидеть проходившие на этой земле игры Господа в роли домохозяина,. О Майапур, центр лотоса с восемью лепестками, блестящего как золото, лучезарного и чистого, засияй же перед моим взором! Здесь и там разбростаны рощи, вот озеро Притху и множество пастбищ. Как прекрасны они! Кругом множество каналов, полей и широких дорог, осаженных деревьями кадамба, бакула и другими. К западу отсюда, на берегу Ганги лежит Ганганагара, куда в дом Гангадасы со своими друзьями-брахманами Господь приходил учиться. Здесь также можно увидеть БрахадваджаТилу, где великий муни Бхарадваджа, поклоняясь Гауранге, достиг премы, и затем написал сутры, чтобы поднять материалистичных людей до уровня преданного служения. К северу от Притха Кунды лежит деревня Чханда Кази (Матхура Кришн-лиле). Здесь также Шаштхи Тиртха и прелестный Мадхуван, обширная и густонаселенная область. О глаза, пожалуйста, смотрите на это зрелище и очищайтесь. Еще к северу лежит привлекательная Сараданга, гда вместе с Господом Джаганнатхой втайне живет племя Шабаров, в страхе перед демоном Бахурактой. Пусть я навсегда смогу сохранить вид этого места. К северо-западу от Матхуры я увижу великолепие Шимантадвипы, граничащей с берегом Ганги. Здесь, совершая огромные аскезы, Шри Парвати посыпала свою голову пылью со стоп Гауранги. Поодаль я увижу лес Билвапакша, где четверо братьев Кумаров сидят, погруженные в глубокую медитацию на Гаурангу. А еще дальше я увижу место, называемое Санкаршана Кшетра, где Нитйананда Прабху совершал Свои возвышенные игры. В южной части Майапура, на берегу Ганги, недалеко от места ее слияния с Сарасвати, находится роща Ишодйана. Пусть этот лес станет вечным прибежищем моей преданности. В этом месте Господь Шри Шачинандана вмести со Своими спутниками проводил Свои полуденные игры. При виде великолепия этой рощи я вспомню Радха Кунду. Среди огромных деревьев и густых сплетений лиан разнообразные птицы воспевают славу Гауранге. Там лежит большое озеро и золотой храм, увенчанный бриллиантами и синими и желтыми Стр. 125 сапфирами. Однако материалисты, глаза которых погрязли в материальных чувственных наслаждениях, не видят этих рощей. Они видят лишь небольшой участок земли, усеянный колючим кустарником, который периодически приводят в хаос разливающиеся воды Ганги. Посреди Мадхувана находится Вишрама Стхана, место, где находится хижина Кхолавечи Шридхара и опрятный пруд. Освободив Кази, Шри Гауранга пришел сюда отдохнуть вместе со своими спутниками. Когда же срывающимся голосом я заплачу в этом месте: “Гауранга!” Когда же я буду проливать здесь слезы в уединении? Когда же, охваченный эмоциями божественной любви, я увижу как Шри Гаурасундара пьет воду из старого жестяного стакана Шридхары? И когда же мне выпадет великая удача увидеть юного сына Шачи посреди киртана в доме Шридхары в окружении Нитйананды, Адвайты, Гададхары и Шривасы, танцующего и молящего о любви к Богу? Затем я увижу Суварнабихар, место нахождения несравненного замка Царя Суварны Сена, где Господь в Своей самой привлекательной золотой форме Гауранги танцевал со своей свитой. Когда же, один или в окружении преданных, я буду бродить по Суварна Бихару со слезами любви на глазах, и мой голос будет трепетать в экстазе? Там у лотосных стоп Гауранги я буду молить о крупице служения Их светлостям Радхе и Кришне, и вручу свою жизнь прибежищу лотосных стоп Шримати Радхарани. К юго-востоку отсюда лежит Нрисимха Пури. Когда же я увижу его красоту, и когда меня охватит экстаз чистой Кришна-премы? Поскольку мое сердце – обитель вожделения, лицемерия, стремления к славе, неискренности и других пороков, я буду молиться Шри Нрисимхадеве, чтобы Он очистил мое сеерце и дал мне желание служить Кришне. О когда же я, плача, буду молиться у лотосных стоп Шри Нрисимхи о возможности беспрепятственно поклоняться Радхе и Кришне в Навадвипе. Когда же Господь, наводящий ужас на силы зла, но исключительно милостивый к Прахладе и преданным, довольный мной, даст мне немного милости? Когда же, довольный мной, Он заговорит с этим никчемным глупцом и избавит меня от всех страхов? «Мой дорогой мальчик, живи счастливо здесь в Гаура-дхаме, поклоняйся Радхе и Кришне, и культивируй привязанность к Святому Имени. По милости Моих преданных, ты поднимешься надо всеми материальными препятствиями. С чистым сердцем просто поклоняйся играм Радхи и Кришны, которые подобны потоку сладостного нектара». Когда же, к моему ликованию, Господь произнесет эти слова и поставит Свои лотосные стопы мне на голову? В это самое мгновение я упаду на землю, по милости Шри Нрисимхи, проявляя признаки экстаза и испытывая любовь к Радхе и Кришне. К западу отсюда, неподалеку от реки Алакананда и Каши Кшетры, протекает река Гандака. Там в Годруме, я увижу место, где сурабхи Индры поклонялась Господу. Это место уникально во всех трех мирах. Подобно тому как Ишодйана и Радха Кунда лежат на берегах Ганги, Годрума расположена на берегу Сарасвати. О ум, пожалуйста, поклоняйся рощам Годрумы, ибо благодаря этому очень скоро ты получишь всю сокровищницу игр Гауранги. Видя эти игры, ты с легкостью достигнешь игр Радхи и Кришны, и все твои желания исполнятся. Годрума это Нандаграм, город Нанды, и место жительство пастухов, где Господь Гауранга явил множество игр. Днем, прихватив на обед молочных яств в доме одного из пастухов, Стр. 126 Нимай частенько отправлялся пасти коров со своими друзьямипастушками. Пастушки говорили Ему, «О брат, на самом деле Ты гопал. Это тело брахмана совершенно Тебе совершенно не подходит. Пойдем, мы понесем Тебя на плечах, и затем вместе будем пасти коров. Мы отправимся к в Майапур к Твоей маме». Некоторые с нежностью угощали его творогом со сгущеным молоком, а некоторые просто теряли самообладание при виде удивительного облика Господа. Другой пастушок подарил Ему фруктов и цветов со словами: «Приходи ко мне каждый день. Тебе поклоняются брахманы, но ты также являешься Господом для нас, пастухов. Мы не в силах расстаться с Тобой. Ты объект нашего познания и медитации. Гляди, даже коровы, просто видя тебя, начинают мычать и забывают про своих телят и траву. Сейчас уже поздно, и Твой папа ждет Тебя. Поэтому иди, а завтра мы с Тобой встретимся опять на этом же месте. Я припасу для тебя йогурта, творога и сгущеного молока, но если Ты опоздаешь, то я очень огорчусь.” Так каждый день Нимай и Нитай играли с пастушками в лесу Годрумы. Если было еще не слишком поздно, перед тем как вернуться домой Нимай обычно купался в Ганге. Наступит ли для меня тот день, когда я увижу эти чистые, пропитаные любовью игры Гауранги? Стремясь служить Господу вместе с пастушками, и разделяя их чувства, я поселюсь в хижине в Годруме, безраздельно посвятив этому все свои мысли. К югу от Годрумы лежит привлекательная Мадхйадвипа, усеяная цепочками прекрасных лесов. Однажды в полдень Гауранга вместе со Своими преданными пришли сюда, чтобы дать свой даршан семи великим риши. Здесь же, на берегу Гомати в лесу Наимишаранйа мудрецы с восторженным вниманием слушали Чаитанйа-бхагавату. Господь Шива и полубоги взобрались на лебедя Брахмы и поспешили сюда чтобы услышать это повествование о Гауранге. Когда же, блуждая по этому лесу, увижу я это собрание, слушающее Гаура Пурану? Когда же на берегу Гомати, в экадаши, во время святого месяца Картика я смогу услышать истории о Шри Чаитанйе? Когда же собрание Шаунаки и риши дадут мне свою милость и посыпят мою голову пылью со своих лотосных стоп? Я воздену к небу руки и воскликну: «О жители Навадвипы, пейте же нектар Гаура лилы в этом лесу с восторженным вниманием!» К югу отсюда лежит Брахмана Пушкара, неотличнаяа от Пушкары, где брахмана Дживана даса поклонялся Гауранги и обрел утешение, увидев Его золотистый облик. Еще южнее лежит Уччахатта, неотличная от Курукшетры из Брахмаварты. Это обитель всех полубогов, где они совершают Гаура-киртана, и иногда эту музыку слышат местные жители. В полдень, охваченные трансцендентной любовью, в этих лесах прогуливается Гауранга со Своими спутниками. Иногда преданным было достаточно лишь намекнуть об играх Кришны, и Гауранга, вкушая эмоции Радхи, начинал петь и танцевать. Когда же – один или вместе с преданными – я утану в волнах океана любви к Шри Чаитанйе? Когда же, понимая эмоциональное состояние Господа, я буду бродить в полдень по лесу Мадхйадвипы? Когда же обитатели Мадхйадвипы явят мне свою милость и откроют этому всеми брошенному несчастному его настоящую цель: “Гляди, вот Он Гауранга, наш Господь, танцует вместе со Своими преданными в огромном киртане в Брахманагаре на берегу Брахма Кунды.” Когда же я увижу этот изумительный золотой облик Гауранги: у Него длинные руки, на Его шее гирлянда из лесных цветов, Он Громко восклицает: “Все и каждый, воспевайте Святое Имя!” В Стр. 127 этот момент Шриваса вместе со всеми преданными, крича: “Хари! Хари!” – начнет санкиртану, и кто-то закричит: “О брат, воспевай имя Гаурахари, ибо без Него мы не сможем достичь служения Радхе и Кришне!” Неподалеку от Уччахатты находится Панчавени, святое место, где отдыхают все полубоги. В этом месте, желая служить Гауранге, сходятся три потока Ганги (Бхагаратхи, Бхагавати и Алакананда), Ямуна и Сарасвати. Омывшись здесь, Гауранга со Своими спутниками, очистили эту тиртху ото всех грехов обитателей Кали-юги. Сам Вйасадева и риши признают, что во всех четырнадцати мирах нет ничего сравнимого с Панчавени. Когда же, омывшись в водах Панчавени, я смогу обрести постоянное памятование лотосных стоп Шри Гауранги? Я пригоршнями буду пить воду, омывавшую эти стопы, утоляя жажду и пьянея от общения с Гаурангой – когда я испытаю такое блаженство? По другую сторону Ганги от Панчавени лежит Коладвипа, где Господь явился перед Своим преданным в форме вепря. В писаниях это место называется Вараха Кшетра. Это духовное церство, редко достижимое дяже для полубогов. Под названием Кулия Пахара оно является самым знаменитым местом в Гауралиле. После принятия санньясы Шри Чаитанйа попытался отправиться во Вриндаван, но, обманутый, вместо этого Он пришел в этот город. Здесь также находится школа Видйавачаспати, брата Сарвабхаумы Бхаттачарйи. Силой своей чистой преданности он привлек Господа, приняв омовение в Ганге. Когда я смогу стоять на этом берегу Ганги и по милости Видйавачаспати узреть великолепие духовного царства? Когда Господь, царь всех санньяси, появится на крыше Своего дворца? Увидев сияние, исходящее от этого санньяси, я упаду на землю, испытывая острую разлуку с Ним. Как гопи, увидев Кришну в Двараке в царских одеждах, начали плакать, вспоминая Его игры на берегу Ямуны, также и я страстно желаю вернуть Господа назад в Майапур, где бы Он вновь светился, в облике юноши с длинными и кудрявыми волосами, в дхоти, сложенном втрое, и совершающий свои разнообразные очаровательные игры со своими юными друзьями в Ишодйане. Этот санньяси также мой Господь, а я Его слуга, и эти различные формы, которые принимает Господь – лишь некоторые из Его безграничных развлечений. Но мое сердце желает вернуть Господа назад на берег Притху-кунды, в Шривасангам! Немного поодаль лежит Самудрагири, способная очистить всю вселенную, где раннее Царь Самудра Сен сражался с Бхимой и получил даршан Господа, принимающего Своих чистых преданных. Сюда также, охваченный божественной любовью и приняв прибежище у Ганги пришел океан, чтобы увидеть игры Навадвипа-дхамы. Так, видимая и для людей и для демонов, Гангасагара пребывает в Навадвипе. Удачливые живые существа могут увидеть в Коладвипе Бахулаван. Много раз, поглощенный киртаном приходил сюда танцевать Гауранга со Своими спутниками. О Коладвипа, будь милостива к этой никчемной душе, дай мне право жить в Навадвипе среди преданных и дай мне доступ к сокровищнице игр Гауранги, моего Господа и в жизни и в смерти. В северной части Коладвипы находится Чампакахатта, великая тиртха, где Джаядева поклонялся Гауранге, и где находился дом Ванинатхи. В этом доме Господь устроил огромный фестиваль нама-санкиртаны, и показал высочайшую степень Своей премы. В этой деревне находится также лес, в котором растет чампака, где гопи Чампакалата собирает цветы для гирлянд Радхе и Стр. 128 Кришне. Он неотличен от Кхадираваны во Врадже, где отдыхают Кришна и Баларама. В Ритудвипе, обители трансцендентного блаженства, усеянной привлекательными лесами, времена года совершают свое вечное служение Господу. В одном из уголков здесь находится Радха Кунда Враджа. Иногда Гауранга, воспевая славу Кришне, и вспоминая пастушеские игры Кришны, начинал вновь и вновь звать по именам коров: “Шйамали! Дхубали!” Плача, Он также часто звал Субала и Шридаму. Когда я смогу видеть красоту лесов Ритудвипы и бродить, ошеломленный зрелищем игр Радхакунды, проходящих прямо на моих глазах? Здесь на берегу Манаса Ганги, недалеко от Радха Кунды, Кришна и Баларама, вместе с Дамой, Балой и Махабалой, отправлялись в отдаленные глухие леса, с бесчисленными коровами и телятами, по дороге обмениваясь шутками, распевая песни и болтая друг с другом. Иногда, теряя телят из поля зрения они начинали тревожится, но при звуке флейты Кришны, все телята бегом возвращались назад. Лишь на одно мгновение мои глаза охватывают это зрелище, и затем все исчезает, а я падаю на землю без сознания. Но прийдя в себя, я встану и продолжу медленно блуждать по лесам. «О Гауранга, О Кришначандра, океан Милости! Ты богатство бедных и несчастных, а я худший из негодяев!» Постоянно плача, с этими словами я буду двигаться все дальше и дальше, пока неожиданно не прийду в Видйанагар. Видйанагар – это обитель четырех Вед и шестидесяти четырех областей знания, и называется Сарасвати-Питха. В этом месте Брахма, Шива и риши раскрыли всевозможное знание обитателям материального мира. Зная, что Господь будет совершать здесь свои пандитские игры, Брихаспати покинул свою обитель на Сваргалоке. Приняв форму Васудевы Сарвабхаумы, он пришел сюда и учил разнобразным видам знания, постигаемым различными методами. Каждый, кто живет в Видйанагаре и поет славу Гауранге, становится удачливым учителем и никогда не ведает печали. Каждый, кто начинает поклоняться Гауранге и получает видение Его трансцендентной формы, освободится от всех видов невежества. Увижу ли я когда-нибудь Гаурасундару, идущего в Видйанагар, с намерением обрести знание? Здесь также Девананда Пандит, не принимавший преданных, нанес оскорбление Шривасе Тхакуру и был наказан Господом. Даже Шеша не понимает до конца игры Господа: почему те или иные поступки вдруг приводят Его в возбуждение, что станет предметом Его мыслей, почему Он перестает воспевать, чтобы наказать критикующих Его студентов, и что за наслаждение Он черпает, побеждая своих учителей. Однако, что бы ни делал Господь, вызывает лишь блаженство. Господь независим, и поскольку я просто Его слуга, мой очень ограниченный разум не имеет сил судить Его. О те обитатели Навадвипы, которые были Его учителями, вы вкушали эти вечные игры, поэтому достойны всяческого уважения. Пожалуйста, сделайте меня несчастного достойным войти в нама-санкиртану. Я обращаюсь к тиртхе Видйанагаре с просьбой, чтобы темнота, скрывающая личность Гауранги, никогда не охватывала мой ум; пусть мой ум поднимется над майей. К северу от Видйанагары сияет Джахнудвипа, где каждый может увидеть хижину Джахну Муни. Здесь Джахну Муни выпил Гангу, которая затем явилась как его дочь, Джахнави. Здесь в ашраме муни Бхишмадева познал бхагавата-дхарму, а сам Джахну Стр. 129 искренне начал поклоняться Господу и достиг лотосных стоп Шри Чайтаньи. Когда этот лес проявится перед моими глазами? На верху Бхишма Тилы в этом лесу я буду проводить свое поклонение, и вечером передо мной явится Бхишма в своей чистой духовной форме – темный, подобно Кришне, с Туласималой, украшенный двенадцатью знаками тилаки, и постоянно в блаженстве воспвающих Святое Имя. Бхишмадева скажет мне: «Слушай, О новоприбывший в Навадвипу. Теперь я воспеваю славу Гауранги. Раннее, умирая на поле битвы Курукшетры, я смог увидеть Шри Кришну. И Господь сказал мне: “Раннее ты получил даршан Навадвипы, и в результате этого ты обрел милость Гауранги и стал вечным обитателем Навадвипы.” Поэтому оставь все остальные желания и устремления, живи в Навадвипе и поклоняйся Гаурахари. Тебе больше незачем бояться рабства материальных вещей, ибо нет сомнения, что ты достигнешь лотосных стоп Гауранги. «По милости Господа освобожденные души все время могут наблюдать в этой Дхаме игры Гауранги и Кришны. Скорбь, страх, смерть, все тревоги, все материальные желания и все страдания обусловленных душ – ничто из этого не может существовать здесь. Благодаря зелью служения Кришне, все чистые преданные утонули в океане счастья. Они не знают мук этого мира и не испытывают ни нужды, ни трудностей, ибо они находятся в чистых телах с чистыми желаниями. «Верховный Господь, чьи последователи бесконечно преданны Ему (среди них есть как вечно освобожденные, так и приходящие из материального мира), играет в этом лесу с каждым в соответствии с его расой. Это место бесконечно и не имеет никакой связи с мертвой материей, ибо здесь правит духовная энергия. Последователи Господа, место, время, органы чувств все они лежат за пределами иллюзорной энергии в состоянии чистой благости. «Пока человек не оставит свое материальное тело, и пока его разум даржится за материальные обозначения, настоящая дхама не проявится перед ним в своей полной форме. Таково желание Господа. Однако, по милости Господа ты получишь духовное тело, ибо в этом месте нет препятствий для духовного прогресса. Иллюзии материальной энергии отступят, и в этом вечном траснсцендентном царстве ты достигнешь бесконечного блаженства. «Но пока ты находишься в своем нынешнем теле, очень тщательно придерживайся принципов бхакти. Прилежно и постоянно должны совершаться служение преданным, воспевание имени Кришны и поклонение Радха-Кришне. Преданным, святое имя и дхама оградят тебя от нежелательного общения. В скорости ты станешь обитателем вечной дхамы, и там проявится чистое служение Радха-Кришне». Услышав эти наставления Бхишмадевы, я принесу свои поклоны его стопам. Благословив меня, он исчезнет, и плача, я отправлюсь в лес Модадрумадвипы. Этот лес неотличен от Шри Бхандирваны Враджи, где и птицы и звери совершенно духовны. Среди ветвей деревьев здесь живут кукушки, непрерывно воспевающие славу Гауранги и Сита-Рамы. Бесчисленные баньяновые деревья своими ветвями закрывают солнце. Когда же проявится перед моими глазами это место, где Кришна и Баларама совершали Свои игры? Когда я буду бродить, глядя на великолепие этого леса, и вдруг неожиданно замечу хижину Рамы – и узрю облик Рамы, цвета свежей зеленой травы, в одежде брахмачари, в сопровождении Стр. 130 Лакшшмана и Ситы? Увидев облик Рамачандры, я упаду на землю в этом лесу. Я буду пить глазами этот облик, трепеща от любви и не в силах произнести ни слова. Проявив милосердие, Лакшман медленно подойдет с плодом в руках, и мягко коснется моей головы Своей стопой. «Мой сын, вот, съешь этот плод. Мы живем в лесу, и это все, что мы можем предложить своим гостям». Он произнесет эти слова, чудесное видение растворится, и заливаясь слезами, я начну есть этот плод. Я сохраню это непостижимое зрелище в своем сердце. Увижу ли я когда-нибудь вновь этот захватывающий дыхание облик Рамы? О земля из драгоценных камней, Бхандиравана, мне трудно расстаться с тобой, ибо мое сердце плачет без конца! В этом месте под предлогом выпаса коров Баларама и Кришна совершали множество игр. Подобным же образом, опьяняемый звуками киртана, в компании Своих друзей, Гауранга совершал здесь, в Модадруме, множество игр. Затем медленно я отправлюсь в Ваикунтхапуру, в пышащий великолепием лес Нихшрейаса. Здесь в обществе Своих трех энергий Лила, Бху и Шри обитает Гоподь духовного неба, которому поклоняются все полубоги. Насколько Кришна наделен изысканнейшей сладостью, настолько же Господь Ваикунтхи наделен роскошью и великолепием. Кришна не обделен этой роскошью, но Он скрывает ее от Своих преданных. О Господь Ваикунтхи, Ты явил Свою милость к Нараде. Скрыв Свое великолепие, Ты удовлетворил Нараду, преобразившись в облик Гаураги. При виде этого облика я пущусь впляс. Нырнув в океан блаженства, я начну громко плакать. Переправившись через реку Вираджа, и оставив позади Брахмани Нагар, я взберусь на вершину Арка Тилы, и сяду там, поклоняясь Гаурахари. Я опьянею, воспевая нектар Имени. О Аркадева, Сурйа, позволь мне увидеть тебя: тела красноватого цвета, с длинными руками, одетого в зарю, с туласи-малой, украшенного сандаловой пастой, с именем Гаурахари на устах и слезами на глазах. Я знаю, ты обратишься ко мне со словами: «Мой сын, я явился перед тобой, потому что ты преданный Шри Гауранги. Мы полубоги, управляющие материальными делами, также слуги лотосных стоп Гауранги. Я просто стремлюсь быть слугой слуги Гауранги. Моими благословениями ты обретешь Кришна-бхакти, и обретель силу жить в дхаме и воспевать Святое Имя. Но я черпаю такое счастье при звуках твоего воспевания сладостного Имени Господа, что прошу тебя, пожалуйста, продолжай всегда приходить сюда». Поклонившись стопам Сурйадевы, я отправлюсь в Махатпур. Махатпур неотличен от Камйавана из Кришны-лилы. Здесь какое-то время жил Йудхиштхира со своими братьями и Драупади, здесь они слушали Гауранга-Пурану из уст Шри Вйасадевы, и здесь они совершали пылкое поклонение Гауранге. Даже теперь преданные могут видеть собрание Йудхиштхиры и риши – Шукадевы, Чарваки, Девалы, Гаргамуни и Бхаумы – сидящих у подножия дерева и плачащих, слушая об играх Гауранги. Когда же я увижу это собрание, принесу издалека свои дандаваты, и выслушаю из уст Вйасадевы историю о том как Гауранга освободил атеистов? Немного погодя, видя, что собрание расходится, я упаду ничком на землю и заплачу. Поздним утром, испытывая голод, я сорву немного лесных плодов. Но в это время ко мне подойдет Драупади, супруга Пандавов, неся рис и шак, со словами: «Вот, дитя мое, прими этот прасад – рис и немного сладкого – предложенные Гауранге». Принеся свои поклоны, я протяну руку и возьму этот рис и шак. Я вкушу этот удивительный прасад, и все мои желания Стр. 131 удовлетворятся. Каждый, кто получает милость прасада Господа, обретает чистую Кришна-бхакти. Пусть же вечно мне выпадает эта милость, чтообы я смог с легкостью расстаться с этим материальным миром. Затем когда же, приняв прасадам, я приду в Рудрадвипу – неотличную от Каилаша, обители Господа Шивы, которая сияет на все три мира, и где одинадцать Рудр танцуют и замирают, парализованные любовью к Богу? Здесь принял прибежище Дурваса, оставив практику йоги, и начав поклоняться лотосным стопам Гауранги. Аштавакра, Даттатрейа и другие йоги, вместе с Господом Шивой, оставили философию монизма и вместо этого занялись медитацией на лотосные стопы Гауранги. Больше они не имеют желания слиться с брахмаджйоти. Когда же, блуждая по лесу я подойду к Шива-линге? Усевшись там, я буду медитировать на Гаурангу, и затем неподалеку я увижу Парвати-деви. Когда она заметит меня, я поклонюсь ей и спрошу: “О мать, как Вас зовут?” Со слезами на глазах она ответит: “О мой сын, моя печаль неописуема. Есть пять видов освобождения, и мне дали имя Сайуджйи или Нирваны. Мои четыре сестры Салокйа, Сарупйа, Самипйа и Саршти отправились в Ваикунтхапур, оставив меня, сбитую с толку, здесь. По милости Махадевы, Даттатрейа и другие какое то время уделяли мне свое внимание, но в конце концов они оставили меня и поселились в Рудрадвипе. Напрасно я теперь ищу из. Где я их теперь найду? Шри Гаурангадева освободил каждого, но беспощаден ко мне. Поэтому я хочу найти место, где смогу проститься с жизнью. И поскольку этом место будет лишено милости Гауранги, это место назовут Нирдайа.” При одном только при звуке слова «сайуджйа» мое сердце затрепещет в страхе, как перед ведьмой Путаной. Охваченный ужасом, я закрою глаза и буду сидеть в напряжении. Затем кто-то коснется меня, и я поднимусь и увижу перед собой фигуру Шивы, танцующего и поющего, обращаясь к Гауранге: «О милостивый сын Шачи, дай милость всем живым существам. Устрани весь страх!» Я припаду к стопам Махадевы, прося об очищении. Будучи милостивым, он поместит свои стопы мне на голову и даст мне наставления. «Слушай же: преданность Шри Кришне – это суть, а гьяна, карма, мукти и йога совершенно бесполезны! По моей милости ты победишь майу и быстро достигнишь сени лотосных стоп Гауранги. Видешь на юге отсюда эту такую привлекательную Шри Пулину. Это Вриндавана в Навадвипе. Отправляйся туда, чтобы увидеть игры Кришны. Скоро ты достигнешь лотосных стоп Шри Радхи.” Шива исчезнет, и поклонившись, я отправлюсь в путь, постоянно плача. При виде Шри Пулины, я упаду на землю без чувст, мой голос перехватят эмоции, и я буду издавать только лишь какие-то булькающие звуки. В этом состоянии самадхи, в божественном видении появится удивительный силуэт девушки, совершающей свое вечное изначальное служение, Я узнаю, что это я, Камала Манджари, вечная помощница Ананги Манджари, богини моего сердца. Она представит меня всем своим спутницам, даст мне служение готовить камфору для Их светлостей Шри Шри Радхе и Говинде, и раскроет мне игры Божественной Четы. Рядом с Шри Пулиной находится Раса Мандала, где сын царя пастухов, Шри Кришна, окруженный тысячами милилонов гопи, танцует с Шри Радхой. Такие игры не существуют в материальном мире! Покажите мне того, кто, увидев это, смог бы оставить такое изумительное зрешище. Я не смогу описать то, Стр. 132 что увижу. Я запру это зрелище в своем сердце и буду созерцать его вечно. В своей собственной роще, культивируя это зрешище в своем сердце, я буду постоянно служить под руководством сакхи. На Запад от Раса Мандалы находится Шри Дхира Самира, а немного дальше – Вамшивата и берег Ямуны. Ананга Манджари, младшая сестренка Шримати Радхарани милостиво покажет мне дхаму, и на вопрос Рупа Манджари, моя госпожа Ананга Манджари ответит: «Эта новая служанка будет заниматься служением Лалите. Ее зовут Камала Манджари, и она очень предана Шри Гауранге. Будь милостива к ней, давая ей указания и присматривая за тем, как она прогрессирует в культивировании преданности нашим Светлостям!» Услышав это, Рупа Манджари прикоснется ко мне рукой, милостиво передавая мне возвышенные духовные эмоции и сильное желание поклоняться, следуя по ее стопам. С подносом для камфоры в руке появится Вишакха, чей цвет тела напоминает молнию, а украшения и одежды сверкают словно полуночные звезды. Я припаду к ее стопам, и буду молить о прибежище у лотосных стоп Шри Радхи. Они приведут меня в личную рощу Лалиты, которая живет там, медитируя на служение Радхарани. Я принесу свои поклоны ее лотосным стопам, и Вишакха объяснит ей, кто я: «Это одна из обитательнец Навадвипы, которая хочет служить тебе, и таким образом служить стопам Радхи и Кришны». Очень довольная, Лалита скажет, «Дайте ей место среди своих спутниц, и там она будет внимательно совершать свое желанное служение. Во время своего служения берите ее с собой, и постепенно она получит милость Шри Радхи. Как можно достичь служения Радхе и Кришне без милости Радхи?» Услышав слова Лалиты, Ананга Манджари отведет меня в свою рощу. Во время служения, проявляя огромную нежность, она милостиво позволит мне сопровождать ее. Выполняя свое задание, я издали мельком увижу Радху и Кришну. А затем, возможно, Шри Радха даст мне прямое приказание, даст мне сень Своих лотосных стоп, даст мне Свою прямую милость. По мере несения этого служения, я постепенно в совершенстве овладею этим искусством. Так я доставлю удовольствие Радхе и Кришны, и достигну головокружительных высот экстаза. Мой сон прервется, и я буду горько плакать, и пристально вклядываясь в Шри Пулину, медленно пересеку Гангу. Живя в Ишодхана, в своей личной роще, я буду поклоняться Гауранге, который неотличен от Радхи и Кришны. Затем я буду заботливо поклоняться Радхе и Говинды, и созерцать Радха Кунду и Вриндаван. Вспомнив лотосные стопы Ананга Манджари и сакхи, я удону в океане любви к Радхе и Кришне, и бесконечном блаженстве, которого достигну через служение Их Светлостям. Этот Бхактивинода, слуга слуги Шри Чаитанйи молится о том, чтобы жить в Навадвипа-дхаме. Я стремлюсь обрести прибежище у стоп Шри Рупы и Рагхунатхи Госвами (Рупы и Рати Манджари), и с нетерпением молюсь им, чтобы обрести свои совершенные духовные тело и служение. О жители Навадвипы и Вриндавана, пожалуйста скорее введите меня в круг слуг Господа. Несомненно это в ваших силах, ибо вы уже находитесь там. Посколько мое положение - это положение всего лишь слуги, так или иначе помогая вам в вашем служении Их Светлостям, я смогу достичь прибежище в дхаме. И Навадвипадхама, вновь я молю Тебя дать мне милость, ибо как можно достичь любой дхамы Господа, не получив именно Твою милость? Стр. 133 Пожалуйста не судите, квалифицирован я или нет, в особенности в своих попытках представить эту книгу. Я просто извлек сущность наставлений Шри Джахнава-деви (Ананги Манджари) и Нитйананды Прабху, владыки всех энергий. Так каждый, кто читает эту Навадвипа-бхава-тарангу с верой и преданностью, сможет ощутить нектар игр Гауранги. Сварупа Дамодара (Шри Лалита) несомненно дарует ему свою милость, даст ему кров своих лотосных стоп, и примет его как своего спутника в святой дхаме. ... Да, что-то длинная глава получилась. Хотя, наверное это ничто для описания непостижимого духовного мира. Поэтому я просто приглашаю Вас твердо встать на путь чистого преданного служения и идти по нему, не сворачивая, пока Вы наконец не придете туда и не увидите все соственными глазами. «Я поклоняюсь духовной обители, известной как Шветадвипа, где богини удачи – лакшми в своих чистых духовных телах с любовью служат Верховному Господу – Кришне как своему единственному супругу. Каждое дерево там – трансцендентное древо желаний; земля состоит из волшебного камня – чинтамани, а вода подобна нектару. Каждое слово там – песня, а каждый шаг – танец. Любимая спутница Кришны – флейта, всегда сопровождает Его. Сияние, распространяющееся повсюду, полно трансцендентного блаженства, и на каждом шагу ощущается тонкий духовный вкус. Бесчисленные коровы постоянно дают трансцендентные океаны молока. Там нет прошлого и будущего, а вечное настоящее не подвержено исчезновению даже на мгновение. Эта обитель известна как Голока лишь нескольким самоосознавшим душам в этом мире» – Господь Брахма Задание 79. Для знатоков высшей арифметики: оцените, во сколько раз живое существо меньше совокупного творения Господа (подсказка: размер кончика волоса ~ 0.01 мм, размер вселенной дан выше, размер макового зерна ~ 1 мм, материальный мир – экапад вибхути Господа) Задание 80. Чем отличается подлинная медитация от «свободного полета» воображения? Задание 81. Изобразите схематически стуктуру творения Господа (различные уровни материальных и духовных планетных систем) Задание 82. По какому признаку планетные системы делятся на «высшие» и «низшие» Задание 83. Что нового Вы узнали о Кришне и духовном мире? Задание 84. Опишите по памяти облик Господа Нараяны (что запомнили, то запомнили) Задание 85. Почему Голоку-Вриндаван называют высшей планетой духовного мира Задание 86. Какие два из трансцендентных качеств, которыми Шримати Радхарани служит Кришне, Вам особенно запонились? Задание 87. Перечислите четыре уникальных качества Кришны. Стр. 134 Задание 88. О чем Вы думали, читая Навадвипа-бхаватарангу? § 1.4 Три энергии Господа Энергии Кришны безграничны. Парасйа шактир вивидхаива шруйате, как говорят Упанишады. И лишь для нашего удобства Шрила Вьясадева и другие великие мудрецы и преданные объединили их в три основные категории – внутренняя, внешняя и пограничная энергии Господа. На санскрите они называются антаранга-шакти (антар – внутренний), бахиранга-шакти (бахир – внешний) и таташтха-шакти (таташтха – расположенный на границе). Слово тата буквально обозначает пограничную линию между водой и сушей на берегу реки. Внутренняя энергия К внутренней энергии Кришны относятся все планеты Вайкунтхи, все вечные атрибуты Господа, такие как Его одежда, украшения и т.д., а также Его вечные спутники – мама Яшода, Шримати Радхарани и другие. Внутренняя энергия обладает личностной природой и стало быть сознанием (чит-шакти), и не просто сознанием, а сознанием Кришны. Все эти трансценеднтные личности вечно служат Кришне и Кришна вечно отвечает им взаимностью. Поэтому эту категорию личностей называют внутренней энергией, что указывает на особую близость их взаимоотношений с Кришной. Внутренняя энергия проявляется в трех основных аспектах. Первая это сандхини-шакти – энергия вечного бытия, «кирпичи и цемент», из которых построен духовный мир. Трансцендентная земля, дома, одежда, утварь и другие «предметы» в духовном мире принадлежат к этой категории. Энергией сандхини-шакти повелевает Господь Баларама. Вторая энергия – это самвитшакти или энергия знания. Благодаря этой энергии происходит процесс взаимодействия между Кришной и Его бесчисленными преданными – в ходе которого преданные служат Ему, а Кришна принимает их служение. Все духовные чувства работают «на этой энергии» – когда мы видим Кришну, слышим мелодию Его флейты, делаем что-то для Него, говорим о Нем, вкушаем Его прасад и т.д. Третья энергия – это хладини-шакти или энергия наслаждения, которая проявляется в виде безграничного блаженства которое взаимно испытывают Кришна и Его преданные в процессе чистого преданного служения. Шримати Радхарани олицетворяет сущность всей хладини-шакти. Проявления внутренней энергии Кришны в духовном мире мы уже подробно обсуждали в предыдущем параграфе. Внешняя энергия Внешняя энергия Господа называется так потому, что она как бы отделена от Него. Один раз (в вечности) бросив на нее Свой взгляд и так приведя ее в движение, Кришна, как правило, непосредственно не вмешивается в ее дела. Тем не менее Он полностью контролирует свою внешнюю энергию, хотя мы этого непосредственно не видим. Благодаря этой кажущейся отделенности от Кришны, внешнюю энергию называют майей или иллюзией. Внешняя энергия образует этот материальный мир, состоящий из трех стихий материальной природы (благость, страсть и невежество) и результатов их взаимодействия и преобразования – материальных элементов, органов чувств, полубогов и т.д. Внешней энергии Кришны будут посвящены несколько последующих параграфов. Стр. 135 Пограничная энергия Живые существа, дживы, то есть мы с вами, принадлежат к пограничной энергии. Строго говоря мы являемся проявлениями аспектов самвит и хладини внутренней энергии Кришны, но очень крошечными – буквально бесконечно маленькими. Живые существа подобны точкам, находящихсяся на самой границе духовной энергии, но все-таки принадлежащих ей. Благодаря своей бесконечно малой природе все живые существа находятся или под влиянием внешней или внутренней энергии, таким образом образуя категории нитья-баддх или вечно обусловленных и нитья-сиддх или вечно освобожденных душ. Нам еще предстоит подробно обсудить положение дживы, падение из духовного мира, освобождение и другие остросюжетные темы. Так что: Скоро! Ждите!! На наших страницах!!! (Это анонс ). Взаимоотношения трех энергий Внешняя энергия является тенью или искаженным отражением внутренней энергии Кришны. В материальном мире также имеется бытие, знание и блаженство – но в чрезвычайно недолговечном, ограниченном и сером варианте. Разнообразные объекты, которые мы видим в материальном мире существуют здесь лишь потому, что в духовном мире имеются их духовные прототипы. И самое главное различие в том, что в духовном мире все эти объекты служат Кришне, в то время как в материальном – существуют как-бы отдельно от Него. Хотя как правило, материальная энергия существует отдельно, по воле Кришны в некоторых местах духовная энергия как-бы «вторгается» в нее. Результатом этого являются такие феномены как земные Вриндаван, Навадвипа, а также многочисленные храмы Господа, в которых параллельно существуют и материальная, и духовная реальности. По отношению к живому существу внешняя энергия или майа имеет две функции: пракшепатмика-шакти и аваранатмикашакти. Сперва при помощи первой она привлекает к себе невезучее обусловленное живое существо, а за тем при помощи второй – сбрасывает его в еще болеее глубокие пучины иллюзии. Между вечными спутниками Господа, принадлежащим к Его внутренней энергии и живыми существами, принадлежащими к Его пограничной энергии, существует вечная разница. Вечные спутники Кришны по определению никогда не могут упасть в материальный мир, в то время как мы, по крайней мере теоретически, всегда склонны к падению. Взаимоотношения между вечными спутниками Кришны и обусловленными дживами проявляются довольно интересно. Сами по себе обусловленные живые существа даже не подозревают о существовании духовной реальности. Но по воле Кришны Его вечные спутники время от времени приходят в материальный мир, дают им свое общение и таким образом освобождают их из оков материального рабства. Достигнув же духовного мира и переходя в разряд освобожденных джив, мы занимаем свое изначальное положение слуг слуг слуг... вечных спутников Кришны. Это и означает «находится под влиянием внутренней энергии». Ачинтйа-бхеда-абхеда-таттва Вышеперечисленные деления энергий на внутреннюю, внешнюю и пограничную имеют место лишь с нашей точки зрения, с нашей ограниченностью. Для Кришны же все Его энергии равны. Это означает, что по Его воле внешняя энергия может начать Стр. 136 действовать как внутренняя, внутренняя – как внешняя или пограничная и т.д. В действительности с энергиями ничего не происходит – на абсолютном плане их конституциональное положение неизменно и духовно. Подобные изменения происходят лишь с нашей ограниченной же точки зрения (заметьте, что даже освобожденное живое существо продолжает оставаться ограниченным). Приведем несколько примеров. Когда преданный достигает чистой любви к Кришне, его внешнее тело перестает быть материальным. Оно становится духовным – чин-мойа деха. Может казаться, что оно остается подверженным законам материального мира. Но это не так. Тело чистого преданного полностью занято в транцендентном любовном служении Господу и поэтому проявляет все признаки духовной энергии, включая вечность, знание и блаженство. То же самое происходит, когда преданные занимают внешние объекты: машины, компьютеры, продукты питания и т.д. – в служении Кришне. Может быть и наоборот. Например, когда святое имя Кришны, трансцендентное по своей природе, произносят имперсоналисты, то Кришна уходит из него, и такие люди произносят просто пустой материальный звук. Подобные свойства энергий Кришны описываются как ачантйабхеда-абхеда-таттва или «непостижимое одновременное единство и различие Кришны и Его энергий». Кришна является источником всех энергий. Источник энергии не имеет смысла без существования энергий, и энергии не могут существовать без наличия источника энергии – это составляет их абхеду или единство. Вместе с тем, мы можем рассматривать как Кришну, так и Его энергии отдельно, сами по себе. Например, частички солнечного света не могут существовать отдельно от солнца. Точно также солнце не может существовать без своих лучей. В этом их единство. Вместе с тем и солнце и частички солнечного света обладают своими уникальными свойствами. Солнечные лучики подобны маленьким солнышкам и проявляют некоторые из качеств солнца в ограниченной степени – такие как свет (определенной длины волны) и тепло. Эти частички обладают индивидуальным бытием, и вместе с тем они являются неотъемлимой частью солнца. Солнце вмещает в себя свойства всех своих лучей, причем в несоизмеримо больших количествах. И помимо этого оно обладает дополнительными характеристиками, будучи огромной огненной планетой, поддерживающей жизнь во вселенной. Другим примером является золото, содержащееся в золотоносной жиле и добытый из нее золотой самородок. Золотоносная жила является источником самородка и таким образом тесно связаны, но вместе с тем они обладают самостоятельным существованием. Точно также Кришна, будучи источником всех своих энергий, обладает всеми их качествами в безграничной степени. Например, Он обладает всеми качествами «Яшоматинандновости», «Вайдьянатховости» и т.д. – в бесконечной степени. И вместе с тем Он – вечно юный пастушок, чарующий всех звуками своей флейты и обладающий другими несчисленными уникальными личностными качествами. Кришна наглядно показал это в истории, когда Брахма украл мальчиков и телят. Кришна мгновенно распространил себя в формы этих мальчиков и телят. Да так, что их родные матери ничего не заподозрили. Но все эти «мальчики» и «телята» обладали качествами Верховной Личности Бога. То есть Кришна, будучи источником всех энергий, обладает качествами этих энергий. Он побдобен драгоценному камню Стр. 137 вайдурья, одна из граней которого синяя, другая зеленая, третья красная и т.д. Но Он распространяет Себя в формы своих разнообразных энергий, обладающие уникальным существованием, для того чтобы наслаждаться Своими взаимоотношениями с Ними. Можно привести пример нашего тела. Каждая его клеточка пронизана сознанием души и находится под ее контролем. Вместе с тем эти клеточки также являются живыми существами и ведут самостоятельное существование, хотя и не являются полностью независимыми. Так что мы, живые существа, обладаем сознанием, свободой воли и другими личностыми характеристиками, и вместе с тем мы являемся частичками Верховного существа – Кришны. Таким образом Кришна одновременно безграничен и ограничен. В Своем безграничном аспекте Он всесведущ и всемогущ. Однако в Своих ограниченных проявлениях, как дживы, Он обладает способностью к вечному познанию новых аспектов Самого Себя. Именно это взаимодейтсвтвие между безграничным и ограниченными проявлениями Абсолюта и порождают феномен удивительных вечно свежих и вечно расширяющихся игр Господа. Эта философия Господа Чайтаньи называется ачинтйа, непостижимой, потому что ее невозможно понять на материальном уровне – она будет казаться хаотическим клубком противоречивых утверждений. Но мыслить в ее категориях – это совершенно естественно для того, кто обрел хотя бы небольшое понимание того, что Кришна – Верховная Личность Бога, причина всех причин. Эту философию поистине можно назвать кульминацией всей теистической философии, потому что она показывает, Абсолютная Истина, настолько полона и закончена, что с легкостью объединяет и примиряет в себе все, казалось бы, самое непримиримое. Задание 89. Как называются на санскрите три основные вида энергий Кришны, и почему они так называются? Задание 90. Каковы основные проявления внутренней, внешней и пограничной энергий Кришны? Задание 91. Чем отличаются вечные спутники Господа от обыкновенных живых существ? Задание 92. Обясните на личном примере, как действуют две основные функции майи. Задание 93. Что практически означает фраза «находиться под влиянием внутренней энергии Господа»? Задание 94. Каким образом внутренняя энергия «вторгается» в материальный мир и жизнь обусловленных живых существ? Задание 95. Объясните утверждение, что материальный мир является тенью духовного. Задание 96. Объясните философию ачинтйа-бхеда-абхедататтва на примере солнца и солнечного света. Задание 97. Попытайтесь ответить на «каверзный» вопрос философов-атеистов: Может ли Бог создать камень, который Сам не сможет поднять? (Обычно они говорят, что если может создать, но не может поднять, то Он не всемогущий, а если не может создать, то Он тоже не всемогущий. Поэтому Бога нет.) Стр. 138 § 1.5 Творение и время во Вселенной До «начала» творения Собственно материальное творение начинается еще до начала материального творения – в вечности. Начинается оно с того, что Кришна, изначальная личность, рапространяет себя в свою первую экспансию – Господа Балараму. Господь Баларама почти неотличен от Кришны – разве что цветом Своего трансцендентного тела и необыкновеным “эксцентричным” настроением. Кроме того, Господь Баларама испытывает огромное блаженство, считая Себя слугой Кришны, таким образом подтверждая утверждение екала ишвара кришна – ара сарва бхритйа, т.е. Кришна – единственный господин, а все остальные – Его слуги. Господа Балараму называют Верховной Личностью Бога-слуги. Затем Господь Баларама распространяет себя в первую экспансию чатур-вьюхи, которая проявляет Свои игры в Матхуре и Двараке. Это Васудева (Кришна как сын Васудевы), Санкаршана (Баларама), Прадйумна и Анируддха. Господь Санкаршана является источником бесчисленных форм Нарайаны на планетах Вайкунтхи. Господь Нарайана распространяет себя во вторую форму чатур-вьюхи – Васудевы, Санкаршаны, Прадйумны и Анируддхи. Санкаршана является источником всех джив, как обусловленных, так и находящихся на планетах Вайкунтхи, Прадйумна – источником их разума, Анируддха – ума, а Васудева – их вечным объектом поклонения. Сама по себе материальная энергия также сущесвтует вечно. В форме инертной прадханы или Причинного Океана каранодака она подобна небольшому облачку в бескрайнем духовном небе и содержет в себе в непроявленной форме все материальные элементы. Господь Санкаршана, принадлежащий ко второй чатур-вьюхе, распространяет Себя в первую экспансию пурушааватары – Маха-Вишну (пуруша-аватары – это аватары, в которых Господь осуществляет Свои игры материального творения). Господь Маха-Вишну ложится на воды Причинного Окена на ложе змея Ананта-шеши (который также является экспансией Господа Санкаршаны) и погружается в мистический сон йога-нидру. Мистический сон Господа – это проявление Его внутренней энергии йога-майи. Кришна уполномачивает йога-майу осуществлять “расстановку декораций” для Своих игр в духовном мире – настолько, что Она вводит в заблуждение даже Самого Кришну. Под ее влиянием Кришна всерьез испытывает страх, когда Мама Яшода гонится за ним с хворостиной. Точно также под ее влиянием пастушок Шридама с вызовом обращается к Кришне: «Кем Ты вообще Себя возомнил? Ты думаешь, что Ты убил Путану? Но ведь все знают, что она встретила свой конец благодаря силе ведических мантр, которые читали брахманы. Или Ты думаешь, что это Ты расправился с Агхасурой? Но вспомни – кроме Тебя в его пасти были тысячи других пастушков. Поэтому еще неизвестно кто из них заставил его оставить тело. Или Ты хвастаешь, что поднял холм Говардхану? Но на самом деле, холм Говардхана был так доволен поклонением, которое совершили ему обитатели Вриндавана, что просто сам взлетел в воздух и парил там в экстазе. И вообще, не бахвалься, потому что, наверное, уже все знают, что совсем недавно тебя с легкостью смогла победить в состязании даже моя сташая сестренка (Шримти Радхарани)!» Кришну называют Мадана-моханом, то есть Тем, кто очаровывает самого Купидона. Но Шримати Радхарани называют Стр. 139 Мадана-мохана-мохини – Той, кто очаровывает Мадана-мохана. Лакшмиджи, супруга Господа Маха-Вишну является экспансией Шримати Радхарани. Шримати Радхарани или Лакшмиджи является олицетворенной «сутью» всей духовной энергии Господа или йога-майи. Точно также как йога-майа вводит в трансцендентную иллюзию обитателей духовного мира, ее тень, внешняя энергия маха-майа или просто майа, вводит в иллюзию обусловленные живые существа и обеспечивает призрачное разнообразие материального мира. Говорится, что когда Господь изъявляет желание проявлить Свое материальное творение (заметим, это опять существует в вечности), Он бросает взгляд на материальную природу, приводя таким образом ее в движение. Но Господь никогда не общается с майей непосредственно – Он общается лишь со Своей внутренней энергией, которая является Его возлюбленной вечной супругой. Лишь Она одна является объектом трансцендентного взгляда Господа. По одному взгляду Она понимает желание Своего божественного супруга сотворить этот материальный мир, дав таким образом невезучим живым существам попытаться удовлетворить свои материальные желания, разочароваться и, в конце концов, вернуться назад домой к Богу. И ее стремление удовлетворить это желание отражается в том, что материальная энергия, ее тень, приходит в возбуждение. Это было вступление к драме материального творения, которое имеет место в вечности. Итак... ...Совсем забыл пояснить, причем здесь йога-нидра! Поскольку Господь постоянно поглощен Своими играми с вечными спуниками, добровольно отдавая себя под влияние йога-майи, Он, подобно спящему, лично никак не проявляет Себя в делах материального мира. Это делают за Него Его уполномоченные энергии. Поэтому влияние йога-майи по-другому называют йоганидрой или трансцендентным сном. В подобном состоянии находятся освобожденные преданные Господа, тела которых полностью одухотворены, занятые в трансцендентном любовном служении Господу, и сознание которых постоянно сосредоточено на лилах Шри Шри Радха-Мадхавы... Итак... Сарга – первый этап творения Время – это вечная форма проявления желания Господа наслаждаться Своими бесконечными играми. Удовлетворяя это желание, на Голоке-Вриндаване время йога-майа развертывает удивительные аштакалийа-лилы Кришны (игры, проходящие в течение восьми различных отрезков дня). И точно также, удовлетворяя это желание Господа, материальная энергия проявляет многочисленные циклы творения, поддержания и уничтожения материального многообразия. Таким образом взгляд Господа Маха-Вишну на материальную энергию (детали см. выше) проявляется здесь в форме времени. Под влиянием вечного времени инертная прадхана приходит в возбуждение, и в ней проявляются принципы пуруши или желания живых существ наслаждаться независимо от Кришны и пракрити – материальной энергии, как объекта их наслаждения. Эти изначальные мужской и женский материальные принципы проявляются как Шамбху (Шива) и Майа (Шакти) соответственно, и являются тусклыми тенями Кришны, как изначального наслаждающегося, и Его внутренней энергии – изначального объекта наслаждения. Любая творческая деятельность в этом мире является результатом взаимодействия мужского и женского начал. Это взаимодействие является Стр. 140 семенем извращенного сознания обусловленных живых существ, называемым махат-таттвой. Результат этого взаимодействия проявляется во множестве материальных форм, «материал» для которых «поставляет» прадхана. В действительности Шамбху, олицетворяющий все мужские формы в этом мире не является независимым пурушей или наслаждающимся. Настоящим пурушей является Господь, который косвенно наслаждается майей или пракрити через Шамбху, уполномачивая его энергией Своего взгляда. Поэтому Маха-Вишну и Его последующие экспансии называют пурушааватарами. Махат-таттва или совокупное сознание живых существ вначале пребывает в чистой благости, где еще сохраняется осознание живыми существам своего конституционального положения как слуг Кришны, понимания своего положения как вторичного пуруши. Но постепенно под влиянием майи это сознание начинает трансформироваться в ложное эго или аханкару, ложное чувство независимого существования и отождествления себя с материей. Это ложное эго проявляется в виде трех стихий – добродетели, страсти и невежества. Ложное эго в стихии добродетели проявляется в виде материального ума и полубогов (пока на уровне принципов, без конкретных живых существ, исполняющих функции этих полубогов). Ложное эго в стихии страсти проявляется в виде материальных разума и чувств. Ложное эго в стихии невежества проявляется в виде грубых материальных элементов и объектов чувств. Более подробно все эти проявления мы рассмотрим в отдельном параграфе. Висарга – второй этап творения На следующем этапе Господь творит материальные вселенные. Во время выдоха Маха-Вишну из пор на Его теле исходит бесчисленное множество вселенных, которые во время вдоха опять входят в Его трансцендентное тело, переходя в непроявленное состояние. Проявив все эти вселенные, Господь Маха-Вишну входит в каждую из них в форме второй пурушааватары Гарбходакашайи-Вишну. Каждая из вселенных имеет форму яйца, огруженного семью оболочками – земли, воды, огня, воздуха, эфира, ложного эго и махат-таттвы. Войдя во вселенную, Гарбходакашайи-Вишну наполняет половину ее своим потом и ложится на воды этого своеобразного океана, океана Гарбходака. Эта вселенная становится своего рода телом Господа – Его Вселенской формой или вират-пурушей, а Господь Гарбходакашайи-Вишну – душой в этом «теле». Вселенская форма включает в себя в потенциальном состоянии все материальные объекты и понятия, которые будут когда-либо созданы в этой вселенной. Все они являются частями тела виратпуруши, который имеет мирриады голов, рук, ног, глаз и т.д. – включая наши с вами. Говорится, что горные хребты – это Его позвоночник, леса – волосы, реки – вены. Низшие планетные системы – Его стопы, средние – грудь, а высшие – голова. Подобно этому брахманы являются Его головой, кшатрии – руками, вайшьи – желудком, а шудры – ногами... Из пупка Гарбходакашайи-Вишну вырастает лотос, из которого рождается Господь Брахма – первое сотворенное существо и вторичный творец во вселенной. В стебле этого лотоса содержатся в своей потенциальной форме вссе четырнадцать планетных систем. После длительных аскез и медитации Господа Брахмы, Господь Вишну, довольный им, являет ему свой Стр. 141 трансцендентный облик и дает ему все духовное знание в виде гаятри-мантры, которая неотлична от игр Шри Шри РадхиГовинды на Голока-Вриндаване, а также материальное знание, открыв ему Свою Вселенскую форму. Обретя знание, Господь Брахма начинает творить, или точнее проявлять уже содержащиеся во Вселенском теле Господа конкретные формы людей, животных, полубогов, других подвижных и неподвижных существ. Какие-то формы он творит сам, какие-то – через своих помощников праджапати или прародителей. Господь Гарбходакашайи-Вишну затем распространяет себя в третью экспансию пуруша-аватары Кширодакашайи-Вишну или Сверхдуши, в которой Он находится в каждом атоме и сердце каждого живого существа. В форме Сверхдуши Господь поддерживает все в этом творении – буквально, чтобы все по атомам не развалилось. Кроме того Он является свидетелем всех наших желаний и поступков, незримо санкционируя наши наслаждения и страдания. Помимо этого в форме Сверхдуши Господь помогает нам на пути самоосознания, проявляясь как совесть, дающая интуитивное понимание того, что следует делать и чего не следует. Однако тем, кто хотят забыть Его, он предоставляет и эту возможность. Таким образом Кришна в форме Свердухши является источником нашего знания, памяти и забвения. Йоги, достигшие совершенства в своей медитации имеют возможность лицезреть трансцендентный четырехрукий облик Сверхдуши в своем сердце, имеющей «размер» приблизительно с большой палец. Все лила-аватары Господа, такие как Курма, Матсья, Вамана и другие (кроме Кришны, который является изначальным источником всех воплощений) – являются экспансиями Кширодакашайи-Вишну. Важно понимать, что Сверхдуша – одна. Господь Кширодакашайи-Вишну пребывает на своей особой духовной планете Шветадвипа, расположенной в этой материальной вселенной, и Он лишь проявляет Себя в бесчисленном множестве форм в сердцах всех живых существ. Эти формы неотличных от Него Самого. Таким образом, выражения типа «твоя Сверхдуша» и «моя Сверхдуша» некорректны. Кала – вечное время Как уже говорилось, время – это изначальный импульс, приводящий в движение всю машину материального мира. Время – это безличное проявление воли Господа в этом мире. Оно повелевает здесь всем. Все материальные проявления создается, поддерживаются и уничтожеются в соответствии с планом времени. Заметим, что это не относится к преданному служению, которое лежит в юрисдикции непосредственно внутренней энергии Кришны. Поскольку желания обусловленных живых существ расходятся с желаниями Господа (да они их и не знают), время воспринимается ими как нечто угрожающее их желаниям наслаждаться. Поэтому в их сознании время воспринимается в трех фазах: прошлое, настоящее и будущее. Более того, поскольку материя никогда не может удовлетворить духовные живые существа, они практически не живут в настоящем – они или строят планы на будущее или сожалеют о прошлом. В отличие от них чистый преданный, желания которого заключаются в том, чтобы удовлетворять желания Господа, всегда удовлетворен и живет в вечном настоящем. Течение время восприниматся всеми индивидуально. Когда мы удовлетворены (то есть наши планы совпадают с планами Стр. 142 вечного времени), оно пролетает очень быстро. Когда же мы страдаем (то есть наши планы отличаются от реальности), то оно мучительно долго тянется. Поэтому, например, продолжительность жизни на райских планетах очень велика по нашим земным масштабам, хотя там это не ощущается. А те мгновения, которые по земным масштабам греховное живое существо проводит в аду, воспринимаются им как тысячелетия. В современной материалистической цивилизации время воспринимается как синоним прогресса и поступательного развития. Это означает, что в прошлом все было менее совершенным, но со временем, благодаря усилиями человека, все развивается и совершенствуется. Эта концепция прогресса проникла даже в некоторые религиозно-философские доктрины, в которых принимается, что изначально Бог чувствовал Себя несколько неполноценным – из-за грехопадения человека. И по мере того, как человек совершенствуется, Бог тоже совершенствуется. В основе этой концепции прогресса лежит все то же ложное эго – отождествления себя с телом и сильно преувеличенное (если не абсолютизированное) ощущение собственной значимости и независимости. В действительности же этот «прогресс» является лишь небольшой фазой в типичном временном цикле развития: рождение – рост – поддержание – созидание новых «продуктов» с их циклами развития – истощение – уничтожение. Современная цивилизация, находящаяся под влияиием стихии страсти, подобна охваченному азартом игроку, который сохраняет увереность в том, что ему обязательно повезет даже если уже проиграл все до последней копейки и залез в долги. Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Я время – разрушитель всего». И действительно цикличность – это естественный способ существования этого матерального мира. Дни сменяют ночи. Времена года сменяют одни другими. Империи возникают, существуют в течение кагого-то времени и затем распадаются. Да и сами вселенные возникают в какой-то момент времени, существуют и в конце концов вновь переходят в непроявленное состояние. Если мы примем простой факт, что человек не управляет природой, а является ее частью и полностью находится под ее контролем, то нам будет легко понять концепцию цикличности времени и в историческом плане. Временные периоды Любой объект этого мира – сознательный или бессознательный – имеет свое характерное время или период жизни. Эти характерные периоды подробно объясняются в Ведической литературе и охватывают спектр от микросекундных колебаний атомов до миллиардов лет, относящихся ко времени существования вселенной. Познакомимся с некоторыми из них, начиная с периодов исторического масштаба. Как описывает великий мудрец Парашара Муни, отец Шрилы Вьясадевы и непревзойденный авторитет в астрологии, максимальный период человеческой жизни (в Кали-югу) – 120 лет и 5 дней. Этот период нахывается чакра и равен времени между двумя совпадениями положений Юпитера и Сатурна, по мере того как они движутся через знаки зодиака. Часто эту цифру для удобства огрубляют до 100 лет. Циклы чакр сменяют друг друга: Сперва идет Крита-чакра длиной в 4 чакры или 480 лет. Затем Трета-чакра длиной в 360 лет, затем Двапара-чакра длиной в 240 лет и, наконец, Кали-чакра длиной в 120 лет. По мере смены чакр от Крита-чакры до Кали-чакры добродетель на земле Стр. 143 убывает, что находит свое отражение в их названиях. «Крита» на санскрите означает «совершенный», а «Кали» –раздоры. Цикл из четырех чакр длиной в 1200 лет называется Махачакрой. Подобно чакрам, Махачакры также сменяют друг друга в цикле Крита – Трета – Двапара – Кали, образуя таким образом Маха-Маха-чакру длиной в 12,000 лет, которые в свою очередь группируются в Маха-Маха-Маха-чакру длиной в 120,000 лет. Очередная Махачакра начинается с Крита-чакры 28 Мая 2000 года. В то время как чакры измеряются в земных годах и влияют на ход локальных исторических событий на земле, во вселенском масштабе время измеряется по летоисчислению полубогов. Один день по исчислению полубогов равен одному земному году или 360 дней. Таким образом характерным временем для исторических событий вселенского масштаба является юга – отрезок времени в 120 лет по исчислению полубогов или 432,000 земных лет. Юги точно также сменяют одна другую – Крита-юга (Сатья-юга) длиной в 1,728,000 лет – Трета-юга длиной в 1,296,000 лет – Двапара-юга длиной в 864,000 лет – Кали-юга длиной в 432,000 лет. Мы живем в Кали-югу, которая началась в 3102 году д.н.э. В Сатья-югу на земле торжествуют принципы религии. Все люди являются возвышенными преданными Господа, которые живут в течением 100,000 лет и поклоняются Ему, практикуя медитацию. В Трета-югу религиозные принципы сокращаются на четверть. В эту эпоху возникает деление на четыре варны, продолжительность жизни сокращается до 10,000 лет, и люди поклоняются Господу, проводя сложные жертвоприношения. В Двапара-югу религиозные принципы убывают еще на четверть, продолжительность жизни сокращается до 1,000 лет (одна Махачакра), и предписанным методом поклонения является храмовое служение. Признаки Кали-юги мы описывали в параграфе, где рассказывали про явление Калки-аватары Господа. Четыре юги образуют одну Маха-югу длиной в 1,200 небесных или 4,320,000 земных лет. 1000 Маха-юг составляют одну Калпу или день Брахмы. После завершения дня Брахмы, он погружается в сон, и вся вселенная за исключением планетных систем Сатьялоки и Таполоки переходит в непроявленное состояние (частичное уничтожение). Ночь Брахмы длится столько же, сколько его день. Господь Брахма живет 100 своих лет, что по земному исчислению составляет 4,320,000 * 1,000 * 2 * 360 * 100 = 311,040,000,000 (триста одиннадцать миллиардов) лет. И это лишь один выдох Господа Маха-Вишну. Наш Брахма прожил уже больше половины отпущенного ему срока... Один день Брахмы разделяется еще на 14 периодов – Манвантар, связанных с «административной структурой» вселенной. Функция Ману – поддерживать религиозные принципы во вселенной. Таким образом продолжительность одной Манвантары приблизительно равна 71 Маха-югам. Между Манвантарами также происходит частичное уничтожение вселенной – так называемый «вселенский потоп». В настоящее время мы живем в двадцать восьмую Маха-югу седьмого Ману, которого зовут Вайвасвата-ману. Подводя итог, время является безличным представителем Господа в этом материальном мире, подчиняя все окружающее циклам творени, поддержания и уничтожения. Материальный мир реален, но временен. Кришна же, Его преданные и само преданное служение всегда находятся за пределами влияния майи, в царстве внутренней энергии, даже если и кажется, что они делают что-то в материальном мире. Стр. 144 Задание 98. Изобразите схематически диаграмму экспансий Господа – от Кришны до Кширодакашайи-Вишну Задание 99. Почему Господь погружаен в мистический сон йога-нидру и что это такое? Задание 100. Почему Господа называют пурушей? Задание 101. Опишите основные характеристики пуруша-аватар. Задание 102. Чем отличается йога-майа от маха- майи? Задание 103. Как начинается творение? Задание 104. Что такое время? Задание 105. Что происходит на первом и втором этапах творения? Задание 106. Приведите 4 примера того, что за маской так называемого прогресса цивилизации в действительности происходит деградация. Задание 107. Приведите 4 примера циклических процессов во вселенной. Задание 108. От чего зависит скорость течения времени? Задание 109. Какова продолжительность и характеристики четырех Юг? Задание 110. Какова продолжительность Калпы, Манвантары и дня Брахмы? § 1.6 Три стихии материальной природы Ведический подход к изучению материальной природы Материальную природу можно изучать с различных точек зрения – в зависимость от тех целей, которые мы преследуем. Например, общепринятая сейчас картина мира пытается объяснить, каким образом более сложные и крупные объекты состоят из более мелких и простых: от планетных и галактических экосистем – к живым организмам – затем к атомам и молекулам – и затем к элементарным частицам. Этот подход, называемый редукционистским, как нельзя лучше подходит для материалистического мировоззрения, в основе которого лежит представление о том, что человек – хозяин природы. В самом деле: разложим все на атомы и молекулы, а затем, манипулируя этими атомами и молекулами, создадим то, что нам нужно. И используя этот подход, ученые действитеьлно добились каких-то достижений. Но с очевидностью, этот метод не позволяет объяснить многие сложные явления, в особенности связанные с тонкими функциями сознания. И уж никак не пригоден он для духовной практики, в основе которой лежит прямо противоположный тезис – что живое существо является вечным слугой Бога, но в настоящий момент находится под полным контролем материальной природы. Веды предлагают нам целых три способа анализа окружающего мира, которые свободны от вышеуказанных ограничений. Они позволяют добиться и материальных результатов, и вместе с тем дают понимание, которое помогает нам продвигаться духовно. Стр. 145 Во-первых, в Ведах мы находим концепцию атомарного строения вещества – практически в том же виде как и сейчас. Но поскольку она не имеет особого практического значения (для познания Абсолютной Истины), ей уделяется не так то много внимания. Гораздо большее внимание в Ведах уделяется философии санкхья – целостному качественному анализу различных проявлений материи и духа. Земля, вода огонь, ум, разум, сознание и др., то как эти элементы порождаются, проявляются и взаимодействуют между собой – все это составляет предмет философии санкхья. Более подробно мы рассмотрим ее в следующей главе. И, наконец, в Ведах содержится совершенно уникальный подход, позволяющий прослеживать связи между самыми казалось бы несхожими сферами бытия. Я помню, в переводе «Алисы в стране чудес» Бориса Заходера, где-то на полях автор предлагает читателю ответить на вопрос, чем отличается ворона от письменного стола (Хари Бол !). Забавно, но в реальности связь между ними имеется. Присутствие вороны в любой ее форме – увидите Вы ее, услышите или почувствуете – будет способствовать увеличению беспорядка на Вашем письменном столе. И напротив, поддержание вокруг себя идеального чистоты и порядка поможет Вам оградить себя не только от ворон, но и от тараканов, болезней, скандалов в семье и даже дурных привычек. Поэтому Кришна в Бхагавад-гите целых три главы (14, 17 и 18) уделяет объяснению трех гун или стихий материальной природы. Общая характеристика трех стихий материальной природы Слово гуна в переводе с санскрита означает «стихия». Другой перевод этого слова – веревка. Три гуны: добродетели (саттвагуна), страсти (раджо-гуна) и невежества (тамо-гуна) – подобно веревке по рукам и ногам связывают обусловленное живое существо, приковывая его к циклу повторяющихся рождений и смертей. Даже стихия добродетели обуславливает живое существо. Существуют удивительно чистые личности: брахманы обладающие возвышенными нравственными качествами и необъятными знаниями и мудростью, которые вместе с тем не в состоянии понять трансцендентную природу чистой любви к Богу и поэтому на практике считают ее лишь одним из методов достижения освобождения. Точно также они не способны понять Господа Шри Чайтанью Махапрабху и Господа Нитьянанду и оценить Их необычайную милость. Вместе с тем деятельность в стихии добродетели создает меньше всего препятствий для развития сознания Кришны. Каждое мгновение перед нами встает выбор, как поступить, как отреагировать на конкретную ситуацию. Преданный любое свое действие предлагает Кришне, но Кришна хочет, чтобы эти действия совершались в стихии добродетели. На материальном плане не бывает чистой благости – к ней всегда примешиваются примеси страсти и невежества. Но если мы действуем в сознании Кришны, так как Кришна этого хочет, то такая деятельность будет находиться на уровне трансцендентности. Это реально, и это лишь вопрос практики и милости Кришны. Первое зависит от нас. Второе нет, но об этом мы можем горячо просить Кришну, и Он с радостью откликнется, видя наши серьезные усилия и слыша искренние молитвы. Стихии страсти и невежества можно одолеть с помощью стихии добродетели. В этом наставлении Нарады Муни содержится глубокая практическая мудрость. Стихии материальной природы охватывают все стороны нашей жизни. Поэтому когда нам приходится сталкиваться с проявлениями низших гун: гневом, Стр. 146 оскорбительным настроением, насилием, вожделением, жадностью, причем как чужими, так и своими, – нам следует реагировать не тем же, а наоборот сделать что-либо в гуне благости или чистой благости. Причем это действие может быть совершенно из другой области – навести порядок на своем писменном столе, например . А к универсальной деятельности, принадлежащей к категории чистой благости, относятся повторение Харе Кришна маха-мантры, киртан, поклонение Божествам, чтение книг Шрилы Прабхупады и т.д. Кришна очень подробно описывает проявления трех стихий материальной природы в своих наставлениях Арджуне в Бхагавад-гите и Уддхавве в 11-й песне Шримад Бхагаватам. Поэтому мы просто приведем их здесь с небольшими коментариями. Мы настоятельно рекомендуем Вам перечитать главы 14, 17 и 18 из Бхагавад-гиты, где Шрила Прабхупада дает блистательные коментарии к этим стихам. Проявления трех гун материальной природы Бхагавад-гита. «О безгрешный, стихия добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой стихии обретают счастье и знание»... и продолжают «счастливо» вращаться в круговороте рождений и смертей. «Стихия страсти рождается из неограниченных желаний и вожделения, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязано к плодам своей деятельности». «О сын Бхараты, знай, что тьма, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном теле. Проявления этой стихии – безумие, ленность и сон, связывающие обусловленную душу». «О сын Бхараты, в стихии добродетели человек счастлив, страсть толкает его к деятельности ради ее плодов, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие». «Проявления стихии добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием»... другими словами, когда все врата: глаза, уши, ноздри, рот, половые органы и анальное отверстие занимаются лишь в преданном служении Господу. «О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние стихии страсти, развиваются признаки сильной привязанности, деятельности ради ее плодов, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний». «Когда возрастает влияние стихии невежества, о сын Куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию». «Если человек умирает в стихии добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов». «Если человек умирает в стихии страсти, он рождается среди занятых деятельностью ради ее плодов, а умирая в стихии невежества, он рождается в царстве животных». «Из стихии добродетели развивается подлинное знание, из стихии страсти развивается жадность, а из стихии невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия». «Пребывающие в стихии добродетели постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в стихии страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная стихия невежества, опускаются в адские миры». Стр. 147 «Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих стихий природы, и знает Всевышнего Господа, трансцендентного ко всем этим стихиям, он достигает Моей духовной природы». «Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех стихий, связанных с материальным телом, оно может освобдиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар даже в этой жизни». «О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентным к любым воздействям материальных стихий, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и нежелаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестие, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной деятельности – о таком человеке можно сказать, что он поднялся над стихиями природы»... По мере того, как мы духовно продвигаемся, наш разум все больше и больше направляется на любовное преданное служение Кришне, и мы просто перестаем мыслить такими категориями. «Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над стихиями материальной природы и так достигает уровня Брахмана». «А Я – тот, на ком покоится безличный Брахман, бессмертный, нетленный и вечный, изначальное положение окончательного счастья»... Преданное служение лежит под непосредственным контролем йога-майи Господа, даже если оно выглядит обычной деятельности. Майа с ее тремя гунами не может действовать поперек своей вечной госпоже. «Люди в стихии добродетели поклоняются полубогам, в стихии страсти – демонам, а те, кто в стихии невежества, почитают призраков и духов». «Кто налагает на себя суровые аскезы и епитимьи, не упомянутые в священных писаниях, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделеинем и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, также, как и Сверхдушу в нем, есть демон». «Пища, дорогая тем, кто в стихии добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища – сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу»... Мы готовим для Кришны лишь пищу в стихии добродетели, предлагаем Ему, и затем вкушаем Кришна-прасад. «Пища, слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в стихии страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни». «Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находятся в стихии темноты»... Поэтому мы не предлагаем и не едим яйца, лук, чеснок и грибы. «Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с наставлениями священных писаний, из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели»... Таким Стр. 148 должно быть наше преданное служение – плюс с желанием доставить удовольствие Кришне и/или Его преданным. «Но зная, что жертвоприношение, совершенное ради какой-либо материальной выгоды, или из гордости, о лучший из Бхарат, находится в стихии страсти». «Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения наставлений священных писаний, без раздачи прасада, без пения ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры, относится к стихии невежества». «Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия». «Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других, а также в регулярном чтении ведических гимнов». «А удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существоания есть аскетизм ума». «Эта аскеза трех видов, совершаемая с трансцендентной верой людьми, не ожидающими материальной выгоды, а занятыми этим только ради Всевышнего, называется аскезой в добродетели». «Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящимся в стихии страсти. Оно не может быть ни твердым, ни постоянным». «Аскезы, совершаемые из глупости, которым сопутствуют самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к стихии невежества». «Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте и по отношению к достойной личности, относится к стихии добродетели»... По этой причине не следует не только брать в долг, но и давать в долг. Если Вы отдаете чтолибо, то это должно совершаться в описанном выше сознании. «К стихии страсти относится такая благотворительная деятельность, которая совершается в расчете на какое-то возмещение, или из желания что-либо за это получить, а также и та, которая совершается неохотно». «А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к стихии невежества». «Абсолютная истина есть цель жертвоприношения в преданном служении, и обозначается она словом сат. Тот, кто совершает такое жертвоприношение, также называется сат, как и вся деятельность жертвоприношений, воздержаний и благотворительрности, которая, соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворения Высшей личности, о сын Притхи». «Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей. Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение совершается в стихии невежества». «Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует в стихии страсти и никогда не возвысится до отречения». Стр. 149 «О Арджуна, когда человек исполняет предписанные обязанности только потому, что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от всякого материального общения и всех привязанностей к плодам своей деятельности, его отречение считается отречением в стихии добродетели». «Разумный человек, находящийся в стихии добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет». «Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истенно отрекшимся»... Преданный не считает себя совершающим что-либо. Он видит, что все служение совершается по милости внутренней энергией Господа. «Знание, посредством которого человек видит одну неделимую духовную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на бесчисленные формы, есть знание в стихии добродетели». Знание, говорящее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается знанием в стихии страсти». «Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается принадлежащим к стихии тьмы». «Деятельность регулируемая и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти и без желания что-либо получить взамен считается деятельностью в стихии добродетели». «Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаиням, и проистекающая из чувста ложного эго, называется деятельностью в стихии страсти». «А деятельность, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями священных писаний, без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии или причиняемых другим страданях, считается принадлежащей к стихии невежества». «Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния стихий материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в стихии добродетели»... Находиться под влиянием стихии добродетели и действовать в стихии добродетели – это не одно и то же. «Тот, кто раболтает, будучи привязан к своей работе и ее плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в стихии страсти». «А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям священных писаний, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в оскроблении других, ленивый, мрачный и медлительный, тот считается действующим в стихии невежества». «О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего не недо, что связывает, и что освобождает, такое понимание относится к стихии добродетели». «О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между религиозностью (дхармой) и безверием (адхармой), между Стр. 150 действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует, принадлежит к стихии страсти»... что подтверждает известный в психологии афоризм: «Если не знаешь, что делать, – ничего не делай». К этому можно лишь добавить: «...повторяй святое имя или сядь почитай книги Шрилы Прабхупады». «Понимание, принимающее безверие (адхарму) за веру (дхарму), а веру (дхарму) за безверие (адхарму), находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в стихии невежества». «О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контроллирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в стихии добродетели». «Но та решимость, с которой человек устремляется к плодам религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет природу страсти, о Арджуна». «А та решимость, которая не помогает преодолеть сон, страх, печаль, угрюмость и заблуждения, о сын Притхи, такая глупая решимость принадлежит к стихии тьмы». «То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что пробуждает человека к самоосознанию есть счастье в стихии добродетели». «То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, что вначале подобно нектару, а в конце – яду, имеет природу страсти». «То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно с начала и до конца, которое проистекает из сонливости, ленности и иллюзии, имеет природу невежества». Шримад Бхагаватам, Песнь 11, Глава 25. «Три стихии материальной природы». «Верховная Божественная Личность сказал: О лучший среди людей, пожалуйста, выслушай, как живое существо обретает свою конкретную природу благодаря контакту с материальными стихиями». «Контроль чувств и ума, терпимость, разум, исполнение предписанного долга, правдивость, милосердие, тщательное изучение прошлого и будущего, удовлетворенность при всех обстоятельствах, щедрость, отрешенность от чувственных наслаждений, вера в духовного учителя, чувство стыда, возникающее при совершении недостойного поступка, благотворительность, простота, смирение и внутренняя удовлетворенность – это качества стихии добродетели». Материальные желания, большие усилия, дерзость, неудовлетворенность достигнутым, ложная гордость, молитвы о материальном прогрессе, отношение к себе как к чему-то особенному и лучшему, чем другие, чувственные наслаждения, поспешное стремление сразу дать отпор, любовь к похвале, склонность надсмеиваться над другими, бахвальство и применение силы в качестве оправдания своих поступков – это качества стихии страсти. «Нетерпимый гнев, язвительность, слова, неподтвержденные авторитетом священных писаний, ненависть, сопровождаемая насилием, паразитический образ жизни, лицемерие, хроническая усталость. ссоры, сожаления, иллюзия, недовольство, депрессия, излишний сон, ложные ожидания, страх и ленность составляют Стр. 151 основные качества стихии невежества. Теперь, пожалуйста, выслушай о сочетании этих трех стихий». «Мой дорогой Уддхава, сочетание всех трех стихий содержится в менталитете «Я» и «Мое». Все обычные процессы в этом мире, которые совершаются посредством ума, объектов чувственного восприятия, чувств и воздушных потоков физического тела, также на сочетании этих стихий». Когда человек посвящает себя религиозности, экономическому развитию и чувственным наслаждениям, то вера, богатство и чувственные удовольствия, получаемые в результате его усилий проявляют взаимодействие трех стихий природы». «Когда человек, желает чувственных удовольствий, будучи привязан к семейной жизни, и когда он для этого принимает определенные религиозные и профессиональные обазанности, проявляется определенное сочетание стихий природы». «Человек, проявляющий такие качества как самоконтроль, считается находящимся главным образом в стихии добродетели. Подобным образом, человека в страсти можно определить по его вожделению, а в невежестве – по таким качествам, как гнев». «Любой человек, будь то мужчина или женщина, который поклоняется Мне с любовной преданностью, посвящая Мне свои предписанные обязанности без материальных привязанностей, считается находящимся в добродетели». «Когда человек поклоняется Мне посредством своих предписанных обязанностей с надеждой обрести материальные блага, следует понимать, что его природой является страсть. А тот, кто поклоняется Мне с желанием совершить насилие над другими – в невежестве». «Три стихии материальной природы – добродетель, страсть и невежество – оказывают влияние на живое существо, но не на Меня. Проявляясь в уме живого существа, они побуждают его привязываться к материальным телам и другим созданным объектам. Таким образом живое существо связывается по рукам и ногам». «Когда стихия добродетели, светоносная, чистая и благоприятная, преобладает над страстью и невежеством, человек обретает счастье, добродетель, знание и другие хорошие качества». «Когда невежество и добродетель побеждает стихия страсти, приводящая к привязанности, сепаратизму и активности, человек начинает трудиться, не покладая рук, ради престижа и богатства. Таким образом в стихии страсти он испытывает беспокойства и борьбу с препятствиями». «Когда страсть и добродетель побеждает стихия невежества, она покрывает сознание человека и приносит ему глупость и тупость. Впадая в скорбь и иллюзию, человек в стихии невежества спит больше, чем следует, предается ложным надеждам и совершает насилие против других». «Когда сознание становится ясным и чувста непривязанными к материи, человек испытывает бесстрашие в материальном теле и отрешенность от материального ума. Следует понимать, что такая ситуация является результатом преобладания стихии добродетели, в которой человек получает возможность осознать Меня». «Стихию страсти следует отличать по ее проявлениям – искаженный разум вследствие чрезмерной деятельности, неспособность воспринимающих чувств оторваться от мирских Стр. 152 объектов, нездоровое состояние действующих физических органов и замешательство ума». «Когда высшие функции сознания начинают уходить и в конце концов исчезают совсем, в результате чего человек не в состоянии сосредоточить внимание, его ум разрушается и проявляет невежество и и депрессию. Следует понимать, что подобная ситуация является результатом влияния стихии невежества». «С увеличением стихии добродетели, подобным образом, увеличивается сила полубогов. Когда увеличивается страсть, становятся сильными демоны. А с увеличением невежества, о Уддхава, увеличивается сила самых злых сил». «Следует понимать, что бодрствование проистекает из стихии добродетели, сны – из стихии страсти, а глубокий сон – из стихии невежества. Четвертое состояние сознания пронизвает эти три и является трансцендентным». «Знающие люди, преданные Ведической культуре, благодаря стихии добродетели возвышаются до все более высоких положений. С другой сторны, стихия невежества сбрасывает человека вниз головой во все более низкие рождения. А под влиянием стихии страсти живое существо продолжает перевоплощаться в человеческих телах». «Те, кто оставляют этот мир в стихии добродетели, отправляются на райские планеты. Те, кто уходят в стихии страсти, остаются в мире людей. А те, кто умирают в стихии невежества должны отправиться в ад. Но те, кто свободны от влияния всех стихий природы, приходят ко Мне». Действия, совершаемые как подношение Мне, без привязанности к плодам, считается совершаемой в стихии добродетели. Действия, совершаемые с желанием наслаждиться результатами, совершаются в стихии страсти. А действия, побуждаемые насилием и завистью, совершаются в стихии невежества». «Абсолютное знание лежит в стихии добродетели, знание, основывающееся на двойственности – в стихии страсти, а глупое, материалистичное знание лежит в стихии невежества. Знание же, основанное на Мне, однако трансцендентно». «Жизнь в лесу – в стихии добродетели, в городе – в страсти, в месте, где играют в азартные игры – в невежестве, а в месте, где живу Я – траснцендентна». «Совершающий какую-то деятельность человек, свободный от привязанности, пребывает в стихии добродетели, человек, ослепленный личными желаниями – в стихии страсти, а человек, совершенно не в состоянии отличить хорошее от дурного – в стихии невежества. Но тот, кто действуя, принял прибежище во Мне, трансцендентен к стихиям природы». «Вера, нацеленная к духовной жизни лежит в стихии добродетели, вера, имеющая своими корнями деятельность ради ее плодов – в стихии невежества, вера, коренящася в безбожной деятельности – в стихии невежества, но вера в преданное служение Мне полностью трансцендентна». «Пища цельная, чистая и получаемая без больших усилий находится в стихии добродетели, пища, которая дает немедленное удовлетворение чувствам лежит в стихии страсти, а пища нечистая и увеличивающая страдания, лежит в стихии невежества». «Счастье, черпаемое внутри себя, лежит в стихии добродетели, счастье, основанное на чувстенных наслаждениях – в стихии Стр. 153 страсти, а счастье, основанное на иллюзии и деградации – в стихии нвежества. Но счастье, которое черпается во Мне, – трансцендентно». «О лучший из людей, все состояния материального бытия связаны со взаимодействем между наслаждающейся душой и материальной природой. Все, что человек видит, слышит, или даже лишь думает в своем уме, – все без исключения составляет стихии материальной природы». «О благородный Уддхава, все эти различные фазы обусловленной жизни проистикают в результате действий, порожденных стихиями материальной природы. Живое существо, побеждающее эти стихии, которые проявляются из ума, может посвятить себя Мне с помощью метода преданного служения и таким образом достичь чистой любви ко Мне». «Поэтому, обретя эту человеческую форму жизни, которая позволяет обрести полное знание, разумным людям следует осободиться от всего осквернения стихиями природы и исключительно заниматься любовным служением Мне». «Мудрец с ясным разумом и свободный от соприкосновения с материальным, должен обуздать свои чуства и поклоняться Мне. Он должен победить стихии страсти и невежества, занимаясь лишь тем, что лежит в стихии добродетели». «Тогда, утвердившись в преданном служении, мудрец должен победить и материальную стихию добродетели, став безразличным ко всем стихиям. Так с умиротворенным умом, духовная душа, свободная от стихий природы, оставляет саму причину своей обусловленной жизни и достигает Меня». «Свободное от токой обусловленности умом, и от стихий материальной природы, порожденных материальным сознанием, живое существо становится полностью удовлетворенным, воспринимая своими чувствами Мой трансцендентный облик. Оно больше не ищет наслаждения во внешней энергии. Оно даже не думает про себя и не помнит о подобных наслаждениях». Задание 111. Каковы основные характиристики трех стихий материальной природы и как они называются на санскрите? Задание 112. Каково место стихии добродетели в жиззни преданного? Задание 113. Как следует пользоваться знанием о трех стихиях природы в практической жизни? Задание 114. Каковы основные проявления трех стихий природы в различных аспектах нашей жизни? Задание 115. Проанализируйте сегодняшний (или вчерашний, если еще утро) день – под влиянием каких стихий Вы находились на протяжении различных его отрезков? Объясните, почему. Задание 116. На примере того же дня покажите, как бы вы смогли пройти через все те же ситуации, если бы находились вне влияния трех стихий – на уровне чистого преданного служения Кришне. Задание 117. Какие аспекты своей повседневной жизни и как Вам нужно изменить, чтобы действовать в стихии добродетели для удовлетворения Кришны? Стр. 154 § 1.7 Постижение Кришны в Его творении Восемь материальных элементов В Бхагавад-гите 7.4-7 Кришна говорит: «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – все вместе эти восемь частей составляют Мои отделенные материальные энергии». «Помимо этих, о сильнорукий Арджуна, существует еще и высшая Моя энергия, которая включает в себя живые существа, пользующиеся возможностями, предоставляемыми этой материльной, низшей энергией». «Все созданные существа берут свое начало в этих двух природах. Знай со всей определенностью, что Я – начало, и Я – конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире». «О завоеватель богатств, нет истины высшей, чем Я. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить». Рассмотрим более подробно восемь материальных элементов, описываемых в первом из этих стихов. Начнем с наиболее тонкого – аханкары или ложного эго, являющегося проявлением стихии невежества. Буквальный перевод слова аханкара – это «я делаю». В этом суть понятия ложного эго: мы считаем себя активной частью этого материального мира, хотя в реальности не имеем к нему никакого отношения ибо все происходящее – это просто результат трансформации внешней энергии Господа. Поэтому ее называют майей – «то, чего нет». То есть энергия то есть, но некакой связи между нами и ней в реальности нет. Другим аспектом ложного эго является понятие мамата – «мое». То есть «мое» – это все, что меня окружает в этом мире. Таким образом ложное эго становится расширенным, включая в себя какие-то вещи, семью, страну, религию и т.д. Эти понятия являются отражением концепции подлинного эго, имеющей место на духовном уровне. «Я» принадлежу Кришне, а Кришна – «мой», то есть «Я» – вечный слуга Кришны, а Кришна – «мой» вечный господин. И все, что происходит кругом, происходит лишь благодаря энергиям Кришны – или Его внешней энергии, или Его внутренней энергии (бхакти). К фунциям элемента разума или буддхи относятся способности рассуждать, различать и запоминать. Он подобен центральному процессору, который может записывать данные в память, извлекать оттуда и анализировать. Материальный разум – это способность различать, что принесет нам чувственные удовольствия, а что нет. Духовный же разум – это способность различать, что принесет удовольствие Кришне, а что нет. Преданный пользуется духовным разумом, который черпает от духовного учителя, святых личностей и священных писаний. А по мере того как он продвигается духовно, Кришна начинает давать ему разум изнутри, как поступать в тех или иных ситуациях. Другой функцией разума является сон. До тех пор, пока у нас есть сомнения, хочет ли чего-то Кришна или нет, мы можем понять, что находимся на материальном уровне, и поэтому лучше спросить у кого-то достойного. Сомнения в личных умозаключениях – это фунция материального разума, проявлении стихии страсти. Отсутствие сомнений в своих выводах может быть и результатом сознания Кришны. Но на начальных стадиях (которые как правило занимают не один год) это, чаще всего является проявлением стихии невежества, которая притупляет разум. Способность Стр. 155 различать и видеть вещи в правильном свете является характеристикой преданного среднего уровня и приходит на стадии преданного служения, называемой ништха. Ум или манас подобен памяти компьютера, только более «живой». В него стекается информация от воспринимающих чувств и накапливается там. Затем ум «перемешивает» эту информацию в различных сочетаниях и «пробует на вкус» то, что получилось. Если разум контролирует ум, то он выбирает из этого то, что лучше (а что лучше – будет зависить от того под влиянием каких стихий или сознания Кришны находится разум). После этого он отдает команду уму, который передает ее действующим чувствам (руки, ноги, язык, половые органы и органы выделения). Если разум не вмешивается, то ум действует по своей прихоти «на автомате», следуя побуждениям чувств и хранищимся в нем привычкам. Изначально ум является проявлением стихии добродетели (функция хранения). Но будучи расположенным между разумом и чувствами, проявлениями стихии страсти, имеет тенденцию постоянно находиться в возбуждении и прыгать от одного желания к другому. Если разум духовен, а чувства полностью заняты служением Кришне и таким образом находятся на уровне чистой добродетели, то ум также становится кристально чистым вместилищем духовных эмоций (бхава) – самой эмблемой сознания Кришны. Описаные выше три элемента называются тонкими (линга) в отличие от пяти грубых (стхула), которые непосредственно воспринимаются соответствующими грубыми органами чувств. Грубые элементы являются проявлениями стихии невежества. Основные характеристики пяти элементов приведены в следующей таблице: Э л е м е н т О б ъ е к т Ч у в с т в о ч у в с т в Э ф и р З в у к ( п р о с т р а н с т ( к о л е б а н и е ) С л у х Стр. 156 в о ) В о з д у х О щ у щ е н и е О с я з а н и е О г о н ь Ф о р м а З р е н и е В о д а В к у с В к у с З е м л я З а п а х О б о н я н и е Материальные элементы охватывают весь спектр сил, энергий, взаимодействий и состояний вещества в этом мире, а соответствующие им объекты чувств – говоря языком физики, весь спектр измеримых величин, то есть характеристик материи, которые можно воспринимать с непосредственно с помощью чувств или вспомогательных приборов. Вместе с этим понятия ведических материальных элементов отличаются от гораздо более узких понятий современной физики, имеющих те же названия. Поэтому анализируя материльные элементы окружающих нас явлений, следует опираться не на то, чему нас учили в школе, а на определения, данные в ведической литратуре, и которые мы приводим ниже. В современной физике есть представление о том, что в начале творения вселенной после первоначального толчка (о котором ученые не имеют никакого понятия) все виды взаимодействий проявились породились одно из другого, как матрешки. Эта концепция в целом соответствует действительности. Материальные элементы проявляются один из другого под влиянием вечного времени. Первым объектом чувств, проявившимся из ложного эго в стихии невежества, является звук. По определению звук – это то, что 1) передает представление об объекте и 2) указывает на скрытую из поля зрения личность говорящего. Материальный звук описывает на материальные объекты, а его прототип, духовных звук – духовные, и его источником является Кришна или Его чистые преданные. Соответсвующий ему тонкий материальный элемент – это эфир. По определению эфир это то, что представляет пространство для внутренней и внешней деятельности живого существа, а именно Стр. 157 грубого поля деятельности, жизненного воздуха (праны), чувств и ума. Заметим, что это определение шире принятого в физике, так как включает в себя и внутреннее пространство. Материальный эфир представляет пространство для материальной деятельности, а духовный – для чистого преданного служения Господу. В процессе творения под влиянием времени из звука проявляется чувство ощущения и соответствующий ему элемент воздух. По определению ощущение это то, что проявляется как 1) мягкость и твердость или 2) тепло или холод. Соответствующий ему материальный элемент – воздух, который по определению проявляется как 1) движение, 2) перемешивание, а также то, что 3) позволяет приблизиться к источнику звука и другим объектам чувственного восприятия и 4) обеспечивает функционирование всех действующих чувств. Заметим, что последние два проявления относятся к внутренинм воздушным потокам, пранам. Поскольку элемент один и тот же, существует непосредственная связь между внешними воздушными потоками и нашим внутренним состоянием, что является предметом ведической науки васту-шастры или китайского фенк-шуа. Современная физика рассматривает лишь одно из проявлений элемента воздух, а именно движение, кинетическую энергию и т.д. Затем под влиянием времени из ощущения порождается элемент форма. По определению форма – это то, что обладает 1) размером, 2) качествами, которые мы можем проанализировать и использовать в практической жизни, а также 3) уникальностью. Современная химия и физика строения вещества изучает именно разннообразные формы объектов. Соответствующий форме элемент – огонь, который по определению характеризуется 1) светом, 2) способностью готовить, 3) переваривать пищу, 4) разрушать холод, 5) испарять, а также 6) вызывать голод, жажду и побуждать есть и пить. Понимание пищеварительных процессов как проявлении элемента огня составляет одну из основ Ведической медицины или Айур-веды. С элементом огня связано электромагнитное и другие подобные взаимодействия. Из формы проявляется элемент вкус, который, в зависимости от формы вещества, проявляется как вяжущий, острый, сладкий, соленый, горький или кислый. Вкусу соответсвует элемент вода, которая характеризуется способностью 1) смачивать другие вещества, 2) осаждать и сворачивать различные смеси, 3) вызывать удовлетворение, 4) поддерживать жизнь, 5) смягчать, 6) устранять жар, 7) заполнять пустые объемы и 8) давать силы, утоляя жажду. С элементом воды связаны разнообразные проявления сил поверхностного натяжения, которые, как следует отсюда являются основой возможности восприятия вкусов. Из вкуса под влиянием времени проявляется элемент запах. Запах, в зависимости от формы («ведической» – см. выше) вещества, может быть смешанным, дурным, слабым, сильным, кислым и т.д. Соответствующий ему элемент земля – это то, что обладает способностью служить материалом для создания 1) божественных форм Господа, 2) домов, 3) емкостей для воды и т.д. – то есть способностью поддерживать все элементы. С элементом земли в современной науке связаны понятия геометрии тел – начиная от макроскопических тел, и кончая молекулярной геометрией. Последняя, в частности, является основой возможности восприятия запахов. Стр. 158 Заметим, что разнообразные свойства элементов накапливаются при переходе от более тонких к более грубым. Так звук – это лишь звук. ощущение помимо себя самого также содержит звук, а земля уже обладает всеми качествами звука, ощущения, формы и вкуса и земли. Великолепие Кришны Любители физики могут почерпнуть в философии санкхьи идеи для получения не одной Нобелевской премии. Любители же чистого преданного служения, читая все эти описания, получат еще одну возможность восхититься, насколько же удивителен Кришна, который обладает такими уникальными энергиями. Мир Вайкунтхи построен из духовных элементов, которые являются изначальными прототипами материальных. Да и в этом мире, как только мы избаваляемся от ложного эго и перестаем воспринимать эти элементы как отделенные (это ключевое слово в приводимом выше стихе Бг. 4.7) от Кришны и служения Кришне, то под влиянием внутренней энергии Господа они сразу же превращаются в духовные. Поэтому нам надо научиться восприимать Кришну в Его творении. Как это делать, Кришна Сам подсказывает нам в Десятой Главе Бхагавад-гиты, стихах 10.19-42, которые мы приведем здесь вместе с отрывками из комментариев Шрилы Прабхупады которые объясняют незнакомые для большинства из нас понятия Ведической культуры. «Верховная божественная личность сказал: "Да, Я поведаю тебе о Своих блистательных роявлениях, о Арджуна, но не о всех, а лишь о главных, ибо Мое могущество беспредельно». «Я есть Сверхдуша, о Арджуна, предывающая в сердцах всех живых существ. Я – их начало, середина и конец». «Из Адитий Я – Вишну, из светил Я – лучезарное солнце, из Марутов Я – Маричи, и среди звезд Я – луна». Комментарий: Существует двенадвать Адитий, главным из готорвх является Кришна. (ЯНД: Адитьи – это знаменитые сыновья Адити, занимающие посты Индры, Варуны и других полубогов в этой вселенной. и самы знаменитым является Господь Ваманадева). Солнце – главное из всех светил, сияющих в небе, и в «Брахма-самхите» оно называется сияющим глазом Всевышнего Господа. Существует пятьдесят разновидностей ветров, дующих в небесах, и среди них главное божество, Маричи, представляет Кришну. Луна наиболее выделяется ночью среди всех звезд, и поэтому она представляет Кришну. Из этого стиха можно понять, что луна является одной из звезд; то-есть звезды, мерцающие в небе, также отражают свет солныа. Теория о том, что во вселенной есть много солнц, не принимается в ведической литературе, Солнце одно, а луна и звезды светятся как отражение солнца. Поскольку «Бхагавад-гита» указывает здесь, что луна есть одна из звезд, мерцающие звезды также не являются солнцами, но подобны луне. (ЯНД: Солнце – это основной источник света и энергии в этой вселенной, черпающеий ее из ослепительного сияния, исходящего от тела Господа Нараяны. Все остальные источники света, будь то электрическая лампочка или созвездие, прямо или косвено получают ее от солнца. Механизмы этого отражения или передачи энергии солнца столь примитивны, как мы учили в школе, но это действительно так.) «Из Вед Я – Сама-веда, из полубогов Я – Индра, царь небес, из чувств Я – ум, и в живых существах Я – жизненная сила (сознание)». Стр. 159 Комментарий: Разница между материей и духом состоит в том, что у материи нет сознания, как у живого существа; сознание есть нечто высшее и вечное. Сознание не создается взаимодействием материальных элементов. «ЯНД: Сознание – самый важный элемент в живом существе. Поэтому оно представляет Кришну. Индра управляет планетами полубогов, и поэтому подобен премьер-министру во вселенском государстве. Ум называют шестым или внутренним чувством и является главным из них, поскольку все наслаждения и страдания в действительности происходят не на уровне грубых чувств, а в уме.) «Из всех Рудр Я – Господь Шива, из Якш и Ракшасов Я– властитель сокровищ (Кувера), из Васу Я – огонь (Агни), из гор Я – Меру. Комментарий: Существуют одиннадцать Рудр, главный из которых – Шанкара, Господь Шива. Он является аватарой всевышнего Господа, управляющим во вселенной стихией невежества. Среди Якш и Ракшасов Кувера – главный хранитель сокровищ, и он представляет Всевышнего Господа. Меру – гора, знаменитая своими природными богатствами. (ЯНД: Девять Васу – это великие ведические стоики, почитаемые за свою доблесть, мудрость и аскетизм. Одним из Васу был великий дед Пандавов Бхишмадева). «Знай, о Арджуна, что из жрецов Я – главный, Брихаспати. Из полководцев Я – Картикея, и из водоемов Я – океан». Комментарий: Индра – глава полубогов райских планет, а также, как известно царь небес. Планета, на которой он царствует, называетяс Индралока. Брихаспати – жрец Индры, и поскольку Индра – главный из всех царей, Брихаспати – главный из всех жрецов. Как Индра – главный из всех правитеелй, так же и Сканда, или Картикея, сын Парвати и Господа Шивы – главный из всех полководцев. А из всех водных просторов океан является величайшим. Эти проявления Кршны дают только отдаленное представление о Его величии». (ЯНД: В астрологии Брихаспати – это Юпитер) «Среди великих мудрецов Я – Бхригу, из звуков Я – трансцендентный слог ом, из жертвоприношений Я – повторение святых имен (джапа), и из неподвижного Я – Гималаи». Комментарий: Брахма – первое живое существо во вселенной, сотворил несколько сыновей с целью воспроизводства различных форм жизни. Среди этих сыновей Бхригу – величайший мудрец. Из всех трансцендентных звуков пение маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – наиболее чистое представление Кришны. Иногда рекомендуется жертвоприношение животных, но в повторении маха-мантры нет никакого насилия. Это самый простой и самый чистый метод. Что ни есть возвышенного в мирах, все является отражением Кришны. Поэтому Гималаи, как величайшие горы в мире, также представляют Его. В предыдущем стихе упоминалась гора Меру, но Меру иногда движетс, в то время как гималаи всегда неподвижны. Таким образогм, Гималаи превосходят Меру». «Среди деревьев Я – дерево баньян, и из мудрецов среди полубогов Я – Нарада. из Гандхарвов Я – Чтраратха, среди существ, достигших совершенства, Я – мудрец Капила». Комментарий: Дерево баньян (ашваттха) – одно из самых высоких и красивых деревьев; в Индии люди часто поклоняются ему, сделав это одним из своих ежедневных утренних ритуалов. Среди полубогов они поклоняются Нараде, который считается Стр. 160 величайшим преданным во вселенной. Таким образом, он – представитель Кришну в лице преданного. Планета Гандхарвов населена прекрасными певцами, и лучший среди них – Читраратха. Среди совершенных живых существ Капила, сын Девахути, представляет Кришну. Он считается аватарой Кришны, и Его философия упоминается в Шримад Бхагаватам. Позднее приобрел известность другой Капила, но его философия была атеистического направления, и между ними нет никакой связи». «Знай, что из коней Я – Уччайхишрава, произошедщий из нектара бессметрия. Из благородных слонов Я – Айравата, и среди лющей Я – царь». Комментарий: Преданные Господу полубоги и деманы (асуры) однажды вспенивали океан. Из этого вспенивания были сотворены нектар и яд, и Гсоподь Шива выпил яд. Из нектара же возникло множество существ, среди которых был конь по имени Уччайхишрава. Другим животным, происшедшим из нектара, был слон по имени Айравата, Так как оба этих животных созданы из нектара, они имеют особое значение и являются представителями Кришны. Среди людей представитель Кришны – царь, и поскольку Кришна поддерживает всю вселенную, цари, назначаемые согласно их праведности, поддерживают миропорядок в своих царствах. Такпе цари, как Махараджа Юдхиштхира, Махараджа Парикшит и Господь Рама были праведными правителями, всегда заботившимися о благополучии своих подданных. В ведической литературе царь считается представителем Бога. Однако в этой юге, в связи с утратой религиозных принципов, монархия пришла в упадок, и в конце концов была упразднена. Необходимо понимать, что в прошлом, тем не менее, люди были более счастливы под управлением праведных царей. «Из оружия Я – удар молнии, среди коров Я – сурабхи, из причин порождения потомства Я – Кандарпа, бог любви, и из змей Я – Васуки». Комментарий: Удар молнии, действительно мощное оружие, представляет могущество Кришны. На Кришналоке, в духовной обители, обитают коровы, которых можно доить в любое время, и они дают столько молока, столько требуется. Конечно, таких коров не существует в материальном мире, но о них упоминасетс при описании Кришналоки. Господь содержит множетсо таких коров, называемых сурабхи, и сам пасет их. Кандарпа есть стремление к половым отношениям, дабы зачать достойное потомство, поэтому Кандарпа является представителем Кришны. Иногда в половые отноешния вступают только ради чувственного наслаждения, и это не есть Кандарпа. Только половые отношения ради рождения хороших детей называются Кандарпой и представляют Кришну. «Из многоглавых Нагов Я – Ананта, и среди обитателей вод Я – полубог Варуна. Из ушедших предков Я – Арьяма, и среди свершающих правосудие Я – Ямарадж, бог смерти». Комментарий: Из многоглавых змеев Нагов Ананта – величайший (ЯНД: Он яввляется аватарой Кришны и поддерживает всю вселенную на Своем клобуке), как и Варуна – величайший среди обитателей вод. Оба они представляют Кришну. Существует также планета Питов, предков, управляемая Арьямой, представляющим Кришну. Есть много живых существ, призванных карать злодеев, и главный среди них – Ямарадж. Ямарадж обитает на планете, находящейся рядом с Землей, и после смерти большие грешники попадают туда, а у Ямараджа существуют различные виды наказаний для них. Стр. 161 «Среди демонов Дайтий Я преданный Прахлада, среди поработителей Я – время; среди зверей Я – лев, среди птиц Я – Гаруда». Комментарий: Дити и Адити – сестры. Сыновей Адити зовут Адитьи, а сыновей Дити – Дайтьи. Все Адитьи – преданные Господа, а все Дайтьи – атеисты. Хотя Прахлада родился в семье Дайтий, он с детства был великим преданным. Благодаря своему преданному служению и благочестивой натуре, он считается представителем Кришны. Существует много принципов, которым необходимо подчиниться, но время старит все в материальной вселенной, и таким образом представляет Кришну. Из всех животных лев – самый сильный и свирепый, а из миллионов разновидностей птиц Гаруда, носящий Господа Вишну – величайшая птица. «Из очищающих Я – ветер, из носящих оружие Я – Рама, среди рыб Я – акула, а среди рек – Ганга». Комментарий: Из всех обитателей вод акула – один из самых крупных и, несомненно, наиболее опасных для человек. Таким образом, она представляет Кришну. А мать Ганга – величайшая из рек Индии. Господь Рамачандра, главный герой «Рамаяны», аватара Кришны – самый могучий воин. «Я – начало, конец и середина всех творений, о Арджуна. Из всех видов знания Я – возвышенная наука о душе, в логике Я – заключительная истина». «Из всех букв Я есть буква А, а среди всех составных слов Я – двусложное. Я также – неисчерпаемое время, а среди творцов Я – Брахма». Комментарий: А-кара, первая буква санскритского алфавита – начало ведической литературы. Ничего нельзя произнести без акары, поэтому она – начало звука. В санскрите также много сложных слов, из которых двойное слово, как рама-кришна, называется двандва. Например, рама и кришна имеют одинаковую форму и потому составное слово называется двойным. Из всех разрушителей время – самое главное, поскольку оно разрушает все. Время – представитель Кришны, потому что в надлежащий момент возинкнет великий пожар, и все будет уничтожено. Среди всех живых существ-создателей четвероглавый Брахма – главный, потому он – представитель Кришны. «Я – всепожирающая смерть, и Я – творящий все, чему быть. Среди женщин Я – слава, удача, изящная речь, память, рассудительность, верность и терпеливость». «Из гимнов Я – Брихат-сама, пропетый Господу Индре, в поэзии Я – мантра Гаятри, читаемая брахманами ежедневно. Среди месяцев Я – ноябрь и декабрь, из времен года Я – цветущая весна». Комментарий: Господь уже объяснил, что из всех Вед Самаведа наполнена прекрасными песнями, исполняемыми различными полубогами. Одна из этих песен называется Брихатсама, она обладает изысканной мелодией и исполняется в полночь. В санскритской поэзии существуют определенные правила стихосложения: ритм и размер выбираются не по прихоти, как в современной поэзии. Среди стихов, сложенных по этим правилам, мантра Гаятри, которую произносят достойные Стр. 162 брахманы, имеет наибольшее значение. Мантра Гаятри упоминается в Шримад Бхагаватам. Поскольку мантра Гаятри специально предназначена для постижения Бога, она представляет Всевышнего Господа. Она предназначена для духовно развитых людей, и тот, кто с успехом читает ее, может вступить в тнрансцендентный мир Господа. Для того, чтобы читать мантру Гаятри, человек прежде всего должен приобрести качества совершенной личности, качества добродетели, согласно законам материальной природы. Мантра Гаятри в ведической цивилизации очень важна и считается звуковым воплощением Брахмана. Она началась от Брахмы, и передавалась от него по цепи ученической преемственности. Ноябрь-декабрь считаются лучшими месяцами из всех, потому что в это время в Индии собирают урожай злаков, и люди счастливы и радостны. Но и, конечно, весна – любимое всеми время года, так как весной не очень жарко и не очень холодно, а цветы и деревья расцветают и распускаются. Весной совершается много церемоний, посвященных играм и развлечениям Кришны; поэтому весна считается самым радостным из всех времен года, и она представляет Верховного Господа Кришну. «Из мошенничества Я – азартная игра, Я – блеск блестящего, Я – победа, Я – приключени, Я – сила сильного». «Из потомков Вришни Я – Васудева, из Пандавов Я – Арджуна. Из мудрецов Я – Вьяса, и из великих мыслителей – Ушана». Комментарий: Кришна – изначальная Верховная божественная личность, а Баладева – непосредственная экспансия Кришны. Как Господь Кришна, так и Баладева появились как сыновья Васудевы. С другой точки зрения, поскольку Кришна никогда не покидает Вриндавана, все формы Кришны, появляющиеся в других местах, являются Его экспансиями. Васудева – непосредственная экспансия Кришны, поэтому Васудева и Кришна суть одно. Следует понимать, что Васудева, упоминающийся в этом стихе «Бхагавад-гиты», есть Баладева или Баларама, так как Он – изначальный источник всех аватар и потому единственный источник Васудевы... Среди сыновей Панду Арджуна известен как Дхананджая. Он – лучший из людей и потому представляет Кришну. Из муни, или ученых людей, сведущих в ведическом знании, Вьяса – величайший, так как он оставил множество разъяснений ведического знания, сделав его доступным для общей массы людей, живущих в Кали-югу. Вьяса также известен как аватара Кришны, следовательно, он тоже представляет Кришну. Кави – это те, которые способны на глубокие размышления на любую тему. Среди кави Ушана, Шукрачарья, был духовным учителем демонов, он был крайне умным и дальновидным политиком. Таки образом, Ушана – еще один представитель великолепия Кришны. «Среди средств подавления беззакония Я – наказание. Я – нравственность стремящихся к победе, Я – безмолвие тайны и мудрость мудрых». «Более того, Арджуна, Я – семя, порождающее все существующее. Ничто сущее – движущееся и неподвижное – не может существовать без Меня». «О могучий покоритель врагов, Моим боожественным проявленям нет конца. Те, о которых Я поведал ттебе – лишь малая часть Моего безграничного великолепия». «Знай, что все изумительные, прекрасные и славные создания возникают лишь из искры Моего великолепия». Стр. 163 «Зачем об этом знать подробно, о Арджуна? Одной лишь крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную». Задание 118. Кратко опишите восемь материальных элементов Задание 119. Опишите, какими должны быть свойства духовного воздуха, духовного огня, духовной воды и духовной земли (см. описание духовного эфира выше). Задание 120. Приведите десять достояний Кришны из десятой главы Бхагавад-гиты, с помощью которых Его можно познать в этом мире. Задание 121. Опишите собственный опыт восхищения величием Господа при виде каких-либо из его необычайных энергий. § 1.8 Конституциональное положение души Начнем с того, что вспомним, что говорит о природе души Сам Шри Кришна в Бхагавад-гите (2.11-30): «Верховная божественная личность сказал: «Прозинося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых». «Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование». «Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское, и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу». «О сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должны срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Он рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили». «О лучший среди людей (Арджуна), воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях». Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (материльное тело) – преходяще, а вечное (душа) – не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого». «Знай же, что то, что пронизывет все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу». «Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты». «И тот, кто думает, что живое существо можт убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждаетася, так как истинное «я» не может убить или быть убитым». «Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она – нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело». Стр. 164 «О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерождена и неизменна, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать?» «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное». «Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром». «Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же». «Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует скорбеть о теле». «Если же однако ты полагаешь, что душа (или признаки жизни) всегда рождается и навсегда умирает, все равно у тебя нет причин для скорби, о сильнорукий Арджуна». «Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг». «Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?» «Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, иные слышат, что о ней говорят как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее.» «О потомок Бхараты, тот, кто воплощен в этом теле, никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах.» В этой серии стихов Кришна всячески старается подчеркнуть трансцендентую природу души. Другими словами, душа не имеет ничего общего с этим материальным проявлением. Мы – вечные духовные частички Кришны, качественно подобные ему, но отличающиеся количественно. Подобно Кришне, живое существо – личность, обладающая крошечными свободой воли желаниями и чувствами. Изначально принадлежа к духовной энергии Господа, в настоящее время наше сознание настолько приковано к материальной природе, что мы полностью отождествляем с ней свое существование. Это подобно тому, как человек может «приклеиться» к телевизору и буквально погрузиться в сюжет показываемого фильма – отождествлять себя с его героями, переживать вместе с ними и радоваться. Итак это основной урок Бхагавад-гиты: Я не есть это тело, я вечная духовная душа, неотъемлимая частичка Кришны. Дхарма и санатана-дхарма. Понимание своего истинного положения естественным образом приводит к пониманию того, что мне следует делать в этом положении. Естественная, неотъемлимая деятельность, соответствующая определенному положению называется дхармой. Например, президент страны должен действительно управлять страной, издавать какие-то указы, втречаться с госуадрственными деятелеми других стран и т.д. Просто называться не достаточно. Любое положение естественным образом подрразумевает определенные обязанности и привилегии. Например, дхарма сахара – быть сладким и иметь привилегию быть основным компонентом для сладостей, которые Стр. 165 очень любит Кришна. Дхарма воды – быть мокрой, дхарма соли – соленой и т.д. Слово дхарма часто переводят как «религия», но это не точный перевод. Религия – это лишь частный случай проявления дахрмы – для человека, отождествляющего себя с определенной традицией – христианской, мусульманской, индуистской и т.д. Слово дхарма переводят также как предписанные обязанности. Но следует понимать, что это не какие-то внешне навязанные правила, а совершенно естественные, по принципу: «Назвался груздем – полезай в кузов». Дхарма живого существа бывает двух видов: вечная и временная, истинная и иллюзорная. Вечная дхарма живого сущетва называется на санскрите санатана-дхармой. Господь Чаитанья описал ее словами: дживера сварупа хайа – кришнера нитйа даса, «по своей изначальной природе живое существо – вечный слуга Кришны». Эта потребность служить присутствует во всех живых существах – и в вечно освобожденных, и в обусловленных, и в человеческих формах, и в телах кошек и собак. Даже у самого отвратительнейшего из эгоистов, готового буквально «сожрать» весь мир, обязательно есть кто-то, к кому он питает слабость и ради кого идет на личные неудобства – спутница жизни, собственный ребенок, кошка, собака или какойнибудь тропический таракан. Разница лишь в том, что совершенные души служат Кришне непосредственно и осознанно, в то время как обусловленные служет различным проявлениям Его внешней энергии, не понимая, что, в конце концов, все равно служат Ему. Все остальные дхармы временны и связаны с тем положением в материальном мире, с которым живое существо себя отождествляет. Если я считаю себя мужчиной, то я должен заботиться о женщине. Если я считаю себя руководителем, то я должен развивать дела своей фирмы и заботиться о ее сотрудниках. Если я считаю себя россиянином, то должен по мере сил служить своей стране. Если я считаю себя христианином, то должен по крайней мере носить нательный крест. Все эти положения временны. Большинство из них можно поменять даже в этой жизни. Не говоря уже о смене профессии, гражданства или религии, благодаря современным «ультратехнологиям» можно поменять даже пол. Другие, такие как принадлежность к определенной семье, нам прийдется оставить в момент смерти. Однако ни одно из этих изменений не затрагивает вечную дхарму живого существа – служение Кришне – осознанное или нет. Она остается при всех ситуациях и если мы служим Кришне с пониманием этого, то мы будем вечно счастливы, если же нет, то материальное счастье и страдания будут сменять одно другим. Когда мы говорим здесь о служении, мы подразумеваем не «прислуживание», говоря языком Чацкого, или служение, совершаемое из расчета что-то получить, а подлинное желание доставить удовольствие другому. У нас у всех есть такой опыт – желание сделать что-то хорошее для родителей, детей, друга или подруги. Это и есть крошечное проявление нашей санатанадхармы, которая несоизмеримо ярче блистает в духовном мире на Голока-Вриндаване. Мы уже подробно обсуждали природу преданного служения или санатана-дхармы. Здесь можно лишь добавить, что есть довольно много людей, которые внешне следуют принципам, напоминающим преданное служение – поклоняются Вишну, ведут чистый образ жизни, повторяют джапу. Но делают они это Стр. 166 ради обретения освобождения или материальных благ. К этой категории принадлежат прежде всего кастовые брахманы, имперсоналисты, а также последователи всевозможных отклонений от Вайшнавских сампрадай (сахаджийи, баулв, атибари и др.). Такую деятельность нельзя считать санатана или вечной, поскольку она служит лишь временным средством достижения каких-то личных целей. Шрила Прабхупада, следуя по стопам Бхактисиддханты Сарасвати и Бхактивинода Тхакура, строго предостерегал нас от опасности отклонения от чистого пути преданного служения. Мы лишь в очередной раз обманем себя. В разделе, посвященным Вайшнавскому этикету мы рассмотрим практичесие аспекты саната-дхармы, главные и второстепенные принципы преданного служения, а также связь между санатанадхармой и варнашрама-дхармой. Мы познакомимся с тем, как на практике реализовать наставление Кришны сарва-дхарма паритьйджа / мам экам шаранам враджа – «оставь все виды временной дхармы и просто вручи себя Мне». То есть каким образом построить свою повседневную жизнь так, чтобы превратить все ее аспекты в преданное служение или санатанадхарму. В заключении же этой главы мы приведем отрывок из ЧайтаньяЧаритамриты, (Антья-лила 10.81-101), демонстрирующий нам пример служения преданного Говинды, совершаемого из подлинной любви. Говинда был личным слугой Господа Чатаньи во время его последних восемнадцати лет, проведенных в Джаганнатха-пури. Действие происходит после того удивительного киртана, которй Господь Чайтанья устроил со своими спутниками в храме Господа Джаганнатхи. «Понимая усталость преданных, Шри Чаитанйа Махапрабху остановил совместное воспевание. Затем Он вместе со всеми омылся в море.» «Затем Шри Чаитанйа Махапрабху принял прасад вместе с ними и затем попросил их вернуться по домам отдохнуть.» «Шри Чаитанйа Махапрабху улегся у порога Гамбхиры, и Говинда пришел туда ,чтобы массировать Его ноги.» «Это было неизменным и давнишним правилом, что Шри Чаитанйа Махапрабху после обеда ложился отдохнуть, а Говинда приходил массировать Его ноги. Затем Говинда почитал остатки пищи Шри Чаитанйи Махапрабху.» «В этот раз, когда Господь лег, Он занял весь дверной проем. Говинда не мог войти в комнату, поэтому он обратился со следующей просьбой:» «Пожалуйста, перевернись на бок, Позволь мне войти в комнату» Однако Господь ответил: «У меня нет сил пошевелиться.» «Говинда просил вновь и вновь, но Господь отвечал: «Я не могу пошевелиться.» «Говинда вновь и вновь просил: «Я хочу помассировать Твои ноги,»—но Господь отвечал: «Массируй или не массируй— решай сам.» «Тогда Говинда закрыл тело Господа Его чадаром и таким образом вошел в комнату, переступив через Него.» «Говинда массировал ноги Господа как обычно. Он очень мягко надавливал на талию и спину Господа, и таким образом вся усталость Господа прошла.» Стр. 167 «Пока Говинда гладил Его тело, Господь очень крепко спал в течение около сорока-пяти минут, а затем Его сон прекратился.» «Когда Шри Чаитанйа Махапрабху увидел сидящего рядом Говинду, Он немного рассердился: «Почему ты сегодня так долго здесь сидишь?»—спросил Господь.» «Почему ты не пошел обедать после того, как я заснул?»— спросил Господь. Говинда ответил: «Ты лежал, загородив проход, и я не мог пройти.» «Господь спросил: «Как ты вошел в комнату? Почему тебе было бы подобным образом не выйти и не пообедать?»» «Говинда ответил в уме: «Мой долг—служить, даже если мне прийдется совершать оскорбления или отправиться в ад.» ««Я не имею ничего против совершения сотен и тысяч оскорблений ради служения Господу, но я очень боюсь совершить даже тень оскорбления ради самого себя.»» «Думая так про себя, Говинда молчал. На вопрос Господа он не ответил.» «Обычно когда Господь засыпал, Говинда отправлялся обедать.Однако в этот день, видя усталость Господа, Говинда продолжал массировать Его тело.» «Он не мог пройти. Как же он мог выйти? Когда он подумал о том, что ему предстоит переступить через тело Господа, он посчитал это огромным оскорблением.» «Таковы некоторые из более тонких моментов этикета в преданном служении. Только тот, кто получил милость Шри Чаитанйи Махапрабху, сможет понять эти принципы.» Комментарий Шрилы Прабхупады: Карми, действующие ради плодов, не могут понять более тонкие заключения о преданном служении, потому что они принимают лишь его ритуальную ценность, но не понимают, как преданное служение удовлетворяет Верховную Личность Бога. Карми видят формальности как средство продвижения в религии, экономическом развитии, чувственном удовлетворении и освобождении. Хотя это лишь материальные результаты следования религиозным принципам, карми считают их всем. Такие ритуальные действия называются кармой. Карми, относящиеся к преданному служению очень свободно и которые поэтому остаются на платформе материальной деятельности, именуются пракрита-сахаджийи. Они не могут понять, как чистое преданное служение может совершаться в родительской или супружеской любви, ибо это можно понять только по особой милости, которую дарует Шри Чаитанйа Махапрабху чистым преданным. Господь очень заинтересован в том, чтобы явить всем возвышенные качества Своих преданных, и именно поэтому Он создал этот случай. Задание 122. Что для Вас лично означает понимание того, что Вы являетесь вечной духовной душой? Задание 123. Какой из вышеприведенных стихов из Бхангавад-гиты (4.11-30) оставляет у Вас наиболее яркое впечатление и почему? Задание 124. Приведите какую-либо аналогию, поясняющую принцип качественного единства дживы и Господа, но количественной разницы. Стр. 168 Задание 125. Объясните значение слов дхарма и санатана-дхарма. Задание 126. Приведите 5 примеров временных обозначений, с которыми Вы себя, возможно, все еще иногда отождествляете, и соответствующих обязанностей или дхармы, которая с ними связана. Опишите, к каким последствиям на практике приводит каждый из подобных видов отождествления. Задание 127. Приведите наиболее яркий пример бескорыстного преданного служения, с которым Вам довелось столкнуться в своей жизни. § 1.9 Обусловленная душа: падение дживы, предопределенность, свобода воли и закон кармы Итак, живое существо или джива по своей природе является вечным слугой Кришны. Джива принадлежит к таташтхашакти или пограничной энергии Господа. Джива обладает качествами духовной энергии, но будучи очень крошечной и находясь на границе, она имеет тенденцию попадать под влияние либо материальной, либо духовной энергии. Можно привести такую аналогию. Наверняка, Вы имели возможность наблюдать за стекающими по стеклу каплями дождя где-нибудь в автобусе или трамвае. Часто можно увидеть такую картину: рядом с текущим ручейком находится небольшая капелька, которая через короткое время притягивается к этому ручейку и вливается в общий поток. Если капелька находится между двух ручейков, то она обязательно притянется к одному из них. Таким образом дживы принадлежат к двум категориям: вечно обусловленные (нитья-сиддхи) и вечно освобожденные (нитьябаддхи). Промежуточное положение (между двух «ручейков») – в брахмаджьоти, на границе между духовным и материальным миром, является нестабильным. В Бхагаватам подтверждается, что майавади не в силах найти удовлетворение в безличном Брахмане и поэтому падают обратно в материальный мир, в то время как удачливые брахмавади, получив возожность общения с чистыми преданными, возвышаются дальше до планет духовного мира. Этому можно видеть много практических примеров, когда одни так называемые йоги после многих лет практики асан и медитации в конце концов возвращаются «в мир» и начинают заниматься мирской благотворительной деятельностью, в то время как другие притягиваются личностью чистого преданного, и начинают очень быстро продвигаться в сознании Кришны. Падение дживы Вопрос о падении дживы часто вызывает очень бурные дискусии, доходящие чуть ли не до аргументов типа: «А ты кто такой!?» Были ли мы в играх Кришны или все время находились в материальном мире, или до падения мы находились в теле Маха-Вишну, или вообще в брахмаджьоти? У Шрилы Прабухпады мы встерчаем следующие четкие утверждения по этому вопросу: Мы были в Кришна-лиле до падения в материальный мир. Слово «вечно» в термине «вечно обусловленный» обозначает, что падение произошло настолько давно, что невозможно найти конца этого во времени. Стр. 169 Вернувшись, благодаря практике преданного служеиня, назад домой к Богу, мы больше никогда не вернемся в этот материальный мир Живое существо всегда обладает свободой воли, и следовательно, склонностью к падению. Сама по себе проблема падения дживы не является проблемой совсем: не важно, как мы сюда попали. Важно, что делать сейчас, чтобы отсюда выбраться. Попробуем разобраться с этим. Во-первых, мы вечны, и наши взаимоотношения с Кришной тоже вечны. Отношения ли это слуги и господина, дружеские или родительские – они никак не изменились от того, что наше сознание сейчас затуманено иллюзорной энергией. Поэтому наше место в Кришна-лиле вечно (Граждане, занимайте места, согласно купленным билетам! ). Во-вторых, поскольку наше принадлежность к пограничной энергии тоже вечна, она никуда не девается и в случае вечноосвобожденных джив. Свобода воли тоже вечна, поэтому в принципе возможность падения вечно существует. Однако чистое любовное служение Господу настолько полностью охватывает живое существое существо, что практически вероятность падения равна нулю. Обусловленные живые существа скорее являются исключением из правила – их несоизмеримо меньше, чем освобожденых. И раз сам Кришна говорит, что вернувшись назад в духовный мир, мы никогда больше не вернемся назад, то так тому и быть! Теоретические рассуждения «в принципе...». «возможно...», «с одной стороны...» – лежат в области материальной гьяны и не имеют никакой абсолютной ценности. Далее, как мы уже рассматривали, процесс материального творения происходит в вечности, до начала материального времени. Поэтому души и называются «вечно» освобожденными или обусловленными. Кришна милостиво творит материальный мир по нашему заказу – «как только» (в вечности) у нас появляется желание стать маленькими независимыми «кришначками», желание наслаждаться независимо от Него. Кришна не хочет нашего падения в материальный мир, поскольку знает, что не можем быть счастливы здесь, но тем не менее, Он не вмешивается в нашу крошечную свободу воли – таково вечное положение вещей. И, наконец, сама по себе «проблема падения дживы» не является проблемой вовсе. Кто-то выискивает противоречия между утверждениями ачарьев, стараясь отстоять свою точку зрения. Вместе с тем, самих ачарьев, почему-то, эти так называемые противоречия не очень тревожили. Проблема падения дживы целиком основана на понятиях прошлого, настоящего и будущего, и, следовательно, не имеет абсолютного существования. Чистый преданный не беспокоится о прошлом, и не ждет чего-то от будущего. Таким образом, он не беспокоится о «проблеме падения дживы» и не стремится к освобождению. Чистое преданное служение уже находится на уровне, более высоком, чем освобождение. Слова Шрилы Прабхупады о том, что мы должны беспокоиться о том, как отсюда выбраться, не указывают на стремление к освобождению, ибо чистое преданное служение одновременно является и средством, и целью, и лежит за границами влияния времени. Пока наше сознание находится в материальных рамках, мы никогда не увидим «начала» падения дживы. В сознании же Кришны нас волнуют соверешнно другие вопросы... Стр. 170 Закон кармы Закон кармы, языком Библии, звучит как «что посеешь, то и пожнешь». Любое действие, совершаемое нами в мыслях, словах или делах, обязательно приводит к определенным последствиям. Эти последствия могут проявляться как в этой жизни (краткосрочная карма), так и в последующей (долгосрочная карма). Например, если мы сунем руку в огонь, то обожжемся прямо сейчас, а если оскорбим кого-либо, и не пройдем процесса искупления, то реакции обязательно настигнут нас в следующей жизни. Наше настоящее тело мы получили в результате поступков, совешенных нами в прошлой жизни. Кармические реакции проявляются как на грубом, так и на тонком планах. На грубом плане они представляют из себя внешние ситуации, в которых мы оказываемся – конкретное тело, семья, обстоятельства на работе, страна, климатическпе условия, или, когда нам неожиданно кирпич падает на голову. В таких случаях мы обычно вздыхаем и говорим: «Судьба...» На тонком плане они влияют на состояние нашего ума, побуждая нас смотреть на мир через те или иные «очки». Например, на одну и ту же ситуацию кто-то смотрит с оптимизмом, а кто-то – пессимистически. Такие внешние и внутренние ситуации, в которых мы оказываемся, побуждают нас определенным образом реагировать на них. Здесь и проявляется наша свобода воли. Мы вольны принимать решения, но практически не вольны выбирать последствия этих решений (за некоторыми исключениями, о которых мы погворим чуть позже). «Нажав на кнопку», мы выбираем траекторию и запускаем баллистическую ракету в воздух, которая уже летит дальше сама по себе, пока, наконец, не настигнет цель. В точке выбора у нас всегда есть ряд альтернатив – отреагировать в стихии добродетели, страсти или невежества, или в сознании Кришны. Если человек очень сильно обусловлен стихией невежества, то его разум настолько затуманен, что видит лишь какую-то одну альтернативу (вспомните – привязанность к одному виду деятельности как к наиболее важному). У него практически нет выбора, и это проявляется в виде психологических отклонений – шизофрении, навязчивым состояниям и др. В стихии страсти как правило альтернатив больше – и из них человек «выбирает» ту, что, по его мнению, принесет ему больше наслаждений. Мы поставили слово «выбирает» в кавычки, потому что человек, охваченный страстью, практически ничего не выбирает – скорее страсть выбирает его. В стихии же добродетели действительно появляется возможность выбора. Причем можно выбрать не только одну из материальных альтернатив, но и, если повезет, – возможность служить Кришне. Именно на уровне чистого преданного служения мы полностью реализуем свою свободу воли – перед нами открыт весь спектр альтернатив. Часто преданных обвиняют в том, что, следуя строгим правилам и ограничениям, они ограничивают свою свободу выбора. Но в реальности преданные могут делать то же, что и материалисты, но не хотят, в то время как непреданные не способны отказаться от своих греховных привычек, какими бы возвышенными словами они это не оправдывали. Просто не-могут! В обусловленном состоянии живое существо обязано делать выбор в рамках одной из стихий природы. Таким образом оно порождает новые кармические реакции и продляет свое Стр. 171 материальное существование. То есть в каждый момент времени оно пожинает плоды своей прошлой кармы и создает свою будущую судьбу. Фактически наша свобода воли проявляется в том, чтобы выбрать Кришну или майю. Мы, обусловленные души, можем реализовать ее по милости преданных, которые не только открывают для нас альтернативу Кришны, но и дают силы, чтобы осуществить этот выбор. Поскольку преданное служение трансцендентно к трем стихиям материальной природы, по милости преданных, возможность выбрать преданное служения есть у любого живого существа, под влиянием какой бы из стихий оно не находилось. Именно таким образом повезло и нам: несмотря на то, что мы находились главным образом страсти и невежества, Шрила Прабхупада побудил сделать нас выбор в пользу Кришны. Поэтому мы в вечном долгу перед ним. Может возникнуть естественный вопрос: можно ли изменить карму, и если да, то как? Шрила Прабхупада говорил, что когда мы начинаем хлопать в ладоши во время киртана, то линии на наших руках начинают меняться. Другими словами, когда мы начинаем заниматься преданным служением, наша карма меняется. Мы уже находимся не под властью майи, а непосредственно под опекой внутренней энергии Кришны, которая облегчает нашу карму, оставляя лишь минимум реакций, и использует их в обучающих целях. Когда мы находимся в сознании Кришны, мы больше не реагируем в трех стихиях природы и поэтому не создаем новой кармы. Мы просто испытываем остатки последствий старой кармы. Это подобно вентилятору: когда мы выключаем его, он какое-то время еще продолжает вращаться по инерции, постепенно замедляя ход и в конце концов останвливаясь. То есть единственым способом изменить или облегчить карму является преданное служение. В священных писаниях мы встречаем и другие методы искупления – благотворительность, аскезы, поклонение различным полубогам, совершение определенных ритуалов. Все эти вещи также способны облегчить карму. НО! Они срабатывают ТОЛЬКО потому, что также являются непрямыми методами поклонения Кришне. Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Те, кто поклоняются полубогам, в действительности поклоняются Мне, но делают это сикосьнакось». Люди, совершающее все эти виды искупления, зачастую совсем не думают о Кришне, но принимая авторитет священных писаний, они неосознанно принимают авторитет Кришны – создателя этих писаний. В этом содержится элемент преданного служения, который позволяет срабатывать всем этим косвенным методам. Немножко об астрологии Среди многочисленных уполномоченных воплощений Кришны в этом мире есть так называемые граха-аватары или планеты. В Брихад-парашара-хора шастре великий мудрец Парашара Муни, отец Шрилы Вьясадевы, говорит, что Кришна воплощается в форме этих планет, чтобы наказывать злодеев, защищать праведников и наделять живые существа последствиями их поступков, то есть кармическими реакциями. В конечном итоге, Кришна в форме Сверхдуши является свидетелем всех наших поступков, но Он действует через Свои многочисленные энергии, в данном случае – через девять грах или планет: Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Венера, Юпитер, Сатурн, Раху и Кету. Полубоги, управляющие этими планетами не являются независимыми – они просто являются представителями вечного времени. Вместе с тем, они являются уполномоченными Стр. 172 воплощениями аватар Господа: Солнце – Рамы, Луна – Кришны (не путать с аватари-Кришной, источником всех аватар), Марс – Нарасимхи, Меркурий – Будды, Венера – Парашурамы, Юпитер – Ваманы, Сатурн – Курмы, Раху – Варахи, и Кету – Матсьи. Эти планеты подобны девяти стрелкам часов вселенского времени. В момент рождения живого существа эти стрелки указывают на карму, которую оно заработало себе в прошлой жизни. С этого момента начинают отсчитываться определенные планетные периоды, приводящие к тому, что кармические реакции срабатывают в определенные моменты времени. Кроме того, расчет дополнительных гороскопов в различные критические моменты жизни позволяет учесть также и карму, заработанную в этой жизни. Сведующие ведические астрологи умеют читать прошлое, настоящее и будущее человека по его гороскопам. Как же относиться преданному к астрологии? Мы говорим здесь про ведическую астрологию, поскольку западная, подобно любой другой западной науке, вообще никаким образом не связана с духовным прогрессом – в ее основе лежит та же концепция, что человек – хозяин природы (Хари Бол!). Давайте познакомимся с тем, как квалифицированный традиционный астролог делает свои предсказания. Для того, чтобы быть квалифицированным астрологом, он должен находиться в цепи ученической преемствености, обадать обширными ведическими знаниями, опытом и, что самое главное, непоколебимой верой и преданностью Богу. Когда составляется гороскоп, то в нем всегда содержится огромное количество (десятки и сотни) самых разнообразных указаний, зачастую противоречащих друг другу. Например, одна планета будет указывать на финансовое благополучие, а другая – на полный крах. Все эти указания описаны в священных писаниях, но в следствие кали-южной памяти, большинство так называемых современных астрологов пользуются лишь небольшой частью этих знаний. Но что более важно, для того, чтобы действительно разобраться в той «каше», которую представляет из себя гороскоп, астролог должен полностью положиться на силу мантры, которую он получил от своего гуру, и на божество, покровительство у которого он принял. Фактически это божество и подсказывает ему решение. Многие астрологи в Индии поклоняются различным духам или полубогам. Некоторые из них поклоняются Вишну. Но преданный, который получил вкус к чистым принципам преданного служения, провозглашенным Шри Чайтаньей Махапрабху, вряд ли найдет удовлетворение в других формах поклонения. Затем, квалифицированный астролог должен не просто предсказать будущее, но и посоветовать, как изменить или облегчить его. Средства для этого все те же – поклонение полубогам или Вишну, аскезы, благотворительность, разнообразные ритуалы. НО! Вся астрология лежит в сфере дхармы, артхи, камы и мокши, т.е. религиозных принципов, экономического развития, чувственных наслаждений, и освобождения, поэтому даже поклонение Вишну будет иметь оттенок бизнеса с Господом. Примечательно, что в самих астрологических трактатах явно предупреждается, что излагаемые в них принципы не приложимы к великим мудрецам и садху – святым личностям. Как сказал один почтенный астролог: «Я не делаю предсказаний для астрологов (в его представлениях астролог – это синоим преданного Кришны). Я верю, что они находятся полностью под Стр. 173 опекой Шри Джаганнатха – Господа Вселенной». Преданное служение трансцендентно. Просто совершая его, строго следуя принципам, которые дал нам Шрила Прабхупада, мы автоматически достигнем целей всех остальных ведических ритуалов. Поскольку все равно сущностью всех методов искупления является преданное служение, зачем следовать косвенным методам, если можно прибегнуть к более действенному прямому? Вместе с тем, ища «более легких» материальных решений, мы подвергаем себя опасности отвлечься от чистых принципов бхакти. Как сказал Чанакья Пандит: «Тот, кто променяет вечное на бренное, вечное потеряет... И бренное, естественно, потеряет тоже». Но это – личный выбор каждого! В заключении скажу несколько слов «в оправдание» астрологии (мне можно ругаться, поскольку я сам – астролог ). Ведическая астрология действительно имеет определенное место в таких специфических областях преданного служения, как проведение самскар или очистительных обрядов для детей, определения совместимости потенциальных супружеских пар, выбор времени для открытия храмов, установки Божеств и т.д. Это часть Ведической культуры, и может быть своего рода украшением для преданного служения. Кроме того, сведуюдие люди говорят, что во Вриндаване тоже есть Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Венера, Юпитер, Сатурн, Раху и Кету, которые служат там Божественной Чете Шри Шри Радхе и Кришне. Но это уже совсем другая история... Кто виноват?! В заключении мне бы хотелось предложить Вашему вниманию перевод нескольких стихов из Одиннадцатой Песни Шримад Бхагаватам, главы, называемой «Песнь Аванти-брахмана». Предыстория ее такова. Давным давно в городе Аванти жил да был брахман. И был он ужасным скрягой. В его владении были обширные земли, но он утаивал свои доходы от налогов. Из жадности он не совершал никаких жертвоприношений. И даже все члены его семьи ходили в лохмотьях. В конце концов, это переполнило чашу, и его процветанию пришел конец. Недовольные полубоги организовали маленькую засуху, и он лишился нового урожая. Правительство прислало налоговую полицию, которая конфисковала изрядную долю его имущества. Затем воры пробрались в дом и обокрали его. И наконец, члены его семьи поделили между собой все, что осталось, а его самого вышвырнули на улицу. Поначалу брахман был глубоко потрясен. Но затем он почувствовал облегчение и дух отрешенности проснулся в нем. Приняв случившееся как милость Господа, он предался Его лотосным стопам и начал странствовать повсюду как санньяси. Люди издевались над ним. Они говорили: «Посмотрите на этого скрягу. Теперь, когда он лишился всего, он стал отрешенным!» Дети швыряли в него камнями. Но ничто не могло вывести его из равновесия, и он продолжал странствоватьповсюду, воспевая славу Господу. Отрывок из его песни в котором он приводит удивительный анализ причины страданий, с которыми сталкивается живое существо, мы и предлагаем Вашему вниманию: «Брахман сказал: Эти люди не являются причиной моего счастья и несчастья. Не причем здесь и полубоги, мое собсвтенное тело, планеты, прошлые поступки или время. Только лишь ум вызывает счастье и страдания и продляет вращение в круговороте материальной жизни»... Стр. 174 «Если вы скажете, что эти люди являются причиной моих счастья и страданий, то где в такой концепции отведено место душе? Счастье и страдания относятся не к душе, а к взаимодействию материальных тел. Если человек прикусит язык своими собственными зубами, то на кого ему сердиться?» «Если вы скажете, что полубоги, управляющие органами чувств, вызывают страдания, то все равно, как подобные страдания приложимы к духовной душе? Саии действия, и объекты, на которые направлениы эти действия – это лишь взаимодействие между переменчивыми чувствами и соответствующими божествами. Когда одна часть тела нападает на другую, то на кого должен сердиться человек, находящийся в этом теле?» «Если сама душа была бы причиой счастья и страданий, то мы не мы не могли бы винить других, поскольку счастье и страдания были бы просто природой души. В соответствии с этой теорией, в действительности не существует ничего, кроме души, и если мы воспринимаем что-либо помимо души, то это иллюзия. Поэтому, поскольку счастье и страдания в действительности не существуют в такой концепции, то зачем сердиться на себя или на других?» «А если мы изучим гипотезу, что планеты являются непосредственной причиной счастья и страданий, то также, где здесь связь с душой, которая вечна? В конце концов, влияние планет распространяется лишь на те вещи, которые родились. Более того, опытные астрологи объяснили, как планеты всего лишь причиняют боль друг другу. Поэтому, поскольку живое существо отличается и от планет и от материального тела, на кого ему сердиться?» «Если мы предположим, что кармическая деятельность является причиной счастья и страданий, то мы все равно не имеем никакого дела с душой. Идея материальной деятельности возникает тогда, когда присутствует духовная, обладающая сознанием личность, совершающая действия, и материальное тело, испытывающее счастье и страдания, как реакцию на такие действия. Поскольку тело неживой, оно не может в действительности испытывать счастье и страдания. Не может испытывать их и душа, которая полностью духовна и не имеет отношения к материальному телу. Поскольку карма, в конечном итоге, не относится ни к телу, ни к душе, то на кого гневаться?» «Если мы примем время как причину счастья и страданий, эти ощущения все равно не применимы к духовной душе, поскольку время является проявлением духовной энергии Господа, и живые существа также являются экспансиями духовной энергии Господа, проявляющимися в течении времени. Огонь никогда не может обжечь свое плами или искры, а холод не может навредить снежинкам или граду. В действительности, духовная душа трансценщента и лежит за рамками ощущения материального счастья и страданий. Поэтому, на кого сердиться?» «Ложное эго придает форму иллюзорному материальному существованию, и таким образом испытывает материальное счастье и страдания. Однако духовная душа трансцендентна к материальной природе; никогда, нигде, никто и ни при каких обстоятельствах не может подвергнуть ее счастью или страданиям. Тому, кто понимает это, нечего бояться этого материального творения». «Я пересеку непреодолимый океан невежества, прочно утвердившись в служении лотосным стопам Кришны. Это – путь одобренный предществующими ачарьями, стойкими преданными Господа, Параматмы, Верховной Личности Бога». Стр. 175 Задание 128. Кратко опишите, что Вы узнали до сих пор о положении дживы. Задание 129. Что является причиной падения дживы в материальный мир? Задание 130. Объясните значение терминов «вечно освобожденный» и «вечно обусловленный» Задание 131. Что говорил Шрила Прабхупада относительно падения дживы? Задание 132. В какой степени наша судьба предопределена? Задание 133. Что такое долгосрочная и краткосрочная карма? Задание 134. Может ли быть изменена карма? Если да, то как и в какой степени? Задание 135. В какой момент проявляется свобода воли живого существа? Задание 136. Как пользуются свободой воли живые существа, находящиеся под влиянием стихий материальной природы и преданные? Задание 137. Представьте, что в Ваш город приехал знаменитый астролог. С чем бы Вы к нему обратились? Задание 138. Какие уроки Вы извлекли для себя из истории о брахмане из Аванти? § 1.10 Обусловленная душа: перевоплощение Эволюция души В соответствии со своими желаниями и поступками, обусловленное живое существо получает очередное тело. Поскольку живое существо трансцендентно, жизнь существует на всех планетах, даже на Солнце. Для этого просто требуются подходящие тела. Существует 8,400,000 форм жизни, различающихся уровнями сознания и, соответственно формами тел. Из них 900,000 видов принадлежат обитателям вод, 2,000,000 относятся к неподвижным живым существам, таким как деревья и растения, 1,100,000 – это насекомые и пресмыкающиеся, 1,000,000 – птицы, 3,000,000 – животные и 400,000 – человеческие виды жизни. Эти виды жизни населяют различные планеты вселенной. Все эти формы жизни были созданы Господом Брахмой и праджапати в начале творения. Таким образом теория эволюции Дарвина не имеет своего основания. Человеческие виды жизни также подразделяются на высшие и низшие, в соответствии с уровнем сознания. К низшим относятся нецивилизованные виды. За ними следуют люди, принимающие материалистический и научный прогресс, но лишенные нравственных принципов и веры в личность Бога. Затем идет цивилизация, принимающая нравственные принципы. На более высоком уровне стоят люди, которые в добавление к этому поклоняются личности Бога. Среди них лишь немногие обладают знанием Абсолютной Истины. И еще меньше тех, кто, отбросив какие-либо материальные привязанности в жизин, занимаются чистым преданным служением. Живое существо вращается в цикле рождений и смертей, перевоплощаясь из одного тела в другое. В животных формах Стр. 176 жизни, поскольку такие тела не позволяют в полной мере проявиться сознанию и свободе воли, душа эволюционирует из низших форм к высшим автоматически, по законам природы. Так постепенно оно поднимается до человеческих форм жизни. Методом несложного подсчета можно понять, что человеческая жизнь очень редка. Это благословение Господа, ибо лишь она предоставляет наилучшую возможность осознать свои вечные взаимоотношения с Кришной и вернуться назад домой к Богу, вырвавшись из безсмысленной карусели рождений и смертей. Человеческое рождение на Земле уникально, ибо это единственное место во вселенной, где карма не только отрабатывается но и зарабатывается. Во всех остальных видах жизни она только отрабатывается. В животных формах жизни и на адских плангах отрабатывается греховная карма, а на райских планетах – благочестивая. Благочестивое живое существо после смерти отправляется «в отпуск» на райские планеты, после чего обратно рождается человеком на земле. Греховное живое существо после смерти отправляется к богу смерти Ямараджу, который присуждает должное наказание на адских планетах. Изза сильных страданий, которое испытывает там живое существо, его сознание деградирует, и когда оно доходит до животного уровня, джива получает рождение в подходящем теле, после чего опять постепенно эволюционирует до человеческой формы жизни. Если же человеку повезет и он встретится с чистым преданным Господа, он получает возможность начать практику преданного служения и, достигнув совершенства, вернуться назад в духовный мир. Процесс перевоплощения Совершая разнообразные поступки в этом мире, человек накапливает определенные желания и привязанности. Они запечатливаются в тонком теле – уме. Когда, в соответствии с законом кармы, срок жизни человека истекает, его грубое тело разрушается. При жизни душа в тонком теле находится в области сердца и связана с грубым телом благодаря воздушным потокам или пранам. Благодаря практике йоги можно научиться временно оставлять грубое тело и странствовать по этой вселенной в тонком. Смерть же означает, что машина этого грубого тела полностью приходит в негодность. Это всегда болезненный процесс. Когда связь между тонким телом и грубым обрывается, то живое существо обнаруживает себя в кромешной тьме. Затем, в соответсвие с заработанной кармой, Сверхдуша освещает один из тонких каналов в этому теле, нади, по которому, двигаясь навстречу свету, живое существо покидает тело. Кришна говорит: «О чем бы не думало живое существо в момент смерти, этого состояния оно непременно достигнет в следующей жизни». Кто-то может подумать, что в течение жизни он или она может заниматься чем угодно, а в момент смерти вспомнить о Кришне, и так достичь совершенства. Но практически это нереально. Вспомните, насколько у Вас «думается» о Кришне хотя бы во время чтения джапы. А если у Вас болит зуб или чтонибудь еще? Смерть это крайне неблагоприятная ситуация для «думания» о Кришне. И если мы, благодаря систематической практике сознания Кришны, не получили вкус к святому имени или не заслужили беспричинную милость Кришны, из которой Он Сам проявится в нашем сознании в момент смерти, то шансы думать о Нем равны нулю. Привязанности обусловленного живого существа формируют его следующее тело. Человек может построить хороший дом и после смерти, вследствии привязанности к нему, вновь родиться в этом доме. Но из-за своих греховных поступков он родится не как Стр. 177 хозяин этого дома, а как какой-нибудь муравей или таракан. Выйдя из отработавшего свой срок грубого тела, живое существо из-за своих привязанностей какое-то время еще может находиться возле него – в тонком теле. Оно видит окружающих людей и может отчасти влиять на их умы на тонком плане. Такое существование в тонком теле без грубого обычно приносит страдания: все желания остаются, а чувств, чтобы удовлетворить их нет. Если человек кончает жизнь самоубийством, то он может оставаться в таком призрачном теле довольно долго – мучаясь сам и «отрываясь» на других. Поэтому во всех традициях существуют церемонии уничтожения грубого тела – погребения, кремирования и т.д. – которые позволяют живому существу получить следующее тело. После смерти благочестивое живое существо забирают на райские планеты полубоги, а греховное – на адские планеты слуги Ямараджа – ямадуты. Описание чертей – это как раз и есть описание внешнего облика ямадутов. Затем, после получения своей доли наказания или награды, живое существо с семенем отца входит во чрево своей будущей матери. Когда душа попадает в яйцеклетку, тело начинает стремительно развиваться. В течение первых семи месяцев ребенок в утробе матери находится в бессознательном состоянии – в состоянии глубокого сна. Затем, когда его тело становится достаточно развитым, к нему возвращается сознание. Обнаружив себя в утробе матери, живое существо ощущает себя совершенно беспомощным и испытывает большие страдания. Особенно сейчас, в западной цивилизации, когда будущие мамы едят, что попало, курят, и вообще находятся в атмосфере постоянного стресса. Живое существо вспоминает свою прошлую жизнь, и если оно достаточно благочестиво, начинает молиться Господу, обещая, что когда оно родится, оно обязательно будет заниматься преданным служением, чтобы никогда не рождиться вновь. Затем, по истечению девяти месяцев, под воздействием воздушных потоков, плод выталкивается наружу. Во время родов ребенок испытывает такой болевой шок, что его память о прошлой жизни практически стирается, оставаясь лишь в глубинах подсознания. Затем он рождается, и по законам природы ему предоставляется возможность «начать жизнь сначала». То, что человек не помнит своих предыдущих жизней, означает, что часть его кармы, связанная с его прошлым телом, полностью отработалась. Что было, то прошло, и теперь он получает возможность не нарабатывать новой кармы, идя по пути беспримесного преданного служения. История о Махарадже Бхарате В Пятой Песни Шримад Бхагаватам есть замечательная история, иллюстрирующая тему перевоплощения. Давным давно правил землей святой царь Махараджа Бхарата. Он был великим преданным Господа, земля под его управлением процветала, и поэтому с тех пор ее стали называть Бхаратаваршей, что до сих пор осталось названием Индии. Махараджа Бхарата практически достиг совершенства преданного служения, приблизившись к уровню бхавы. Его совершенно не прельщала окружавшая его мирская роскошь, и, будучи еще молодым, он добровольно оставил прекрасную жену, детей, дворец, все царство и удалился в лес, чтобы посвятить остаток своей жизни аскезам для удовлетворения Всевышнего. Он свел свои телесные потребности до минимума, и, погруженный в медитацию, постоянно лицезрел лотосные стопы Госапода Вишну, Сверхдуши в его сердце. Но однажды, с ним Стр. 178 произошел такой случай. Как-то, принимая омовение в реке он услышал оглушительный рев и увидел, как беременная олениха убегает от гонящегося за ней льва. Олениха прыгнула в реку и на лету у нее родился маленький олененок, который упал в реку. Саму олениху подхватил бурный поток воды и она захлебнулась в водовороте. Махараджа Бхарата подумал: «Это, несомненно, воля провидения, что этот беспомощный маленький олененок оказался в поле моего зрения. Я должен как-то позаботиться о нем». С этими мыслями он подобрал олененка и отнес его к своей хижине. И так они зажили вдвоем. Махараджа Бхарата продолжал заниматься медитацией, а свободное время уделял олененку – кормил его, поил, играл с ним. Шло время, и Махараджа Бхарата настолько привязался к оленю, что даже не садился есть без него, и во время своей медитации мысли его постоянно возвращались к его маленькому питомцу. Однажды олень пропал. Махараджа Бхарата оправился на его поиски. Его ум был охвачен беспокойством: «Куда пропал мой олененок? А что если он утонул, или его растерзал свирепый тигр?» Так, постоянно думая об олененке, Махараджа Бхарата случайно сорвался со скалы и разбился. Поскольку в момент смерти мысли его были сосредоточены на олененке, в следующей жизни он получил тело оленя. Но поскольку он практиковал преданное служение, по милости Господа он смог помнить свою предыдущую жизнь. В теле оленя Махараджа Бхарата продолжал медитировать на лотосные стопы Господа Вишну. Он перебрался поближе к ашраму великих мудрецов, слушал их беседы о Кришне и вкушал остатки их пищи. Когда подошел срок, он оставил тело оленя и родился в семье брахманов под именем Джада Бхарата. По милости Кришны он опять мог помнить свои два предыдущих рождения и в этот раз твердо решил, что не повторит подобной ошибки. Поэтому, чтобы оградить себя от привязанности к мирскому счастью, он притворялся глухонемым. Поэтому его и прозвали Джада Бхарата, что означает «Слабоумный Бхарата». Отец пытался обучить его чтению ведических гимнов, проведению различных обрядов, как это полагается брахманам, но все тщетно. В конце концов, его старшие братья отправили его пасти скот, чему Джада Бхарата был премного доволен. Его наконец то оставили в покое и позволили созерцать прекрасные лотосные стопы Господа Вишну. А что касается надсмешек, они его ничуть не задевали. Однажды с ним приключилась такая история. У главаря местной шайки разбойников никак не рождался сын. Поэтому он решил провести жертвоприношение богине Кали – свирепой олицетворенной форме материальной природы. Хотя такое не рекомендуется даже в самых «тама-гунных» священных писаниях, он решил совершить человеческое жертвоприношение. Джада Бхарата был очень красивым и хорошо сложенным молодым человеком, поэтому, когда разбойники увидели его, они решили, что тот будет достойной жертвой для богини Кали. Они связали Джаду Бхарату и привели его к атаману, который остался очень доволен. Несмотря на грозящую опасность, Джада Бхарата не был ни капельки обеспокоен. Он просто продолжал медитировать на лотосные стопы Господа Вишну, не обращая внимания на происходящее. Когда атаман уже поднял меч, чтобы отрубить ему голову, рассвирепевшая мать Кали, не способная вытерпеть насилие над преданным Господа, вышла из своего божества, и тем же мечом отрубила головы главарю и всем остальным разбойникам. После этого она почтительно склонилась перед Джадой Бхаратой и исчезла. Стр. 179 После этого Джада Бхарата стал странствовать по всему свету, «в поисках» Господа своего сердца. Он дал наставления царю Рахугане, избавив его от иллюзии материального существования. Он продолжал странствовать, проливая милость своего общения на все удачливые живые существа, пока, наконец, не обрел окончательного совершенства, према-бхакти, и не вернулся домой назад к Богу. Так заканчивается эта замечательная история. Иллюзорная энергия очень сильна. Несмотря на то, что Махараджа Бхарата почти достиг совершенства в преданном служении и смог оставить семейные привязанности, по иронии судьбы он привязался к олененку. В противоположность этой, есть другая история – про Рамануджу Ачарью. У него была очень неблагоприятная ситуация в семье – жена постоянно оскорбляла его духовного учителя и преданных. Он долго хотел порвать с ней, но чувство ответственности за семью не позволяло ему сделать это. Но однажды он увидел такую картину. По стене ползла ящерица, и на глазах у Рамануджи у нее родился малыш. Маленькая ящерка упала на пол, и на нетвертных лапках поползла и забилась в щель. Там она обнаружила какого-то жучка и с аппетитом съела его. Увидев этот случай, Рамануджа понял, что в действительности Кришна поддерживает всех и заботится обо всех, и что его так называемое чувство ответственности – это лишь проявление ложного эго: «Я делающий». Поэтому он просто должен был исполнять свой долг, который в данном случае заключался в том, чтобы оставить семью и в будущем стать основателем-ачарьей одной из самых мощных цепей ученической преемственности – Рамануджасампрадайи. Мораль обеих этих историй такова, что мы должны всегда остерегаться майи, и просто исполнять свой долг без привязанностей и для удовлетворения Кришны. Для разных преданных этот долг будет состоять в разном, и мы можем посоветоваться с духовным учителем или старшими преданными, чтобы понять, в чем он заключается. Господь Чайтанья предостерегал, чтобы мы не пытались все менять по своей собственной прихоти. Когда Кришна хочет чего-либо, Он Сам меняет нашу внешнюю ситуацию – в этом нет сомнения. Сознание Кришны можно практиковать и дома, и в лесу. Препятствием являются не жена и дети, и нормальные отношения с неми, а привязанность к своему материальному положению. Махараджа Бхарата нашел объект привязанности даже в лесу. Вместе с тем преданные, которые приняли полное прибежище у лотосных стоп Господа, с легкостью пересекают этот непреодолимый океан материального существования и обретают чистую любовь к Богу. Задание 139. Кратко опишите процесс и механизмы перевоплощения. Задание 140. Перечислите основные классы форм жизни и число видов в каждом из них. Задание 141. Каковы различные уровни цивилизованности людей? Задание 142. Чем уникальна человеческая форма жизни? Задание 143. Каким образом можно вспомнить о Кришне в момент смерти? Задание 144. Какие выводы Вы сделали для себя из истории о Махарадже Бхарате? Стр. 180 § 1.11 Освобождение Согласно Шримад Бхагаватам, освобождение или мукти – это обретение живым существом своей постоянной вечной формы после того, как оно оставит эту временное тонкое и грубое тело. Другими словами, в настоящий момент наше сознание материально и мы не ощущаем никакого иного существования кроме существования в этом грубом теле. Когда по милости духовного учителя мы обретаем знание своих вечных взаимоотношений с Кришной и одновременно с этим необратимо оставляем материальные представления о жизни, такое состояние называется освобождением. Некоторые преданные достигают освобождения, еще находясь в материальном теле, которое, кстати, перестает быть материальным. Оно называется чин-майа-деха или одухотворенное тело. Такие преданные достигли уровня бхавы и именуются дживан-муктами, или освобожденными еще при жизни. Наши великие ачарьи в цепи ученической преемственности являются примерами таких душ. Такие возвышенные души есть и в других авторитетных цепях ученической преемственности. Возможно, ходят они и «рядом с нами» в ИСККОН – из числа учеников Шрилы Прабхупады, а, может, и его «духовных внуков». Дело в том, что себя они никогда рекламировать не станут, а для того чтобы понять, кто находится на уровне бхавы, нужно самому находиться на этом уровне, или получить какуюнибудь сверх-особую милость Кришны. В любом случае, знаем мы это или нет – это никак не влияет на возможности для нашего собственного духовного прогресса. Ибо наставления, которые мы получили от Шрилы Прабхупады по цепи ученической преемственности раскрыты не просто «рядовыми» дживанмуктами, а Самим Господом Чайтаньей и Его вечными спутниками. Просто искренне следуя им, мы сможем достичь венца совершенства. Другие преданные могут достичь освобождения освобождения после оставления этого грубого тела. Как описывает в истории своей жизни Нарада Муни, для чистого преданного смерть подобна лишь вспышке молнии. Если преданный в течение всей жизни искренне следовал наставлениям духовного учителя и сражался со своими материальными привязанностями, даже порой терпя временое поражение, то в момент смерти Кришна может Сам войти в наше сознание, и забрать нас назад домой к Себе. Чистый преданный не беспокоится об освобождении. Он хочет лишь одного – всегда помнить о Кришне и служить ему с любовью. В таком случае в его уме просто нет места для мыслей об этом грубом и тонком материальном телах – поэтому он автоматически освобожден. Даже на начальных ступенях чистого преданного служения, в те моменты, когда ум преданного утвержден в сознании «я вечный слуга Кришны», он фактически находится на уровне, превосходящим освобождение. Но поскольку такое состояние еще не является постоянным, освобождением это назвать нельзя. Освобождение приходит на уровнях бхавы и премы, становясь необратимым. Сознание Кришны – это четвертое состояние сознания, не связанное с состояниями бодрствования, сна и глубокого сна. Поэтому, если мы обрели его, оно не прерывается в момент смерти. Например, когда из сострадания к своим палачам Харидас Тхакур впал в самадхи, имитируя смерть, он плавал в океане нектара святого имени, не отдавая отчета, где он Стр. 181 находится, и вообще, жив ли он или умер. Таким образом, чистый преданный никогда не молится об освобождении. Он готов отправиться в духовный мир или вновь рождаться в этом материальном мире – как того пожелает Господь. Он просит только об одном: чтобы продолжать заниматься чистым любовным служением Кришне. Существуют пять видов освобождения. Сайуджйа-мукти – это возможность слияния с бытием Господа. Некоторые йоги стремятся раствориться в безличном сиянии брахмаджьоти, в то время как другие медитируют на себя самого как на Сверхдушу. Последнее является самым отвратительным из оскорблений Господа и обрекает такого «йога» на адские условия существования. Желание стать «мамой Яшодой» или «Шримати Радхарани» вместо того, чтобы быть слугой слуги слуги... их слуг, относится к той же категории. Преданные Господа никогда не согласятся даже раствориться в брахмаджьоти потому что это лишает их возможности нести служение Кришне. Салокйа-муккти – это возможность жить на одной планете с Господом. Мы уже описывали бесчисленные сияющие планеты Вайкунтхи духовного мира. Преданные там имеют возможность постоянно жить в духовной обители, где земля украшена отпечатками лотосных стоп Господа. Вместе с тем преданный Кришны может служить Ему где угодно, и где бы он ни находился, там – Вриндаван. Самипйа-мукти – это возможность быть одним из спутников Господа, таким как Нанда, Сунанда и Лакшмиджи на Вайкунтхе, или Ядавы в Двараке. Но преданное служение возможно и без нее. Более того, Господь Чайтаньия показал, что самым возвышенным является випраламбха-сева, преданное служение Кришне в разлуке. Саршти-мукти – это возможность обладать теми же богатствами, что и Господь. Будучи уместным на Вайкунтхе или в Двараке, это никогда не приходит на ум обитателям Вриндавана, которые живут в простой «деревенской» обстановке и просто любят Кришну. Наконец, сарупйа-мукти – это возможность иметь такую же форму, что и Господь. На Вайкунтхе преданные имеют четырехрукие формы, как и Господь Нараяна. Единственное, что отличает Его – это знак Шриватса (виток золотых волос на Его груди). Но это тоже не обязательно для преданного служения. На Голока-Вриндаване мы находим бесчисленное многообразие форм духовных тел, в которых преданные служат Кришне, дорогому Господу своего сердца. Итак, мы видим, что из пяти видов освобождения сайуджйа, или слияние со Всевышним, является неприемлимым для преданного, ибо оно противоречит принципам чистого преданного служения. Четыре остальных относятся к освобождению на планетах Вайкунтхи, которого автоматически достигают преданные, следуя по пути регулируемого преданного служения вайдхибхакти. Хотя они не противоречат принципам чистого преданного служения, великие преданные в цепи ученической преемственности от Господа Чайтаньи отвергают их, предпочитая преданное служение по стопам вечных спутников Кришне во Вриндаване, движимое спонтанным влечением или анурагой. Хотя объективно такое враджа-бхакти является наивысшей формой преданного служеиия, мы должны избегать того, чтобы превозносить одних чистых преданых и принижать других. Такие различия будут делать лишь самые начинающие преданные. Стр. 182 Освобожденные души совершают вечное служение Кришне в соответствии со своим уникальным вкусом или расой, и их привлекает лишь такое преданное служение. Например, Хануман никогда не оставит служения Господу Рамачандре, а Прахлада Махараджа – Господу Нрисимхе, несмотря на то, что, объективно, форма Кришны включает в себя все остальные формы. На духовном уровне нет зависти – здесь каждый полностью удовлетворен, находясь в своем изначальном положении. На начальных ступенях садхана-бхакти служение преданных Господа Кришны (мадхурья-бхакти) и преданных Господа Нараяны (айшварья-бхакти) почти ничем не отличается – и те и другие следуют регулируемым принципам вайдхи-бхакти и поклонению Божествам в храме с роскошью и чуством благоговейной дистанции. Однако семена преданного служения, посаженные в их сердцах различаются, и поэтому в свой срок они дадут разные плоды. Преданных, получивших семя айшварьябхакти, чувство восхищения перед великолепием Господа приведет на планеты Вайкунтхи, в Двараку или Матхуру духовного неба. В преданных, получивших семя мадхурьябхакти, будет постепенно зреть анурага или желание служить Кришне по стопам Его вечных спутников во Вриндаване. Она начнет проявлять себя на уровне ручи и в полной мере проявится на уровне асакти. Тогда преданный обретает квалификацию практиковать рагануга-бхакти, после чего его дальнейший прогресс будет очень скорым. Господь Чайтанья пришел для того чтобы всем без разбора раздавать враджа-бхакти. То же самое делали все Его последователи, наши предшествующие ачарьи, начиная с Рупы Госвами. Нам невероятно повезло, потому что по милости Шрилы Прабхупады эти семена проросли в наших сердцах. Сдержать их рост могут лишь совершаемые нами оскорбления. Напротив, искреннее следование принципам садхана-бхакти, начиная со слушания и воспевания, будет всячески ускорять рост лианы преданного служения. Таким образом в ИСККОН мы получили все возможности, чтобы обрести не только освобождение, но и самую возвышенную према-бхакти. Теперь от нас будет зависеть, как мы воспользуемся этими возможностями, чтобы обратить на себя милостивый взгляд Кришны. Задание 145. Как Вы понимаете, что такое освобождение? Задание 146. Перечислите на санскрите пять видов освобождения и объясните, какие из них согласуются с преданным служением, а какие нет. Задание 147. Какие практические рекомендации Вы можете дать человеку, стремящемуся обрести освобождение? Задание 148. Назовите по крайней мере три причины, по которым преданные Господа Чайтаньи не стремятся к освобождению. § 1.12 Пять видов взаимоотношений с Господом Пять видов трансцендентных эмоций Mы уже знаем, что наши вечные взаимоотношения с Кришной – это дживера сварупа хайа – кришнера нитйа даса, мы – вечные Его вечные слуги. Каждое живое существо уникально и поэтому его взаимоотношения с Кришной также уникальны. Таким образом существует бесчисленное множество видов Стр. 183 взаимоотношений с Кришной. Тем не менее ачарьи свели их к пяти основным категориям. На начальных ступенях преданного служения мы обладаем лишь самым общим осознанием того, что мы – вечные слуги Кришны, которое проявляется в нашем следовании садхана-бхакти, проповеди и общении с преданными. По мере того как мы приближаемся к уровню бхавы эти взаимоотношения становятся все более и более конкретными. Наша вера начинает все больше и больше принимать форму вкуса и любовной привязанности, достигая, в конце концов, одной из форм экстатической любви – бхавы или рати (напомним – это уже уровень совершенства в преданном служении). Существуют пять категорий трансцендентных эмоций или бхав: шанта-рати или нейтральные взаимоотошения, дасйа-рати или любовь слуги к своему господину, сакхйа-рати или дружеская любовь, ватсалйа-рати или родительская любовь и мадхурйарати или супружеская любовь. Каждое живое существо, реализовавшее свои вечные взимоотношения с Господом, принадлежащие к одной из этих пяти категорий, полностью удовлетворено – потому что это его естественное положение. Поэтому не следует пытаться мерить эти виды бхавы с мирских позиций – что лучше, а что хуже. Например, как можно сравнивать наши взаимоотношения с родителями и с супругой (супругом)? Они просто лежат в разных категориях и не должны быть предметом зависти. Тем не менее, с объективной точки зрения, некоторые из взаимоотношений превосходят другие, потому что они включают в себя все их особенности, и также привносят что-то новое. В нейтральных взаимоотношениях или шанта-рати наиболее характерной особенностью является трепетное созерцательное восхищение Господом. Такие отношения обретают совершенные йоги, созерцающие четырехрукий облик Господа Нараяны в своем сердце. На Голоке-Вриндаване в нейтральных взаимоотношения служат Кришне коровы и телята, птицы, деревья, цветы, земля и многие другие одушевленные и «неодушевленные» существа. В отношениях слуги и господина, или дасйа-рати достаточно таки пассивному созерцанию приходит собственно активное служение. В таком настроении поклоняются Господу Нараяне Его вечные слуги на планетах Вайкунтхи – Нанда, Сунанда, Джайа и Виджайа, Прахлада Махараджа, Лакшман, Хануман и многие другие. Эти преданные служат Господу, практически следуя девяти видам преданного служения – слушание, прославление, памятование, проведение обрядов поклонения и др. На Голоке-Вриндаване у Кришны также есть множество слуг, которые заботятся о нем, одевают Его, помогают маме Яшоде готовить для него, убираться и т.д. Среди них Дхаништха, Патрака, Рактака и другие. В дружеских взаимоотношениях или сакхйа-рати к служению добавляется еще и чувство равенства. Арджуна, Ядавы – это представители друзей Кришны в Двараке, а Балрама, Шридам, Субал, Мадхумангала – на Голока-Вриндаване. Если в Двараке дружеские чувства носят почтительный и несколько церемониальный харакер, то мальчики-пастушки мутузят Кришну, играют с Ним, буквально ездят у него на шее, да еще приговаривают: «Кем Ты, вообще, Себя воображаешь!» В родительских взаимоотношениях или ватсалйа-рати начинает доминировать чувство заботы и опеки. Васудева, Деваки, Рохини – пример таких преданных в Двараке, а Нанда и Яшода – во Вриндаване. Стр. 184 И, наконец, в супружеских отношениях или мадхурйа-рати служеине и любовь к Кришне сопровождается наиболее глубокими, «сладкими» чувствами. Рохини, Сатьябхама и другие царицы Кришны – пример таких взаимоотношений в Двараке, а бесчисленные гопи, начиная с Шримати Радхарани – во Вриндаване. Эти пять видов трансцендентых эмоций являются изначальными, и все виды материальных взаимоотношений являются их искаженными отражениями. Искажение заключается в том, что, во-первых, в них к желанию служить примешивается эгоистическое стремление наслаждаться самому, а во-вторых, потому что объектом служения является не Кришна, а временные материальные формы. Находясь на начальных ступенях преданного служения, мы должны всячески стараться избегать перенесения своего опыта материальных взаимоотношения на духовные взаимоотношения с Кришной. Они не имеют ничего общего. Даже на уровне стихии материальной благости отсутствет вожделение и эгоизм – что уже говорить о чисто духовном уровне. Невозможно форсировать естественный ход развития сознания Кришны. Кришна все раскроет в свой черед. А тем временем нам следует строго следовать принципам садханабхакти, служить Вайшнавам и проповедовать, почтительно слушая описания возвышенных отношений между Кришной и Его вечными слугами и лелея надежду, что однажды в нас проснется горячее желание совершать преданное служение, следуя по их стопам. Трансцендентная раса Слову раса трудно подобрать адекватный перевод на русский язык, как, впрочем, и на любой другой язык мира. После долгих раздумий и обсуждений мы сошлись на том, что самым удачным эквивалентом будет слово «наслаждение». Полное же описание будет таким: раса – это нечто сладкое, сочное, жидкое, вкусное, его можно вкушать, наслаждаться им, оно может использоваться как в собирательной форме, так и иметь единственное и множественное число. Английский эквивалент этого слова, использовавшийся еще Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати – mellow. Этот перевод также не полон, но даже и этот английский термин трудно адекватно перевести на русский язык одним словом. Когда с уровня бхавы преданный поднимается до уровня премы, его трансцендентные эмоции преданного становятся более глубокими и превращаются в уникальную «субстанцию» – трансцендетную расу. Напомним, что подобная раса или наслаждение – это наслаждение наслаждением Кришны и является синонимом беспримесного преданного служения Господу. Оно не является отдельной целью преданного – это неотъемлимая составляющая бхакти на уровне премы и не имеет ничего общего с привычными нам чувственными наслаждениями или мирскими расами. Раса представляет из себя трансцендентный коктейль из пяти эмоциональных ингридиентов: вибхава, анубхава, саттвикабхава, вйабхичари-бхава и стхайи-бхава. Вибхвава охватывает «механизм» проявления духовных эмоций. Она включает в себя Кришну, самого преданного и стимулы его любовного преданного служения, такие как облик Кришны, Его качества, звук Его флейты, Его преданные и др. Анубхава – это «выходы» трансцендентных эмоций, такие как танец, смех, громкое пение, зевота и др. Саттвика-бхава – это непроизвольные эмоциональные проявления в теле преданного. Они включают в себя оцепенение, испарину, вставшие дыбом волосы на теле, Стр. 185 дрожь в голосе, трепет, изменение цвета кожи, слезы и опустошенность. Вйабхичари-бхава – это всплески эмоций, которые охватывают преданного, сменяя одни другими: досада, сожаление, смирение, волнение, ярость, дерзость и многие другие. Стхайи-бхава – это непрерывное, «фоновое» эмоциональное состояние, соответствующее одному из пяти видов взаимоотношений с Кришной – нейтральных, дружеских и др. – о которых мы вкратце говорили выше. Существует пять основных рас: нейтральная, слуги, дружеская, родительская и супружеская, а также семь дополнительных: расы смеха, изумления, рыцарства, сострадания, гнева, страха и отвращения. Каждой из этих рас соответствуют свои разновидности проявления пяти видов бхавы. Основные расы существуют постоянно, но временами они отходят на задний план, успупая место дополнительным расам. Теологии расы посвящено множество произведений наших ачарьев, начиная с Бхакти-расамрита-синдху (в переводе Шрилы Прабхупады – «Нектар Преданности») и Удджвала-ниламани Шрилы Рупы Госвами. На нашем уровне дальнейшее углубление в эту возвышенную тему будет чисто умозрительным. Расы не изучают, их вкушают, для чего необходимо находиться на соответствующем уровне. Стремление к мирскими наслаждениям или расам под вывеской псевдо-трансцендентных взаимоотношений с Кришной называется пракрита-сахаджией и сравнивается с ведьмой, которая душит хрупкий росток бхакти начинающего преданного. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Прабхупада строго предостерегали нас против проявления подобных тенденций. Само по себе то, что мы можем испытвать какие-то сентименты по отношению к Кришне, – это неплохо, потому что, в конце концов, они направлены на Господа. Причем кто-то просто по своей природе (как правило, женщины) более эмоционален, кто-то менее эмоционален (как правило, мужчины). Следует правильно понимать их природу: это материальные эмоции, которые по милости Шрилы Прабхупады, мы смогли направить на Кришну. В них присутствует оттенок желания наслаждаться Кришной, но будучи направлеными на Господа, они постепенно очистятся. При этом важно следовать двум правилам. Первое – это хранить их при себе и избегать вынесения их напоказ. Смирение – это естественная черта преданного. И второе – это не поволять эмоциям овладевать умом и отклонять Вас от строгого следования правилам и предписаниям преданного служения или побуждать выдумывать новую философию. Строгое следование наставлениям, полученным от Шрилы Прабхупады – ключ к успеху на пути духовного прогресса. Задание 149. Назовите на санскрите и кратко опишите пять основных видов взаимоотношений с Кришной Задание 150. Чем отличаются мирские эмоции от трансцендентных? Задание 151. Опишите какой-нибудь случай личного переживания эмоций, связанных с Кришной или преданным служением. Задание 152. Как правильно относиться к своим эмоциям, возникающим в ходе преданного служения? Стр. 186 Глава 5 Философия – Абхидхея § 1.1 Девять методов бхакти Преданное служение бесконечно разнообразно. Тем не менее, для нашего блага ачарьи описали его основные разновидности или методы. Регулируемое преданное служение вайдхи-бхакти наиболее часто описывается как имеющее шестьдесят четыре компонента, девять компонентов или пять компонентов. С первой и последней категоризацией можно подробно познакомиться в Нектаре Преданности. Здесь же мы остановимся на т.н. навангабхакти или девяти методах преданного служения. Эти девять методов преданного служения описаны в Шримад Бхагаватам великим преданным Прахладой Махараджей. Шрила Прабхупада дал блестящий развернутый комментарий к этому стиху. Поэтому мы просто приведем его здесь с небольшими сокращениями, вызванными тем, что позже нам еще предстоит более подробно обсудить эти и другие практические аспекты преданного служения. Шримад Бхагаватам 7. 5.23-24 шри прахрада увача шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава лакшана криета бхагаватй аддха тан манйе 'дхитам уттамам «Прахлада Махараджа сказал: Слушание и о трансцендентного святого имени, формы, качеств, окружениии и игр Господа Вишну, памятование их, служение лотосным стопам Господа, оказание Господу почтительного поклонения, поднося ему шестнадцать видов атрибутов, вознесение молитв Господу, стать его слугой, считать Господа своим лучишм другом, и посвящение всего Ему (другими словами, служение Ему телом, умом и словами) – эти девять методов составляют чистое преданное служение. Тот, кто посвятил свою жизнь служению Кришне посредством этих девяти методов, является самым ученым человеком, ибо он обрел полное знание». Комментарий Шрилы Прабхупады: Когда отец попросил Прахладу Махараджа рассказать что-нибудь из того, чему он научился, он посчитал наилучшим то, что он узнал от своего духовного учителя, в то время как то, чему учили его мирские учителя Шанда и Амарка, он посчитал бесполезным. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (ШБ 11.2.42) Таковы признаки чистого преданного служения. Чистого преданного интересует лишь преданное служение, а не материальные дела. Чтобы нести преданное служение, следует всегда быть занятым слушанием и воспеванием о Кришне или Господе Вишну. Метод поклонения в храме называется арчана. Мы объясним здесь, как это делать. Следует с полной верой принять слова Кришны, который говорит, что Он лучший друг и благожелатель каждого (сухрида сарва-бхутанам). Преданный считает Кришну единственным другом. Это называется сакхйам. Пумсанпита вишнау. Слово пумса означает "всеми живыми существами". Нет такого, что только брахман или мужчина может нести преданное служение Господу. Это может делать каждый. Как подтверждается в Бхагавад-гите (9.32), стрийо ваишйас татха Стр. 187 шудрас те 'пи йанти парам гатим: хотя женщин, ваишйев и шудр считают менее разумными, они также могут стать преданными и вернуться домой, назад к Богу. Иногда, совершая жертвоприношения, человек, занимающийся деятельностью ради ее плодов, согласно обычаю, предлагает результаты Вишну. Но здесь говорится: бхагаватй аддха: необходимо непосредственно предлагать все Вишну. Это называется саннйаса (а не просто нйаса). Триданди-саннйаси носит три данды, обозначающих кайа-ману-вакйа – тело, ум и слова. Все это следует поднести Вишну, и тогда можно начать преданное служение. Карми сперва совершают какие-либо благочестивые деяния, а затем формально или оффициально предлагают результаты Вишну. Настоящий же преданный сперва вручает себя Кришне – телом, умом и словами -- а затем использует свое тело, ум и слова в служению Кришне в соответствие с тем, как Он того желает. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура в своей Татхйе дает следующее объяснение. Слово шравана обозначает направлять слуховое восприятие на святое имя и описания формы, качеств, окружения и игр Господа, как они объясняются в Шримад Бхагаватам, Бхагавад-гите и других подобных писаниях. Получив эти послания на слух, следует запомнить эти звуки и повторять их (киртанам). Смаранам обозначает стараться понять все больше и больше о Верховном Господе, а пада-севанам обозначает заниматься преданным служением лотосным стопам Господу в соответствии с временем и обстоятельствами. Арчанам означает поклоняться Господу в храме, а ванданам означает приносить почтительные поклоны. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Ванданам обозначает намаскуру – приносить поклоны или возносить молитвы. Считать себя нитйакришна-даса, вечным слугой Кришны, называется дасйам, а сакхйам обозначает быть доброжелателем Кришны. Кришна хочет, чтобы каждый вручил себя ему, поскольку по своей природе каждый является Его слугой. Поэтому, будучи искренним другом Кришны, следует проповедовать эту философию, прося каждого вручить себя Кришне. Атманиведанам обозначает приносить все Кришне, включая тело, ум, разум и все, что у нас есть. Искренние усилия совершать эти девять методов преданного служения формально называются бхакти. Слово аддха обозначает "непосредственно". Не следует уподобляться карми, которые занимаются благочестивой деятельностью, а затем формально предлагают результаты Кришне. Это карма-канда. Не следует стремиться к результатом своих благочестивых поступков, но следует полностью предаться, и затем действовать благочестиво. Другими словаи, следует действовать для удовлетворения Господа Вишну, а не своих собственных чувств. Таково значение слова аддха, «непосредственно» анйабхилашита-шунйам гьяна-кармадй-анавритам анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама «Следует нести трансцендентное любовное служение Верховному Господу Кришне благосклонно, и без желания материальной выгоды или обретения чего-либо посреством кармичской деятельности или философских размышлений. Это называется чистым преданным служением». Следует просто удовлетворять Кришну, не поддаваясь влиянию знания или деятельности ради плодов. Стр. 188 Гопала-тапани Упанишад говорит, что слово бхакти означает «заниматься преданным служением Верховной Личности Бога и никому больше». Эта Упанишад описывает, что бхакти – это несение преданного служения Верховной Личности Бога. Чтобы совершать преданное служение, следует освободиться от телесной концепции жизни и стремлений обрести счастье, поднявшись на высшие планетные системы. Другими словами работать просто ради удовлетворения Верховного Господа, без желания материальной выгоды, – это называется бхакти. Бхакти также называют нишкармой, или свободой от результатов кармической деятельности. Бхакти и нишкарма находятся на одном уровне, хотя преданное служение и деятельность ради ее плодов выглядят почти одинаково. Исполнение всех девяти различных методов, провозглашенных Прахладой Махараджем, узнавшего их от Нарады Муни, может и не требоваться. Если преданный совершает лишь один из них без отклонения, он может достичь милости Верхвной Личности Бога. Иногда можно заметить, что когда мы совершаем один из этих процессов, к нему примешиваются и другие. Здесь нет ничего страшного для преданного. Исполнение преданным любого одного из этих девяти процессов (нава-лакшана) является достаточным, остальные восемь включаются в него. Теперь давайте обсудим эти девять различных методов. 1) Шраванам. Слушание святого имени Господа (шраванам) – это начало преданного служения. Хотя любой из девяти методов достаточен, в хронологическом порядке, слушание святого имени Господа является началом. И действительно, оно существенно. Как провозгласил Господь Шри Чаитанйа Махапрабху, четадарпана-марджанам: благодаря воспеванию святого имени Господа мы очищаемся от материальной концепции жизни, которая происходит из-за грязных гун материальной природы. Когда грязь из глубины нашего сердца вычищается, мы можем осознать трансцендентные качества Господа, а когда мы сможем понять Его трансцендентные качества, Мы сможем понять спутников Господа. Таким образом преданный все дальше и дальше продвигается к полному пониманию Господа, пробуждаясь к осознанию святого имени, трансцендентной формы и качеств Господа, Его окружения и всего связанного с Ним. Поэтому хронологический процесс – это шраванам киртанам вишнох. Тот же процесс хронологичесчкого понимания справедлив в случае воспевания и помятования. Когда мы слышим воспевание святого имени, формы, качеств и окружения Господа из уст чистого преданного, это приносит большое удовольствие. Шрила Санатана Госвами запретил нам слушать воспевание искуственного преданного или же непреданного. Слушание Шримад Бхагаватам считается самым важным процессом слушания. Шримад Бхагаватам полна трансцендентного воспевания святого имени, и поэтому воспевание и слушание Шримад Бхагаватам трансцендентным образом исполнены нектара. Преданный может воспевать и слушать то трансцендентное святое имя Господа, которое его привлекает. Можно воспевать святое имя Господа Кришны, или мождно воспевать святое имя Господа Рамы или Нрисимхадевы (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан). У Господа есть бесчисленные формы и имена, и преданные могут медитировать на ту форму и воспевать то имя, которые его привлекают. Лучше всего слушать святое имя, форму и т.д. от чистого преданного тех же склонностей, что и мы. Другими словами, тому, кто привязан к Кришне, следует воспевать и слушать других чистых Стр. 189 преданных, которые также привязаны к Господу Кришне. Тот же принцип приненяется к преданным, которых привлекает Господь Рама, Господь Нрисимха и другие формы Господа Поскольку Кришна является окончательной формой Господа (кришнас ту бхагаван свайам), лучше всего слушать об имени, форме и играх Господа Кришны от реализованного преданного, которого в особенности привлекает форма Господа Кришны. В Шримад Бхагаватам великие преданные, такие как Шукадева Госвами, в деталях описали святое имя, форму и качества Господа Кришны. Не слушая о святом имени, форме и качествах Господа, невозможно ясно понять остальные процессы преданного служения. Поэтому Шри Чаитанйа Махапрабху рекомендует воспевать святое имя Кришны. Парам виджайате шри-кришнасанкитранам. Если нам выпадет удача слушать из уст реализованных преданных, мы легко добьемся успеха на пути преданного служения. Поэтому слушание святого имени, формы и качеств Господа существенны. В Шримад Бхагаватам (1.5.11) есть следующий стих: «Стихи, описывающие имя, форму и качества Анантадевы, бесконечного Верховного Господа, способны уничтожить все греховные реакции всего мира. Поэтому, даже если такие стихи нескладно написаны, преданные слушают их, повторяют, и принимают их как абсолютные и авторитетные». В этой связи Шридхара Свами замечает, что чистый преданный пользуется возможностью общаться с другим чистым преданным, стараясь слушать от него о святом имени, форме и качествах Господа. Если такой возможности нет, он воспевает и слушает святое имя Господа в одиночку. 2) Киртанам Выше описывалось слушание святого имени. Теперь давайте постараемся понять воспевание святого имени, второй компонент по порядку. Такое воспевание рекомендуется совершать очень громко. В Шримад Бхагаватам Нарада Муни говорит, что он без стыда начал странствовать по всему свету, воспевая святое имя Господа. Подобным же образом, Шри Чаитанйа Махапрабху советовал: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих Преданный может спокойно воспевать святое имя Господа, ведя себя смиреннее травы, будучи терпеливее дерева, и оказывая почтение каждому, не ожидая почтения ни от кого. Такие качества облегчают воспеваие святого имени Господа. Каждый может с легкостью совершать процесс трансцендентного воспевания. Даже если мы физически неразвиты, считаемся ниже всех остальных, лишены материальных достоинств, или не слишком продвинуты в благочестии, воспевание святого имени принесет нам благо. Аристократическое рождение, хорошее образование, прекрасные черты тела, богатства и подобные результаты благочестивой деятельности – все это не нужно для прогресса в духовной жизни, ибо можно с легкостью продвигаться, просто воспевая святое имя. Из авторитетных Ведических произведений мы узнаем, что в особенности в этот век, Кали-югу, люди обычно живут недолго, имеют исключительно дурные привычки, и склонны принимать неавторитетные методы преданного служения. Более того, их всегда тревожат материальные проблемы, и они очень неудачливы. При таких обстоятельствах, следование другим Стр. 190 процессам, таким как ягья, дана, тапах и крийа – жертвоприношениям, благотворительности и т.д. -- и вовсе невозможно. Поэтому рекомендуется: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй ева настй ева наствй ева гатир анйатха «В это вер ссор и лицемения единственным средством освобождения является воспевание святого имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». Просто, воспевая святое имя Господа, мы сможем идеально прогрессировать в духовной жизни. Это наилучший процесс достижения успеха в жизни. Воспевание святого имени не менее могущественно и в другие эпохи, но в особенности в этот век, Кали-югу, оно исключительно могущественно. Киртанад ева кришнасйа муктасангах парам враджет: просто воспевая святое имя Кришны, мы получаем освобождение и возвращаемся домой, назад к Богу. Поэтому даже если мы в состоянии совершать другие процессы преданного служения, необходимо принять воспевание святого имени в качестве главного метода прогресса в духовной жизни. Йагьяих санкиртана-праайаир йаджанти хи сумедхасах: тем, чей разум очень остр, следует принять этот метод воспевания святых имен Господа. Однако не следует придумывать различные способы воспевания. Следует серьезно придерживаться воспеванию святого имени в соответствии с рекомендацией писаний: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Воспевая святое имя Господа, следует остерегаться десяти оскорблений. (ЯНД: мы рассмотрим их позднее) Из уст Санаткумара мы можем понять, что даже если человек совершает разнообразные суровые оскорбления, если он примет прибежище у святого имени Господа, он освобождается от своей оскорбительной жизни. В действительности, даже если человек ни чем не лучше, чем двуногое животное, он будет освобожден, Если примет прибежище святого имени Господа. Поэтому следует остерегаться совершения оскорблений лотосных стоп святого имени Господа... Следует быть очень кротким и смиренным для того, чтобы посвящать свои желания и воспевать молитвы, прославляющие святое имя, такие как айи мукта-кулаир упасйа манам и нивритта-таршаир упагийаманад. Следует воспевать такие молитвы, чтобы освободиться от оскорблений лотосных стоп святого имени. 3) Смаранам После регулярного совершения процессов слушания и воспевания, и после того, как наше сердце очищается, рекомендуется смаранам, памятование. В ШБ (2.1.11) Шукадева Госвами говорит Царю Парикшиту: етан нарвидйамананам иччхатам акуто-бхайам йогинам нрипа нирнитам харер наманукиртанам «О Царь, для великих йоги, которые полностью оставили все мирские связи, для тех, кто желают всяческих материальных наслаждений, и для тех, кто черпают удовлетворение в самих себе благодаря трансцендентному знанию, рекомендуется постоянное воспевание святого имени Господа». В соответствии с различными взаимоотношениями с Верховной Личностью Бога, Стр. 191 существует разнообразие наманукиртанам, воспевания святого имени и таким образом в соответствии с различными взаимоотношениями и расами существуют пять видов памятования: а) начало исследования в области поклонении конкретной форме господа, б) сосредоточение ума на предмете и устранение других вещей из поля думания, чувствования и желания, в) сосредоточение на конкретной форме Господа (это называется медитацией), г) непрерывное сосредоточение ума на форме Господа (это называется дхруванусмрити, или совершенная медитация), и д) пробуждение влечение к сосредоточению на конкретной форме (это называется самадхи или транс).Сосредоточение ума на конкретных играх Господа в конкретных обстоятельствах также называется памятованием. Потому самадхи, транс, может осуществляться пятью различными способами в соответствии с нашими взаимоотношениями с Ним. Более узко, сосредоточением ума называется транс преданных находящихся на нейтральной стадии. 4) Пада-севанам В соответствии с нашими вкусом и силой вслед за слушанием, Воспеванием и памятованием может прийит пада-севанам. Мы достигаем совершенства в памятовании, когда постоянно думаем о лотосных стопах Господа. Сильная привязанность к мыслям о лотосных стопах Господа называется пада-севанам. Когда мы в особенности придерживаемся методу пада-севанам, этот метод постепенно начинает включать в себя другие методы, такие как видеть образ Господа, прикасаться к образу Господа, обходить вокруг образа или храма Господа, посещать такие места, как Джаганнатха Пури, Дварака и Матхура, чтобы увидеть образ Господа, и омываться в Ганге или Ямуне. Омовение в Ганге и служение чистому Ваишнаву по-другому называются тадийаупасанам. Это тоже пада-севанам. Слово тадийа означает «находящийся в связи с Господом». Служение Ваишнавам, Туласи, Ганге и Ямуне включаются в категорию пада-севанам. Все эти методы пада-севанам помогают нам очень быстро прогрессировать в духовной жизни. 5) Арчанам После пада-севанам приходит метод арчанам, поклонения Божеству. Если нас интересует метод арчанам, нам без сомнения необходимо принять прибежище у истинного духовного учителя и научиться у него этому методу. Есть множество книг по арчане, в особенности Нарада-панчаратра. В эту эпоху для арчаны, поклонения Божествам, в особенности рекомендуется система панчаратры. Существует две системы арчаны – система бхагавата и система панчаратрики. В Шримад Бхагаватам нет рекомендаций относительно поклонения панчаратрики, поскольку в эту Кали-югу, даже без поклонения Божествам все можно совершенным образом исполнять просто путем слушания, воспевания, помятования и поклонения лотосным стопам Господа. Рупа Госвами говорит: Махараджда Парикшит достиг спасения, просто слушая, а Шукадева Госвами достиг спосения, просто воспевая. Прахлада Махараджа достиг спасения, помня Господа. Богиня процветания, Лакшмидеви достигла спасения, поклоняясь лотосным стопам Господа. Притху Махараджа достиг спасения, поклоняясь Божеству Господа. Акрура достиг спасения, вознося молитвы, Хануман, неся служение, Арджуна, установив дружбу с Господом, а Бали Махараджа – посвятив все служению Господу». Все эти великие преданные служили Господу, следуя конкретному методу, но каждый из них достиг спасения и стал Стр. 192 досостойным вернуться домой, назад к Богу. Это объясняется в Шримад Бхагаватам. Поэтому инициированным преданным рекомендуется следовать принципам Нарада-панчаратры, поклоняясь Божеству в храме. Путь поклонения Божествам в особенности очень рекомендуется преданным-домохозяевам, богатым по материальным меркам. Богатый преданный-домохозяин, не занимающий свои заработанные деньги в служении Господу, называется скупцом. Не следует нанимать оплачиваемых брахманов для поклонения Божествам. Если человек лично не поклоняется Божествам, а нанимает пуджари, он считается лентяем, и его поклонение Божествам считается искусственым. Богатый домохозяин может достать роскошные атрибуты для поклонения Божествам, и поэтому для преданных-домохозяев поклонение Божествам является обязательным. В нашем движении сознания Кришны есть брахмачарии, грихастхи, ванапрастхи и саннйаси, но поклонение Божествам в храме должны в особенности заниматься домохозяева. Брахмачарии могут ездить с санньяси и проповедовать, а ванапрастхам следует готовиться к следующему укладу жизни, санньясе. Однако преданные-грихастхи обычно занимаются материальной деятельности, и поэтому если они не занимаются поклонением Божествам, их падение более или менее неизбежно. Поклонение Божествам означает строгое следование правилам и предписаниям. Это позволит быть устойчивым в преданном служении. Обчно у домохозяев есть дети, и тогда женам домохозяев следует заниматься заботой о детях, как например женщины-учителя заботятся о детях в школе. Преданные-грихастхи обязательно должны принять арчанавидхи, или поклонение Божествам в соотвествии со своими условиями и указаниями, данными духовным учителем. Что касается тех, кто не могут заниматься поклонением Божествам в храме, в Агни Пуране есть следующее утверждение. Каждый преданный-домохозяин, который в силу обстоятельств не может заниматься поклонением Божествам, должен по меньшей мере видеть поклонение Божествам, и таким образом он тоже сможет достигнуть успеха. Особой целью поклонения Божествам является поддерживать себя всегда в чистом и опрятном состоянии. Преданные-грихастхи должны быть действительными примерами чистоты. Поклонение Божествам должно продолжаться вместе со слушанием и воспеванием. Поэтому каждая мантра начинается со слова намах. Во всех мантрах содержатся особые потенции, которыми должен воспользоваться преданный-грихастха. Есть множество мантр, начинающихся со слова намах, но если мы воспеваем святое имя Господа, мы получаем результаты повторения слова намах много раз. Воспевая святое имя Господа, мы можем достичь платформы любви к Богу. Кто-то может спросить, в чем тогда необходимость получения инициации? Ответ в том, что хотя воспевание святого имени достаточно, чтобы прогрессировать в духовновй жизни до уровня любви к Богу, тем не менее, Поскольку мы обладаем материальным телом, мы восприимчивы к осквернению. Вследствие этого делается особый акцент на арчана-видхи. Поэтому следует регулярно пользоваться обоими процессами – бхагавата и панчаратрики. Поклонение Божествам делится на две части, а именно чистое и смешанное с кармической деятельностью. Для устойчивых преданных поклонение Божествам является обязательным. Соблюдение различных фестивалей, таких как Шри Джанмаштами, Нрисимха-чатурдаши также включается в метод поклонения Божествам. Другими словаи для преданных- Стр. 193 домохозяев соблюдение этих фестивалей является обязательным... 6) Ванданам Хотя молитвы являются частью поклонения Божествам, их можно рассмотерть отдельно, подобно другим компонентам, таким как слушание и воспевани, и поэтому даются отдельное описание. Господь обладает безграничными трансцендентными качествами, и тот, кого трогают эти качества Господа, которые Он проявляет в разнообразной деятельности, возносит молитвы Господу. Таким образом он достигает успеха. В той связи упомянаются некоторые оскорбления, Которых следует избегать: а) кланяться, касаясь пола одной рукой, б) кланяться, будучи полностью одетым, в) показывать спину Божествам, г) приносить поклоны слева от Божеств, д) приносить поклоны очень близко к Божествам. 7) Дасйам В отношении помощи Господу в роли слуги есть следующее утверждение. После многих многих рождений, когда мы понимаем, что являемся вечными слугами Кришны, мы можем освободить других из этой вселенной. Если мы просто продолжаем считать себя вечным слугой Кришны, мы достигнем успеха даже без совершения других процессов преданного служения, ибо просто через эти чувства мы можем совершать все девять процессов преданного служения. (ЯНД: Дасйам означает выполнять приказания Господа, будучи его верным слугой. Приказ, который отдал Господь Чайтанья всем Своим преданным – распространять повсюду послание сознания Кришны.) 8) Сакхйам В связи с поклонением Господу в роли друга, Агастйа-самхита утверждает, что преданный, совершающий преданное служение посредством шраванам и киртанам, иногда хочет видеть Господа лично, и по этой причине, он поселяется в храме. В другом месте говорится: «О мой Господь, Верховная Личность и вечный друг, Хотя ты исполнен блаженства и знания, Ты стал другом жителей Вриндавана. Как же удачливы эти преданные!» В этом высказывании слово «друг» используется для обозначения сильной любви. Поэтому дружба лучше, чем быть слугой. На стадии, находящейся выше, чем дасйа-раса, преданный принимает Верховную Личность Бога в роли своего друга. В этом ет ничего изумительного, ибо когда сердце преданного чисто, благоговение, с которым он поклоняется, уменьшается, и проявляется спонтанная любовь к Личности Бога. В этой связи Шридхара Свами упоминает Шридаму Випру, выражавшего про себя чувство признательности, думая: «Пусть я буду связан с Кришной узами дружбы жизнь за жизнью». (ЯНД: Когда преданный становится более зрелым, а его вера – твердой, то он всецело посвящает себя проповеди миссии Господа. Он хорошо знает сокровенное желание Господа и поэтому действует, как Его верный друг и доброжелатель.) 9) Атма-ниведанам Слово атма-ниведанам описывает стадию, на которой у преданого, не имеющего иных мотивов, кроме служения Господу, вручает все Господу и совершает все свои действия только чтобы принести удовольствие Верховной Личности. Такой преданый подобен корове, о которой полностью заботится хозяин. Когда о корове заботится хозяин, ее не беспокоит, как она будет жить. Такая корова всегда предана своему хозяину, и Стр. 194 никогда не поступает независимо, действуя лишь на благо хозяина. Поэтому некоторые преданные считают посвящение своего тела Господу атма-ниведанам, и как говорится в книге под названием Бахкти-вивека, иногда атма-ниведанам называют посвящение души Господу. Лучший пример атма-ниведанам можно найти в случае Бали Махараджа и Амбариши Махараджа. Иногда атма-ниведанам можно обнаружить в поведении Рукминидеви в Двараке. (ЯНД: Подобно сакхйам, атманиведанам – это метод, который доступен лишь для преданных, находящихся на высоких ступенях преданного служения. Тем не менее, мы должны стремиться к нему. Более подробно о безраздельном вручении себя Господу – в следующей главе.) Задание 153. Перечислите в обратном порядке на санскрите девять методов преданного служения Задание 154. Почему метод шраванам называется основным? Задание 155. Приведите примеры великих преданных, достигших совершенства, следуя одному из девяти методов преданного служения. Задание 156. Какие из девяти методов преданного служения удается практиковать Вам? § 1.2 Шесть аспектов предания себя Господу Когда благодаря регулярной практике садхана-бхакти преданный поднимается до уровня ништхи или устойчивой веры, он постепенно начинает все больше и больше доверять Кришне и во всем полагаться на Него. Это как раз то, о чем говорит Кришна в Бхагавад-гите: «Оставь все виды дхармы и просто вручи себя Мне. Я защищу тебя ото всех грехов. Не бойся!» На санскрите принятие прибежища у Господа называется шаранагати и объясняется раскрывается образом: 1) Принимать благоприятное для преданного служения, 2) отвергать неблагоприятное, 3) убежденность, что Кришна всегда защитит, 4) принимать Кришну своим господином и быть уверенным, что Кришна полностью позаботится обо всем необходимом, 5) безраздельное вручение себя Господу и 6) смирение. Поскольку шаранагати – это определенное состояние ума, естественно возникающее на определенном этапе преданного служения, сухое объяснение его технических деталей принесет мало пользы. Шрила Бхактивинода Тхакур посвятил этой теме целый цикл песен, который так и называется: «Шаранагати». В нем он удивительным образом передает образ мыслей и эмоциональное состояние совершенного преданного (осторожно! – не иммитировать!), принявшего безраздельное прибежище у Господа. Поэтому давайте погрузимся в нектарный океан этого трансцендентного произведения и будем молиться Кришне, чтобы или утонуть в нем навсегда или, хотя бы, когда мы выйдем из него – подольше оставаться мокрыми Шаранагати. Введение. 1. Из сострадания к падшим душам, Шри Кришна Чаитанья пришел в этот мир со Своими личными спутниками и божественной обителью, чтобы научить шаранагати, преданию всемогущему Богу, и бесплатно раздавать экстатическую любовь к Богу, которую обычно очень трудно достичь. Это шаранагати – сама жизнь истинного преданного Стр. 195 2. Пути шаранагати следующие: смирение, посвящение своего я, принятие Господа единственным хозяином, вера, что Кришна непременно защитит, совершение только тех поступков, которые благоприятны для чистой преданности, и оставление поведения, неприемлимого для чистой преданности. 3. Юный сын Нанды Махараджи, Шри Кришна, слышит молитвы каждого, кто принимает у Него прибежище посредством этих шести аспектов садханы. 4. Бхактивинода берет в зубы солому, приносит дандават двум Госвами, Шри Рупе и Шри Санатами и обхватывает их стопы обеими руками. "Я несомненно низший из людей," -- говорит он им, плача, -- "но пожалуйста, сделайте меня лучшим из людей, обучив меня путям шаранагати". Дайинйа, смирение, 7 песен (1) 1. Я оставил Тебя, О Господь, и пришел в этот мир боли и печали. Теперь я подношу историю своей скорби Твоим лотосным стопам 2. Находясь еще в утробе своей матери, я увидел Тебя пред собой. Ты явился мне, но лишь на мгновенье, с тем, чтобы оставить Своего бедного слугу. 3. В этот момент я поклялся поклоняться Тебе, после своего рождения. Но пришло рождение, и с ним сеть мирской иллюзии, которая похитила весь мой добрый разум. 4. Избалованный сын, на коленях родственников, я проводил дни, смеясь и веселясь. Родительская любовь помогла мне забыть муки рождения, и я думал, что мир очень неплох. 5. День за днем я рос, и вскоре начал играть с другими мальчишками. В скорости начал проявляться разум. Я начал много читать и учиться. 6. Странствуя по разным местам, и гордясь своим образованием, я разбогател, и с неуклонной прилежностью заботился о своей семье. О Господь Хари, я забыл Тебя! 7. Теперь в старости Бхактивинода печален. Он плачет. Мне не удалось поклоняться Тебе, о Господь, и я провел свою жизнь напрасно. Какая теперь судьба ожидает меня? (2) 1. Самоуверенный, я проводил дни, наслаждаясь мирскими науками и никогда не поклонялся Твоим Лотосным стопам, О Господь. Теперь Ты мое единственное прибежище 2. Я читал все больше и больше, и мои надежды росли, ибо я считал материальное познание истинным путем в жизни. Как же бесплодны были эти надежды, и какими же хилыми оказались эти знания. Теперь я знаю, что все подобное знание – это невежество. 3. Знание об этом мире – это знание, порожденное Твоей иллюзорной энергией (майей). Оно препятствует преданному служению, и делает из вечной души осла, стимулируя его опьяненность этим временным миром. 4. Вот один из таких ослов, который так долго таскал на своей спине бремя материального существования. Теперь в старости уже нет энергии наслаждатья, и ничто ни приносит мне удовольствия. Стр. 196 5. Жизнь теперь превратилась в мучение, мое знание оказалось бесполезным, и невежество подобно острой стреле пронзило мое сердце нестерпимой, жгучей болью. 6. О Господь, я не ищу никакого иного сокровища в этом мире, кроме Твоих лотосных стоп. Чтобы сделать их сутью своей жизни, Бхактивинода отказывается ото всего. (3) 1. Когда я был молод, я страстно стремился заработать деньги. И в то время, помня о нормах религии, я принял жену. 2. Вместе мы завели хозяйство, бесцельно расточая время, родили множество сыновей и дочерей... но у меня на сердце становилось все тяжелей. 3. Бремя увеличивалось день за днем, и я чувствовал, что моя жизнь застряла на мертвой точке. Пришла старость, захватила меня и наполнила мой мерцающий ум тревогой. 4. Теперь меня беспокоют болезни, и лихорадит от постоянных тревог. Неудовлетворенное сердце полыхает огнем, и я не вижу никакого выхода. Все во тьме, и я очень испуган. 5. Поток этой мирской реки силен и неугомонен. Приближается страшная и тоскливая смерть. Как я хочу оставить свои мирские привязанности. Я бы стал поклоняться Тебе, о Господь, но это бесполезная надежда. 6. Теперь, пожалуйста, выслушай меня, О Господь, ибо я абсолютно беспомощен. Бхактивинода говорит: "Без твоей милости все кончено. Пожалуйста, дай мне прибежище Своих лотосных стоп." (4) 1. Я неблагочестивый грешник, и причинил другим множество беспокойств и страданий. 2. Я никогда не колебался перед свершением грехов ради собственного наслаждения. Лишенный всяческого сострадания, беспокоясь лишь о своих корыстных интересах, я чувствую себя несчастным, видя радость других. Я постоянно лгу, и страдания других для меня – источник огромного удовольствия. 3. Материальные желания в глубине моего сердца нескончаемы. Я исполнен гнева, предан ложной гордости и высокомерию, опьянен тщеславия, и запутался в мирских делах. Зависть и самомнение – это украшения, которые я ношу. 4. Сраженный ленью и сном, я противлюсь всем благочестивым делам; однако я становлюсь очень активным и полным энтузиазма, совершая злодеяния. Так меня уничтожает моя же собственная жадность и терзает вожделение. 5. Подобный порочный и злой человек, отвергнутый верующими, постоянно совершает оскорбления. Я и есть такой человек, лишенный благих поступков, вечно склонный ко злу, изношенный и истощенный разнообразными страданиями. 6. Теперь в старости, лишенный всех средств достигнуть успеха, униженный и нищий, Бхактивинода предлагает эту горестную историю своей жизни стопам Верховного Господа. (5) 1. Выслушай же, О Господь, историю моей печали. Я пил смертельный яд материализма, считая его нектаром, и теперь солнце садится на горизонте моей жизни. Стр. 197 2. Я провел детство в играх, юность в академической карьере, и так и не научился отличать хорошее от дурного. Будучи молодым человеком, я завел хозяйство, и погрузился в чары материальных наслаждений. Быстро появлялись новые дети и друзья. 3. Вскоре пришла старость, и счастье покинуло меня. Я болен, слаб и несчастен, мои чувства слабы, тело истощено и изношено, и в отсутствие наслаждений юности я пал духом. 4. У меня ни капли преданности и знания – кто сможет мне помочь теперь? Лишь Ты, О Господь, друг падших. Я несомненно падший, низший среди людей. Поэтому пожалуйста, подними меня к Своим лотосным стопам. 5. Если бы Ты судил меня сечас, Ты бы не обнаружил никаких хороших качеств. Будь же милостив и не суди меня. Заставь меня пить мед Твоих лотосных стоп и так освободи этого Бхактивиноду. (6) 1. Я приношу эту смиренную молитву у Твоих стоп, мягких, как свежая трава. Эти стопы дают прибежище падшим душам, горящих в пекле материального суеществования. Но я оставил их сень, и теперь мой ум испепеляемый огнем материализма, высох, подобно пустыне. 2. У меня нет сил двигаться дальше, и так я проводил свои дни в скорби. Теперь моим единственным желанием являются Твои лотосные стопы, О Господь кротких и смиренных. 3. Была ли когда-нибудь душа столь же падшая, как я? Пожалуйста, будь милостив, и даруй мне общение со Своими преданными, ибо вкушая наслаждение слушания о Твоих играх, я оставлю все пороки. 4. Лишь одна надежда оживляет мою душу: надежда проводить день и ночь в Твоей божественной обители, воспевая Твое святое имя. Твой крошечный слуга Бхактивинода молит о месте в восхитительно прохладной тени Твоих лотосных стоп. (7) 1. О Господь, злокозненный ум привел меня в этот мир, но пришел один из Твоих чистых и возвышенных преданных, чтобы вызволить меня. 2. Он увидел меня, такого падшего и несчастного, пожалел, и подошел со словами: «О униженная душа, пожалуйста, услышь эту добрую новость, ибо она возрадует твое сердце. 3. В земле Навадвипы явился Шри Кришна Чаитанья, чтобы освободить тебя. Он в безопасности переправил уже множество страдающих душ, таких как ты, на ту сторону океана материального существования. 4. Чтобы выполнить обещание вед, сын брахмана по имени Махапрабху, с телом золотого цвета, низошел вместе со Своим братом, авадхутой Нитйанандой. Вместе они наполнили всю Надию божественным экстазом. 5. Шри Чаитанья, который есть никто иной, как Сам Кришна, сын Нанды, спас мир, бесплатно распространяя Свое собственное святое имя. Иди же и обрети свое освобождение.» 6. О Господь, услышав эти слова, Бхактивинода, блача пришел к подошвам Твоих лотосных стоп, и теперь рассказывает историю своей жизни. Стр. 198 Атма-ниведанам – безраздельное вручение себя Господу, 8 песен (1) 1. Я не заслужил ни боагочестия ни знания. Захваченный чувственными наслаждениями, я обнавыла себя, и теперь вижу лишь тьму повсюду. 2. Ты, О Господь, источник всей милости. Я вручаю себя Твоим лотосным стопам. Пожалуйста, прояви Свое сострадание. 3. Ты обещал, что каждый, кто примет прибежище у Тебя, не будет знанть ни страха, ни опасностей. Для такого грешника, как я, нет иного прибежища. Я молю о Твоей безграничной милости. 4. О когда же я познаю свободу от желаний, и так стану Твоим? Ты вечный объект служения, а я твой вечный слуга -- такова суть настроения преданности Бхактивинода. (2) 1. Как долго же еще я буду рассказывать Тебе свою позорную историю? Нет такого греха, который я не совершил бы множество тысячи и тысячи раз. 2. В результате этих грехов моя жизнь в этом мире стала жизнью мучений и страданий. Кого мне винить, кроме себя? Тогда я не задумывался о последствиях; теперь же, спустя время, я ищу спасинеия. 3. Выслушав о моих грехах, Ты должен наказать меня, ибо я заслуживаю страдания в муках самсары в этом мире. Я молюсь лишь, чтоб, странствуя сквозь повторяющиеся рождения и смерти, мой ум всегда прибывал у Твоих лотосных стоп в обществе Ваишнавов. 4. Я возношу Тепе эту молитву-рассуждение. Ложная гордость покинула мое сердце. О ты, кто добр к кротким, Твоя чистая митлость стала единственной надеждой для Бхактивинода. (3) 1. Все, что у меня есть – ум, тело и семью, – я принес к Твоим лотосным стопам, о юный сын Нанды! 2. Соптствует ли мне счастье или преследуют неудачи, живу ли я или умираю – с того дня как я укрылся под сенью Твоих лотосных стоп, я не знаю трудностей на своем пути. 3. Ты волен убить меня или защитить, ибо Ты – мой повелитель, а я – Твой вечный слуга. 4. Если же Ты захочешь, чтобы я вновь родился, позволь мне родиться в доме Твоего преданного. 5. Я готов родиться даже червем, лишь бы остаться Твоим преданным. Но если во мне не будет ни капли любви к Тебе, тогда я не хочу быть даже Брахмой. 6. Я жажду общения с такими преданными, которые полностью лишены стремления к мирским наслаждениям и освободжеднию. 7. Ты все для меня: и отец, и мать, и возлюбленный, и сын, и наставник, и супруг, и мой Господь 8. "О Кана, услышь меня! О Госопдн Радхи, Ты свет моей жизни!" – говорит Бхактивинод Тхакур. Стр. 199 (4) 1. Все, что я есть, все, что у меня есть, я приношу к Твоим лотосным стопам, О милостивый Господь. 2. Я не принадлежу больше себе. Теперь я исключительно Твой. 3. Душа, обитающая в этом смертном теле, оставила ложное эго, связанное с миром «я», и теперь в сердуе вошло вечное, духовное ощущение того, что я Твой. 4. Все, что у меня есть – тело, браться, друзья и последователи, жена, сыновья, личные вещи, дом и двор – все это я отдаю Тебе, ибо я стал Твоим слугой... Теперь я живу в Твоем доме. 5. Ты Господин моего дома, а я Твой послушнейший слуга. Все мои усилия теперь направлены на твое счастье. 6. Все грехи или благочестивые дела, совершенные мной, в уме или действием, не принадлежат больше мне, ибо я искуплен. 7. Мои желания стали неотличными от Твоих. С этого дня у Бхактивиноды нет иной сущности. (5) 1. Не осталось ничего «моего». Ты для меня стал даже отцом, другом и братом. 2. Все те, кого я называл друзьями, женой, сыновьями и дочерьми, -- это твои слуги и служанки. И я забочусь лишь о них, лишь видя их связанными с тобой. 3. Если я и продолжаю поддерживать сво богатство, членов семьи, дом и жену, – это потому, что они Твои. Я всего лишь слуга. 4. Ради служения Тебе, я буду зарабатывать деньги и нести расходы по ведению Твоего хозяйства. 5. Я не знаю ни хорошего, ни дурного. Я просто служу. Я лишь часовой, охраняющий Твое хозяйство. 6. Мои чувства – слух, зрение, запах, вкус и осязание – действуют в соответствии с Твоим желанием. 7. Я больше не делаю ничего ради собственного наслаждения. Бхактивинода говорит: «Твое счастье – это суть всего». (6) 1. Во истину, все принадлежит Тебе. Ни одна джива не владеет ничем. Крошечная душа странствует по этому миру, по ошибке думая: «Я это временное тело, и все, что с ним связано, мое». Так она страдает в страхе и тоске. 2. Обусловленная душа охвачена ложной гордостью, и считает, что все, что связано со словаи «я» и «мое», – это единственные сокровища. 3. Из-за такого же тщеславия я пал в этот мир. Барахтаясь в океане материального существания, словно тонущий, я страдаю швыряемый волнами этого океана. 4. Я принимаю прибежище у Твоих стоп, дарующих бесстрашие, и с этого дня посвящаю себя Тебе. 5. Тщестлавие слов «я» и «мое» оставили теперь меня. Пусть же никогда вновь не найдут они места в моем сердце. 6. О Господь, пожалуйста, дай мне силы, чтобы я смог отгонять ложные понятия «я» и «моего». Стр. 200 7. Пусть настроение предания себя Верховному Господу прочно утвердится в моем сердце, а не будет подобным мимолетной чистоте слона после омовения. 8. Бхактивинода молит у лотосных стоп Господа Нитьянанды о милости, освобождающей от ложной гордости. (7) 1. Я докладываю у Твоих лотосных стоп, О Господь, что я падший и несчастный – это знают все три мира. 2. Нет грешника, греховнее, чем я. Во всем материальном творении нет оскорбителя, чьи оскорбления сравнились бы с моими. 3. В попытках очиститься ото всех этих грехов и оскорблений, меня охватил стыд, и я молю Тебя о прощении. Все это понятно Тебе. 4. У кого же я приму прибежище, кроме Тебя? О сын Царя Враджа, Ты Господь всех Господ. 5. Их мир принадлежит тебе, и Ты пронизываешь все сущее. Ты прощаешь оскорбления, нанесенные Тебе. 6. Лишь ты один прибежище для заблудших. Что есть еще, кроме Тебя, О милостивый Господь? 7. Те, кто, подобно мне, оскорбляли Тебя, не будут знать покоя, пока не примут прибежища у Тебя. 8. С этого самого дня Бхактивинода принимает прибежище в Тебе, и вручает себя Твоим лотосным стопам. (8) 1. Вручив себя Твоим лотосным стопам, меня охватило неописуемое ликование. Несчастье ушло, и больше нет беспокойств. Повсюду я вижу радость. 2. Твои стопы – исочник нектара бессмертия, где можно жить жизнью, свободной от страха и печали. Теперь я обрел здесь покой, и оставил страх мирского существования. 3. Я буду нести служения в Твоем хозяйстве. И вместо того, чтобы наслаждаться плодами этого служения, я буду стремиться к тому, что приносит Тебе удовольствие, полностью предавшись Твоим лотосным стопам. 4. Неприятности, с которыми я встречусь, служа Тебе, станут источником огромной радости, ибо в преданном служении Тебе и радость и печаль – это одинаковые сокровища. Обе рассеивают страдания невежества. 5. Я полностью забыл свою былую историю, испытывая огромную радость в уме. Я несомненно Твой, а Ты во истину мой. Нужны ли мне иные сокровища? 6. Бхактивинода, ныряя в океан блаженства, посвящает все свои усилия служению Тебе, и продолжает жить в Твоем доме, в соответствии с Твоими желаниями. Гоптритве-варана, Принятия Господа своим Хозяином, 4 песни (1) 1. Так такой человек, как я смог принять у Тебя прибежище? Несомненно, лишь по Твоей милости, ибо ты всегда стремишься очистить и освободить падшие души. Стр. 201 2. Ты моя единственная надежда, ибо Ты исполнен милости и сострадания. Нет никого, кто нуждается в Твоей милости более, чем я. Ты несомненно рассеешь все страхи. 3. Ни у кого еще нет сил освободить меня. О милостивый Господь, сдержи свое обещание, и милостиво освободи этого низкого и порочного грешника. 4. Я оставил все и пришел к Твоим лотосным стопам. Я Твой вечный слуга, а Ты мой защитник и хозяин, О Господь вселанной! 5. Все принадлежит тебе. Я всего лишь слуга, уверенный, что Ты освободишь меня. Я выбрал Твои лотосные стопы, как свое единственное прибежище. Я больше не принадлежу себе. 6. Плача, Бхактивинода принимает прибежище у Твоих стоп. Прости его оскорбления, даруй ему вкус к святому имени, и, пожалуйста, позаботься о нем. (2) 1. В сердце я всегда стремился заботиться о своей жене и детях, собственном теле и родственниках 2. Как я буду зарабатывать деньги? Как я добьюсь славы? Как организовать браки для своих сыновей и дочерей? 3. Теперь, предавшись, я очистился ото всех беспокойств. О Господь, конечно же ты позаботишься о поддержании этого хозяйства. 4. Конечно же Ты будешь хранить меня, зная, что я Твой собственный слуга. О Господь, я испытываю огромное счастье, преданно служа Тебе. 5. Все происходит по Твоей воле, О Господь. Заблуждающаяся душа этого мира заявляет: «Я все совершаю», – но это чистая глупость. 6. Если сперва не начнешь действовать Ты, то что сможет сделать эта крошечная душа? По своей воле она сможет лишь пожелать действовать, и если Ты не удовлетворишь ее желание, она не сможет сделать ничего. 7. Я буду служить Тебе, свободный ото всех беспокойств, и если дома случиться что то доброе или дурное, ответственность будет не на мне. 8. Так Бхактивинода оставляет свою независимость, и занимается исключительным служением Твоим лотосным стопам, не имея иных интересов в жизни. (3) 1. Теперь, когда я вручил Тебе все, что имею, я падаю в поклоне перед Твоим домом. Ты Верховный Господь. Пожалуйста, считай меня своей домашней собакой. 2. Посади меня на цепь, и заботься, как пожелаешь. Я буду оставаться у порога, и не пускать в Твой дом врагов. Я буду держать их по ту сторону рва, окружающего Твой дом. 3. Пища, которая будет ежедневно оставаться после того, как Твои преданные вкусят прасад, будет поддерживать во мне жизнь. Я буду пировать, вкушая эти остатки в великом кстазе. 4. Сидя или лежа, я буду постоянно медитировать на Твои лотосные стопы. Когда бы Ты не позвал меня, я немедленно прибегу к Тебе и начну танцевать в восторге. Стр. 202 5. Я никогда не буду думать о том, чтобы содержать тебя, поддерживая жизнь за счет многочисленных проявлений экстаза. Бхактивинода принимает Тебя как единственного хранителя. (4) 1. О юный сын Царя Враджи, Ты Господь всего сущего. По Твоей воле в этой вселенной происходят творение и разрушение. 2. По Твоей воле Господь Брахма творит, и по Твоей воле Господь Вишну поддерживает. 3. Господь Шива разрушает, просто слушаясь Тебя, и по Твоему желанию майа строит тюрьму этого мира. 4. По Твоей воле живые существа рождаются и умирают, и по Твоей воле они будут проходить через процветание и упадок, счастье и печаль. 5. Крошечная душа, связанная майей, тщетно борется в кандалах мирских желаний. Без Твоей санкции она не сможет сделать ничего. 6. Ты мой защитник и хозяин. Без Твоих лотосных стоп нет для меня никакой надежды. 7. Не доверяя больше своим собственным силам и усилиям, я полагаюсь единственно на Твою волю. 8. Бхактивинода очень беден, и его гордость сравнялась с землей. Теперь он может жить или умереть – как Ты пожелаешь. Авашйа Ракшибе Кришна – Вишваса Палана, Вера в Кришну, как защитника, 4 песни (1) 1. Теперь я знаю, что Твои божественные стопы – прибежище, свободное ото всех страхов и печали, вечно исполненные сладостного нектара. 2. К стопам этих лотосных стоп, я подношу себя и все, что у меня есть. 3. О Господь, в этом мире рождения и смерти нет иной защиты, кроме Тебя. 4. Наконец я осознал себя, как Твоего вечного слугу, содержание которого Ты взял на Себя. 5. До Тебя в моей жизни не было ничего, кроме печали. Теперь я живу, свободный ото всех страданий. 6. Лакшми, желая получить место у Твоих лотосных стоп, совершала аскезы. Только обретя место у Твоих лотосных стоп, Господь Шива достиг своей шиватвы, или качества благоприятности. 7. Обретя эти стопы, Господь Брахма достиг успеха в жизни, а великий мудрец Нарада Муни держал эти стопы в своем сердце. 8. Твои лотосные стопы прогоняют все страхи. Поставив их на голову, я танцую в великом экстазе, воспевая их славу. 9. Твои лотосные стопы освободят Бхактивиноду от опасностей мирских скитаний. (2) 1. Кто сможет защитить того, кого Ты пожелаешь убить? Все три мира послушны Твоей воле. Полубоги, возглавляемые Брахмой, – Стр. 203 твои бесчисленные слуги, стоящие в готовности исполнить Твое приказание. 2. По Твоей воле планеты будут оказывать свое благоприятное или неблагоприятное влияние. Болезнь, горе, смерть и страх приходят по Твоей воле. Твои приказания всесильны. 3. В страхе перед Тобой ветер дует, а солнце, луна и все остальные выполняют свои предписанные обязанности. Ты Вервовный Господь, Верховный Дух, стоящий превыше всего. Твоя обитель – в сердце любящего Тебя преданного. 4. Ты вечно чист. Все Твои желания исполняются. Тебя зовут Бхакта-ватсала, ибо Ты очень нежен к Ваишнавам. Ты вечный Господь Своих любящих преданных. Кто сможет убить того, кого Ты пожелаешь защитить? Ты закон всех законов. 5. О Господь, Твой вечный слуга Бхактивинода склонился к Твоим лотосным стопам. О повелитель, он лелеет в себе веру в то, что Ты несомненно защитишь его ото всех опасностей. (3) 1. Когда я предался Тебе, это сняло с меня бремя ложной гордости. Я больше не буду стараться ради собственного благополучия. 2. О Господь, Я уверен в Твоей защите, ибо, подобно одной из твоих коров или телят, я Твое драгоценное сокровище. 3. О Мадхава, я вижу, как Ты ведешь Свои стада на пастбище на берегах Ямуны. Ты обращаешься к ним, грациозно играя на флейте. 4. Убивая гигантских демонов, типа Агха и Бака, Ты вседа будешь давать полную защиту, О Гокула Кана! 5. Бесстрашный, и уверенный в Твоей защите, я напьюсь воды из Ямуны. 6. Яд змея Калийи отравил воды Ямуны, однако он не подействует. Ты очистишь Ямну, и этими героическими деяниями усилишь нашу веру. 7. Ты, кого зовут Говиндой и Гопалом, несомненно защитишь меня, проглотя лесной пожар. 8. Когда Индра, царь болубоков, пошлет потоки дождя, Ты даш отпор его злым намерениям, и защитишь нас, подняв могучий Холм Говардхана! Когда четырехголовый Брахма украдет Твоих друзей-пастушков и телят, то Ты тоже несомненно защитишь меня, о Гокула Хари! 9. Теперь Бхактивинода принадлежит Гокуле, Твоей святой обители. О Кешава, пожалуйста, огради меня Своей заботой. (4) 1. О Кана, ушли все отождествления с этим телом. Теперь я твоя вечная служанка. 2. О Господь Радхи, в рощах Враджа, я буду нести преданное служение, как последовательница одной из сакхи. 3. Я буду нанизывать ожерелье из лесных цветов, и бутоны туласи будут дррагоценными камнями в этом ожерелье. 4. С величайшей осторожностью я вручу гирлянду этой близкой преданной, и она с нежностью примет ее. 5. Затем она оденет гирлянду на Ваши шеи, а я буду наблюдать за этим чудом издалека. Стр. 204 6. Тогда эта приближенная скажет мне: «Послушай, о прекрасная, оставайся в этой роще и помогай мне. 7. Каждый день ты будешь нанизывать прекрасные цветочные гирлянды, так очаровывающие Радзу и Кришну. 8. Я позабочусь о тебе. Теперь моя роща и хижина твои. 9. Когда я буду служить Радхе и Мадхаве, ты будешь помогать. Приготовив тамбулу, и принеся камфору, ты подашь их мне, зная, что я принадлежу тебе». 10. Бхактивинода, услышав все эти наставления, склоняется к лотосным стопам этой приближенной сакхи. Бхакти-анукула-матра карьера свикара, принять действия, развивающие чистую преданность. (1) 1. Я обязательно с величайшим старанием буду совершать деятельность, благоприятную для чистого преданного служения Тебе. 2. Я буду питать теплые чувства к тем вещам в этом мире, которые благотворны для чистого преданного служения, и с помощью своих чувств я займу их в служении Тебе. 3. Я буду внимательно слушать все беседы о тебе, а удовлетвориние моим глазам будет приносить вид Твоей божествественной обители 4. Я буду питать свое тело священными остатками Твоей пищи, и буду вдыхать сладкий аромат листьев туласи украшающих эту пищу. 5. Своими руками я буду всегда совершать служение Тебе, а жить я буду там, где живешь Ты. 6. Я займу свои желания в преданном служении Тебе, а свой гнев буду проявлять тем, кто враждебны Тебе. 7. Подобным образом пусть все мои наклонности и эмоции исполнятся духовной энергии, будучи занятыми на благо Тебе. 8. Все, что приносит удовольствие Твоим преданным, я буду совершать как благотворное для преданного служения Тебе. 9. Бхактивинода не знает, что такое праведность или грех. Он просто молится, чтобы вся его деятельность была благоприятной для чистого преданного служения Тебе. (2) 1. В земле Годрумы в Навадвипе, которая очень благтворна для совершения поклонения Верховному Господу, и которая неотлична от священного места во Врадже, называемого Нандаграм в святом округе Матхура... 2. ...Я поселюсь в маленькой хижине в роще под названием Сурабхи-кунджа на берегу небесной реке Ганга. 3. Я буду носить одежду, дорогую для преданных Господа Гаурасундры, включая двенадцать знаков тилаки на теле и прекрасные бусы из туласи вокруг шеи. 4. Затем, посадив цветочные деревья, такие как чампака, бакула, кадамба и тамала, я буду выращивать обширную рощу вокруг своей хижины. 5. Я обовью деревья лианами мадхави и жасмина малати, соорудив таким образом среди них тенистую беседку. Стр. 205 6. Я посажу рядами всевозможные лесные цветы, включая различные виды жасмина, такие как йутхи, джати и малати. Все эти цветы буду расти, образовывая очаровательнй орнамент. 7. На возвышении в этом саду я воцарю королеву туласи, и затем соберу все необходимое для киртана: караталы, мриданги и гонги. 8. Затем я начну петь святые имена Господа в обществе Вайшнавов. Мы будем петь: «Слава острову Годруме! Слава божественной обители Господа Гаурачандры!» 9. Бхактивинода испытвает желание совершать чистое преданное служение. Слава Сурабхи-кундже, ее зарослям высокого тростника и небесной Ганге! (3) 1. Пыль с лотосных стоп чистых преданных благоприятствует преданному служению. Служение же ваишнавам – высшее совершенство и корень нежного ростка божественной любви. 2. Святые праздничные дни – такие, как Джанмаштами и Экадаши – это мать преданности для тех, кто с почтением относится к ним. С благоговением и любовью я избрал местом своего жительства святые места игр Шри Кришны. 3. Вместе с любящими преданными я пройду по всем местам, где, являя Свои игры, путешествовал Господь Гаурасундара. 4. Стоит мне услышать звуки мриданги, в моем уме возникает желание присоединиться к киртану, а когда я слышу песни, в которых поется об играх Господа Гаурачандры, мое сердце танцует в экстазе. 5. Созерцая мурти Божественной Четы, Шри Шри РадхиКришны, я испытываю несказанную радость. Почитая прасад Господа, я побеждаю все мирские иллюзии. 6. Когда я вижу, как в моем доме поклоняются и служат Господу Хари, он тут же превращается в Голоку Вриндаван. Когда я принимаю чаранамриту, которой омывали Божества, я вижу священные воды Ганги, стекающие с лотосных стоп Господа, и мое счастье не знает границ. 7. Священное дерево туласи – утешение моей души, ибо я знаю, что она дарует радость Господу Кришне. Когда же я почитаю шак, который так любим Господом Чаитанйей, я убеждаюсь, что моя жизнь не бессмысленна. 8. С величайшей радостью принимает Бхактивинода изо дня в день все, что благоприятствует служению Шри Кришне. (4) 1. Хижина в роще на берегу Радха Кунды, великий Холм Говардхана, берега реки Ямуны... 2. ...озеро Кусум Саровара, ручей Манаси Ганга, дочь Горы Калинда (Река Ямуна) с ее обильными водами... 3. ...баньяновое дерево Вамши Ват, городок Гокула, святое место Дхира Самира, деревья, лианы и тростники Вриндавана... 4. ...всевозможные птицы и олени, прхладный ветерок с Малайских гор, павлины, шмели, развлечения флейты мурали, поющей низким голосом... 5. ...высоко поющая флейта вену, дудочка из буйволиного рога, отпечатки стоп Господа и Его супруги в пыли Враджа, венки темных должевых облаков, весна, луна, раковина и караталы – Стр. 206 6. я знаю, что все это очень благоприятно для блаженных игр Божественой Четы, Радхи и Кришны. Я понимаю, что они являются трансцендентными побудителями (уддипаками), усиливающими очаровательные игры Господа. 7. Я отказываюсь находиться там, где нет этих трансцендентных побудителей преданного служения, ибо оставить их означает оставить саму жизнь. 8. Бхактивинода говорит: «Пожалуйста, выслушай меня, О Кана! Все вещи, побуждающие помнить о Тебе – для меня источник самой моей жизни!» Бхакти-пратикула-бхава Варданангикара, оставить поведение, неблагоприятное для чистой преданности, 4 песни (1) 1. О Кешава, это Твое материальное творение очень странное. Я блуждал по лесу этой вселенной, пожиная результаты своих эгоистических поступков, и наблюбал множество странных и любопытных зрешищ. 2. Забвение о Твоих лотосных стопах вызвало боль и страдания. Когда я горел во пламени страдании, мне на помодь устремились мои будущие спасители – Капила, Гаутама, Канада, Джаимини и Буддха. 3. Каждый провозглашает свой взгляд на вещи, соблазняя различными удовольствиями и освобождением в качестве наживки на их философских крючках. Все они обманщики, не приемлющие преданного служения Тебе, и таким образом смертельно опасны. 4. Они властелины кармы, гьяны и йоги, специализирующиеся на логике и доказательствах, чтобы обманывать материалиистов. Бхактивинода, считая сутью прибежище у стоп Ваишнавов, приносит этим философам-обманщикам поклоны издалека. (2) 1. Я клянусь отвергнуть без компромиссов все поступки, противоречащие преданному служению Тебе. 2. Я не буду дружить ни с кем из тех, кто противостоят преданному служению, и даже не буду бросать взгляд в лицо того, кто враждебен Господу Гауранге. 3. Я никогда не буду жить в месте, неблагоприятном для практики преданности, и пусть я никогда не буду наслаждаться деятельностью, не пронизанной преданностью Тебе. 4. Я не буду читать ни одной книги, противостоящей чистой преданности, и слушать любые объяснения, расходящиеся с принципами чистой преданности. 5. Я никогда не буду считать священным то место, где отвергают Господа Гаурангу. Любое знание, препятствующее чистому преданному служению, я считаю никчемным. 6. Никакое время года, ставящее препятствия исполнению преданного служения, не найдет у меня благосклонности, и всех родственников, неприемлющих чистую преданность я буду считать чужими. 7. Я отвергну все желания, препятствующие преданности, и никогда не приму пищи, предложенной мне непреданнымиатеистами. Стр. 207 8. Я клянусь своевременно отвергнуть все, что противоречит чистой преданности. Я обещаю это со всей решимости. 9. Бхактиивинода, припадая к стопам Господа, молит о силе оставить все препятствия чистой преданности. (3) 1. Тщетна жизнь и философов-монистов, и тех, кто ввергнуты в пучину иллюзии мирскими делами, ибо и те и другие лишены преданности Тебе. 2. О Господь, я молюсь у Твоих лотосных стоп, чтобы меня миновало общение и с теми и другими. 3. Однако из этих двух, мирской человек лучше. Я прошу никогда не общаться с майавади. 4. Когда мирской человек попадает в общество святых личностей, по милости этих преданных, он начинает чувствовать в своем сердце вдохновение заниматься чистой преданностью 5. Но горе тому, кто столкнулся с оскорбительной философией имперсонализма. Подобная софистика делает сердце твердым как молния. 7. Философ-майавади объявляет, что истинная форма бхакти, ее объект (Шри Кришна) и ее обладатель (преданный) – преходящи и временны. 8. Тьфу на его притворное служение Кришне, слушание и воспевание Его славы! Его так-называемые молитвы наносят по телу Кришны удары более жестокие, чем молния. 8. Нет другой философии, столь антагонистичной преданному служению, чем философия майавады. Поэтому я не желаю общаться с майавади. 9. Бхактивинода отгоняет философию иллюзии и и сидит в безопасности в обществе Ваишнавов под сенью святого имени. (4) 1. Я обитаю Сванананда-сукханда-кундже и являюсь служанкой лотосных стоп Радхики и Мадхавы. 2. Я радуюсь, когда Божественная Чета соединяется вместе, и умираю от боли, в Их разлуке. 3. Я никогда не взгляну туда, где живет Чандравали и ее подруги. Всякий раз, когда я вижу подобное место, оно напоминает мне о подруге Чандравали, гопи Шаибйе. 4. При виде подруг Чандравали, я чувствую боль в своем сердце, ибо они протиовостоят Радхе. 5. Чандравали хочет забрать Господа Хари Радхи, покрывая рощу Радхики тьмой тоски. 6. Я никогда не взгляну в лица тех, кто противостоят радостому союзу Шри Радхи и Говинды. 7. Я не буду черпать никакого удовольствия в беседах с теми, кто противостоят Радхе. 8. Бхактивинода с энтузиазмом вручил свою душу лотосным стопам Шримати Радхарани. Стр. 208 Бхаджана-лаласа, стремление к божественному служению, 13 песен. (1) 1. О Господь Хари, беспомощно упав в иллюзию этого мира, я не вижу иных путей освобождения, кроме Тебя. Ты единственная надежда для беспомощных. Я принимаю сутью всего прибежище у Твоих лотосных стоп. 2. У меня нет ни знания, ни прошлых благочестивых поступков, ни истории строгой практики преданного служения. Но Ты полон сострадания и доброты. Поэтому, хотя, я несомненно брошенный всеми, я ищу Твоей беспричинной милости. 3. Могущественные побуждения речи, ума, гнева, языка, желудка и половых органов, сплотились, чтобы сбросить меня в море этого материального мира, причиняя мне таким образом огромные беспокойства и неприятности. 4. После огромных усилий покорить эти материальные побуждения, я полностью оставил все надежды. О Господь брошенных, я взываю к Твоему святому имени, ибо Ты мое единственное прибежище. (2) 1-2. О Господь Хари, Я погряз в накоплении богадства и стремлениях ради материальной собственности. Я постоянно предаюсь разговорам, не связанным с тобой и всегда стремлюсь заниаться тем, что отлично от моих обязанностей. Я привык общаться с мирскими людьми и поглощен философскими размышлениями. Поэтому преданнсть Тебе была вдали от меня. В моем сердце живет лишь зависть и злость к другим, ложная гордость, лицимерие, обман и желание имени и почета. 2. Я не смог оставить эти привязанности. Таким образом я пал изза собственных недостатков. Мое человеческое рождения прошло зря. О Господь Хари, что мне сейчас делать? 3. Я воистину падший, но Твое святое имя – спаситель падших. Держась за это святое имя, я принял прибежище Твоих лотосных стоп. (3) 1-2. Энтузиазм в преданном служении, вера в процесс преданного служения, сокровище терпения и усилий достичь любви к Богу, совершений действий, благоприятных для чистой преданности, неприятие дружбы с мирскими людьми, совершение предписанной практики преданного служения – я никогда не обладал этими шестью характеристиками преданности. Как же я тогда смогу оставить связь с майей и начать поклоняться Твоим лотосным стопам, О Господь? 3. О Господь Хари, несомненно, в таком беспомощном состоянии я достигну Твоей беспричиной милости. О когда же, приняв прибежище своего духовного учителя, я буду взывать к Тебе со смиренными молитвами? (4) 1. О Господь Хари, дарить дары и принимать в ответ, угощать и принимать духовную пищу, раскрывать сокровенные мысли и спрашивать о сокровенном – таковы шесть характеристик любовного общения, и в них лежит душа преданности. Стр. 209 2. Я не смог понять Абсолютную Истину, и практикуя эти шесть видов деятельности с непреданными, осознанно и нет, я растерял всю преданность. Так я стал материалистом, и Ты очень далек для меня, О Господь. 3. В тот день, когда я буду лелеять эти проявления сокровенного общения с преданными Шри Кришны, в тот день великая богиня преданности возойдет на трон моего сердца. 4. Когда я оставлю общество тех, Кто привязан к женщинам и тех, кто не предан тебе? Когда я обрету постоянное общение с Твоими преданными, О Господь? (5) 1. О Господь, я буду почитать в уме и считать своим братом того, кто избегает дурного общения и воспевает твое святое имя, инициирован он или нет. 2. Я приношу поклоны тому, кто инициирован и поклоняется Твоим лотосным стопам, и я буду служить, О Господь тому, кто утвердился в беспримесной преданности Тебе. 3. Я буду считать великой удачей даже видеть преданноо, который смотрить одними глазами на всех живых существ. Достигнув общения с ним, я добьюсь успеха в жини. 4. Когда мой ум станет простым и избавится от оскорблений Ваишнавов, и когда я пересеку океан мирсчкого существования и достигну Твоей обители Враджа? (6) 1. Иногда в воде Ганге можно заметить муть и пену, ибо это естественная природа речной воды. Однако вода Ганги никгода не теряет своей трансцнедентной природы. 2. Подобным образом можно найти недостатки в теле Ваишнава, однако его тело всегда духовно и никогда не материально. Тот, кто критикует тело Ваишнава, падает в смертельное безбожие. 3. За такое оскорбление падшая душа непрерывно страдает, мучмоемое Ямараджем, господином смерти. О юный сын Нанды, я молюсь, чтобы не погибнуть вследствие совершения подобного оскорбления. 4. Ваишнава Твой, и он Твоя слава. Пусть же он явит мне свою милость. Тогда мой жизненный путь приведет к Тебе, и я обрету прибежище под сенью Твоих лотосных стоп. (7) 1. О Ваишнава Тхакур! О океан милости, сжалься надо мной, своим слугой, и очисти меня ото всей скверны, дав приют в тени своих лотосных стоп. Я смиренно держусь за твои стопы. 2. Избавив меня от шести недостатков и обуздав шесть моих побуждений, даруй своему слуге шесть положительных качеств. О, пошли мне шесть видов святого общения. Исполненный надежды, я жду, когда же смогу общаться с тобой. 3. У меня самого нет сил петь святое имя Господа Хари. Поэтому молю тебя о милости: даруй мне вместе с крупицей веры великое сокровище – святое имя Кришны. 4. У тебя есть Кришна, и в твоей власти дать Его и мне. Поистине, я жалок и просто бегу за тобой, взывая: "Кришна! Кришна!" Стр. 210 (8) 1. О Господь Хари, из-за того, что я забыл Тебя, мой язык поразила болезнь невежества. Я не могу наслаждаться нектаром Твоего святого имени, ибо я привязался ко вкусу мирских наслаждений. 2. О Господь Хари, если я буду громко и с огромным почтением каждый день петь Твое святое имя, то также как сахар, принимаемый в лекарственных целях, уничтожает саму болезнь, которая делает его вкус горьким, Твое святое имя излечит мою духовную болезнь и позволит мне постепенно вкушать Свою сладость. 3. О милостивый Господь, насколько же я неудачлив, что не в силах оценить Твое святое имя! В таком прискорбном состоянии как же я смогу освободиться от десяти оскорблений святого имени? 4. Если я буду каждый день петь Твое святое имя, то по Твоей милости десять оскорблений постепенно исчезнут. Во мне будет рости вкус к Твоему святому имени, и тогда я смогу вкусить опьяняющий нектар имени. (9) 1. О Господь Хари, Шри Рупа Госвами в форме духовного учителя, произнес мне на ухо эти наставвления: «Посторайся понять мои слова, О ты, молящий о даре святого имени, ибо следуя этим наставлениям, ты разовьешь влечение к воспеванию святого имени. 2. «Следуй правилам и предписаниям шастр, и занимай свой язык и ум внимательным повторением и памятованием святых имен, божественных образов, качеств и удивительных игр Господа Кришны. 3. «Живи в святой земле Враджа, культивируй спонтанную любовную преданность (рагануга-бхакти) и проводи каждое мгновение, воспевая и памятуя о славе Шри Хари. Прими это просто как сущность всех наставлений». 4. О Рупа Госвами, когда по своей беспричинной милости ты позволишь этой бещной несчастной душе жить во Вриндаване? Ты преданный-рагатмика, вечно освобожденный, близкий спутник Радхи и Кришны. Этот твой смиренный слуга желает стать последователем твоих лотосных стоп. (10) 1. О Гурудев! Поскольку ты столь милостив, ты дал мне место в Годруме среди лесов Гауды и приказал: «Живи здесь в этом святом месте и воспевай святое имя Хари». 2. Но когда же, О господин, по своей огромной милости ты даруешь этому своему слуге духовную реализацию, чтобы исполнить это приказание? Когда мой ум станет спокойным и сосредоточенным? Когда я смогу выносить все трудности и служить Господу Хари, не отвлекаясь? 3. Из-за своих привязанностей к мирским наслаждениям в детсвте и юности я развил дурные привычки. Из-за этих грехов, мое тело стало препятствием к служению Верховному Господу. 4. Теперь в старости, страдая от болезней пяти видов, как же я смогу служить Господу? О господин, пожалуйста скажи мне. Охваченный беспокойством, я в слезах припал к твоим стопам. Стр. 211 (11) 1. О Гурудев! Даруй мне, твоему слуге, хоть каплю милости. Даже травинка достойнее мнея. Помоги мне и дай мне силы. Пусть же я, подобно тебе, освобожусь от желаний и стремления к почестям. 2. Я оказываю тебе глубочайшее почтение, ибо надеюсь благодаря этому обрести способность постичь тебя. Тогда я смогу в великом экстазе петь святое имя и тем самым искуплю все свои оскорбления. 3. О господин мой и учитель! Когда же судьба улыбнется этому преданному, и ты явишь ему свою милость? Я низкий и падший, лишен силы и разума. Прошу тебя, сделай меня своим возлюбленным слугой. 4. Заглянув внутрь себя, я не нашел там ничего ценного. Поэтому я так нуждаюсь в твоей милости. Но если ты не будешь милостив ко мне, я буду день и ночь плакать горючими слежами, пока жизнь наконец не оставит меня. (12) 1. Гурудев! Когда с устойчивым умом в уединенном месте буду я петь имя Шри Кришны? Когда ад мирского существования больше не будет касаться моих ушей, и болезни тела уйдут? Когда же наступит этот день? 2. Когда я буду воспевать «Харе Кришна» и слезы любви потекут из моих глаз, мое тело охватит экстатический восторг, волосы встанут дыбом и все тело охватит божественная любовь. 3. Из моих уст будут вылетать слова, дрожащие от эмоций. Мое тело будет дрожать, покрываться испариной, бледнеть и застывать без движения. Все эти проявления экстатической любви приведут к опустошению, и я потеряю сознание. 4. Когда же я приду в такой подлинный экстаз? Я буду постоянно воспевать святое имя, и буду погружен в глубокую преданность, все еще поддерживая материальное тело. Таким образом я достигну твоей милости. (13) 1. Гурудев! Трансцендентные игры Господа Гауранги – это вечная реальность. Я жду того дня, когда по твоей милости проявится во мне эта твердая вера, и я буду бродить по рощам Годрумы, воспевая: «Хари! Хари!» – в надежде увидеть эти игры. 2. Панча-таттва – Нитаи, Гауранга, Адваита, Шриваса и Гададхара – наводнят всю вселенную опьяняющим нектаром святого имени Шри Кришны, совершая маха-санкиртану. 3. Своими ушами я буду слышать звуки танца и игры на мридангах. Постоянно созерцая сладость и прелесть игр Господа Гауранги, я буду плавать в потоке божественной любви. 4. Материалисты будут бросать в меня грязью и объявят меня конченным безумцем. Ибо вновь лишившись возможности видеть алмаз этих игр, я буду плакать и кричать: «О мой Господь Гауранга!» Стр. 212 Сиддхи-лаласа, стремление к духовному совершенству, 3 песни. (1) 1. Когда же я забуду о комфорте и уюте и буду просто бродить вдоль Ганги в Навадвипе под сенью деревьев, обвитых лианами, рыдая и крича: «О Радха! О Кришна!» 2. Собирая милостыню, я буду просить пищу даже в домах чандалов, а воду буду пить из Сарасвати. Катаясь в экстазе по земле на берегу реки, я буду громко звать: «Кришна! Кришна!» 3. Склонившись в поклоне перед жителями священной Навадвипы, я буду молить их даровать мне хоть каплю милости. Я буду ходить в нищенских лохмотьях и осыпать свое тело пылью с лотосных стоп ваишнавов. 4. Я не буду видеть различия между обитателями Враджабхуми и Навадвипы, и сам я сделаюсь жителем Враджа. Истинная природа обители Господа откроется мне, и я стану служанкой Шримати Радхарани. (2) 1. Когда же в мгновенье ока, я забуду ложное отождествление с этим телом, и смогу увидеть прелестную красоту обители Враджа, полную вечного духовного блаженства? 2. Я рожусь в городе Царя Вришабхану и выйду замуж в Йаватаграме. Я обрету облик и характер девушки-пастушки, и не буду знать никаких иных. 3. Когда же, по милости Радхи, я обрету свое вечное духовное тело, имя, форму и одежду, и когда же, по Ее милости, я буду посвящена в божественную любовь к Кришне? 4. По дороге за водой на Ямуну, я буду лелеять в себе желание познать любовь между Радхой и Кришной. Я буду воспевать славу Шри Радхи как сумашедшая, очарованная божественной любовью. (3) 1. Чтобы служить лотосным словам Шри Радхи, дочери Вришабхану, я стану служанкой одной из гопи во Врадже. Я буду всегда стремиться принести счастье Шри Радхе. 2. В сердце я буду знать, что наслаждение Радхи – это источник радости для Кришны. Поэтому я никогда не буду желать оставить Ее стопы ради уединенного общения с Ним. 3. Сакхи – мои лучшие подркги и учителя в предмете любви между Радхой и Кришной. В роле одной из их служанок, я буду служить лотосным стопам Радхи, которые подобны деревьям желаний. 4. Я всегда принимаю сторону Радхи, и поэтому никогда даже не взгляну на того, кто оставил Ее окружение, кем бы и откуда бы он ни был. Вигьяпти, духовная просьба, 1 песня. 1. Скажи мне, когда же придетт этот день? Когда я перестану совершать оскорбления, в моем сердце появится вкус к чистому святому имени, и Твоя милость засияет в моем сердце. 2. Когда же я буду считать себя ниже травы и оказывать почтение другим? Когда я воспитаю терпение в своем сердце и избавлюсь Стр. 213 от ложной гордости? Ведь лишь тогда смогу я ощутить сладость чистого нектара святого имени. 3. Я не хочу ничего, что приносит материальное наслаждение – ни богатства, ни последователей, ни прекрасных женщин, воспетых в мирской поэзии. О Господь Гаурахари, прошу Тебя, даруй мне бескорыстную преданность Твоим лотосным стопам, которая бы вечно, жизнь за жизнью, жила в моем сердце. 4. Когда же при произнесении божественного имени Шри Кришны моое тело затрепещет в экстазе, а голос прервется от волнения? Когда же я полбледнею и дрожь экстаза пробежит по телу? Когда неудержимые слезы польются из моих глаз? 5. Когда же я, как одержимый, буду бегать по берегу Ганги в Навадвипе, искренне взывая: «О Гаура! О Нитьянанда!» Когда же я, отбросив все благораумие, начну петь и танцевать, как безумный? 6. Когда же Господь Нитьянанда явит мне Свою милость и избавит от мирских иллюзий? Когда же Он даст мне приют у Своих лотосных стоп и позволит ступить на ярмарочную площадь святого имени? 7. Я буду покупать и воровать расы имени Хари, и опьянев от чистого нектара святого имни, упаду без сознания. Коснувшись стоп великих душ, способных наслаждаться этими расами, я буду непрестанно вкушать сладчайший нектар святого имени. 8. Когда же во мне проснется сострадание к падшим душам? Когда же этот Бхактивинода забудет о личном счастье, и, кроткий сердцем, пойдет по свету, смиренно моля всех исполнить священную волю Шри Чаитанйи Махапрабху?» Шри Нама- Махатмйа, слава святого имени, 1 песня. 1. Каким же могуществом обладает святое имя Кришны? Мое сердце постоянно горит в пламени мирских желаний, подобно пустыне, испепеляемой солнцем. Святое имя, проникая в сердце через уши, проливает на мою душу несравненный нектар. 2. Святое имя говорит из моего сердца, движет кончиком моего языка, и постоянно танцует в форме трансцендентного звука. Мое горло перехватывает, тело сильно дрожит, и стопы движутся сами собой. 3. Реки слез текут из моих глаз. Испарина выступает на теле. Мое тело трепещет в восторге, и волосы на нем встают дыбом, и кожа бледнеет. Я теряю сознание, и начинаю чувствовать себя полностью опустошенным. Все мое тело разбито в дребезги потоком экстаза. 4. Вызывая подобные экстатические беспокойства, святое имя омывает мое сердце жидким нектаром и топит меня в океане божественной любви к Богу. Оно не позволяет мне ничего понять, ибо оно совершенно свело меня с ума и похитила мое сердце и все мои богатства 5. Так себя ведет Оно, ставшее теперь моим единственным прибежищем. Я не в силах описать все это. Святое имя Кришны независимо, и поэтому действует по Своей собственной сладкой воле. То, что приносит Ему счастье, становится моим счастьем. 6. Святое имя – это бутон цветка божественной любви, обитель удивительных ароматов преданности. Оно проявляет такое могущество, что хотя Оно показывает его лишь слегка, раскрывая Свою божественную форму и качества, Оно похищает мое сердце, и относит его Кришне. Стр. 214 7. Проявившись полностью, святое имя уносит меня во Врадж и раскрывает Свои собственные любовные игры. Оно даерует мне мою собственную обитель, вечное тело, общество Кришны и полностью разрушает это мирское тело. 8. Имя Кришны – философский камень, россыпь всех ароматов преданности. Оно вечно свободно и воплощает собой чистую расу. Когда уйдут и рассыплются все препятствия чистому воспеванию святого имени, мое счастье познает свои истинный рассвет. Так заканчивается Шаранагати Бхактивинода Тхакура. Задание 157. Перечислите шесть аспектов вручения себя Господу и объясните, как Вы их понимаете. Задание 158. Что Вам больше всего запомнилось в Шаранагати Бхактивинода Тхакура? Задание 159. Что Вам хотелось бы изменить в своей жизни, чтобы принять безраздельное прибежище у Господа? § 1.3 Шесть пороков, разрушающих бхакти Темы этой и следующей глав исчерпывающе разъяснены Шрилой Прабхупадой в его комментариях к Нектару Наставлений – стихи 2 и 3 соответственно. Поэтому, просто в порядке «расширения океана трансцендентного блаженства», мы предлагаем Вашему вниманию работу Шрилы Бхактивинода Тхакура «Шри Бхактьялока», которая посвящена этим исключительно важным темам. В ней цитируется множество стихов из священых писаний, но в целях поддержания «бессанскритности» и уменьшения объема учебника, мы будем главным образом ограничиваться лишь переводом этих стихов (да простят нас ученые пандиты ). Итак, следующий абзац – это уже Шрила Бхактивинод Тхакур. В Нектаре Наставлений Шрила Рупа Госвами написал следующий стих (НН 2): атйахара прайасаш ча праджалпо нийамаграхах джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати «Чрезмерная поглощенность следующими шести видами деятельности разрушает преданное служение: 1) атйахара – есть более, чем необходимо, или накапливать вещей более, чем требуется; 2) прайаса – прилагать чрезмерные усилия ради обретения друднодостижимых мирских вещей; 3) праджалпа – без особой на то необходимости разговаривать на мирские темы; 4) нийамаграха – следовать духовным правилам и предписаниям формально, а не ради духовного прогресса, или отвергать эти правила и предписания, действуя по своей прихоти; 5) джанасанга – общаться с людьми мирского склада ума, которых не интересует сознание Кришны и 6) лаулйам – жадно стремиться к мирским достижениям». Чрезвычайно важно понять глубокий смысл этого стиха. Для любого, кто хоячет занимться чистым преданным служением, в особенности необходимо следовать наставлениям данного стиха. Для того, кто пренебрегает этими наставленями, преданность Господу Хари исключительно трудно достижима. Поэтому в данной работе мы подробно разъясняем значение этого стиха на благо тех, кто имееют сильное желание обрести чистое преданное служение. В этом стихе упоминаются шесть препятствийна пути преданного служения: атйахара, прайаса, праджалпа, Стр. 215 нийамаграха, джана-санга и лаулйа. Мы разберем каждый из этих компонентов по отдельности... Атйахара – переедать или накапливать слишком много Многие люди могут подумать, что слово атйахара относится лишь к перееданию, но это не так. В первом стихе Нектара Наставлений объясняется: «Уравновешенный человек, кторой может обуздать побуждение говорить, требования ума, вспышки гнева и побуждения языка, желудка и половых органов, достоин принимать учеников по всему миру». В этой связи, побуждения языка – это желание вкушать пищу. Побуждение желудка – это желание переедать. Если мы будем понимать значение слова атйахара во втором стихе как переедание, то в этом сжатом сборнике наставлений будет присутствовать изъян повтора. Поэтому долг ученых читателей – выяснить другое значение слова атйахара, используемое глубочайшим Рупой Госвами. Хотя бходжана или «есть» – это главное значение слова ахара, слово бходжана также означает наслаждеться объектами пяти чувств. Форма для глаз, звук для ушей, запах для носа, вкус для языка, тепло, холод, мягкость или жесткость – для осязания – таким образом наслаждаются пять чувств. Материальные наслаждения подобного рода неизбежны для воплощенной души. Без наслаждения объектами чувств живое существо не может прожить. Как только живое существо оставляет чувственные наслаждение, оно оставляет тело. Поэтому прекращение чувственных наслаждений – это лишь плод воображеиния, это никогда невозможно реализовать на практике. Господь Кришна сказал Арджуне в Бхагавад-гите (3.5-6): «Каждый вынужден беспомощно действовать в соответствии с качествами, которые он приобрел от трех стихий материальной природы; поэтому никто не может воздержаться от деятельности даже на мгновение. Тот, кто воздерживает чувства от действи, но чей ум при этом сосредоточен на объектах чувств, воистину лишь обманывает себя и именуется притворщиком». Поскольку невозможно поддерживать жизнь без совершения действий, необходимо работать. Если такая деятельность совершается в духе наслаждения, то человек перестает быть достойным называться человеком и уподобляется животному. Поэтому если человек может преобразить всю свою деятельность в этом теле в деятельность, благоприятную для преданного служения Господу, это становится бхакти-йогой. Господь также говорит в Гите (6-16-17, 5.8-9): «Невозможно стать йогом, О Арджуна, если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или недостаточно. Тот, кто умерен в еде, сне, работе и отдыхе, может облегчить свои материальные страдания благодаря практике системы йоги. Человек, находящийся в божественном сознании, хотя исмотрит, слушает, осязает, обоняет, ест, движется, спит и дышит, всегда знает внутри, что в дествительности он ничего не делает. Потому что, говоря, опорожняя кишечник, беря что-либо или открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодествуют со своими объектами, в то время как он стоит в стороне от них». Хотя эти наставления предназначены для гьяни, тем не менее их суть благоприятна для преданного служения. Заключительный стих Бхагавад-гиты объясняет шаранагати или безраздельное Стр. 216 предание Господу. Учитывая это, следует отречься от деятельности ради ее плодов и философских рассуждений и прнимать объекты чувств как милость Господа. Это называется чистым преданным служением. Поэтому Шрила Рупа Госвами сказал в Бхакти-расамрита-синдху (2.255-256): «Когда человек ни к чему не привязан, но вместе с тем принимает все, что связано с Кришной, он находится выше чувства собственности. С другой стороны, отречение того, кто овергает все, не зная о том, как оно связано с Кришной, – не полно». Суть этих двух стихов повторяется в Нектаре Наставлений в этом стихе, призывающем отвергнуть атйахару. Смысл этого в том, что если челловек принимает объекты чувств в духе наслаждения, то это атйахара. Но если объекты чувств принимаются как милость Господа и лишь в той мере, в которой это благоприятно для преданного служения, то это не атйахара. Если объекты чувств честно принимаются как милость Господа, то тогда легко достичь йукта-вайрагьи. Приказ Шримана Махапрабху состоит в том, чтобы принимать объекты чувств без привязанности и воспевать имя Кришны. Не стремитесь к вкусной пище и красивой одежде. Принимайте освященный бхагавата-прасад, который вы можете достать без особых усилий. Таков образ жизни преданного. Принимайте лишь то, что требуется, и не более. Если принимать больше или меньше, это не приведет ин к чему благоприятному. Если преданный будет накапливать больше, чем необходимо, то он лишится своей духовной жизни, попав в плен материальных наслаждений (рас). Если он не будет иметь необходимого, то его тело, являющееся его средстом для поклонения, не будет должным образом защищено. Смысл наставления терпеть побуждения языка и желудка из первого стиха таков: Материалиста с легкостью охватывает жадность к наслаждению изысканным вкусам, и, охваченный голодом, он приходит в исключительное беспокойство и готов есть все что попало. Это материальное побуждение. Всякий раз, когда подобное побуждение возникает, его следует обуздывать благодаря культивированию преданного служения. Наставление отвергнуть атйахару, упоминаемое во втором стихе – это непреложное правило для практикующего. Наставление певого стиха – условно, а а наставление второго – непреложно. Необходимо сказать еще одну вещь. Все эти наставления имеют два вида приложений – для домохозяев и для отреченных. Домохозяева могут накапливать необходимое, чтобы содержать членов семьи. Им следует зарабатывать себе на жизнь и откладвать часть средств в соответствии с религиозными принципами. Этими накоплениями они должны служить Гсподу, преданным, гостям, членам семьи и самим себе. Если домохозяин накапливает более, чем ему требуется, это становится препятствием в его преданном служении и обретении милости Господа. Поэтому накапливать слишком много и зарабатывать слишком много – и то и другое являются атйахарой – в этом нет сомнения. Человек в отреченном укладе не должен накапливать совсем. Если он не удовлетворен милостыней, которую он получает каждый день, то он виноват в атйахаре. Если, получив вкусную пищу, он ест более, чем необходимо, то он виновен в атйахаре. Поэтому домохозяева и отреченные должны тщательно учитывать эти факты, и когда, оставив атйахару, они займутся преданным служением, они обретут милость Кришны. Стр. 217 Прайаса – чрезмерные усилия Если не оставить прайасу, то преданность никогда не возникнет. Слово прайаса означает усилия, бесполезный труд. Духовная жизнь – это ничто иное, как чистая преданность Всевышнему Господу. Преданность невозможно определить ничем, кроме безраздельной преданности и подчиненности лотосным стопам Верховного Господа. Безраздельная преданность и подчиненность – это естественные, вечные непреложные обязанности живых существ. Поэтому лишь преданное служение является нашей естественной наклонностью или наследственным родом деятельности. В наследственном виде деятельности нет необходимости в прайасе; однако живому существу в обусловленном состоянии тебуется маленькое количество прайасы для того, чтобы культивировать преданное служение. За исключением этой небольшой прайасы все остальные виды прайасы неблагоприятным для преданного служения. Прайаса бывает двух видов: гьяна-прайаса и карма-прайаса. В гьянапрайасе возинкает чувство единения или кеваладвайты. Это также называется сайуджйей, слиянием или брахма-нирваной, растворении во Всевышнем. Гьяна-прайаса враждебна духовной жизни. Это объясняется в Ведической литературе, Мундака Упанишад (3.2.3) следующим образом: «Верховного Господа нельзя достичь благодаря искусным объяснениям, обширому разуму или обильному слушанию. Его может достичь лишь тот, кого Он Сам выберет. Такому Он являет Свой собственный образ». Поэтому преданнось – это единственный способ обрести лотосные стопы Господа. В Шримад Бхагаватам (10.14.3) Брахма говорит Господу Кришне: «О мой Господь Кришна, преданый, который отвергает (гьянапрайасу) путь эмпирических философских рассуждений, нацеленных на слияние с существованием Всевышнего, и занимается слушанием о Твоей славе и деяниях от истинного садху или святого, и который живет честной жизнью, исполняя свои предписанные обязанности в обществе, может завоевать Твую благосклонность и милость, хотя Ты являешься аджитой, непобедимым». Для того, чтобы далее разъяснить прайасу, Господь Брахма говорит: «Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе – это единственный благоприятный путь. Если человек оставляет его просто ради умозрительного знания или понимания, что эти живые существа являются духовными душами, а материальный мир ложен, то он обрекает себя на большие проблемы. Он обретает лишь чреватую проблемами и неблагоприятную деятельность. Его усилия подобны тому, чтобы молотить шелуху, в которой уже не осталось риса. Его труд становится бесплодным». Философия монизма не имеет начала в Абсолютной Истине; это демонический продукт. Можно часто услышать прославление знания своих взаимоотношений с Господом. Такое знание чисто и спонтанно – в прайасе нет необходимости. Знание, данное в Чатух-шлоки (четырех основных стихах Бхагаватам) – ачинтйабхедабхеда, непостижимо и едино и различно одновременно. Это знание естествнным образом дрмемлет в сердце живого существа. Господь подобен духовному солнцу, а живые существа пободны атомным частичкам солнечных лучей. Живое существо не может оставаться в своем неизменном образе, не будучи подчиненным Господу, поэтому служение Господу – это его неизменная обязанность. Культивирование этой неизменной Стр. 218 обязанности – это природа живого существа. Это спонтанная – лишенная прайасы – дхарма, или обязанность, живого существа. Хотя в обусловленном состоянии эта дхарма практически дремлет и пробуждается благодаря садханы, несмотря на это прайаса, присутствующая в преданном служении отлична от той, которая присутствует на путях кармы и гьяны. Если преданный с небольшим почтением принимает прибежище у святого имени, то, спустя короткое время, препятствия, возникающие из-за невежества, устраняются, и пробуждается его неизменное счастье. Но если человек даст место гьяна-прайасе, то его страдания усилятся. А если оставить гьяна-прайасу в обществе преднных, то тогда это – усилия в преданном служении. Господь говорит в Бхагавад-гите (12.2-5): «Те кто сосредотачивают свои умы на Моем личностном образе, и всегда заняты поклонением Мне с огромной и трансцендетной верой, тех Я считаю самыми совершенными. Но те, кто полность юпоклоняются непроявленному, лежащему запределами чувств, всепоникающему, неизменному, незыблимому и неподвижному – безличной концепции Абсолютной Истины – контроллируя чувства и одинаково относясь ко всем, такие люди, занимаясь деятельностью на благо всех, в конце концов, достигают Меня. Для тех, чьи умы привлекаются непроявленным, безличным аспектом Всевышнего, прогресс очень сложен. Продвигаться в этой дисциплине всегда трудно для воплощеных существ». Карма-прайаса также не приносит никакого блага. В Первой Песни Шримад Бхагаватамговорится: «Предписанные обязанности, которые человек исполняет в соответствии со своим положением – это лишь просто бесполезный труд или прайаса, если они не пробуждают влечения к посланию Личности Бога». Поэтому карма-прайаса противоречит принципам преданности в той же мере, что и гьянапрайаса. Заключение таково, что карма-прайаса и гьяна-прайаса очень пагубны. Но преданный, который желает прожить свою жизнь должным образом, все равно принимает свои обязанности в соответствии с варнашрамой, поскольку эти обязанности благопрятны преданному служению и считаются частью преданного служения. Вся подобная деятельность больше не наывается кармой. В этой деятельности преданные-сваништха, или преданные, поглощеные личным преданным служением, переносят карму и ее плоды в сферу преданного служения. Преданные-париништха, или преданные, полностью поглощенные преданным служением, совершают благочестивые поступки, не противоречащие принципам преданности, лишь для того, чтобы привлечь людей. Преданные-нирапекша или нейтральные, принимают деятельность, благоприятную для преданного служения, не заботясь о мнении окружающих. Гьяна-прайаса и вытекающая из нее прайаса к освобождению слиянием с Господом, совершенно противоречат принципам преданности. Если аштанга-йога-прайаса нацелена на мистические совершенства и освобождение, это также совершенно противоречит принципам преданности. Правила, относящиеся к практике преданного служения и знанию одновременного единства и различия в вечных взаимоотношениях живых существ и Господа – совершенно естественны и поэтому лишены прайасы. Подобного рода деятельность и знание принимаются только как средства. Если они принимаются как как цель, тогда они становятся источником порока. Я объясню это далее в разделе нийамаграха. Тяжкий труд, связанный с деятельностью типа посещения мест святых мест, являетяс прайасой, неблагоприятной для преданного служения. Если, однако, человек отправляется в места игр Стр. 219 Кришны с жадным желанием пробудить свою экстатическую любовь к Кришне и чтобы общаться с преданными, то это несомненно является преданным служением – а не бесполезной прайасой. Следование обетам преданногос лужения не является бесполезной прайасой, они являются частью метода преданного служения. Прайаса к служению Вайшнавам – это не прайаса; ибо жадное желание общаться с подобными себе разрушает пороки в форме желания общаться с людьми мирского склада ума. Прайаса к поклонению в храме – это спонтанное проявление эмоций сердца. Прайаса к деятельности, подобной санкиртане, предназначена только для того, чтобы раскрыть свое сердце для воспевания святых имен Гспода; поэтому она совершенно естественна. Нет необходимости в прайасе к отречению, потому что когда в сердце возникает преданность Кришне, живое существо с легкостью теряет всякий интерес к чему-либо отличному от Кришны. Шримад Бхагаватам (1.2.7) говорит: «Совершая преданное служение Личности Бога, Шри Кришне, человек немедленно достигает беспричинного знания (или знания о своем вечно совершенном положении слуги Господа) и отрешенности (или отрешенности, свободной от прайасы) от мира». Поэтому, когда человек оставляет гьяна, карма и вайрагья прайасу и посвящает себя преданному служению, то препятствия гьяны, кармы, йоги и вайрагьи не могут одолеть его. Поэтму в Шримад Бхагаватам (11.2.42) утверждается: «Преданность, непосредственное восприятие Верховного Господа и отрешенность от остальных вещей – эти три вещи возникают одновременно для того, кто принял прибежище у Верховной Личности Бога». Когда преданный смиренно и без лицемерия повторяет и памятует святые имена Кришны, тогда следующим образом с легкостью пробуждается его истинный разум: «Я духовная частица, слуга Кришны. Кришна – мой вечный Гсоподь. Находиться в прибежище лотосных стоп Кришны – моя вечная природа. Этот мир подобен постоялому двору. И привязанность к чему-либо в этом мире не принесет мне вечного счастья». Подобным образом практикующий в скорости обретет окончательное совершенство. Гьяна-прайаса, карма-прайаса, йога-прайаса, мукти-прайаса, а также чрезмерные усилия ради материальных удовольствий, мирских достижений и общению с материалистичным людьми – это принципы, враждебные для того, кто принял прибежище у святого имени. Человек разрушает свое преданное служение этими различными видами прайасы. Прайаса к обретению пратиштхи или славы – это самая отвратительная из всех видом прайасы. Хотя она самая отвратительная, для многих она неизбежна. И ее также следует оставить с помощью простого метода преданного служения. Поэтому Санатана Госвами в заключительном стихе Харибхакти-виласы сказал: «Даже если человек может оставить все материальные желания, желание славы оставить очень трудно. Желание славы, которое сравнивают с испражнениями, – это коренная причина всех анатрх. Поэтому следует тщательно избегать прикасания к этому подобному испражнениям желанию славы». Это наставление исключительно серьезно. Преданный должен следовать этой исключительной обязанности с особой тщательностью. Практикующий преданный должен жить свою жизнь, занимаясь естественной для себя деятельностью, благоприятной для преданного служения, и должен повторять и помнить святые имена, пребывая в знании своих взаимоотношений с Господом. Стр. 220 Этот метод поклонения без прайасы также имеет два вида приложений – для домохозяев и для отреченных. Делая варнашраму благоприятной для преданного служения, домохозяин должен жить своей жизнью, занятый преданным служенем, свободным от прайасы. Они должны зарабатывать и накапливать лишь столько, сколько необходимо, чтобы с легкостью содержать членов семьи. Если они всегда будут пмонить, что поклонение Хари – это единственный смысл жизни, они никогда не впадут в иллюзию. В счастье и несчастье, в везении и невезении, во время бодрствования и сна – во всех состояниях – поклонение Хари быстро достигнет своего совершенства. А преданный в отрешенном укладе не должен накапливать и вовсе. Он должен поддерживать свое тело, ежедневно прося милости, и таким образмо заниматься преданным служением. Они не должны пускаться ни в какие предприятия. Пускаться в какие-либо предприятия для него это порок. Чем больше он поклоняется Господу со смирением и простотой, тем больше он поймет Кришну по Его милости. Как сказал Гсподь Брахма в Шриаад Бхагваватам (10.14.8): «Мой дорогой Господь, тот кто постоянно ожидает, когда Ты даруешь ему свою беспричинную милость, и кто продолжает терпеливо выносить реакции своих прошлых дурных поступков, принося Тебе почтительные поклоны из глубины своего сердца, воистину достоен освобождения, ибо оно стало его наследством». Ничего не возможно достичь с помощью гьяна-прайасы, но Кришну можно познать лишь по Его милости. Поэтому Шримад Бхагаватам (10.14.29) говорит: «Мой Господь, если человек обретет даже небольшой след милости Твоих лотосных стоп, он сможет понять величие Твое личности. Но те, кто предаются рассуждениям о Верховной Личности Бога, пытаясь так понять Тебя, не смогут этог сделать, даже если будут продолжать изучать Веды в течение многих лет». Если человек со смирением примет прибежище у святых имен, то по милости Господа – без прайасы – все необходимое знанипе Абсолютной Истины пробуждается в сердце простого преданного. Это знание никогда невозможно обрести с помощью независимой прайасы. Праджалпа – праздные разговоры Говорить друг с другом – это называется джапаной или праджалпой. В наши дни в этом мире настолько преобладает безбожие, что беседовать с другими означает безбожные разговоры. Поэтому для практикующего преданного не благоприятно заниматься джалпаной. Однако, может существовать много видов джалпаны в культивировании преданного служения. Все они облагоприятны для преданных. Шрила Рупа Госвами в своей Карпанйа-панджика-стотре написал: «Если несчастный человек, повторяя святое имя Господа, в этой жизни достигает намабхасы или отблеска безоскорбительного воспевания, то все его пороки уничтожаются и Их Светлости становятся довольными им». Киртана, вознесение молитв, и чтение священных писаний – это все джалпана. Но когда это совершается в благоссклонном настроении и без материальных желаний, то это все относится к культивированию сознания Кришны. Поэтому заключение таково: Все виды праджалпы, которые неблагприятны для служения Кришны, враждебны по отношению к преданному служению. Практикующий должен тщательно оставить Стр. 221 праджалпу. В деяниях махаджан нет изъянов. Махаджаны с почтением занимались праджалпой (благоприятной для преданного служения), и это наша единственная обязанность. (ЯНД: В ИСККОН, как правило, под праджалпой подразумеваются разговоры, неблагоприятные для преданного служения, в то время как благоприятные именуются катхой. Поэтому в повседневной практике лучше придерживаться именно такой терминологии ) Иногда возгордившиеся преданные советуют оставить все виды праджалпы. Но мы являемся последователями Шрилы Рупы Госвами. Будучи последователями Рупы Госвами, мы всегда будем придерживаться пути, показанному садху, следовавшими его наставлениям. В Бхакти-расамрита-синдху цитируется следующий стих из Сканда-пураны: «Следует строго следовать легкому пути, принятому предшествующими махаджанами. Этот путь дарует величайшее благо и лишен каких-либо страданий». Путь наших махаджан – это путь, показанный Шрилой Вьясадевой, Шукадевой Госвами, Прахладой Махараджем, Шри Чайтаньей Махапрабху и Его спутниками. На нет нужды оставлять этот путь, чтобы следовать наставлениям новоявленных возгордившихся преданных. Все махаджаны почтали праджалпу, которая питает преданность Хари. Мы обсудим это в соответствующем месте. Безбожная праджалпа – это припятствие преданному служению. Она бывает множества видов. Бесполезные разговоры, споры, сплетни, дебаты, придирки к другим, ложь, оскорбления преднных и мирские разговоры – все это называется праджалпой. Бесполезные разговоры исключительно пагубны. Практикующим преданным следует обсуждать темы, связанные с Господом Хари в обществе других преданых и памятовать святое имя, облик, качества и игры Господа в уединенном месте, не тратя время по напрасну. В Бхагавад-гите (10.8-9) говорится: «Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, в совершенстве познавшие это, занимаются преданным служением Мне и поклоняются Мне всем сердцем. Мысли Моих чистых преданных всегда поглощены Мной, их жизни полностью посвящены служению Мне, и они чербают огромное удовлетворение и блаженство, всегда просвящая друг друга и беседуя обо Мне». Также в Гите (9.14) говорится: «Всегда воспевая Мою славу, прилагая усилия с великой решимостью, склоняясь передо Мной, эти великие души вечно поклоняются Мне с преданностью». Таким образом практикующему преданному следует культивировать беспримесную преданность. Если они проводят дни и ночи, предаваясь бесполезным разговорам с материалистами, тогда они не будут следовать наставлению Господа: «всегда воспевая Мою славу». В газетах так много бесполезных разговоров! Для практикующего преднного читать газеты – это огромная потеря. Но если в газете описаны темы, связанные с чистыми преданными, то ее можно читать. Поев, мирские люди обычно закуривают и предаются бесполезным разговорам с другими безбожниками. Им, несомненно, трудно стать последователями Шрилы Рупы Госвами. Чтение художественной литературы – это то же самое. Но если человек читает произведение, представляющее из себя историю, подобную истории о царе Пуранджане из Шримад Бхагаватам (ЯНД: аллегорическая, почти «детективная» история из 4-й Песни, рассказанная Нарадой Стр. 222 Муни) , то чтение не является препятствием, напротив, оно благоприятно. (ЯНД: в современной ситуации аналогичным образом следует относиться к другим носителям информации – кино, видео, телевидению, радио, интернету и компьютерным играм – все это очень пагубно для преданного служенпя, за исключением незначительного количества «преданской» продукции. Поэтому если в этом нет крайней необходимости, лучше избавить себя от всех этих «почетных обязанностей». Пусть их несут другие.) Споры – это праджалпа, враждебная преданному служению. Все аргументы последователей нйайи и вайшешики – это просто безбожные ссоры. Они не приводят ни каким иным результатам, помимо напрасной растраты энергии ума и увеличение собственного возбуждения. В Ведах (Катха Упанишад 1.2.9) говорится: «Этот разум невозможно обрести с в споре». Нормальное благоразумие живого существа вечно пребывает в его естественном разуме. Это благоразумие естественно течет к лотосным стопам Верховного Господа. Но споры о том, что логично, а что нет, различных местах, ошибках и заблуждениях приводят к тому, что сердце ожесточается. Тогда естественное благоразумие испаряется. Принятие Ведических наставлений Дашамулы и построение своих аргументов на них – не приводит к ожесточению ума. Что хорошо, а что плохо – когда такие размышления основываются на Ведах, они перестают быть праджалпой. Вот почему в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 25.153) Шри Чайтанья Махапрабху дал следующее наставление: «Очень тщательно изучай Шримад Бхагаватам». Обсуждения, имеющие целью установить знание своих взаимоотношений с Господом, не являюстся праджалпой. Те, кто завоевывают аудиторию при помощи бесполезных аргументов, не приходят ни к каким заключениям. Поэтому, несомненно, наш долг – оставить общество подобных логиков. Это подтверждается в Чайтаньечаритамрите Шри Васудевой Сарвабхаумой, который сказал: «Я просто продолжал сам тявкать в обществе этих шакалов, именуемых логиками. Теперь теми же устами я произношу имена Кришны и Хари». Тем, кто привыкли обсуждать духовные темы, следует помнить слова санньяси из Варанаси (Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа, 25.43): «Атеистов, возглавляемых философами Майавади, не интерисует освобождение или милость Кришны. Они просто продолжают вдвикать ложные аргументы и противоаргументы атеистической философии». Бесполезные споры порождаются завистью или гордостью, неприязнью или привязанностью к чувственным наслаждениям, глупостью или самомнением. Вздорные люди также ввязываются в бесполезные споры. Обуждая темы, связанные с Господом и Его преднными, практикующий преданный должен всегда быть осторожен и избегать бесполезных споров. Предаваться обсуждению других людей – исключительно враждебно преданному служению. Многие говорят о других для того, чтобы утвердить свою собственную репутацию. Движимые завистью, некоторые люди имеют привычкой обсуждать характер других. Разговоры о других должны быть отвергнуты во всех отношнеиях. Но в практике преданного служения есть множество безупречных тем для разговоров, несмотря на то, что они посвящены другим людям. Для того, чтобы полностью отречься от разговорах о других, нужно жить в лесу. Есть два вида практикующих преданных – домохозяева и отреченные. Поскольку отреченные преданные не имеют никакого отношения Стр. 223 к чувственным наслажденях, они могут оставить разговоры о других во всех отношениях. Но поскольку домохозяин занят тем, что зарабатывает на жизнь, сберегает средства, защищает и содержит свою семью, он не может полностью оставить разговоры о других. Для него лучше всего жить в семье, сознающей Кришну. Когда все виды материальной деятельности человека связаны с Кришной, то тогда даже его неизбежные разговоры о других становятся безгрешными и частью практики преданного служения, связанной с Кришной. Ему не следует говорить о других, так что это навредит кому-либо. Ему следует говорить о других лишь столько, сколько необходимо в его сознающей Кришну семье. Ему не следует говорить о других без необходимости. Более того, когда гуру просвещает своего ученика на какую-то тему, если он временами не будет говорить о других, то его наставления могут оставться непонятыми. Когда предыдущие махаджаны говорили о других подобным образом, то в этом их заслуга, а не порок. Как сказал Шукадева Госвами в Шримад Бхагаватам (2.1.3-4): «Такой завистливый домохозяин проводит свои ночи, спя или занимаясь сексом, а дни – зарабатывая деньги или поддерживая членов своей семьи. Люди, лишенные знания атма-таттвы, не задумываются о проблемах жизни, будучи слишком привязанными к ненадежным солдатам, подобным телу, детям и жене. Хотя они имеют достаточный опыт, несмотря на это они не видят своей неизбежной погибели». Хотя Шукадева Госвами говорит о материалистах, чтобы наставить своего ученика, он не является праджалпи. Поэтому такая деятельность должна считаться благоприятной. Подобно этому, давая наставления Своим собственным ученикам, Шри Чайтанья Махапрабху говорил о пвсевдо-отреченных следующим образхом (Чайтаньячаритамрита. Антья 2.117, 120, 124): «Господь ответил: Я не могу даже видеть лица человек, принявшего отрешенный уклад жизни, но все равно предающимся интимным разговорам с женщиной. Есть множество людей, практически ничего не имеющих, но чье отречение подобно отречению обезьян. Они ходят вокруг, предаваясь чувственным наслажденям и предаваясь интимным разговорам с женщинами. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: Я не могу совладеть со Своим умом. Ему не нравится смотреть на человек, находящегося в отреченном укладе, предающегося интимным разговорам с женщинами». Если наставления и заключительные слова не будут содержать подобных слов, то это не принесет блага никому. Поэтому, поскольку даже предшествующие ачарьи подавали личный пример и учили этому других, то какое благо мы получим, действуя наоборот? И если подобным образом обсуждается недостойное поведение в религиозной группе или среди обыкновенных людей, то такие разговоры не враждебны преднному служению. Даже если мы иногда говорим о каких-то конкретных людях, в этом нет порока. В Шримад Бхагаватам (4.14.29) Майтрейа Муни, высочайший из преданных, сказал о Махарадже Вену следующее: «Таким образом Царь, лишившийся разума из-за своей греховной жизни и отклонения от праведного пути, воистину лишился всей доброй удачи. Он не смог принять просьбу великих мудрецов, которую они изложили очень почтительно, и таким образом обрек себя на погибель». Шри Майтрейе Риши было необходимо говорить о других подобным образом. Он делал это, для того чтобы дать наставления своему ученику. Это не праджалпа. Практикующий преданный регулярно обсуждает древнюю историю в обществе преданных. Иногда они говорят о Стр. 224 непреданных Такие разговоры всегда благоприятны для преданного служения. Но те, кто говорят о других, движимые препятствиями на пути преданного служения, такими как зависть, ненависть, гордость или желание выделиться – тем самым оскорбляют стопы Бхактидеви. Дебаты возникают из желания победить. Они чрезвычайно отвратительны. Придирки возникают в результате того, что мы переносим свои дурные привычки на других. Это следует оставить во всех отношениях. Говорить ложь – это еще один вид бесполезных разговоров. Мирские разговоры отреченные преданные полностью оставляют. Домохозяева могут принимать какое-то количество мирских разговоров, которые благоприятны для преданного служения. Если разговоры на темы типа археологии, зоологии, астрологии и географии лишены сознания Бога, их следует отвергнуть. В Шримад Бхагаватам (12.12.49-50) Шри Шукадева Госвами сказал: «Слова, не описывающие трансцендентную Личность Бога, а связанные с временными вещами – просто лживы и бесполезны. Только те слова, которые проявляют трансцендентные качества Верховного Господа, в действительности являются правдивыми, благприятными и благочестивыми. Слова, описывающие славу прославляемой всеми Личности Бога, привлекательны, приносят наслаждение и вечно свежи. В действительности. подобные слова – это вечный праздник ума, и они иссушают океан страданий». Речь в форме оскорбления садху – это источник огромных бедствий. Если человек хочет обрести преданность Господу Хари, он должен дать обет: «В этой жизни я никогда не буду поносить садху». Преданные – это садху. Понося их, человек разрушает все свои добродетели. Понося безгрешного Господа Махадеву, Праджапати Дакша, лучший из аскетов, навлек на себя неимоверные бедствия. Как говорится в Шримад Бхагаватам (10.4.46), «Мой дорогой Царь, когда человек преследует великих душ, то все его блага в форме долгой жизни, славы, религиозности, благословений и продвижения на высшие планеты, – уничтожаются». Заключение этой части таково: Вайшнавы, культивирующие бхакти, должны тщательно оставить всю праджалпу, неблагоприятную для преданного служения. Из этих наставлений, наставление обуздывать побуждения языка, упоминаемое в стихе вачо вегам (НН, 1 стих) – относится к временным побуждениям. Когда мы оставляем праджалпу, то тем самым мы ставим под контроль побуждение говорить на постоянной основе. Для того, чтобы жить безгрешной жизнью, не следует говорить лишь столько, сколько необходимо, и не более. Необходимо обсуждать лишь то, что несет благо себе и другим. Если человек желает обуждать других, это будет просто бесполезными разговорами. Поэтому в Шримад Бхагаватам (11.28.2) Господь Кришна дал Уддхаве следующие наставления: «Тот, кто восхваляет или критикует качества и поведение других, очень скоро отклонится от собсвтенного блага, запутавшись в иллюзорной двойственности». Ниямаграха – чрезмерная привязанность или чрезмерное пренебрежение правилами и предписаниями Ниямы или правила бывают двух видов – виддхи, или предписания, и нишедхи, или запреты. То что предписано в качестве обязанностей – это предписанное правило. То, что Стр. 225 предписано как ограничение – это запретное правило. Оба вида правил благоприятны для живых существ. Обусловленные души могут достичь очень возвышенного положения из очень низкого. Между этими двумя положенями есть множество промежуточных. Каждое положение – это последовательая ступень. Каждая последовательная ступень является отдельным уровнем прогресса. Для каждой последовательной ступени существуют свои предписания и запреты. Когда живое существо поднимается на определенную ступень и пребывает там, оно обяазно следовать предписаниям и запретам этой ступени. Следуя этим данным предписаниям и запретам, человек становится достойным перейти на следующую ступень. Если человек не способен достичь следующей ступени, он падает на более низкую ступень. Это называется деградацией. Достижение более высокой ступени называется прогрессом. Должное следование наставлением ступени, на которой человек находится, называется «его предписанными обязанностями» или устойчивость в своем положении. Устойчивость в своем положении – это благочестие, а отклонение от своего положения – порок. Кроме этих нет иных пороков и благочестия. Поэтому в Шримад Бхагаватам (11.21.2-7) Господь Кришна дал следующие наставления Уддхаве: «Устойчивость в своем положении является настоящим благочестием, в то время как отаклонение от своего положения считается пороком. Таким образом однозначно определяется и одно и другое. О святой Уддхава, для того чтобы ограничить материальную деятельность, я установил то, что является правильным и неправильным в отношении всех материальных вещей, включая время, пространство и физические объекты». Предписывающие и запрещающие правила далее разделяются на две категории – относительные и неизменные. Живое существо – это чистый дух. Предписания и запреты, соответсвующие неизменному положению живого существа – это неизменные правила. Но когда живое существо отходит со своего трансцендентного положения, оно принимает обозначения, данные иллюзорной энергией и запутывается в этом мире – все это ложные обозначения. Эти обозначения бывают самыми разнообразными, но неизменная ситуация лишь одна. Для вечного состояния живого существа према – это единственное предписание, а зависть – это единственный запрет. Это предписание и запрет являются следствиями вечной природы живого существа . Живое существо, наделенное премой и лишенное зависти является вместилищем вечной расы. Хотя расы бывают пяти видов, они все равно представляют из себя одну неразделимую духовную истину. Правила, относящиеся к этому положению здесь обсуждаться не будут. Мы должны лишь знать, что это состояние является вечным состоянием живого существа. Хотя в обусловленном состоянии правила бывают самыми разнообразными, несмотря на это все ступени разделяются на три главные категории. В соответствии с Ведами, Бхагавад-гитой и смрити, три главных категориии – это карма, гьяна и бхакти. Для каждой из категорий даны определенные предписания и определенные запреты. В категории крмы предписаны правила варнашнамы и десять дополнительных самскар, а также регулярное чтение молитв. Грехи и дурные привычки – запрещены. В категории гьяны предписаны санньяса, отречение, непривязанность и обсуждение материи и духа. Деятельность ради ее плодов, запрещенная деятельность и привязанность к чувственным наслаждениям – запрещены. В категории бхакти Стр. 226 предписаны безразличие, соверешение действий, благоприятных для преданности, следование предписаниям и запретам категории гьяны и культивирование преданного служение с помощью этих предписаний и запретов. Любая деятельность, противостоящая Господу, гьяна, отречение, привязанность к чувственным наслажденям, выводы, противоречащие преданному служению и прекращение деятельности – запрещены. Когда обусловленая душа продвигается, оставляя недозволенные дейсвтия или отвратительные черты характера, она достигает тогда уровня карма-канды. Такой человек должен оставаться в варнашрама-дхарме и стремиться достичь уровня гьяны. Это его обязанность. Он должен оставаться в варнашраме до тех пор, пока не достигнет отрешенности от материальной деятельности, основывающейся на обсуждении разницы между материей и духом и анализе природы ложного эго. В противном случае он становится грешником. Когда он достигает отрешенности, то его более высокая квалификация разрушает его привязанность к деятельности ради ее плодов. Но если такой человек все еще остается склонным к правилам карма-канды, он не сможет прогрессировать. Обязанность того, кто достиг уровня гьяна-канды – оставаться утвержденным в знании. До тех пор, пока он не обретет вкус к преданному служению, он должен оставаться в рамках правил гьяна-канды. Как только в нем проявляется квалификация, делающая его достойным преданного служения, он должен оставить свою привязанность к гьяна-канде. Иначе он будет виновен в ниямаграхе и не будет прогрессировать. Как утверждается в Шримад Бхагаватам (11.20.9): «До тех пор, пока человек не пресытился деятельностью ради ее плодов и не пробудил свой вкус к преданному служению посредством шраванам киртанам, он должен действовать согласно регулирующим принципам Вед». Шраддха, или вера, – это единственная квалификация для бхакти. Как утверждается в Шримад Бхагаватам (11.20.31): «Поэтому для преданного, занятого любовным служением Мне, с умом, сосредоточенным на Мне, культивирование знания и отречения в общем и целом не являются средством достижения высочайшего совершенства в этом мире». Храм кришна-премы расположен на высочайшем пике Голоки Вриндаваны. Для того, чтобы достичь этого пика, необходимо пересечь четырнадцать планетных систем карма-канды, Вираджа-Брахмалоку гьяна-канды, а затем подняться выше Вайкунтхи. Постепенно оставляя привязанности к стадиям кармы и гьяны, живое существо становится достойным бхакти. Пересеча различные стадии бхакти, оно достигает ворот храма премы. Шраддха– это единственное правило для людей, утвердившихся на уровне бхакти. По мере того как анартхи или нежелательные привчки, разрушаются под влиянием преданного служения, совершаемое под сенью прибежища садху и гуру, эта шраддхапреобразуется в преданное служение с ништхой, или твердой верой. По мере того как анартхи разрушаются далее, человек продвигается от уровня ништхи к ручи, или вкусу. От ручи – к асакти, или привязанности, а от асакти – к бхаве, или эмоциям. Когда бхава в форме рати, или любви, смешивается с необходимыми ингредиентами, она становится расой. В Шримад агаватам (11.14.26) говорится: «Когда больные глаза лечат при помощи лекарственной мази, они постепенно обретают вновь способность видеть. Подобным Стр. 227 образом, когда сознательное живое существо очищается от материальной скверны, слушая и пересказывая благочестивые повествования о Моей славе, оно вновь обретает способность видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой духовной форме». Шрила Рупа Госвами проясняет эту последовательность в своей Бхакти-расамрита-синдху следующим образом: Вначале человек должен иметь предварительное желание обрести самоосознание. Это приведет его на стадию, где он будет пытаться общаться с духовно возвышеными личностями. На следующей стадии человек получает посвящение у возвышенного духовного учителя, и под его наставлениями, преданный-иеофит начинает процесс преданного служения. Совершая преданное служение под руководством духовного учителя, он освобождается ото всех материальных привязанностей, достигает устойчивости в самоосознании, и обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус ведет его дальше вперед, к привязанности к сознания Кришны, которое, созревая, становится бхавой, или предварительной стадией трансцендентной любви к Богу. Настоящая любовь к Богу называется премой, высшей стадией совершенства жизни». В процессе садхана-бхакти есть четыре стадии – шраддха, ништха, ручи и асакти. Пройдя эти четыре стадии, преданный приходит на уровень бхавы, которая являетяс вратами к преме. В соответствии с уровнем веры, каждому уровню соответствуют свои правила. По мере того, как преданный оставляет один уровень и продвигается к следующему, он должен уважить правила этого последующего уровня и отставить в сторону правила предыдущего. Те, кто не оставляют правила предыдущего уровня, остаются связанынми этими правилами, как цепями, не позволяющими ему продвигаться к следующему уровню. В процессе преданного служения любые правила, предписанные для любого уровня, подчинены одному главному правилу. Это общее правило дано в Падма Пуране следующим образом: «Помнить Кришну – это вечная обязанность. Все остальные предписания, упомянутые в шастрах проистекли из этого главного предписания. Забывать Кришну никогда нельзя. Все остальные запреты, упомянутые в шастрах проистекли из этого главного запрета. Храня в памяти это главное предписание, в ходе совершения духовного прогресса, практикующий преданный дложен оставлять свою привязанность к предписаниям предыдущего уровня и принимать предписания последующего уровня. Иначе он будет повинен в нийамаграхе и слабых усилиях достичь следующего уровня. Практикующий преданное служение должен всегда помнить этот момент. В заключении Хари-бхакти-виласы в этой связи дается особое наставление: «Все виды деятельности, описанные в Хари-бхакти-виласе главным образом предназначены для домохозяев и богатых преданных. Они не предназначены для отреченных». Также в заключении Хари-бхакти-вилачы говорится: «Хотя в этой книге не описаны правила для отреченных, тем не менее они должны следовать своим правилам, чтобы достичь совершенства в своем положении». Должным поведением в этой связи является поведение, пример которого подают отреченные садху. Только такому поведению им и нужно следовать. Стр. 228 Первым признаком человека, достигшего шраддхи, является принятие прибежища у стоп Господа Кришны. Такое принятие прибежища бывает двух видов – для домохозяев и для отреченных. Шри Хари-бхакти-виласа упоминает лишь правила, предназначенные для домохояев. Вот почему там даются соблюдение таких правил, как Шива-чатурдаши. Предавшийся отреченный должен следовать тем правилам, которые приложимы к отреченным. И домохозяин и отреченный становятся беспримесными преданными, продвигаясь по пути садханы. Тогда их правила отличаются лишь незначительно. На этой стадии они обретают окончательного прингятия прибежаща благодаря прогрессу в садхане. В Шримад Бхагаватам (11.18.28), Хари-бхакти-виласе (20-я виласа) и Шримаю Бхагаватам (11.20.36) говорится: «Сведущий трансценденталист, посвятивший себя культивировангию знания, и таким обрзазом отрешившийся от внешних объектов, или Мой преданный, который отрешен даже от желания освобождения – оба отвергают те обязанности, что основываютяс на внешних ритуалах или атрибутике. Таким образом, их поведение лежит за рамками правил и предписаний». «Когда человек становится чистым преданным Господа, преданность спонтанно воцаряется в его сердце. Какая же тогда есть необходимость в соблюдении ритуалов, которые просто препятствуют преданному служению?» «Материальное благочестие и грех, возникающие из добра и зла этого мира, не могут сосуществовать с Моими беспримесными преданными, которые, будучи свободными от материальных устремлений, поддерживают устойчивое духовное сознание во всех обстоятельствах. В действительности, такие преданные уже достигли Меня, Верховного Господа, лежащего за пределами всего, что можно постичь с помощью материального разума». В Хари-бхкти-виласе говорится: «Преданные, чьи умы сосредоточены на воспевании и памятовании славы Кришны с чистой любовью, не имеют вкуса к деятельности, предписанной для низших стадий. Хотя они не привязаны и не обязаны следовать правилам, данным священными писаниями, они иногда следуют ими сами по себе». Это замечательно объясняется в восьмом стихе Нектара Наставлений. Такова слава чистых преданных, то есть, их слава не уменьшается, если они пренебрегают правилами, предписанынми для других. Смысл этого таков, что возвышенные преданные следуют тем правилам более низких стадий, которые им нравятся. Гьяни следут варнашрама-дхарме карми по своей собсвтенной воле, а не связанные какими-либо обязательствами. Подобным образом, преданные, по своей доброй воле, также следуют правилам карми и гьяни для той или иной цели. Это означает, что, хотя они не обязаны следовать этим предписаниям и запретам, они делают это сами по себе. Высочайшие чистые преданные также нельзя считать излишне привязанными к предписаниями, когда они следуют правилам кармы, гьяны и обыкновенной садханабхакти. Независимым образом они заняты беспримесным преданным служением Господу Кришне. Практикующий преданный, который оставляет нийамаграха но спонтанно следует всем правилам, достигает благоприятных результатов. Заключение таково, что практикующий преданный достигает более высокого уровня в результате следования правилам, предписанным для уровня, на котором он находится сейчас. Он не должен сохранять привязанности к правилам предыдущего Стр. 229 уровня. Всегда держа это наставление в уме, ему следует заниматься воспеванием и памятованием Господа Кришны и таким образом продолжать продвигаться ко все более высоким уровням. Джана-санга – Общение с людьми мирского склада ума Слово джана обозначает людей – и мужчин, и женщин. Шрила Рупа Госвами написал в Бхакти-расамрита-синдху: «преданному следует общаться с более продвинутыми преданными». В общем и целом, практикующие преданные превосходят карми и гьяни во всех отношениях. В Бхагавад-гите (7.28) говорится: «Те, кто совершали благочестиво в предыдущих жизнях и в этой жизни, и чьи греховные поступки полностью искоренены, – свободны от двойствинностей иллюзии, и они с решимостью занимаются преданным служением Мне». Поэтому преданные естественным образом чисты. Для них нет никакой возможности совершить грех. Они не являются менее разумными людьми, подобными карми и гьяни, поскольку они приняли прибежище у лотосных стоп всесведущего Верховного Госпоа. Вера в преданное служение Господу Кришне достгается в результате благочестивой деятельности, совершаемой в течение многих жизней. Поэтому нет сомнения в том, что поступки преданных чисты. Из веры естественным образом проистекает желание общаться с преданными. А благодаря общению с преданными достигается все. Слава садху-санги упоминается в Ади Пуране следующим образом: «О Партха, те, кто утверждают, что являются Моими преданными, в действительности – не Мои преданные. Но, те, кто являются преданными Моих преданных – они в действительности Мои преданные». В отношение необходимости общаться с преданными говорится: Даже неприкасаемый становится абсолютно чистым, видя, прикасаясь, беседуя или живя с преданным Кришны даже в течение мгновения». Шримад Бхагаватам (7.5.32) утверждает: «Люди, очень склонные к материалистческой жизни не смогут привязаться к лотосным стопам Господа, прославляемого за Его необычайные деяния, если они не посыплют свои тела пылью с лотосных стоп Вайшнава, полностью свободного от материальной скверны. Только став сознающим Кришну и приняв прибежище у лотосных стоп Господа подобным способом, можно освободиться от материальной скверны». Священные писания часто утверждают, что без общения с преданными Господа, Бхактидеви не проявляется в сердце. Общаться с преданными для садхаки исключительно необходимо. Поэтому, в этом контексте слово джана-санга должно пониматься обозначающим людей, лишенных преданности. Вот почему Шрила Рупа Госвами включил наставление оставить мирское общение как одну из составляющих преданногослужения. В Бхакти-расамритасиндху (1.2.43) говорится: «Тот, кто желает обрести преданнность Кришне должен тщательно оставить общение с мирскими людьми». Это обозначает, что преданному не следует заниматься деятельностью, упомянутой в четвертом стихе Нектара Наставлений с мирскими людьми. Деятельность типа разговоров с мирскими людьми по работе не считается общением. Когда подобная деятельность совершается с любовью к кому-либо, то тогда эта деятельность считается общением с этим человеком. Стр. 230 Каждый практикующий преданный должен знать разнообразные виды мирских людей. Поэтому, хотя нам совершенно не хочется этого делать, мы перечислим здесь этих людей. Эти мирские люди бывают семи видов: 1) Майавади и атеисты, 2) предающиеся чувственным наслаждениям, 3) те, кто питают привязанность к людям, предающимся чувственным наслаждениям, 4) женщины, 5) ловеласы, 6) религиозные лицемеры и 7) глупые и отвратительно ведущие себя люди. Майавади не принимают вечное имя, форму, качества и игры Верховного Господа. Они считают живое существо продуктом майи, по этому по их мнению живое существо не имеет вечного существования. Они не считают преданноу служение вечным – они считают его временным методом для культивирования знания. Все заключения Майавади противостоят принципам преданного служения. Поэтому, в результате общения с Майавади преданность человека постепенно исчезает. Шри Сварупа Дамодара дал следующие наставления в Чайтаньячаритамрите (Антья 2.94-95): «Ты лишился разума в общении с Гопалом, и поэтому ты стремишься слушать философию Майавады. Когда Вайшнава слушает Шарирака-бъашью, коментарий Майавады к Ведантасутре, он оставляет менталитет сознания Кришны – что Господь является господином, а живое существо – Его слуга. Вместо этого, он считает себя самого Верховным Господом». Те, кто не принимают Верховного господа, прославляемого Ведами, называют настиками или атеистами. Их умы осквернены ложными аргументами, поэтому в их общении преданность теряется. Общение с людьми, предающимся чувственным наслажденям, пагубно. Те, кто всегда общаются с такими людьми полны зависти, оскорблений и агрессии. Ссоры, споры и стремление к чувственным наслаждениям – это их жизнь. Чем больше они наслаждаются, тем больше увеличивается их жажда к чувственным наслажденям. Люди, предающиеся чувственным наслаждениям, не находят времени говорить или слушать темы о Кришне. Занимаются ли они благочестивой или греховной деятельностью, они всегда остаются далеко от знания души. Поэтому в Чайтанья-чаритамрите (Антья 6.278) Шрила Рагхунатха даса Госвами сказал: «Когда человек ест пищу, предложенную ему материалистическим человеком, его ум оскверняется, а когда ум осквернен, он не способен должным образом думать о Кришне». Те, кто внешне занимаются чувственной деятельностью и принимают объекты чувств просто, чтобы поддерживать душу в теле, но внешне заняты в своем неизменном положении слуг Кришны, не считаются принадлежащим к людям, предающимся чувственным наслажденям, которые привязаны к плодам своей деятельности. И те, кто предается чувственным наслажденям, и те, кому симпатичны такие люди, – и те и другие являются людьми мирского склада ума. Люди, которым симпатичны наслаждающиеся жизнью, саи являются наслаждающимися жизнью, поскольку в своих сердцах они всегда думают о чувственных наслаждениях. От общения с ними также следует отказаться, потому что скоро они сами станут людьми, предающимся чувственным наслажденям, представляя собой, таким образом, дурное общение. Есть два вида людей, наслаждающихся жизнью – те, кто исключительно привязаны к чувственныам наслаждениям, и преданные, привязанные к чувственным наслаждениям. Общение с теми, кто исключительно Стр. 231 привязаны к чувственным наслажденям, должно быть полностью отвергнуто. Преданные, привязанные к чувственным наслажденям также бывают двух видов – те, для кого Господь является частью их чувственных наслаждений, и те, кто строят свои чувственные наслаждения вокруг Господа. Общение с последними предпочтительнее общения с первыми. Хотя те, кто занимаются чувственными наслаждениями в соответствии с религиозными принципами, лучше, чем греховные наслаждающиеся, все равно, практикующему преданному не следуе общаться с неми, пока они не станут преданными. Просто одежда отреченного не делает человека преданным, свободным от чувственных удовольствий, потому что отреченные часто собирают и накапливают объекты чувственных наслаждений. С другой стороны, многие люди напоминают наслаждающихся жизнью, но используют все в поклонении Господу Хари в настроении отрешенности. Учитывая все это, практикующий преднный должен оставить общение с людьми, предающимся чувственным наслажденям, и теми, кто симпатизирует им, и заняться преданным служением в уединенном месте, или, если ему повезет (ЯНД: а нам повезло! ), в общстве подлинных преданных. Не общайтесь с женщинами. С другой стороны, когда женщина занята садхана-бхакти, ей не следует общаться с мужчинами. Общение с противоположным полом очень неблагоприятно для прогрессирующего преданного. Есть два вида мужчин и женщин. Когда мужчина и женщина состоят в браки в соответствии с религиозными принципами, нет греха в том, чтобы прикасаться и говорить друг с другом, напротив, такие прикосновения и разговоры благоприятны, поскольку санкционированы священными писаниями. Однако здесь нет места иллюзорной деятельности, отличающейся от исполнения взаимных обязанностей. Если они находятся в иллюзии друг от друга и совершают поступки, отклоняющиеся от предписанных обязанностей, тогда это называетяс стри-сангой или пурушасангой, или общением с противоположным полом. Для тех, кто заняты поклонением Кришне, такое общение приводит к неблагоприятным результатам. Тот, кто становится повинным в таком общении, стоановится препятствием для другого. Если жена помогает в исполнении преданного служения, то порок стри-санги не возникает. Но если жена является препятствием в исполнении преданного служения, то следует тщательно избегать общения с ней. В этой связи мы должны учесть поведение великого Вайшнавского ачарьи Шримад Рамануджачарьи. (Шримад Рамануджачарья отослал свою жену обратно к родителям после того, как она оскорбила жену его гуру. Затем он принял санньясу.) Когда супружеских отношений нет, и человек беседует с женщиной с дурными намерениями, это являетяс стри-сангой. Это греховно и пагубно для преданного служения. Учитывая эти моменты, практикующий преданный должен очень тщательно оставить общение с женщинами и людям, питающим симпатии к женщинам. Как говорится в Шримад Бхагаватам (3.31.35): «Опьяненность и рабство, возникающие в человеке в результате привязанности к любым другим объектам, не так полны, как те, что возникают в результате общения с женщиной или дружбой с людьми, привязанными к женщинам». Для преданногодомозозяина прикасатья и говорить со своей женой, как упомянуто выше, не являетяс пагубным для преданного служения. Но для отреченного преданного не может быть никаких разговоров или прикосновений к женщине – иначе его практика преданного служения совершенно сойдет на нет. Стр. 232 Общение с таким отклонившимся человеком следует полностью отвергнуть. Следует с особой тщательностью оставить общение с дхармадваджи, или религиозными лицемерами. Те, кто принимают внешние признаки дхармы, но в действительности не следуют дхарме, называются дхармадваджами. Есть два вида дхармадваджи – лицемеры и глупцы, или обманщики и обманутые. Такое лицемерие в гьяна-канде и карма-канде также осуждается .Лучше общаться с наслаждающимися жизнью, ибо в целом мире нет худшего общения, чем с дхармадваджи. Обманщики дхармадваджи принимают символы дхармы с желанием обмануть мир, и чтобы исполнить свои преступные желания, они обманывают глупцов, помогая им в их глупости. Некоторые из них становятся гуру, а другие становятся учениками, и благодаря хитрости они обретают богатство, женщин, ложный престиж и материальные ценности. Если человек оставит общение с преступными лицемерами, тогда он сможет честно заняться преданным служением. Честное поклонение – это единственный способ обрести милость Кришны. Как утверждается в Шримад Бхагаватам (1.3.38): «Только те, кто несут безоговорочное (без лицемерия), неприрываемое, благосклонное слудение лотосным стопам Господа Кришны, держащего колесо от колесницы в своей руке, могут познать творца вселенной во всей Его славе, могуществе и трансцендентности». В другом месте Шримад Бхагаватам (2.7.42) Господь Брахма говорит Нараде: «Но тот, кто получил особую благосклонность Верховного Господа, Личности Бога, благодаря беспримесной (без лицемерия) преданности служению Господу, может пересеч непреодолимый океан иллюзии и может понять Господа. Но те, кто привязаны к этому телу, которому в конце уготовано быть съеденным собаками и шакалами, не могут достичь этого». Проявлять внешне признаки Вайшнава, в то время как внутренне оставаться Майавади – в действительности это псевдоВайшнавизм или лицемерие. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 13.93, 109-110) есть описание Рамадаса Вишваса, который внешне был великим Вайшнавом, преданным Господу Рамачандре: «Рамадас отрекся от всего и отправился увидеть Господа Джаганнатха. По дороге он повторял святое имя Господа Рамы двадцать четыре часа в сутки. Когда Рамадаса Вишваса встретился с Шри Чайтаньей Махапрабху, Господь не оказал ему никакой особой милости, хотя это была их первая встреча. В своем сердце, Рамадаса Вишваса был имперсоналистом, желающим слиться с существованием Господа, и очень гордился своей образованностью. Будучи всесведущей Верховной Личностью Бога, Щри Чайтанья Махапрабху пожет понять сердце каждого, и таким образом он знал обо всем об этом». Шрила Нароттама даса Тхакура, с огромным смирением сказал: «Шесть врагов, начиная с вожделения и гнева, водят меня повсюду, чтобы наслаждаться разнообразными чувственными удовольствиями. Будучи слугой Майи, у меня бесчисленные желания и поэтому я забыл Тебя. Надеясь разбогатеть, я хожу от двери к двери в одежде псевдо-Вайшннава». Если человек не оставит общение с подобрными дхармадваджи, он не сможет чпистым образом заниматься преданным служением. Поэтому до тех пор, пока человек не получит возможность общаться с чистым преданным, ему следует проводить свои дни, занимаясь преданным служением в Стр. 233 уединенном месте. (ЯНД: Именно такой была ситуация во времена Бхактивинода Тхакура. Под влиянием Кали чистый культ Шри Чайтаньи Махапрабху был практически полностью осквернен множеством недобросовестных людей в одеждах преданных. Чистых преданных можно было найти с большим трудом. Именно Бхактивиноду Тхакуру принадлежит заслуга начала восстановления культа преданного служения во всей его славе и чистоте) Поклонение Кришне никак не улучшается от общения с глупыми людьми отвратительного поведения. Они естественным образом привязаны к мясоедению и алкоголю, и не принадлежат варнашрама-дхарме. Они совершенно неупорядочены в своих привычках и характере. Благодаря общению с людьми дурного поведения, ум оскверняется. Но если такие люди обретают веру в преданное служение благодаря общению с Вайшнавом, и постепенно обретают вкус к поклонению Кришне с чистым сердцем, то тогда их общество благоприятно. Даже если они совершают отвратительные поступки в течение какого-то времени из-за своей прежней природы, все равно они являются садху. В Бхагавад-гите (9.30-31) сказано: «Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, если он занят преданным служением, он должен считаться святым, потому что его решимость направленна в должном направлении. Он быстро становится праведником и обретает непреходящее умиротворение. О сын Кунти, смело заявляй, что Мой преданный никогда не погибнет». Смысл таков: Если люди отвратительного поведения обретают веру в беспримесное преданное служение благодаря какой-то доброй удачи, то можно сказать, что они приняли истинный путь. Нет сомнения, что через кортокое время оии также станут чистыми иумиротворенными, следуя по стопам Харидаса Тхакура. Дурное поведение, вследствие природы человека, обязательно будет оставаться в течение еще какого-то времени. Даже тогда, подобное общение нельзя называть дурным. В Шримад Бхагаватам (11.20.27-29) признаки подобных преданных описываются следующим образом: «Пробудив веру в повествования о Моей славе, питая отвращение ко всей материальной деятельности, зная, что все чувственные удовольствия ведут к страданиям, но все еще не способный отречься от всех чувственных наслаждений, Мой преданный остается радостным и поколняется Мне с огромной верой и убежденностью. Даже если он иногда занимается чувственными наслаждениями, он знает, что все чувственные удовольствия ведут к несчастьям, и искренне раскаивается в таких поступках. Когда разумный человек постоянно занимается поклонением Мне с помощью любовного преданного служения, как это описано Мной, его сердце утверждается во Мне. Таким образом все материальные желания в сердце разрушаются». Зключение аткогво, что общение с благочестивыми и греховными людьми, лишенными сознания Кришны, – нежелательно. С другой стороны, общение с людьми греховными, однако преданными Господу, желательно. Бхакти-расамрита-синдху (1.2.51) цитирует следующий стих, произнесенный Махариши Катйайаной в Катйайарна-самхите: «Лучше находиться в железной клетке, окруженной со всех сторон языками пламени, чем общаться с людьми, лишенными сознания Кришны. Такое общение – это очень тяжелая вещь». Практикуя преданное служение, следует тщательно понять этот предмет и действовать соответственно. Стр. 234 Лаулйа – пылкое желание или жадность Значение слова лаулйа – беспокойство, жадность и желание. Беспокоство бывает двух видов – беспокойство ума и беспокойство разума. Читта, или ум, обладает склонностью следовать диктату чувств. Когда ум следует диктату чувств и поглощается определенным предметом, возникает привязанность или отвращение. Поэтому беспокойство ума бывает двух видов – возбуждение из-за привязаннсти и возбуждение из за неприязни. В Бхагавад-гите (2.67) сказано: «Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одноединственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум». В другом месте Бхагавад-гиты (3.34) скзано: «Существуют принципы регулирования привязанностей и антипатий по отношению к объектам чувств. Человек не должен попадать в зависимость от таких привязанностей и антипатий, ибо они являются камнями преткновения на пути к самореализации». Для того, чтобы упорядочить лайлйу в форме беспокойства ума, необходимо принять прибежище у богини Бхактидеви. Наставления Бхактидеви таковы: Когда причиной беспокойства ума является чувственные удовольствия, и это беспокойство становится главным препятствием в практике преданного служения, тогда всю деятельность чувств следует приспособить в служение Господу, и привязаность к чувственным удовольсвтиям должна быть преобразована в привязанность к Господу. Тогда ум утверждается в преданном служении, приняв прибежище у этой привязанности». Глаза, уши, нос, язык и чувство осязания – называются познающими чувствами . Руки, ноги, анальное отверстие и т.д. – это действующие чувства. Когда объекты всех этих чувств связаны с духомпреданности, тогда ум сосредотачивается на Господе. Вкус, фомра, запах, прикосновение и звук – это объекты чувств. Необходимо пробудить во всех этих объектах дух преданности, и наслаждаться ими, тогда это будет культивировать преданное служение. Среди объектов чувств, неприязнь должна быть направлена на все, что неблагоприятно для преданного служения, а привязанность должна быть направлена на то, что благоприятно для преданного служения. Но пока не покорено беспокойство разума, как можно сдержать беспокойство ума? Когда покорено беспокойство разума, тогда ум может упорядочивать привязанность и неприязнь к объектам чувств с помощью разума. Разум – это то, что может отличить хорошие наклонности ума от дурных. Разум бывает двух видов – решительно настроеный и многоветвистый. Решительно настроенный разум бывает одного типа, в то время как многоветвистый разум бывает в бесчисленном множестве форм. Как утверждается в Бхагавадгите (2.41): «Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях, и преследуют только одну цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны». Беспокойства, такие как вожделение, желание достичь райских планет, увеличение деятельности, приводящей к удовольствиям и богатству, и отрицание духовного мира – все это проистекает из многоветвистого разума нерешительных людей. Поэтому в Бхагавад-гите (2.44) утверждается: «Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Стр. 235 Господу». Те, чей разум сосредоточен в самадхи, находятся в трансцендентно положении, и их ум устойчив. Их признаки даны в Бхагавад-гите (2.55-56): «О Партха, когда человек от казывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, когда он, пройдя таким образом через очищение, находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании. Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуетяс мудрецом, ум которого уравновешен». Эти два стиха из Гиты проявняют метод того, как терпеть побуждения говорить, ума и гнева, рекомендуемый в первом стихе Нектара Наставлений. Теперь следует знать, что существует два вида разума. Способность различать между хороши и дурным под руководством ума называется мирским разумом, а разум, способный различать между хорошим и дурным под руководством души, называется духовным разумом. Вот почему в Бхагавад-гите (3.42) говорится: «Действующие чувства выше мертвой материи; ум выше чувств, потому что чувства действуют под руководством наклонностей ума; разум выше ума, ибо разум является свойством души и поэтому повелителем ума; а она (душа) еще выше, чем разум». Разум также извращенным образом принимает материализм только, когда он находится под контролем ложного эго. Когда разум находится под контролем чистого эго, а именно отождествления себя со слугой Кришны, такой разум всегда естественно чист. Поэтому Веды утверждают, что осознающий тело обладает разумом. Эта духовная душа выше, чем разум, поскольку разум есть лишь свойство души. Когда живое существо осознает себя как чистую духовную частицу, тогда естественным образом возинкает его духовное эго, в форме отождествления себя со слугой Кришны. В это время разум в его чистой форме отвергает материализм и принимает духовный путь. В это время у живого существа нет иного желания, чем служение Кришне, и оно отвергает материальные желания как ничтожные. В этом положении живое существо является стхита-прагьей или находящимся на трансцендентном уровне, или стхита-дхи или обладающим уравновешенным умом. Уполномоченный духовной энергией, разум тогда становится устойчивым и обуздывает ум и сердце, упорядочивая их деятельность. Тогда под контролем разума ум обуздывает чувства, упорядочивая их деятельрность, и в объектах чувств проявляется дух, благоприятный для преданного служения (индрайасйа артхе). Это называется индрийа ниграха, контроль чувств в преданном служении. Никакие способы контроля чувств на пути сухого знания и отречения не в состоянии должным образом обуздать чувства. В Бхагавад-гите (2.59) сказано: «Воплощенная душа может воздерживаться отчувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании». Это настоящий контроль чувств. Следует одухотворить чувства иобуздать их при помощи ума, и следует одухотворить ум и обуздать его при помощи разума. Таким образом покоряется лаулйа в форме беспокойства разума и ума. Когда разум возбужден, ум невозможно сосредоточить. Беспокойный ум блуждает, забредая иногда в карму, иногда в йогу, инога в сухое отречение, а иногда в сухое знание. Чтобы сосредоточить разум в бхакти, оставив беспокойства, ШриамадБхагаватам (11.20.32-34) предписывает: Стр. 236 «Все, чего можно достичь с помощью деятельности ради ее плодов, аскезы, знания, отрешенности, мистической йоги, благотворительности, религиозных обязанностей и всех других средств достижеиня совершенства жизни, Мой преданный с легкостью достигает благодаря любовному служению Мне. Если так или иначе Мой преданный желает попасть в рай, получить освобождение или жить в Моей обители, он с легкостью достигает таких благословений. Поскольку Мои преданные обладают святым поведением и глубоким разумом, они полностью посвящают себя Мне и не желают ничего, кроме Меня. В действительнсти, даже если Я предложу им освобождение от рождения и смерти, они не примут это. Преданные естественным образом наслаждаются удовольствием служения Мне». Учитывая все это, практикующий преданный должен оставить лаулйу в форме беспокойства и обрести сосредоточенный разум в преданном служении. Другое значение слова лаулйа – это жадность. Если жадность направлена на иные объекты, тогда как она может быть направляна в связи с Кришной* Жадность должна быть тщательно занята в служении Кришне. Жадность до материальных наслаждений следует покорить вышеупомянутым методом. Вот почему говорится, что люди, охваченные вожделением и жадностью не могут очиститься с помощью метода йоги (начиная с йамы) в такой же стемени, что и благодаря служению Кришне. Как утверждается в Шримад Бхагаватам (1.6.36): «Это действительно так, что практикуя ограинчение чувств посредством системы йоги можно избавиться от беспокойств вожделения и жадности, но этого не достаточно, чтобы дать удовлетворение душе, ибо его приносит лишь преданное служение Личности Бога» – поскольку «уравновешенность ума есть поглощенность разума Мной». (Бхаг. 11.19.36) Развив жадность к служению Кришне, служению Вайшнавам и воспеванию святых имен, больше не будет жадности к более низким вещам. Тот, в ком пробуждается жадность при виде того, как Враджаваси служат Кришне, очень удачлив. По милости такой жадности он становится достойным рага-бхакти. Материальная жадность человеа покорядется пропорционально развитие жадности к служению рагатмика. Если у человека есть жадность ко вкусной пище, напиткам, сну, курению и алкоголю, его преданность уменьшается. Жадность к вину, богатству и женщинам совершенно противоречат принципам преданности. Те, кто желают достичь чистого преданног служения, должны тщательно оставить подобные вещи. Жадность к вещам, не связаным с Кришной, будь они благоприятными или греховными – совершенно отвратительна. Жадность, проявляемая лишь в связи с Кришной – приносит все благо. Жадность, питаемая махаджанами к повествованиям о Кришне, упоминается в Шримад Бхагаватам (1.1.19): «Мы никогда не устаем от слушания о трансцендентных играх Личности Бога, прославляемого гимнами и молитвами. Те, кто развили вкус к трансцендетным взаимоотношениям с Ним, наслаждаются слушанием об Его играх каждое мнговение». Другое название жадности в связи с Кришной, – это адара или почтение. Мы подробно обсудим это позже. Другое значение слова лаулйа – это желание. Желания бывают двух видов – желание материальных нслаждений и желание освобождения. До тех пор, пока человек не оставит эти два вида желаний, он не сможет практиковать преданное служение. Стр. 237 Шрила Рупа Госвами написал в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.15): «Материальное желание наслаждаться материальным миром и желание освободиться из материального рабства считаются двумя ведьмами, и они делают человека одержимым. Покуда эти ведьмы остаются в серце, как человек может ощутить трансцендентое блаженство? Пока эти две ведьмы остаются в сердце, нет возможности наслаждаться трансцендентным блаженством преданного служения». Существует два вида материальных наслаждений – мирские и райские. Богатство, женщины, дети, роскошь, царство, победа, хорошая пища, добрый сон, общение с женщинами ради чувственных наслажденпй и другие удовольствия – все это мирские наслаждения. Возможность отправиться в рай и пить там нектар, а также чувственные наслаждения, свободные от старости – все это райские наслаждения. Когда сердце полно желанием наслаждаться, человек не может бескорыстно поклоняться Кришне. Поэтому если желание наслаждаться полностью не искоренено из сердца, оно будет препятствием для прогресса в преданном служении. В этой связи необходимо сказать одну вещь: Если все эти материальные наслаждения благоприятным для преданногос лужения, то домохозяева могут принимать их, не навлекая на себя греха. В этом случае все эти наслаждения не называются наслаждениями. Напротив, они являются средствами прогресса в жизни преданного. В Шримад Бхагаватам (1.2.9-10) утверждается: «Все предписаныне занятия несомненно предназначены для окончательного освобождения. Они никогда не должны совершаться ради материальной выгоды. Более того, согласно мудрецам, тот, кто следует высшим предписанным обязанностям, никогда не должен использовать материальные вещи для культивирования чувственных наслаждений. Желания жизни никогда не должны быть направлены на чувственные удовольствия. Следует желать лишь здоровой жизни, или самосохранения, поскольку человек предназначен для того, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью деятельности человека». Другое название дхармы или предписанного служения, – это йукта-вайрагья. Желание освобождения должно быть отвергнуто. Есть пять видов освобождения, а именно: салокйа – жить на той же планете, саршти – обладать теми же достояниями, самипйа – быть личным спутником, сарупйа – иметь такое же тело, и сайуджйа – единство. Практикующий преданное служение не может и думать о сайуджйе, освобождение в форме слияния с Господом. Хотя салокйа, саршти, самипйа и сарупйа лишены желания наслаждаться, все равно они нежелательны. Как только живое существо освобождается от материального рабства благодаря преданному служению, он немедленно достигает освобождения. Однако, это освобождение не является главным плодом бхакти. В этой связи уместно утверждение Шри Сарвабхаумы Бхаттачарьи из Чайтанья-чаритамриты (Мадхйья 6.267-269): «Если там есть возможность служить Верховной Личности Бога, чистый преданный иногда принимает освобождение в форме салокйу, сарупйу, самипйу или саршти. Но он никогда не примет сайуджйу. Чистому преданному не нравится даже слышать о сайуджйа-мукти, которая вселяет в него страх и ненависть. В действительности, чистый преданный скорее бы отправился в ад, чем слился с сиянием Господа. Есть два вида сайуджйа-мукти: слияние с сиянием Брахмана и слияние с личнм телом Господа. Стр. 238 Слияние с телом Господа еще более отвратительно, чем слияние с Его сиянием». Смысл этого таков, по воле Кришны преданный с легкостью обретает освобождение в форме свободы от рабства. Вот почему не следует осквернять этими желаниями свои усилия в преданном служении. Таким образом тщательно оставить материалистическую лаулью – это существенная обязанность для практикующего преданного. Задание 160. Перечислите на санскрите шесть препятствий на пути преданного служения Задание 161. Объясните, как Вы понимаете каждое из этих препятствий. Задание 162. Приведите по одному примеру из жизни, подтверждающих предостережение, что эти шесть вещей действительно становятся препятствиями на пути преданного служения. § 1.4 Шесть принципов, благориятных для преданного служения В своем Нектаре Наставлений Шрила Рупа Госвами описал атйахару, прайасу, праджалпу, ниямаграху и лаулью как пагубные для преданного служения. Мы уже описали каждый из этих элементов по отдельности. В третьей шлоке он упоминает шесть компонентов, благоприятных для преданного служения: утсахан нашчайад дхаитйат тат-тат-карма-правартанат санга-тйагат сато вриттех шадбхир бхактих прасидхйати «Существует шесть принципов, благоприятнды для совершения преданного служения: 1) утсаха, энтузиазм; 2) нишчайа, совершать усилия с убежденностью; 3) дхаирйа, терпение; 4) тат-тат-карма-правартана, действовать в соответствии с регулирующими принципами (такими как слушание, воспевание и памятование о Кришне); 5) санга-тйага, оставить общество непреданых и 6) сато вриттех или садху-вритти, следовать по стопам предшествующих ачарьев. Эти шесть принципов несомненно гарантируют абсолютный успех в чистом преданном служении». ЯНД: Когда я начал перечитывать и переводить «Шри Бхактьялоку», то на ум пришла мысль: как Кришна замечательно все устроил – эта работа Бхактивинода Тхакура является обзором всего предшествующего материала по философии сознания Кришны. Так оно и должно быть: абхидхейа или практика – должна быть критерием истины (самбандхи). Эта работа блестящим образом показывает как философия должна не просто оставаться голой теорией, но ощутимым образом формировать нашу практическую жизнь и деятельность. Это хорошо! Шрила Прабхупада говорил, что повторение необходимо для хорошего усвоения. Так что, читая, Вы можете сами себя проверить, насколько хорошо Вы усвоили предшествующий материал. Если смысл этой работы и всех встречающихся в ней терминов понятен, значит материал усвоен хорошо. Утсаха – энтузиазм Без утсахи человек начинает пренебрегать поклонением. Пренебрежение порождается бездействием, апатией или безразличием. Лень и заторможенность называются Стр. 239 бездеятельностью. Когда порождается утсаха, лень и заторможенность не могут оставаться. Заторможенность – это отсутствие желания работать. Эта заторможенность противоречит природе духа. Если человек позовлит этой бездеятельности оставаться в теле или сердце, то как он сможет совершать преданное служение? Состояние апатии развивается от невнимательности. Следует практиковать преданное служение без отклонения. Это предписанов Бхагавад-гите (6.23): «Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным. Человек должен заниматься йогой с решимостью и верой и не отклоняться с этого пути». В комментарии к этому стиху Шрила Баладева Видйабхушана Махашайа сказал: «Человек становится безразличным к той деятельности, к которой чувствует себя неквалифицированным». Преданное служение должно совершаться с таким настроением. Относительно бхакти-йоги в Шримад Бхагаватам (11.20.7-8) сказано: «Из этих трех путей, гьяна-йога, путь философских рассуждений, рекомендуется тем, кто питают отвращение к материальной жизни и таким образом отрешены от обыкновенной деятельности ради ее плодов. Те, кто не испытывают отвращения к материальной жизни, стремясь исполнить еще множество желаний, должны искать совершенства на пути карма-йоги. Если так или иначе, благодаря доброй удаче, человек развивает веру в слушание и воспевание Моей славы, такой человек, не питая ни чрезмерного отвращения, ни привязанности к материальной жизни, должен достигнуть совершенства через путь бхактийоги». Смысл этого утверждения следующий: Для тех, кто обрели безразличие к материальной деятельности, но еще не осознали духовную деятельность, что может оставаться в их сердцах кроме безразличия? Для них высшим достижением является недвойственная брахма-гьяна. Для тех, кто не обрели безразличия к материльной деятельности вследствие недостатка духовной реализации, нет иного способа очистить сердце, иначе чем через карма-йогу. Те, кто осознали духовную деятельность и поняли, что материальная деятельность ничтожна, достигают безразличия ко всей материальной деятельности. Они принимают некоторую материальную деятельности для поддержки своего духовного пробуждения, но не питают привязанности к такой деятельности. Пропорционально степени, в которой они обсуждают духовные темы в преданности, в них в качестве внешнего результата пробуждается свобода от общения с материей. Признаки преданного даны в Шриааью Бхагватам (11.20.27-28): «Пробудив веру в повествования о Моей славе, питая отвращение ко всей материальной деятельности, зная, что все чувственные наслаждения ведут к несчастьям, но все еще будучи неспособным отречься от всех чувственных удовольствий, Мой преданный должен оставаться в радостном расположении духа и поклоняться Мне с огромной верой и убежденнстью. Даже если Мой преданный иногда и занимается чувственными наслаждениями, он знает, что все чувственные наслаждения ведут к прискорбным результатам, и искренне раскаивается в такой деятельности». Крма возинкает из вожделения, гьяна – из безразличия, а бхакти возникает из веры в Верховного Господа. Человек, который обрел веру, естественынм образом питает отвращение к материальной деятельности. Он принимает без привязанностей лишь ту деятельность, которая благоприятна для того, чтобы увеличить его веру в Господа. Без материального тела невозможно культивировать преданное служение. Поэтому нет никакого блага в том, чтобы отрекаться от деятельности, Стр. 240 необходимой для поддержаиня физического тела, думая, что она является источником страданий и вожделения. Поэтому хотя преданные и наслаждаются плодами такой деятельности, которая является источником страданий для других, преданные наслаждаются, они относятся к ним как совершенно ничтожным. Они поклоняются Кришне с преданностью и твердой верой на фоне наслаждения плодами своей деятельности, предпринимаемой для удовлетворения жизненных потребностей. Те, кому нравится наслаждаться результатами материальной деятельности, называются привязанными. Те, кто пренебрежительно относятся к результатам кармы, но принимают лишь то, что благоприятно для преданного служения, называются непривязанынми. Хотя они непривязаны к материальной деятельности, они с энтузиазмом работают в «преданской» жизни. Метод прогресса для практикующего преданное служение описан в Шримад Бхагаватам (11.20.29-30, 35): «Когда разумный человек постоянно занимается поклонением Мне посредством преданного служения, как это Мной описано, его сердце утверждается во Мне. Так все материальные желания в сердце разрушаются. Узел в сердце разрубается, все опасения рассыпаются на куски, и цепь кармической деятельности оканчивается, когда они видят Меня как Верхвную Личность Бога. Говорится, что полная непривязанность является высочайшей степенью свободы. Поэтому тот, у кого нет личных желаний, и кто не ищет личного вознаграждения, может достичь любовного преданного служения Мне». Смысл этого таков: Бесполезно пытаться отдельно уничтожить невежество и вожделение в сердце. Но невежество, вожделение, кармическая деятельность, все сомнения и материальное рабоство – разрушаются по милости Гсопода в ходе культивирования преданного служения. Усилия карми и гьяни не дают таких результатов. Поэтому когда человек станосится нейтральным, оставляя прочие желания и надежды, он обретает чистое преданное служение Кришне. Мы не должны терять энтузиазм из-за того, что нам не хватает сил, чтобы разрушитиь реакции кармы. В самом начале преданного служения садхака должен иметь веру с полным энтузиазмом. Один чистый Вайшнавский ачарья написал, что процесс бхаджана-крийи, практики преданного служения, бывает двух видов – ништхикта, устойчивым, и аништхита, непостоянным. С верой следует обучаться преданному служению под милостивым руководством садху, а когда он достигает стадии твердой верой, он начинается заниматься устойчивым преданным служением, ништхой. Пока он не достиг этого устойчивого преданного служения, его служение остается непостоянным. На этой стадии преданного служения проявляются шесть признаков: утсаха-майи, ложная самоуверенность; гхана-тарала, импульсивные усилия; вйудхавикалпа, нерешительность; вишайа-сангара, борьба с чувствами; нийамакшама, неспособность следовать обетам и тарангарангини, наслаждение побочными продуктами бхакти. В Шри Хари-бхакти-виласе невнимательность считается одним из оскорблений святого имени. В этой работе невнимательность описывается словом прамада. Шри Хари-нама-чинтамани далее подразделяет эту невнимательность на три вида. Апатия, бездеятельность и отклонение внимания – являются тремя видами невнимательности. До тех пор, пока человек не освободится от этих трех видов невнимательности, он не сможет совершать преданное служение вовсе. Даже если он оставит все остальные намапарадхи, если он невнимателен, он никогда не сможет обрести влечения к святым именам. Если у человека есть Стр. 241 энтузиазм в начале преданного служения, и этот энтузиазм не остывает, то он никогда не будет апатичным, ленивым или отвлекаться во время повторения святых имен. Поэтому энтузиазм – это единственное, что поддерживает все виды преданного служения. С энтузиазмом совершая преданное служение, человек в очень короткое время может оставить служение аништхита и таки мобразом обрести ништху. Поэтому Шрила Рупа Госвами сказал: Пробудив веру, человек становится достойным совершать преданное служение. Тогда он получает возможность общаться с преданными. Общаясь с преданными, человек начинает заниматься преданным служением. В начале в таком служении ништха, или твердая вера, отсутствует из-за анартх, сокрушающих сердце. Однако все анартхи разрушаются, благодаря преданному служению, совершаемому с энтузиазмом. Чем больше анартх разрушено, тем в большей степени пробуждается ништха. Слово шраддха, несомненно, означает веру, но энтузиазм – это сама жизнь ништхи. Вера без энтузиазма не имеет смысла. Многи люди думают, что обладают верой в Бога. Но поскольку у них нет энтузиазма, их вера не имеет смысла. Поэтому из-за недостатка садху-санги они не совершают преданное служение. Нишчая – убежденность В Нектаре Наставлений Шрила Рупа Госвами советует практикующим преданное служение быть уверенными. Если такой уверенности не достичь, преданный будет продолжать сомневаться. У сомневающиеся не бывает ничего благоприятного. Как они смогут иметь веру в беспримесное преданное служение, если они сомневаются в сердце? В Бхагавад-гитк (4.40) говорится: «Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в священных писания не обретают сознания Бога; они падают вниз. Для сумневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем». Тот, кто обладает верой, определенно не имеет сомнениий, потому что слово веро означает твердую убежденность. Пока в сердце остаются сомнения, там не может быть твердой веры и убежденности. Поэтому верующие живые существа никогда не имеют сомнений. Шри чайтанья Махапрабху наказал всем Вайшанвам сперва понять три истина – самбандху, абхидхею и прайоджану. Эти три истины состоят из десяти главных тем. Первая состоит в том, что Ведические произведения являются единственным авторитетом. Для того, чтобу установить истину, необходимо принять авторитет. Существует девять реальностей, которые можно познать лишь через Ведический авторитет. Различные писания определяют различные виды доказательств. Некоторые считают таковыми пратйакшу, или непосредственный опыт, некоторые ануману, или логические выводы, некоторые – упанану или аналогии, а третьи предлагают другие виды доказательств. Однако все эти доказательства счтаются вспомогательными в Вашийнавских произведениях, провозглашенных Шриманом Махапрабху. Поэтому само-совершенные доказательства, полученные через ученическую преемственность, являются единственным главным авторитетом, которы можно принять. Всего сущее в этом мире подразделяется на две категории: непостижимое и постижимое. Материальная природа постижима, поскольку ее мпонимание автоматически пробуждается в ходе мышления. Духовная природа непостежима, потому что она невоспринимаема людьми со скудным запасом знания. Природу непостижимого нельзяя постичь без самоосознания. Поэтому для доказательств типа пратьякши, включаемых в категорию логических аргументов, Стр. 242 нет доступа к непостижимым предметам. Вот почему Шри Бхакти-расамрита-синдху (цитируя Махабхарату, Удйогапарву) говорит: «Состояние ачинтьи невозможно установить с помощью логических аргументов. Это то, что лежит за пределами двадцати четырех элементов материальной природы». В это состояние нет доступа пратьякше и анумане. Для того, чтобы познать непостижимую природу, само-осознание является единственным средством. Самоосознание является практически невозможным для обыкновенных людей. Видя ужасное безумие людей, всемилостивейший Верховны Гсоподь проявил Ведпические произведения. В Чайтанья Чаритамрите (Мадхйа 20.122, 124, 125) Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «обусловленная душа не может оживить свое сознание Кришны при помощи собственных усилий. Но из беспричинной милости Господь Кришна составил Ведические произведения и дополнения к ним, Пураны. Ведические произведения дают информацию о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, что называется самбандхой. Когда, поняв эти взаимоотношения, живое существо начинает действовать соответственно, это называется абхидхейей. Возвращение назад домой к Богу – это окончательная цель жизни, называемая прайоджаной. Преданное служение, или чувственная деятельность ради удовлетворения Господа, называется абхидхейей, поскольку она может развить изначальную любовь к Богу живого существа, которая является целью жизни. Эта цель является высшим благом для живого существа и величайшим богатством. Так оно достигает уровня любовного служения Господу». Для того, чтобы познать непостижимую природу, следует принять лишь Ведический авторитет. В этой связи не может быть никаких иных соображений. Ведическое знание, получаемое через гуру-парампару, называется амнайей. В Ведах описано так много разных тем и наставлений для различных уровней. Среди всех уровней уровень преданного служения является наивысшим. Силой своего преданного служения предшествующие махаджаны пробудились к самоосознания и таким образом отдельно изложили наставления относительно уровня преданного служения, как они описаны в Ведах. Поэтму Ведические утверждения, которые по описанию предшествующих махаджан описывают квалификацию для совершения преданного служения, назыаются амнайей, и их необходимо изучить. Невозможно проникнуть в непостижимую природу, не получив милости духовного учителя. Наставления Шри Чайтаньи Махапрабху в этой связи даны в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 20.127-136): «Можно дать следующий пример. Однажды ученый атролог пришел в дом одного бедняка, и, видя его страдания спросил его: «Почему ты печален? Твой отец был очень богатым, но он не рассказал тебе об этом, потому что скончался вдали от дома». Подобно тому, как слова астролога Сарвагьи принесли новость о сокровище этого бедняка, Ведические произведения наставляют человека относительно сознания Кришны, когда в нем просыпается желание узнать, почему он страдает в этих материальных условиях существования. Благодаря словам астролога была установлена связь бедняка с сокровищем. Подобным образом, Ведические произведения наставляют нас, что наша настоящая связь – это связь со Шри Кришной, Верховной Личностью Бога. Хотя бедняк и узнал о сокровище своего отца, он не мог получить его только благодаря этому Стр. 243 знанию. Поэтому астролог должен был рассказать ему о способе, как на самом деле найти это сокровище. Астролог сказал: «Сокровище зарыто в этом месте. Но если ты будешь рыть с южной стороны, то разбудишь пчел и шершней, и никакого сокровища тебе не видать. Если ты будешь рыть с западной стороны, там живет привидение, которое создаст столько беспокойств, что твои руки даже не прикоснутся к сокровищу. Если ты будешь рыть с северной стороны, то тебя проглотит большая черная змея. Однако, если ты хотя бы немного начнешь рыть с восточной стороны, твои руки немедленно коснутся горшка с сокровищем». Явленные писания дают заключение, что следует оставить деятельность ради ее плодов, умозрительное знание и систему мистической йоги, и вместо этого принять преданное служение, благодаря которому можно полностью удовлетворить Кришну» (конец цитаты). Когда человек, желающий совершенства, слушает заключительные выводы о душе от духовного учителя, его сердце становится чистым, и он начинается двигаться к лотосным стопам Кришны. Амнайа – это единственное авторитетное доказательство относительно цели жизни. Следует рассматривать остальные девять реалий в свете этого авторитета, и это понимание проявлится в чистом сердце благодаря амнайе. Это называется самоосознанием и составляет основу цели жизни. Относительно первой реалии, амнайа говорит, что Верховный Брахман, Шри Хари – это единственный Господь и объект поклонения. Его безличная концепция называется Брахманом, что есть ни что иное как сияние Его тела. Это Верховный Господь Хари в одной из Своих экспансий становится Сверхдушей, или правителем, который создает, поддерживает и уничтожеет вселенные. Господь Хари – никто иной, как Кришна, Сверхдуша – это никто иной, как Вшну, а сияние Его тела – ничто иное, как Брахман. Обсуждея истину о всемогущем Господа Хари, человек проясняет все сомнения относительно Верховного Господа. Если эти сомнения не прояснены, то челоек будет культивировать знание безличного Брахмана как противоположность материальному знанию. А для того, чтобы понять Сверхдушу, экспансию Господа, занимаются аштангайогой. Только когда человек освобождается ото всех сомнений, он обретает неуклонную преданность Кришне. Согласно знанию амнайи, вторая реалия – следующая: Верховный Господь Хари естественным образом исполнен трансцендентных энергий. Благодаря одной из Своих энергий Он проявляется как неразличимый Брахман. Это Его безличная энергия. Точно также, через Свои бесконечные энергии, включая Брахман и Параматму, Он проявляет Свое превосходство как Верховная Личность Бога. Хотя в Нем содержатся и безличная и личностные энергии, личностные энергии преобладают. Как утверждается в Шветашватара Упанишад: «Его энергии многогранны, и таким образом Его деяния автоматически совершаются одно вслед за другим». Чистые преданные осознают его духовные энергии в трех категориях – сандхини, самвит и хладини – энергии вечного существования, познания и блаженства. Относительно третьей реалии, амнайа утверждает, что Верховный Господь Шри Кришна исполнен духовных рас или наслаждений. Своим могуществом эта раса сводит с ума и духовный, и материальный миры. Такова природа Господа Кришны. Поэтому Господь Кришна сказал: «Я источник Стр. 244 Брахмана». Благодаря этой верховной расе и материальный, и духовный миры наделены бесконечным многообразием. Раса духовного мира чиста. Раса этого материального мира является Его тенью. И благодаря непостижимой энергии Господа, бесконечные расы духовного мира были проявлены во Вриндаванских играх в этом мире. Чистая духовная душа достойна вкушать духовную расу. Обрести эту верховную расу – дхарма или долг живого существа. Живое существо обретает это силой своего преданного служения. В достижении Верховного Брахмана нет расы, оно сухое. К нему никогда не следует стремиться. В осознании Параматмы нет проявления расы. Только преданное служение Кришне исполнено расы. Рассматривая четвертую реалию, амнайа говорит, что живые существа являются крошечными частичками духовного солнца, Кришны, и их бесчисленное множество. Как духовный мир проявляется духовной энергией Кришны, чит, и как материальный мир проявляется низшей, иллюзорной энергией, так и живые существа проявляются частью духовной энергией. Духовная форма Кришны обладает всеми качествами в полной степени, и эти качества естественным образом присутствуют в живых существах в крошечном количестве. Независимая природа Кришны в ничтожном количестве имеется в живых существах. По этой причине живые существа считаются независимыми. В результате этого, все живые существа развили в себе разные наклонности. Благодаря одним наклонностям, живое существо ищет своего собственного счастья, а благодаря другим, оно ищет счастья Кришны. Таким образом живые существа разделяются на две группы – те, кто ищут собственного счастья, и те, кто ищут счастья Кришны. Те, кто ищут счастья Кришны, называются нитья-мукта, а те, кто ищут собственного счастья, называются нитья-баддха. В этой связи, природа непостижимого подчиняется духовному времени. Фактор времени духовной природы – это состояние вечного настоящего. Но в низшей иллюзорной энергии есть три состояния существования – прошлое, настоящее и будущее. Поэтому какие бы соображения не возникали в этой связи, если они связаны с духовным фактором времени, то не будет никаких сомнений. Но если с материальным, то сомнения будут оставаться: Почему чистая духовная душа ищет своего собственного счастья? Если человек выдвигает пободный вопрос, то проявятся сомнения, проистекающие из материального фактора времени. Если человек может оставить такие сомнения, то он может совершать преданное служение. В противном случае будет только непрекращающаяся череда логических аргументов. Если логические аргументы применяются к непостижимой природе, то возникают анартхи. Усение амнайи относительно пятой реалии таково: Живые существа, ищущие своего собственного счастья, принимают Майу, расположенную поблизости, и таким образом наслаждаются и страдают в тисках материлального времени. Карма – ничто иное, как слепое колесо, созданное майей. Те, кто не соприкасаются с Майей, не имеют связи с кармой. Живые существа, ищущие собственного удовольствия, получают от колеса Майи в качестве средств наслаждения грубое и тонкое тела. Это слепое колесо проявляется в бесчисленных формах, но точно также, как живому существу было легко попасть в него, ему также просто будет покинуть его во время освобождения. Живые существа, находящиеся в слепом колесе Майи, называются нитйа-баддхами. В этой связи слово нитйа используется в контексте материального времени. Когда, благодаря соприкосновению с духовным, пробуждается Стр. 245 духовный фактор времени, тогда их обусловленная природа видится временной. По милости садху, махаджан, и Кришны, и благодаря многих жизней благочестивой деятельности в преданном служении, обусловленная душа достигает блага. Как утверждается в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.45) и Шриад Бхагаватам (10.51.53): «Благодаря доброй удоче, живое существо становится способным пересечь океан неведения, и когда его срок матеирального существования сокращается, оно может получить возможность общаться с чистыми преданными. Благодаря такому общетию пробуждается его влечение к Кришне. О мой Господь» О непогрешимая Верховная Личность! Когда живое существо, скитающееся по вселенным становится достойным освобождения из материального существования, оно прлучает возможность общаться с преданными. Когда оно общается с преданными, пробуждается его влечение к Тебе. Ты – Верховная Личность Бога, высочайшая цель самых возвышенных из преданных и Господь вселенной». Благодаря общению с садху, преодолеваются материальные страдания, благодаря милости Кришны человек обретает твердую веру. Тогда, силой своего преданного служеиня и милости Кришны, живое существо разрывает оковы Майи и обретает служение Кришне. По милости Кришны баддха-мукта-дживы (те, кто обретают свободы от рабства) с легкостью достигают салокйи, обители Кришны, вместе с теми, кто никогда не попадал в Майю, всегда ища счастья Кришны. Заключение амнайи относительно шестой реалии таково: Господь Кришна и все остальное связано отношениями ачинтйа бхедаабхеда, непостижимого одновременного единства и различия. Вот почему в Ведах имеется много утверждений, подтверждающих единство, и много, подтверждающих различие. Невежественные люди приходят к заключению, что следует принять лишь одну из частей Вед. По заключению же тех, кто знают истину, следует принимать знание всех Вед. Те, кто имеют жажду к поклонению Господу, узнают из учения амнайи, что Господь Кришна – всепроникающ и недвойственен. Шри Кришна – Абсолютная Истина. Эта Абсолютная Истина обаладет всеми энергиями. Хотя живые существа и материальный мир проявляются Его энергиями, все равно Он остается единым целым. Составляющие по своей природе неотличны от Кришны. Но в материальном творении все иное, чем Кришна, является производной от Его энергии, и потому вечно отделено от Него. Это веечное единство и различие естественным образом непостижимо, поскольку лежит за пределами материального разума живого существа. Когда пробуждается духовный разум живого существа, проявляется чистое знание непостижимоего единства и различия. Храня твердую веру в утверждения амнайи, по милости Кришны преданные могут с легкостью увидеть истину непостижимого единства и различия. Если для ее понимания мы будем использовать материальные соображения, она становится теоретической. Когда человек обретает знание этих семи реалий через самоосозанние и благодаря амнайе, то можно сказать, что он обладает самбандха-гьяной, или знанием своих взаимоотношений с Господом. (ЯНД: Не то в английском переводе, не то в оригинале, вместо шестого положения дано седьмое, а шестое – «уехало». Мы оставляем Вам восстановить его самому (самой)) В ответ на вопросы Шрилы Санатаны Госваи Шри Чайтанья Махапрабху подробно объяснил науку взаимоотношений с Господом. Как дается в Чайтаньячаритамрите (Мадхья 20.102): Стр. 246 «Кто я такой? Почему я подвержен влиянию тройственных страданий? Если я не буду знать этого, как я смогу обрести благо?» Те, кто желают величайшего блага в форме обретения преданности Крешне, должны задать все эти вопросы сввоему духовному учителю. Слушая должные ответы на эти вопросы из уст своего гуру, все сомнения прояснятся, и пробудится твердая вера. Не оставляйте размышления, считая их бесполезными. Как утверждается в Чайтанья-чаритамрите (Ади 2.117): «Искренний ученик не должен пренебрегать обсуждением подобных заключений, считая их спорными, ибо такие обсуждения закаляют ум. Так ум человека привязывается к Шри Кришне». Среди десяти реалий первые восемь относятся к источнику авторитетных доказательств и нашим взаимоотношениям с Господом. Всю эту информацию можно получить из ответа Шри Чайтанья Махпрабху Санатане Госвами. Относительно авторитета, утверждение Шри Чайтаньи Махапрабху дано в Чайтанья-чаритамните (Мадхйа, 20.134): «Ведические произведения дают информацию о самбандхе, взаимоотношениях обусловленной души с Кришной, абхидхейе, регулируемой деятельности, предназначенной для оживления этих взаимоотношений, и прайоджане, окончательной цели жизни». Относительно второй основопологающей истины, Чайтанья Махапрабху сказал в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 20.152, 155, 157): «О Санатана, пожалуйста услишь о вечной форме Господа Кришны. Он Абсолютная Истина, свободная от двойственности, но пребывающая во Вриндаване как сын Нанды Махараджи. Изначальная Верховная Личность Бога – это Кришна. Его изначальное имя – Говинда. Он исполнен всех достояний, а Его вечная обитель называется Голока Вриндавана. Существует три вида духовных методов понимания Абсолютной Истины – метод эмпирического знания, мистической йоги и бхакти-йога. В соответствии с этими тремя методами, Абсолютная Истина проявляется как Брахмана, Параматма и Бхагаван». Относитеьлно энергий Кришны Шри Чайтанья Махапрабху сказал в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 20.111): «Господь Кришна естественным образом обладает тремя энергиями, проявляющимися в виде духовной энергии, энергии живого существа и иллюзорной энергии». Кришна исполнен расы. Как объясняет Шри Чайтанья Махапрабху в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 20.153): «Кришна – изначальный источник и совокупность всего. Он выглядит вечно юным, и его тело состоит из духовного блаженства. Он – прибежище и господин всего сущего». Наставления Шри Чайтаньи Махапрабху относитльно неизменного положения живого существа дано в Чайтаньячаритамрите (Мадхйа 20.108-109): «По своему изначальному положению живое существо – вечный слуга Кришны. Оно подобно атомной частичке солнечного света или огня». Относительно обусловленных живых существ Шри Чайтанья Махапрабху дает следующее описание в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 22.10, 20.117): Стр. 247 «Живые существа (дживы) разделяются на две категории. Некоторые вечно освобождены, а другие вечно обусловлены. Не помня о Кришне, живое существо с незапамятных времен привлечено внешним аспектом. Поэтому иллюзорная энергия (майа) причиняет ему всевозможные страдания в его материальном существовании». Относительно освобожденных живых существ Господь говорит в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.11): «Те, кто вечно освобождены, всегда пребывают в сознании Кришны и несут трансцендентное любовное служение стопам Господа Кришны. Они должны считаться вечными спутниками Кришны, и они вечно наслаждаются трансцендентным блаженством служения Кришне». Относитеьлно одновременного единства и различия, ЧайтаньячаритамритЧайтанья-чаритамрита (Мадхйа 20.108) говорит: «Живое существо является пограничной энергией Кришны, проявлением, одновременно единым и отличнм от Господа». Когда благодаря соприкосновению с амнайей взаимоотноешния живого существа с Господом оживляются, тогда оно понимает абхидхейу. Преданное служение Шри Кришне является этой абхидхейей. То есть то, что священные писания определяют главной обязанностью, называется абхидхейей. В этой связи Шри Чайтанья Махапрабху говорит в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.17-18): «Преданное служение Кришне является главной функцией живого существа. Существуют различные методы освобождения обусловленной души – карма, гьяна, йога и бхакти – но все они зависит от бхакти. Но по сравнению с преданным служением все другие методы духовного осознания слабы и ничтожны. Если человек не приходит к преданному служению Господу Кришне, гьяна и йога не могут дать ему желанных результатов». Садхана-бхакти называется абхидхейей. Эта садхана-бахкти подразделяется на два вида – вайдхи и рагануга. Вайдхи-садханабахкти имеет множество различных аспектов. В некоторых местах дается шестьдесят четыре компонента, а в других – девять. Девять аспектов преданного служения провозглашаются в Шримад Бхагаватам (7.5.23): «Слушание и воспевание трансцендентых имен, образа, качеств, окружения и игр Господа Вишну, памятование их, служение лотосным стопам Господа, совершение поклонению Господу с использованием атрибутов шестнадцати видов, вознесение молитв Господу, служить ему в качестве слуги, считать Господа своим лучшим другом и посвящение всего Ему (другими словами, служение Ему телом, умом и словами) – эти девять методов являются чистым преданным служением». Когда обусловленное живое существо занимается служением лотосным стопам Кришны своим умом, телом и словами, это называется бхакти. Отличие бхакти от кармы и гьяны очень тонко. Часто компоненты бхакти и кармы выглядят схожими. Когда эти компоненты связываются с отдельными личными желаниями, они превращаются в компоненты кармы. Когда эти компоненты связываются с сухими мыслями о Брахмане, они превращаются в компоненты гьяны. Некоторые из компонентов не связаны ни с кармой, ни гьяной. Лишь плоды кармы, ведущие к служению Кришне называются компонентами бхакти. Плоды кармы, ведущие к собственному наслаждению, называются кармойш. Крма, ведущая к слиянию с Господом, называется безличной гьяной. Поэтому Шрила Рупа Госвами описал Стр. 248 признаки бхакти в Бхакти-расамрита-синдху (1.1.9) следующим образом: «Следует нести трансцендентное любовное служение Верховному Господу Кришне с любовью и без желания материальной выгоды посредством кармической деятельности или философских рассуждений. Это называется чистым преданным служением». Исполнять компоненты преданного служения в соответствии с указаниями видхи, или предписанных правил, называется ваидхисадхана-бхакти. Служение, совершаемое из спонтанной привязанности к Кришне, называется рага-бхакти. Преданность Враджаваси называетяс рагатмика, а подражание их преданному служению называется рагануга-бхакти. Вайдхи-бхакти начинается со шраддхи и продолжается вплоть до рати, когда она сливается с рагануга-бхакти. Рагануга-бхакти всегда очень сильна. Это девятый принцип. В соответствии с утверждениями амнайи, десятый принцип состоит в том, что према является прайоджаной, или высшей целью. Стадии садхана-бхакти вплоть до премы описаны в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 23.9-13) Шри Чайтаньей Махапрабху следующим образом: «Если благодаря доброй удаче живое существо развивает веру в Кришну, оно начинает общаться с преданными. Когда, вдохновляемое преданными, оно начинает заниматься преданным служением, оно освобождается ото всей скверны, следуя регулирующим принципам, а также слушая и воспевая. Когда оно освобождается от всех нежелательных привычек, в нем пробуждается твердая вера. Когда пробуждается твердая вера в преданное служение, вкус к слушанию и воспеванию также пробуждается. После того, как пробуждается вкус, возиикает глубокая привязаннось, а из этой привязанности в сердце произрастает семя любви к Кришне. Когда эти экстатические эмоции усиливаются, они называются любовью к Богу. Такая любовь является окончательной целью жизни и источником всего наслаждения». Те, кто имеют сомнения относительно этих десяти главных учений Шри Чайтаньи Махапрабху, не пригодны для преданного служения. Когда возникают сомнения, преданное служение человека нарушается, желания оскверняются, появляются нежелательные результаты и таким образом все рушится. Поэтому те, кто желают чистого преданного служения, должны совершать преданное служение с твердой убежденностью. Дхайрья – терпение Для практикующего преданное служение дхайрья, терпение, иключительно необоходимо. Обладающие качеством дхайрья, именуются дхирами или уравновешенными людьми. Нетерпеливые не могут выполнять никакой работы. Благодаря качеству дхайрьи практикующий покоряет сперва себя, а затем весь мир. В первом стихе Нектара Наставлений объясняются качества дхайрьи: «Уравновешенный человек, способный контроллировать побуждение говорить, требования ума, импульсы гнева, а также побуждения языка, желудка и половых органов, обладает квалификацией, чтобы иметь учеников по всему миру». Существуют шесть видов импульствов, а именно: импульсы речи, ума, гнева, желудка, языка и половых органов. Избыточное желание говорить делает человека болтливым. Если не упорядочить речь, то разговоры о других порождают вражду. Стр. 249 Бесполезные разговоры – это занятие глупцов, но из желания предаваться бесцельным разговорам материалисты всегда теряют понапрасну время и сталкиваются со множеством страданий. Благочестивые соблюдают мауна-врату, или обет молчания, чтобы избавиться от этого приносящего беспокойства побуждения. Вот почему риши предписывают различные обеты, подобные мауна-врате. Практикующим преданное служение не следует предаваться ненужным разговорам. Чем заниматься ненужными разговорами, лучше молчать. Кроме тем, связанных с Кришной, все остальные темы не нужны. Но говорить о темах, благоприятных для преданного служения – не относится к категории ненужного. Поэтому преданным следует говорить только на темы о Господе Хари или темы, благоприятные для этого. Все остальные темы должны считаться относящимися к категории импульса речи. Тот, кто способен обуздывать побуждение говорить, является уравновешенным человеком. Уравновеныенный человек обязан терпеть импульсы ума. Если человек не развил привычку обуздывать беспокойства ума, то как он сможет совершать преданное служение со вниманием? Материалст сидит в колеснице своего ума и никогда не может избавиться от его различных требований, разве что, когда спит. Идаже во сне приходит множество мыслей, таких как хорошие и дурные сны. Для того, чтобы обуздать импульсы ума, риши предписывают аштанга-йогу и раджа-йогу. Но в соответствии с предписаниями Господа, следует урегулировать ум, отучив его от низших вкусов через высший вкус. Те, кто следуют пути преданного служения, могут с легкостью обуздать ум. Ум не может ничего не требовать. Если эти требования направлены на духовные предметы, то он занят должным образом и не будет стремиться к ничтожным вещам. Многие думают, что для контроля ума нет иной альтернативы, кроме аштанга-йоги. Но Патанджали Муни принимает, что точно также, как аштангайога позволяет обуздать ум, то же самое может делать и бхактийога. Медитация на Верховного Господа, как она провозглашена Патанджали, не является чистым преданным служением. Это сакама-бхакти, служение, сопровождаемое личными мотивами. Если преданное служение совершается с целью контроля ума, то несомненно оно не лишено материаьлных желаний. Настоящее значение чистой бхакти – это культивирование преданного служения Кришне с любовью. Поэтому всегда, когда совершается преданное служение, в уме автоматически возникает чувство радости, как своего рода побочный продукт. Шримад Бхагаватам (7.1.32) утверждает: «Так или иначе, следует очень серьезно размышлять о форме Кришны». Если человек следует этому наставлению, то его ум будет поглощен лотосными стопами Кришны, и не будет свободно перепрыгивать на другие предметы. Для практикующиего, требования ума обуздываются с помощью чистого культивирования преданного служения Кришне с любовью. Тщательно медитируя на эту тему, можно познать внутреннее различие между йогой и бхакти. Сдерживать импульсы гнева – обязательно для тех, кто жаждут преданного служения. Гнев возникает, когда не удовлетворяется вожделение. Гнев приводит человека к погибели. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 19.149): «Поскольку преданный Господа Кришны не имеет желаний, он умиротворен». Даже самое ничтожное вожделение не может оставаться в сердце того, кто наслаждается чистым преданным служением. Поэтому для того, чтобы в уме возник гнев, нет никакой возможности. Те, чье преданное служение имеет личные мотивы, не могут покорить гнев. Не возможно покорить гнев лишь с помощью разума. Через очень короткое время привязанность к чувственному наслаждению одолеет функцию Стр. 250 разума, и расчистит в его царство путь гневу. В песни брахмана из Аванти из Шримад Бхагаватам (11.23.33-35, 37, 40) видно, что он быстро смог обуздать гнев: «О милосердный Удхава, видя его – старого и оборванного нищего, низкие люди порочили и оскорбляли его. Некоторые отбирали его посох санньяси, другие – горшок для воды, в который он собирал милостыню, а третьи крали даже его последние лохмотья. Дразня, они показывали эти вещи ему, а потом прятали их назад. Когда он садился на берегу реки для того, чтобы принять пищу, которую он собрал в качестве милостыни, эти греховные негодяи подходили и мочились на нею, и осмеливались даже плевать ему в лицо. Они критиковали и оскорбляли его, говоря: Этот тип – просто лицемер и обмащник. Он показывает себя таким религиозным просто потому, что потерял все богатство, и семья вышвынула его на улицу. Брахмана понимал, что все го страдания – причиняемые другими живыми существами, высшими силами природы и собственным телом – неизбежны, будучи посланными ему Провидением». Тогда нищий из Аванти произнес следующий стих из Шримад Бхагаватам (11.23.57): «Я пересеку непреодолимый океан невежества, прочно утвердившись в служении лотосным стопам Кришны. Это было одобрено предшествующими ачарьями, прочно утвердившимися в преданности Господу, Параматме, Верховной Личности Бога». Этой парама-ништхе, прочной утвержденности в служении лотосным стопам Кришны, иногда следуют домохозяева, подобные Джанаке, а иногда санньяси, подобные Санаке и Санатане. В обоих ситуациях парама-ништха одна и та же. Без этой парама-ништхи невозможно пересечь непреодолимый океан невежества. Служение Господу Мукунде – это единственное прибежище, и приняв его живое существо спасется. Из песни брахмана из Аванти мы можем ясно видеть, что невозможно пересечь материальный океан с помощью метода йоги. Но с помощью неуклонной преданности Кришне можно достичь всего. Тот, кто, благодаря преданному служению, может обуздывать импульсы речи, ума и гнева, называется дхирой. Покорить требования языка – это долг каждого. Материалистичные люди всегда стараются насладиться шестью видами вкусо методами жевания, сосания и т.д. «Сегодня я наслажусь этим вкусненьким рисом с мяском, сегодня я наемся китри, сегодня я буду наслаждаться изысканнейшими напитками». Лелея подобные желания, материалист все время беспокоится. Чем больше ест язык, тем больше он хочет. Для тех, кто беспокоятся в поисках наслаждения языка, обрести Кришну очень трудно. Шри Чайтанья Махапрабху сказал в Шри Чайтанья-чаритамрите: (Антья 6.225-227): «Если отреченный стремится удовлетворять свой язык различными видами пищи, он утратит свою духовную жизнь и станет слугой вкусов своего языка. Долг человека в отреченном укладе – всегда повторять Харе Кришна мантру. Он должен удовлетворять свой желудок легко доступными овощами, листьями, плодами и корнеплодами. Тот, кто становится слугой своего языка, и ищет, как бы удовлетворить свой желудок и половые органы, не сможет достичь Кришны». Следует наполнять желудок тем, что легко доступно. Благодаря предлложению Кришне пищи в стихие добродетели, и почитания ее как прасад, язык удовлетворяется, и это культивирует служение Кришне. Если легко доступен вкусный прасад, то Стр. 251 жадность языка постепенно будет обуздываться, а не увеличиваться. Требования желудка создают беспокойства. Желудок требует пищи для поддержания жизни и утоления голода. Тем, кто жаждут преданного служения, следует поддерживать жизнь, питаясь умеренно. Те, кто переедают, именуются обжорами. Одно из качеств преданных – это мита-бхук, есть столько, сколько необходимо. Если есть немного, то тело остается здоровым и не мешает преданному служению. Те, кто не имеют сил, терпеть требования желудка, всегда питают жадность к еде. Те, кто твердо убеждены, что нельзя есть ничего, кроме кришнапрасада, в особенности способны терпеть требования желудка. Ограничения, подобные постам в предписанные дни, также являются примерам наставления, нацеленных на обуздание требований желудка. Требования половых органов практически непреодолимы для тех, кто питают отвращение к Господу. в Шримад Бхагаватам (11.5.11) говорится: «В этом материальном мире обусловленные души всегда питают склонность к сексу, мясоедению и интоксикациям. Поэтому религиозные писания никогда в действительности не поощряют подобной деятельности». Смысл этого утверждения из Шримад Бхагаватам сокровенен. Те, кто обладают материальным телом из плоти и крови, всегда имеют склонность общаться с женщинами. Чтобы свести эту склонность к минимуму, рекомендуется церемони бракосочетания. Те, кто желают осободиться от закона брака, – почти как животные. Но, те, кто поднялись выше правил этой естественной склонности благодаря общению с преданными и силой своего служения, и таким образом обрели влечение к духовным темам, для них общение с противоположным полом – совершенно ничтожно. Люди, полные привязанностью к материальным удовольствиям, никогда не могут терпеть побуждения половых органов. Многие из них занимаютяс недозволенной деятельностью. В связи с этой склонностью, те, кто жаждут преданного, служения, разделяются на две группы. Те, чье влечение очистилось силой садху-санги, полностью оставляют общение с женщинами и непрерывно занимаются преданным служением. Люди, относящиеся к этой группе, – это отреченные Вайшнавы. Те, чья склонность к общению с женщинами еще не разрушилась, принимают законы брака, и, оставаясь домохозяевами, занимаются преданным служением. Контроллировать требования половых органов означает общаться с женщинами в соответствии с предписаниями шастр. Когда человек должным образом может терпеть вышеупомянутые шесть побуждений, это благоприятно для его преданного служения. А когда эти побуждения пересиливают, это неблагоприятно для преданного служения. Покорить эти шесть видов побуждений называется дхайрьей. До тех пор, пока остается это материальное тело, эти наклонности невозможно полностью искоренить, но должным образом направив их, то они перестают быть пороками. Поэтому Шри Нароттама даса Тхакур в своей Према-бхакти-чандрике написал: «Я правильно займу вожделение, гнев, жадность, иллюзию, безумие, зависть и гордость, и, победив этих врагов, я ощущу радость в сердце, мирно поклоняясь Говинде. Я займу вожделение, принеся его в служении Кришне. Гнев я направлю против тех, кто завидуют преданным. Я буду с жадностью слушать повествования о Хари в обществе преданных. Я буду ощущать иллюзию в разлуке с Господом моего сердца. Я буду как безумный воспевать славу Кришне. Так я расставлю этих врагов по местам». Стр. 252 Сокровенное значение этой песни таково, что разумный человек обязан отвести вышеупомянутые побуждения от их объектов и сделать их благоприятными для преданного служения. Это можно сделать только при помощи терпения. Есть еще одно значение, применимое к слову дхайрья. Те, кто занимаются садханой, желают достичь результатов. Карми надеются обрести счастья с помощью своих усилий, гьяни надеются обрести освобождения с помощью эмпирического знания, а преданные надеются удовлетворить Кришну посредством своей преданности. Теряя терпение, занимаясь садханой в течение долгого времени, некоторые падают с пути к окончательной цели, поэтому практикующий преданный, желающий достичь своей цели, обретает этот результат, только когда набирается терпения. «Кришна обязательно проявит ко мне милость – сегодня, или через сто лет, или в одном из следующих рождений. Я с решимостью приму прибежище у Его лотосных стоп и никогда не покину их». Такае дхайрья, или терпения очень желанно для практикующих преданное служение. Тат-тат-карма-правартана – разнообразная деятельность, благоприятная для преданного служения Для тех, кто стремятся совершать преданное служение, Шрила Рупа Госвами предписал систему тат-тат-карма-правартана – действовать в соответствии с регулирующими принципами. В Нектаре Наставлений деятельность, благодаря которой культивируется чистое преданное служение, называется таттат-карма, предписанными обязанностями. Шри Кришна говорит Уддхаве в Шримад Бхагаватам (11.19.20-24): «Твердая вера в исполненные блаженства повествования о Моих играх, постоянное воспевание Моей славы, неуклонная привязанность к поклонению Мне в храме, восхваление Меня прекрасными гимнами, огромное почтение преданному служению Мне, принесение поклонов всем телом, совершение первоклассного поклонения Моим преданным, осознание того, что Я пребываю во всех живых существах, превращение обыкновенной телесной деетельности в преданное служение Мне, посвящение слов описанию Моих качеств, посвящение Мне своего ума, отвержение всех материальных желаний, жертвование богатством ради преданного служения Мне, отрешенность от материальных чувственного наслаждения и счастья и совершение всевозможной желательной деятельности, такой как благотворительность, жертвоприношения, джапа, обеты и аскезы – с целью достижения Меня – все эти вещи сосоавляют настоящие религиозные принципы, благодаря которым люди, действительно принявшие прибежище у Меня, автоматически развивают любовь ко Мне. К какой иной цели может стремиться Мой преданный?» Основываясь на этих наставлениях Господа, Шрила Рупа Госвами разделил эти виды деятельности на шестьдесят четыре компоненты бхакти в своей Бхакти-расамрита-синдху. Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами описал эти компоненты в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.115-129): «На пути регулируемого преданного служения необходимо соблюдать следующие компоненты: 1) Необходимо принять истинного духовного учителя. 2) Принять у него посвящение. 3) Служить ему. 4) Получать наставления от духовного учителя и задавать вопросы, чтобы обучаться преданному служению. 5) следовать по стопам предшествующих ачарьев и следовать указаниям, данным духовным учителем. Стр. 253 Следующие шаги таковы: 6) Следует быть готовым пожертвовать всем ради удовлетворения Кришны, и также следует быть готовым принять все для удовлетворения Кришны. 7) Необходимо жить в месте, где присутствует Кришна – в городе, подобном Вриндавану или Матхуре, или в храме Кришны. 8) Следует зарабатывать лишь самое необходимое на жизнь. 9) Необходимо поститься в Экадаши. 10) Следует поклоняться деревьям дхатри, баньняну, коровам, брахманам и преданным Господа Вишну. 11) Следует избегать оскорблений в преданном служении и святого имени. 12) Оставить общество непреданных. 13) Не принимать учеников неограниченно. 14) не стремиться изучать множество священных писаний, просто чтобы ссылаться на них и давать подробные объяснения. 15) Преданный должен одинаково относиться и потерям и к приобретениям. 16) Преданный не должен предаваться скорби. 17) Преданному не следует ни поклоняться полубогам, ни относиться к ним непочтительно. Подобным образом, преданному не следует ни изучать иных писаний, ни критиковать их. 18) Преданный не должен слушать поношений в адрес Господа Вишну или Его преданных. 19) Преданный должен избегать чтения или слушания газет или мирских книг, содержащих описание любви между мужчинами и женщинами и тем, привлекательных для чувств. 20) Ни умом, ни словами преданный не должен причинять беспокойств ни одному живому существу, каким бы ничтожным оно ни было. Утвердившись в преданном служении, человек совершает следующие виды деятельности: 1) слушание, 2) воспевание, 3) памятование, 4) поклонение, 5) вознесение молитв, 6) служение, 7) принятие роли слуги, 8) дружба и 9) полное вручение себя Господу. Следует также: 10) танцевать перед Божествами, 11) петь перед Божествами, 12) раскрывать свои мысли Божествам, 13) приносить поклоны Божествам, 14) вставать перед Божествами и духовным учителем, выражая таким образом им почтение, 15) следовать за Божествами или духовным учителем и 16) посещать различные места паломничества или приходить увидеть Божества в храм. Следует 17) обходить вокруг храма, 18) читать различные молитвы, 19) тихо читать мантры, 20) громко воспевать святые имена вместе с другими, 21) вдыхать аромат благовоний и цветочных гирлянд, предложенных Божествам и 22) есть остатки пищи, предложенной Божествам. Следует 23) посещать арати и праздники, 24) смотреть на Божества, 25) дарить Божествам самое дорогое, что есть, 26) медитировать и 27) служить тем, кто связаны с Господом. Тадийа означает листья туласи, преданных Кришны, место рождение Кришны, Матхуру, и Ведические произведения Шримад Бхагаватам. Кришне очень хочется, чтобы преданные служили туласи, Вайшнавам, Матхуре и Бхагаватам. 31) Следует посвящать все усилия ради Кришны. 32) Следует ожидать Его милости. 33) Следует принимать участие в различных церемониях с преданными, церемониям подобным дню явления Господу Кришны или Господа Рамачандры. 34) Следует вручить себя Кришне во всех отношениях. 35) Следует соблюдать обеты, подобные картика-врате. Это Стр. 254 некоторые из шестидесяти четырех важных компонентов преданного служения. Следует общаться с преданными, воспевать святое имя Господа, слушать Шримад Бхагаватам, жить в Матхуре и поклоняться Божествам с верой и почтением. Эти пять компонентов преданного служения – самые лучшие. Даже небольшое совершение их пробуждает любовь к Кришне». Стремящиеся стать преданными сперва должны принять прибежище лотосных стоп истинного гуру. Без принятия прибежища у гуру невозможно достичь ничего хорошего. Есть два вида людей – с развитым разумом и неразвитым. Те, чей разум неразвит, поглощены так-называемым счастьем этого мира. Если по воле случая они получат общение с махаджаном, то они также становятся разумными. Тогда они начинают думать: «Как я неудачлив! Я всегда занят чувственными наслаждениями. Я провожу свои дни, стремясь к материальным удовольствиям». Это первоначальнгое общение с великой душой также называется общение с гуру посредством слушания. Благодаря доброй удаче, в это время пробуждается вера. Когда пробуждается вра, человек начинает стремиться к преданному служению. И тогда становится важным принять прибежище лотосных стоп гуру. Таким образом, благодаря доброй удаче, люди с неразвитым разумом становятся разумными и принимают прибежище лотосных стоп гуру. Что из себя представляет гуру, у которого следует принять прибежище, объяснено в шастрах. Тот, кто покорил шесть врагов, начиная с вожделения, тот, кто чист, тот, кто совершает преданное служение на пути раги, обладает брахманическими качествами, знает ясный путь Вед, кого садху почитают как гуру, кто может контроллировать чувства, кто милосерден ко всем живым существам и правдив – такой домохозяин достоин быть гуру. Все эти качества должны рассматриваться двояко. Главное качество гуру – это привязанность к Кришне и отрешенность от того, что не связано с Кришной. Все остальные качества являются второстепенными. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху сказал в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 8.127): «Неважно, является ли человек брахманом, санььяси или шудрой – он может стать духовным учителем, если знает науку о Кришне». Если человек обладает этим главным признаком гуру, тогда он достоинбыть гуру, даже если ему недостает одного или двух второстепенных признаков. Быть брахманом или быть домохозяином считается второстепенными признаками. Если человек обладает этими двумя второстепенными признаками наряду с главным качеством – это хорошо. Но те, кому не достает главного признака, недостойны быть гуру, даже если они обладают остальными двумя. Как утверждается в Шри Падма Пуране: «Из всех людей брахмана, являющийся также маха-бхагаватой, или великим преданным, является самым возвышенным и достоин быть гуру. Ему следует поклоняться так же, как и Господу Хари. Не-Вайшнав никогда не достоин быть гуру, даже если родился в великой семье, совершил все жертвоприношения и изучил множество разделов Вед». Найдя достойного гуру, верный ученик должен служить ему с твердой убежденностью и без лицемерия. Удовлетворив гуру, следует принять посвящение и кришна-мантру. Те, кто не хотят принимать посвящение и просто устраивают представление псевдо-киртана, рекламируя Стр. 255 себя Вайшнавами, несомненно, занимаются самообманом. В обязанности материалистичных людей не входит отрекаться от процесса инициации лишь потому что немногие великие души, такие как Джада Бхарата, не принимали посвящения. Послвященипе является неизменным предписанием для живого существа в каждом рождении. Если в жизни совершенной души мы не видим, что он принимал посвящение, это не должно рассматриваться как пример. Общие правила не изменяются, изза того, что что-то случилось с когкретным человеком в конкретных обстоятельствах. Шри Дхрува Махараджа отправился на Дхрувалоку в своем материальном теле. Нужно ли, видя это, терять понапрасну время, надеясь на то же самое? Общее правило таково, что живое существо оставляет свое материальное тело и отправляется на Вайкунтху в своем духовном теле. Обычным людям следует принимать бщие правила. Случается лишь то, что пожелает Господь, исполненный непостижимых энергий, и лишь там, где Он этого пожелает. Поэтому мы никогда не должны преступать общие правила. Удовлетворив гуру, служа ему без лицемерия, следует получить от него наставления об Абсолютной Истине и посвящение в повторение святого имени Господа. Получив посвящение и наставления от истинного гуру, удачливый ученик должен следовать по пути, проложенному предшествующими садху. Гордецы пренебрегадт предшествующими махаджанами и создают новые пути. В результате этого, идя по своему неблагоприятному пути, они в скорости встречают собственную погибель. В Сканда Пуране говорится: «Следует строго следовать легкому пути, принятому предшествующими махаджанами. Этот путь дарует величайшее благо и лишен страданий». Обсуждая путь предшествующих садху, преданный обретает решимость, смелость и удовлетворение. Когда мы обсужюаем путь преданного служения, проявленный Шри Рупой, Шри Санатаной, Шри Рагхунатхой и Шри Харидасом Тхакуром, мы чувствуем такое счастье, что его невозможно описать. Когда негодяи мусульмане мучали Харидас Тхакура, он сказал: «Даже если мое тело изрубят на куски, и я расстанусь с жизнью, я никогда не оставлю повторение святого имени Господа. О Кришна, пожалуйста, будь милостив к этим бедным душам, пожалуйста, прости их оскорбление, которое они совершают, мучая меня». Обладать такой решимостью и быть сострадательным ко всем живым существам, всегда повторяя святое имя Кришны, – это путь преданного служения, показанный предшествующими махаджанами. Путь невозможно изобрести. Садху должны принимать тот путь, который есть. Гордецы, желающие славы, не покладая рук, пытаюися открывать новые пути. Те, кто обладают доброй удачей с прошлых жизней, оставляют гордость и с почтением относятся к установленному пути. Неудачливые люди идут по новому пути, и таким образом обманывают весь мир. Относительно таких людей Бхакти-расамрита-синдху (1.2.46-47) приводит цитату из Брахма-йамалы: «Преданное служеине Господу, игнорирующее авторитетными Ведическими произведениями, такими как Упанишады, Пураны и Нарада-панчаратра – просто бесполезное беспокойство для общества. Такая деятельность выдумана и поэтому только поверхностно напоминает беспримесную преданность, поскольку она пренебрегает Ведическими наставлениями. Пренебрежение Ведическими наставлениями попадает в категорию атеизма. То, Стр. 256 что пренебрегает священными писаниями, являющимися наставлениями Господа, не может быть преданным служением». Смысл этого таков, что хотя путь преднного служения двоякий – вайдхи и рагануга – предшествующие махаджаны ясно прописали их для людей, обладающими соответствющей квалификацией. Эти пути объяснены в священных писаних, таких как шрути, смрити и панчаратра. Отвергая эти пути, новые пути, открытые Господом Буддой и Даттатрейей, в конце концов создают беспокойства. Вследствие неверного понимания эти новые пути рекламируются как беспримесное преданное служение Кришне, хотя и не являются таковым. Должный путь показан в Ведических произведениях. Сегдня открыто много новых путей, и они, в конце концов, исчезают вместе с их проповедниками. Задавать вопросы о сад-дхарме, вечных религиозных принципах, – одна из обязанностей ученика в преданном служении. Поэтому Бхакти-расамрита-синдху (1.2.47) цитирует следующее утверждение из Шри Нарадийа Пураны: «Те, кто стремятся пробудить свое духовное сознание, кто имеют стойкий разум и не отклоняютяс, несомненно обретают желанную цель жизни». Подобно тому как удачливые люди желают стать похожим в своем преданном служении на садху, они так же желают знать свои обязанности. Неудачливые гордецы представляют из себя прямо противоположное. Ища путей, отличных от путей садху, они пренебрегают их окончательными заключениями, предпочитая свои собственные. Вместо того, чтобы проповедовать людям этого мира учения Махапрабху, они проповедуют доктрины, противоречащие им. Обладающие качеством простоты стремятся должным оразом усвоить учения Господа из Шри Чайтанья-чаритамриты. Учение господа – наша единственная жизнь. Лишь в них заключается сад-дхарма. Истинный ученик в особенности старается понять сад-дхарму. Если он не может понятье ее сам, он молится у стоп своего шикша-гуру и узнает о ней от него. Те, кто обладают подобного рода решимостью познать сад-дхарму, быстро достигают желанной цели. Бхакти-расмрита-синдху (1.1.9) говорит: «Следует нести трансцендентное любовное служение Всевышнему Господу Кришне с любовью и без желания материальной выгоды путем деятельности ради ее плодов или философских рассуждений. Это называется чистым преданным служением». До тех пор, пока этот признак чистого преданного служения в виде понимания сад-дахрмы ясно не проявился в сердце вопрошающего, егосердце продолжает оставаться во тмье, и он не сможет понять, что такое чпстое преданное служение. Если человек полагается на свои размышления, то беспримесное преданное служение не проявится в его сердце. Мы встречаемся со множеством так-называемых шпандитов, думающих, что они поняли природу бхакти с помощью своего знания и разума. Некоторые из них пришли к заключению, что преданное служение, смешанное с гьяной, – это чистое бхакти, а некоторые из них пришли к выводу, что преданное служение, смешанное с кармой, – это чистое бхакти. Они так гордятся, что если они слышат учение Шри Чайтанья-чаритамриты, они говорят: «Любой имеет право делать свои выводы. Какой смысл говорить о заключения Чайтанья-чаритамриты?» Эти люди никогда даже не коснутся сад-дхармы, потому что у них нет желания познать ее. Они могут следовать своему вымышленному новому методу преданного служения, но никогда не смогут насладиться чистой преданностью. Стр. 257 Садхака должен оставить личные удовольствия ради Кришны. Чувственные наслаждения называеются удовольствиями. Перенаправление своего вожделения на чувственные наслаждения в служении Кришне является отречением от наслаждением. Когда человек преобразует свой мир удовольствий в то, что благопритятно для преданного служения, таким образом оставив дух наслаждения этими объектами и принимая все как кришна-прасад, это называется отречением от нсалаждения. Жить в святом месте, связанном с Кришной – это также компонента садханы. Если человек живет в Шри Двараке, Шри Матхуре, на берегу Ганги или в местах игр Господа, он естественным образом будет помнить Кришну. Какого же более великого блага можно желать? На каждой стадии жизни следует принимать лишь столько богатства, сколько необходимо для практики преданного служения. Если желать больше, чем необходимо, бхакти исчезнет. Если, однако, богатства не хватает для удовлетворения потребностей, это пагубно скажется на практике преданного служения. Следует прилежно почитать шри хари-васару, Экадаши. Соблюдая Экадаши, человек практикует все принципы преданного служения. Когда мы осталяем все наслаждения и практикуем преданное служение раз в две недели, садхана становится непрерывной. Тот, кто поклоняется и медитирует на землю, баньяновые деревья, туласи, коров, брахманов и Вайшнавов, уменьшает все свои греховные реакции. Такой деятельностью можно удовлетворить Кришну, потому что эти объекты благоприятны для всего мира. Эти десять компонентов преданного служения являются предварительной деятельностью, необходимой для поклонения господу. тем, кто пренебрегают этими десяти компонентами, очень трудно обрести преданное служение Кришне. Поэтому те, кто стремятся к преданному служению, должны сперва принять прибежище у Шри Гуру, получить от него посвящение и наставления и служить ему. Они также должны следовать поведению садху и изучить заключения, проповедуемые садху. Для того, чтобы пропитать жизнь сознанием Кришны, следует жить в священном месте, связанном с Кришной и оставить чувственные наслаждения ради служени Кришне. В повседневной жизни следует принимать принимать лишь столько богатства, сколько благоприятно для поддержания преданного служения. В практике предаенного служения следует соблюдать посты, такие как Экадаши и Джанмаштами. Следует почтительно относиться к баньяновым деревьям, чтобы поддерживать славу этого мира, являющегося одним из достояний Господа. Необходимо следовать этим десяти правилам. А следующие десять правил – это то, что необходимо отвергнуть, а иначе практика преданного служения не сможет быть устойчивой. Не следует общаться с людьми, питающим антипатию к служению Господу. В повседневной жизни с подобными людьми прийдется встречаться, но следует иметь с ними дело лишь столько, сколько требуется и не более. Те, в чьих сердцах не пробудилось любовное служение Кришне, всегда гордятся тем, что остаются под сенью гьяны и кармы. Поэтому их называют бхагавад-бахирмукха, отвернувшимися от Кришны. Поклоняющиеся многим богам, Майавади, стремящиеся к Стр. 258 безличной гьяне и атеисты, отвергающие Ведические произведения – все они бхагавад-бахирмукха или отвернувшиеся от Кришны. Человека, не развившего веру в чистое преданное служение, нельзя принимать учеником, иначе осквернится цепь ученической преемственности преданного служения. Следует оставить усилия начинать новые крупные проекты, потому что это уменьшает преданность Кришне. Не следует читать или объяснять разнообразные книги, за исключением тех, что ведут к прогрессу в преданном служении. Следует обсуждать лишь те писания, где дается и объясняется преданное служение, такие как Ведыш, смрити, Пураны, Панчаратра и работы махаджан. Из книг, излагающих иные мнения, можно извлечь лишь бессмысленные логические аргументы. Усилия ради обретения пищи и одежды будут оставаться всегда – будь тов жизни домохозяина или отреченного. Поэтому в таких делах необходимо быть великодушным. Согласно Падма Пуране: Ум того, кто принял прибежище у святого имени не возбуждается даже если пищу и одежду трудно достать, или если после обретения они теряются. Оставив позади все материальные привязанности, он принимает полное прибежище у Говинды». Смысл таков, что неважно, живет ли садхака дома или в лесу, ему прийдется прилагать усилия ради пищи и одежды. Домохозяину следует доставать свою пищу, занимаясь сельским хозяйством или бизресом, защищая граждан или служа другим. Отреченный должен доставать свою, прося милостыню. В подобной деятельности преданный не должен приходить в возбуждение, если не получается достать пищу и одежду, или если они приходят, но затем терябются. Он должен мирно помнить о Кришне. Домохозяева скорбят, если теряют жену, детей и т.д. Но практикующему преданное служение не следует поддерживать эту привязанность очень долго. Им следует быстро остаить скорбь и заняться культивированием сознания Кришны. Отреченный не должен сокрушаться, если у него нет чадара, горшка для воды или других необходимых пожертвованных вещей, или если эти вещи похищены человеком или животным. Практикующий Вайшнава должен оставить все возбуждения, такие как сожаления и гнев, иначе на пути его постоянного памятования Кришны будут препятствия. В Падма Пуране объясняется: «В сердце того, кто исполнен гнева, гордости или сожаления изза состояния его жены или сыновей, Кришне проявиться невозможно». Те, кто стремятся к преданному служению, должны поклоняться только Кришне. Им не следует поклоняться различным полубогам. Но ни также не должны непочтительно относиться к полубогам или священным писаниям. Представая перед полубогом, следует выразить ему почтение, зная, что он слуга Кришны. В Падма Пуране говорится: «Кришна, или Хари – повелитель всех полубогов, и поэтому Он всегда является объектом поклонения. Но это не означает, что не следует выражать почтение полубогам, возглавляемым Брахмой и Шивой». Смысл таков, что Верховный Господь один, а другие (Брахма и Шива) – воплощения Его стихий (гунаватары). Люди поклоняютяс тем или иным полубогам в соответствии со своим уровнем. Но Господь Вишну – единственный Господь и объект поклонения для людей, находящихся в стихии добродетели. Стр. 259 После многих жизней поклонения различным полубогам жизнь человека станвоится благоприятной, когда он приходит к принятия Вишну как единственного Верховного Господа. Господь Шри Кришна – высочайшее проявление вишну-таттвы. Когда живое существо превосходит три стихии благодаря поклонению в стихии добродетели, оно обретает служение Господу Кришне. Следует быть милосердным и не причинять беспокойств ни одному живому существу. Сердце всегда должно быть исполнено сострадания к другим. Показывать милость всем живым существам – это одна из компонент преданного служения. Человек, стремящийся к преданному служению, должен тщательно практиковать это качество. Для стремящегося стать преданным исключительно важно оставить десять оскорблений святого имени и оскорбления при поклонении Господу. Обыкновенным преданным необходимо стараться избегать оскорбления при служении Божествам Господа. Не возможно оставить все оскорбления в поклонении Господу, но, прежде чем войти в алтарную комнату, необходимо оставить хотя бы некоторые. Десять оскорблений святого имени обсуждались уже во многих местах. Практикующий должен старательно оставить эти оскорбления. Для тех, кто пренебрегают этим, усилия в преданном служении становятся бесполезными. В Падма Пуране написано, что если человек принимает прибежище у Господа Хари, то все его оскорбления уничтожаются .Все оскорбления при поклонении Божествам разрушаются благодаря принятию прибежища у святых имен. Лишь святое имя освобождает Вайшнавов. Но те, кто приняли прибежище у святых имен обязаны оставить десять оскорблений святого имени. Иначи они несомненно падут, несмотря на то, что приняли прибежище у святых имен. Поактикующий не должен позволять своим ушам слышать поношение Кришны или Вайшнавов. Всякий раз, когда это происходит, он должен уйти. Люди, слабце сердцем, которые, изза правил общественного этикета слушают поношение в адрес Кришны или Вайшнавов, постепенно отходят от преданного служения. Благодаря практике вышеупомянутох двадцати компонентов, в человеке пробуждается бхава или эмоции преданного. Коренной причиной пробуждения бхавы является милость Кришны. Без садху-санги невозможно обрести милости Кришны. Главные формы садху-санги – это принятие прибежища у лотосных стоп духовного учителя, принятие посвящения у него и служение ему. Среди других компонент преданного служения, упонянутых после них, начиная с принятия Вайшанвских символов до медитации – попадают под категорию арчаны. Следует практиковать все эти компоненты бхакти насколько это возможно, получив их от духовного учителя. Служение, дружба и полное предание себя – это деятельность, предназначенная для пробуждения бхавы. В реальности, эти виды деятельности сами становятся бхавой. Только на стадии садханы они считаются садхана-бхакти. Все, что человеку больше всего нравится в этом мире, и то, что ему дороже всего, следует предлагать Кришне – это утверждение имеет несколько значений. Смысл таков, что не следует наслаждаться чем-либо только потому, что это очень дорого человеку – следует предложить это Кришне и наслаждаться им как Его прасадом. Стр. 260 Какие бы обыкновенные и духовные усилия не совершались, когда они деляются ради Кришны, они становятся благоприятными. В Нарада Панчаратре говорится: «Следует совершать лишь ту деятельность, будь то мирскую или предписанную Ведичискими правилами и предписаниями, которая благоприятна для культивирования сознания Кришны». Брак и другие очистительные церемонии смарт – это вайдики, или предписанния, данные Ведами, а деятельность, совершаемая для поддержаиния тела или положения в обществе – это лаукики или мирская деятельность. Брак предназначен для создания семьи Кришны, рождение детей – для увеличения числа слуг Кришны, подношения предкам – для удовлетворения слуг Кришны, пиры – для удовлетворения живых существ Кришны – все эти виды деятельности должны быть сделаны благоприятными для служения Кришне. Тогда человек не падет жертвой неблагоприятной корыстной деятельнсти. Тело, дом и все остальное принадлежат Кришне – думая подобным образом, следует защищать тело, дом и свое окружение. Это называется семьей Кришны. Вся жизнь практикующего должна быть украшена полным преданием. Шесть видов предания объяснены во многих местах священных писаний преданных. Жизнь живого существа бесполезна без предания. Живому существу следует всегда поклоняться Кришне с полным преданием себя. Веща, связанные с Кришной, называются тадийа. Служение туласи – это главная форма тадийа-севы. В Сканда Пуране говорится: «Туласи благоприятна во всех отношениях. Просто видя ее, касаясь ее, вспоминая о ней, молясь ей, склоняясь перед ней, слушая о ней, сажая ее, поливая ее или ппросто поклоняясь туласи, это создает благоприятную атмосферу. Каждый, кто соприкасается с деревом туласи, этими девяти путями, вечно живет в мире Вайкунтхи». Произведения, описывающие преданность Кришне, считаются тадийа. Шримад Бхагаватам – высочайшее среди них. Подобным образом Шри Чайтанья-чаритамрита также заслуживает подобного почтения. Те, кто регулярно читают и слушают эти священные писания преданных, достойны прославления. Святые места, связанные с Господом Кришной, такие как Матхура, являются подходящими местами жительства для практикующего. Среди всех подобных мест Матхура является самым возвышенным. Проживание в Шридхаме Навадвипе – на том же уровне. В Шри Брахманда Пуране написано: «Тот, кто слышит о Матхуре, вспоминает ее, прославляет ее, желает достичь ее, приближается, прикасается, принимает своим прибежищем и служит ей, обретает исполнение всех желаний». Преданные Кришны также считаются тадийа. В Ади Пуране напсисано: «Господь Кришна сказал Арджуне: Те, кто являются Моими непосредственными преданными, в действительности – не Мои преданные, но те, кто являются преданными Моих преданных – те фактически Мои преданные». В связи со служением преданным, Шрила Рупа Госвами процитировал в Бхакти-расамрита-синдху стих из Ади Пураны, в котором говорится, что почти все вышеупомянутые компоненты служения Кришне применимы и в служении Его преданным. Стр. 261 Причина, по которй здесь используется слово «почти», заключается в том, что преданным следует поклоняться, предлагая им кришна-прасад. Все остольные компоненты, такие как принесение поклонов, остаются теми же самыми. Практикующий должен устраивать праздники, в соответствии со своими средствами. Организация праздников в обществе преданных – это важная деятельность. Однако следует быть осторожным и не общаться в ходе таких праздников с непреданными. Необходимо устраивать праздники по случаю дня явления Господа. Поклоняясь Божествам, следует делать это с любовью и преданностью. Привязанные к безличному аспекту Господа, глупые люди бездумно относятся к Божествам с пренебрежеинем. Но если они будут общаться с преданными и подумают хорошенько, они увидят необходимость служения Божествам. Следует наслаждеться священными писаниями преданынх, таких как Шримад Бхагаватам с продвинутыми преданными. Если человек наслаждается священными писаниями преданных с рационалистами, людьми, любящими аргументы и сухими мыслителями, то его сердце иссушается, и в нем не пробуждается трансцендентая раса. Необходимо общаться с преданными. Гьяни и карми не считаются в числе преданных из-за их недозволенных желаний. Практпкующему преданное служение следует общаться с более продвинутыми личностями, отнсящимися к нему с заботой и идущими по тому же пути. Иначе его сердце не примет прибежища в чистом преданном служении. В Хари-бхактисудходайе (8.51) написано: «Подобно тому, как качества близлежайшего обхекта отражаются в хрустале, человек принимет качества того, с кем он общается. Поэтму, чтобы увеличить свою преданность в том же настроении, мудрому человеку следует принять прибежище у тех, кто обадают тем же складом ума». Следет особенно тщательно отнестись к этому. Общение с сахаджийами и баулами приводит к неблагоприятным результатам. Но если общаться с чистыми Вайшнавами, следующими Рупе Госвами, это пробуждает чистую любовь к Кришне. Среди всех компонентов преданного служения, общение с преданными является одним из главных. Среди вышеупомянутых компонет преданного служения следующие пять являются наилучшими: поклонение Божествам. наслаждение Шримад Бхагаватам с продвинутыми преданными, общение с более продвинутыми преданными, заботливыми и идущими по тому же пути, совместное воспевание святых имен и проживание в Матхуре. Если мы подведем итог далее, то воспевание святых имен и служение Вайшнавам является наивысшим. В Падма Пуране написано: «О потомок Бхараты! Тот, кто в течение тысяч жизней поклонялся Божеству Господа, может всегда повторять святое имя Хари». Также Бхакти-расамрита-синдху цитирует другой отрывок из Падма Пураны: «Святое имя Кришны исполнено трансцендентного блажетсва. Оно дарует все духовные благословения, ибо оно есть сам Кришна, источинк всего наслаждения. Имя Кришны полно и воплощает все трансцендентные наслаждения (расы). Оно не является материальным именем ни при каких обстоятельствах, и оно не менне могущественно, чем Сам Кришна. Поскольку имя Кришны не осквернено материальными качественынми, не может быть и речи, чтобы оно как то было связано с майей. Имя Стр. 262 Кришны всегда освобождено и духовно, оно никогда не обуславливается законами материальной природы. Поэтому материальные чувства не могут оценить по достоинству святое имя, форму, качества и игры Кришны. Когда обусловленная душа пробуждается к сознания Кришны и несет служение, используя язык лля воспевания святого имени Господа и вкушения отатков пищи Господа, язык очищается, и человек постепенно приходит к пониманию, кто такой в действительности Кришна», Такова независимая милость Абсолютной Истины. Шри Матхура-мандала, святые имена Господа, священные писания преданных, такие как Шримад Бхагаватам, чистые преданные и Божества – эти пять компонентов трансцендентны. Соприкасаясь с ними, преданный быстро обретает бхаву, трансцендентные эмоции, и Кришну. Здесь были объяснены различные виды вайдхи-бхакти, принадлежащие к процессу садхана-бхакти. Как мы уже говорили, рагануга-садхана-бхакти является очень могущественным методом преданного служения. Когда человек практикует преданное служение, следуя по стопам обитателей Вриндвавана, это называется рагануга-бхакти. Люия, стремящиеся к преданному служению, должны следовать примеру Враджаваси своим телом, умом и речью. В зависимости от своих способностей, практикующий должен совершать деятельность, предписанную или для вайдхи-садхана-бхакти или для рагануга-садхана-бхакти. Кто-то моежт обрести высочайший результат, практикуя один из этих компонентов, а кто-то, практикуя несколько компонент. Беспримесная преданность тем, кто исключительно приняли прибежище в служении святым именам и Вайшнавам, не находит вкуса в других компонентах. Поэтому практикующему следует действовать в преданности с полным самопожертвованием, энтузиазмом, твердой убежденностью и терпением. Санга-тьяга – оставить общество непреданных Существуют два вида санги – общение и привязанность. Общение бывает двух видов – с непреданными и с женщинами. Подобным образом, привязанность бывает также двух видов – привязанность к предрассудкам и привязанность к материальным ценностям. Те махатмы, которые желают достичь совершенства в преданном служении, должны тщательно оставить сангу в форме общения и привязанности. Иначе эта санга меддленно и верно все разрушит. Как утверждается в Бхагавад-гите (2.62-63): «Из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального существования». Практикующий должен всегда помнить это наставление Господа. Если практикующий занимается запрещенным общением, то постепенно его привязанность увеличивается. Чем больше увеличивается эта привязанность, тем более уменьшается его твердая вера в высшую цель. Смысл таков, что живое существо духовно, но обусловленное майей и охваченное ложной гордостью вследствие невежества, оно забыло свое неизменное положение. В чистом состоянии живое существо не общается с майей – оно остается полностью духовным. В духовном мире все общение живого существа духовно, поэтому вечная санга живых существ в этом состоянии является желательной. Санга в обусловленном состоянии живого существа осквернена. Эта санга, оскверненная невежеством в форме общения с Стр. 263 непреданными и женщинами, и привязанностью к семье и ценностям, неблагоприятна для духовного прогресса. Духовная санга живых существ совместима с ним, а мирская санга – несовместима. Когда живое существо освобождается от несовместимой санги – это его освобождеиие. Теперь мы рассмотрим несовместимые виды санги. Сперва мы рассмотрим общение с непреданными. Кто такой непреданный? Те, кто не подчиняются Господу, называются непреданными. Гьяни, которые никогда не подчиняются Господу, называются непреданными. Они думают, что могут стать одним с Господом силой своего знания. Они думают: «Гьяна – это высочайший объект. Господь не может удержать под своим контролем того, кто достигает гьяны. Господь стал Всевышним силой этой гьяны, и я тоже стану Всевышним». Поэтому все усилия гьянинаправлены на то, чтобы стать независимым от Господа. Могущество Господа не распространяется на того, кто достигает освобождения в форме слияния с Господом, обретаемое путем гьяны. Таковы попытки гьяни! Гьяни и мирские ученые не полагаются на милость Господа. Они стараются достичь всего силой своего знания и рассуждений, их не волнует милость Господа. Поэтому гьяни являются непреданными. Хотя некоторые гьяни принимают преданное служение в качестве метода садханы, во время достижения совершетства они отбрасывают ее. Во всей их деятельности нет никаких признаков настроения вечного служения или подчинения Господу. Таковы признаки гьяни-сампрадайи или философов-эмпириков. Они получают лишь отблеск настоящего знания. Это настоящее знание является лишь другой стороной чистого преданного служения. Только чистые преданные, по милости Господа, могут обрести его. Шри Чайтанья Махапрабху в Шри Чайтаньячаритамрите (Мадхйа 22.29) дает Шриле Санатне Госвами следующие наставления: «Сушествует множество философов-эмпириков (гьяни), принадлежащих к школе Майавады, которые считают себя освобожденными и называют себя Нарайаной. Однако их разум не чист, если они не занимаются преданным служением Кришне». Пожтому те, кто привязаны к философским рассуждениям, считаются непреданными. Существует плод, называемый мукти, и он является высшей целью из садханы. В их цели не входит обрести милость Господа через служение Ему. Люди, верящие в совершение ритуалов для поулчения каких-либо плодов, не являются преданными. Поэтому они также непреданные. Если человек совершает карму для того, чтобы достичь милости Кришны, тогда эта карма называется бхакти. Карма, которая приводит к мирским результатам или мирскому знанию, противостоит Господу. Карми не прибегают к исключительному поиску милости Кришны. Хотя они почитают Кришну, их главная цель – обрести того или иного рода счастье. Карма – это ничто иное, как корыстная деятельность, поэтому карми также называютяс непреданными. Йоги иногда ищут освобождения, плода гьяны, а иногда они ищут вибхути, или могущества, плода кармы. Поэтому их также называют непреданными Из-за недостатка полного принятия прибежища у Господа, тех, кто поклоняются полубогам, также называют непреданынми. Те, кто привязаны к сухой логике и аргументам, также враждебны Господу. А что уже говорить о тех, кто считают Господа лишь плодом воображения. Те, кто привязаны к чувственным удовольствиям и таким образом не имеют возможности помнить Господа, также причисляются к непреданным .Если человек общается с этими непреданными, то очень скоро его разум оскверняется, и сердце его одолевают Стр. 264 наклонности этих людей. Если человек желает обрести чистое преданное служение, то ему следует тщательно оставить общение с непреданными. Второе – это общение с женщинами. Общение с женщинами пагубно. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадйхья 22.87) Шри Чайтанья дает Шриле Санатане Госвами следующие наставления: «Вайшнав должен всегда избегать общения с обычными людьми. Обычные люди очень привязанны материально, в особенности к женщинам. Вайшнавам также следует избегать общества тех, кто не являются преданными Господа Кришны». Есть два вида Вайшнавов – домохозяева и отреченные. Отреченным запрещено говорить с какими то ни было женщинами. Наставление оставить общение с женщинаи запрещает им разговаривать с женщинами. Как говорит Шри Чайтанья Махапрабху в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антйа 2.120): «Есть много людей, практически не имеющих собствености, которые принимают отреченный уклад жизни, подобно обезьянам. Они ходят повсюду, занимаясь чувственными наслаждениями и вступая во фривольные разговоры с женщинами». Относительно Вайшнави, Шри Чайтанья-чаритамрита (Антья 12.42) говорит: «Шри Чайтанья Махапрабху встретил их всех, как и в прошлые годы. Однако, женщины могли увидеть Господа лишь издалека». Вот предписание относительно Вайшоавов-домохозяев. Домохозяева не должны общаться с чужими женами или проститутками. Им не следует предаваться никакому иному общению, крому общению со своими женами в соответствии с религиозными писаниями. Следует оставить вожделение в виде симпатий к чужим женам. Наставления священных писаний в отношении смарт дано в Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади 15.27): «Просто дом – это не дом, ибо лишь жена придает дому его смысл. Если человек живет дома со своей живой, вместе они могут обрести все блага человеческой жизни». Существует четыре блага человеческой жизни, предназначенных для обыкновенных людей – религиозность, экономическое развитие, чувственные наслаждения и освобождения. Предписания шастр относительно варн и ашрамов называются религией. То, что запрещено писаниями, называется безбожием. Домохозяин должен следовать всем этим предписаниям и запретам, помогаемый женой. То, что достигается благодаря религиозным принципам, называется артхой, экономическим развитием. Ценности в форме дома, сыновей, дочерей, коров и домашних животных – все это артха. Для наслаждения этими объектами существует кама. Дхарма, артха и кама – эти три вещи называются триваргой или устремлениями человеческой жизни. Практика этих трех варг – это жизнь обусловленного живого существа, скитающегося в цикле кармической деятельности. Домохозяин-смарта обязан практиковать триваргу вместе со своей женой. Домохозяин должен практиковать триваргу со своей женой день и ночь. Жена может сопровождать человека в паломничестве по святым местам. Если человек не стремится к высшей цели жизни, то что еще остается, кроме следования триварге? Освобождение – это четвертое благо человека. Существуют два вида освобождения – избавление от сильных страданий и обретение духовного счастья. Те, чья релиозная жизнь котроллируется сухим знанием или имперсонализмом, для Стр. 265 них главной целью является избавление от сильных страданий. Те, чьи сердца исполнены чистого знания, в конце концов ищут трансцендентного счастья, и не остаются связанными просто обретением избавления от сильных страданий. Вайшнава, будь от домохозяин или отреченный, желает трансцендентного счастья. Вайшнав-домохозяин всегда работает вместе со своей женой с целью достижения трансцендентного счастья. Хотя он занят подобной работой, он не становится чрезмерно привязанным к своей жене. Таким образом он остается свободным от общения с женщинами всю свою жизнь. Он полностью оставляет недозволенные фривольные разговоры с женщинам и мирское настроение чрезменой привязанности дозволенном общении со своей супругой. В Шримад Бхагаватам (1.2.9-10, 13-14) Сута Госвами кратко объяснил правила для Вайшнава-грихастхи: «Все занятия человека несомненно, предназначены для окночательного освобождения. Они никогда не должны совершаться ради материальной выгоды. Более того, согласно мудрецам, тот, кто следует высшим обязанносям, никогда не должен использовать обретаемые материальные объекты для культивирования чувственного наслаждения». «Желания жизни никогда не должны быть направлены на чувственные наслаждения. Следует желать лишь здоровой жизни, или само-сохранения, поскольку человек предназначен лдя вопрошания об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его труда». «О лучши из дважды рожденных, поэтому вывод таков, что высшим совершенством, которого можно достичь, исполняя обязанности, предписанные для делению на касты и уклады жизни, – это удовлетворить Личность Бога». «Поэтому, с сосредоточенным вниманием, следует постоянно слышать, прославлять, помнить и поклоняться Личности Бога, защитнику преданных». Смысл этого в том, что в двадцати религозных писаниях даются главным образом наставления о триварге. Для блага карми, милосердные мудрецы составили двадцать религиозных писаний, подходящие для карми. В Шримад Бхагаватам (11.20.9) говорится: «Пока человек не пресытился кармической деятельностью и не пробудил вкус к преданному служениию с помощью шраванам киртанам вишнох, ему необходимо действовать в соответствии с рпгулирующими принципами Ведических наставлений». Для карми, упоминаемых Господом в этом стихе, триварга – это единственные предписанные занятия. Те, кто стали безразличными и достигли гьяны, для них больше нет необходимости в деятельности триварги. Они оставляют эту деятельность и становятся достойными санньясы с сухим знанием. Те, кто имеют веру в слушание повествований о Господе, получив Его милость силой накопленных благочестивых поступков со множества прошлых жизней, больше не привязаны к карме. Их называют Вайшнавами. Среди них те, кто являются грихастхами, наслаждаются той артхой, которую они получают, практикуя дхарму с целью освобождения, а не с целью чувственного наслаждения. Более того, артха помогает им вести чистый образ жизни в желанном культивировании сознания Кришны с целью понимания Абсолютной Истины. В этом можно увидеть различие между кармой и духовной деятельностью. Поэтому, чтобы обрести милость Господа, Вайшнава-грихастха должен принять варнашраму и вместе со своей женой практиковать дхарму, артху, каму и мокшу для того, чтобы поддерживать жизнь. Если его дом становится неблагоприятным для этой цели, он должен с Стр. 266 отвращением оставить его. Так должным образом совершая деятельность триварги, Вайшнав-грихаста становится чистым сердцем. С чистым сердцем он должен слушать, прославлять и памятовать имена, формы, качества и игры Господа с полной преданностью. Жена также должна всегда стремиться к духовному совершенству с помощью младших женщин, таких как сестра или дочь. В этом нет ничего незаконного, поэтому это совершено не будет общением с женщинами. Поэтому, домохозяева или отреченные – все практикующие полностью должны оставить общение с женщинами. Преданные должны тщательно оставить вышеупомянутые виды санги в форме общения. Теперь давайте рассмотрим сангу в форме привязанности. Привязанность бывает двух видов – привязанность к предрассудкам и привязанность к ценностям. Сперва я обсужу привязанность к предрассудкам. Есть два вида предрассудоков – древние и современные. Обусловленное живое существо занимается деятельностью ради плодов и стремится к знанию с незопамятных времен, и предрассудки, развившиеся в результате этого в его тонком теле, называются древними предрассудками. Эти предрассудки называют собственной природой. Как утверждается в Бхагавад-гите (5.14): «Дух, заключенные в теле, хозяин города-тела, не совершает действий, как и не побуждает людей действовать и не создает плодов действий. Все это выполняется стихиями материальной природы». Шрила Баладева Видьябхушана комментирует: «Изначальное материальное желание, действующее с незапамятных времен, называется собственной природой. Благодаря этому желанию, живому существу даются материальные тела и другие атрибуты. Ложное отождествление себя с телами побуждает действовать, хотя это не является природой или конституцией чистой души». В другом месте Бхагавад-гиты (18.60): «Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас следовать Моим указаниям, но все равно тебе придется действовать, повинуясь собственной природе, о сын Кунти». Относительно рабства предрассудка знания Бхагавад-гита (14.6) говорит: «О безгрешный, стихия добродетели, будучи чише остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянем этой стихии обретают счастье и знание». Шрила Баладева Видьябхушана комментирует: « ‘Я мудрый.’, ‘Я счастлив.’ В силу такой гордости, живое существо связывается добродетелью». Связь людей с кармой и гьяной является результатом привязанности, порожденной из предрассудков своей природы, основанной на прошлой карме и гьяне. В предыдущем стихе показно рабство гьяны Майавади. Относительно карми Бхагавадгита (3.26) говорит: «Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к плодам своей деятельности, мудрый человек не должен заставлять их прекратить всякую работу, а скорее он должен вовлекать их в разнообразную деятельность, проникнутую духом преданного служения, (для постепенного развития сознания Кришны)». Из древних предрассудков, человек развивает контакт с кармой и гьяной. Контакт с этими древними предрассудками неизбежен. Стр. 267 Эти предрассудки невозможно оставить несмотря на все поптыки, вплоть до самоубийства. Предрассудки привязанностей к хорошему и дурному, обретенные в этой жизни, называются современными предрассудками. Каждый в этом мире находится под контролем этих двух видов предрассудков. Когда живое существо не связано майей, тогда по своей природе оно является слугой Кришны. Связанное майей, живое существо не сможет оставить древние и современные предрассудки, ибо тогда древние злокозненные предрассудки становятся его второй природой. Только садхусанга может очистить от привязанности к предрассудкам. Садхусанга – это единственное лекарство от этой болезни. Если человек не очистится от этой привязанности к предрассудкам, он никакими средстваии не сможет обрести совершенства в преданном служении. Как утверждается в Шримад Бхагаватам (3.23.25): «Общение ради чувственного наслаждения, несомненно, является путем рабства. Но подобное же общение, совершаемое со святой лисностью, ведет к пути освобождению, даже если совершается неосознанно». Благодаря общению с материалистичными людьми, живое существо связывается в цикле рождения и смерти. Даже если человек неосознанно общается с материалистом, результат этого непременно прийдет. А если человек неосознанно общается с настоящим садху, он обретает свободу от материального общения. В другом метсе Шримад Бхагаватам (11.12.1-2) говорится: «Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, общаясь с Моими чистыми преданными, человек может разрушить свою привязанность ко всем объектам чувственного наслаждения. Такое очищающее общение заставляет Меня слушаться Своего преданного. Человек может совершать аштанга-йогу, заниматься философским анализом элементов материальной природы, практиковать ненасилие и другие обыкновенные принципы благочестия, воспевать Веды, совершать аскезы, находиться в отреченном укладе жизни, совершать жертвоприношения, рыть колодцы, сажать деревья и заниматься другой общественно полезной деятельностью, раздавать милостыню, выполнять строгие обеты, поклоняться полубогам, повторять тайные мантры, посещать святые места, или соблюдать главные и второстепенные правила и предписания – но совершая подобную деятельность Меня невозможно привести по контроль». Контакт с предрассудками очень опасен. Любовное общение с чистыми преданными Господа, контакт с предрассудками в форме кармы и гьяны разрушается. Благодаря этому контакту с предрассудками, склонность живого существа попадать под влияние страсти и невежества усиливается. Все склонности к добродетели, страсти и невежеству, которые проявляются в том, как человек ест, спит, иной чувственной деятельности, – проистекают благодаря контакту с предрассудками. Карми и гьяни непочтительно относятся к Вайшнавам только благодаря привязанности к предрассудкам. Если привязанность к предрассудкам не разрушить, невозможно избавиться от десяти оскорблений святого имени. Оскорбления стоп садху проистекают вследствие гордости своей кармой и гьяной. Оскорбление святого имени в форме оскорблений преданных входит в сердце непреданного и поселяется там. Мирские привязанности противоречат принятию неоспоримого превосходства Кришны, и поэтому они не позволяют невезучему Стр. 268 живому существу полностью вручить себя Господу. Таким образом неповиновение духовному учителю, поношение Ведических произведений, интерпретация святого имени, приравнивание святых имен к благочестивой деятельности, описанной в Ведах, соверешние грехов с притворным воспеванием святых имен, нежелание благодаря концепции «я» и «мое» и продажа святых имен недостоынйм людям – все эти оскорбления святых имен продолжают совершаться. Как можно обрести какое-либо благо в такой ситуации? Поэтому говорится: «Никогда не следует общаться с материалистичными людьми, ибо делая это, человек теряет все, что у него есть ценного, и падает со своего положения». Мы видим, что много удачливых душ оставили привязанность к предрассудкам благодаря общению с чистыми Вайшнавами. Из священных писаний хорошо известно, что благодаря общению со Шри Нарадой Муни, охотник (Мригари) и Ратнакара (Валмики) обрели высшее благо. Главное наставление Шри Рамануджачарьи таково: «Если вы не можете очиститься никаким усилиями, то просто садитесь рядом с Вайшнавами, и вы достигнете самого высшего блага». Наблюдая за читыми качествами преданного, за очень короткое время ум человека меняется, его привязанность к чувственным наслаждениям уменьшается, и в сердце прорастает семя бхакти. Человек даже постепенно развивает вкус к пище и поведению Вайшнавов. Мы видели, как благодаря обещению с Вайшнавами, люди оставили множество анартх – вкус к общению с женщинами, жажду богатства, желание чувственных наслаждений и освобождения, склонность к карме и гьяне, употребление в пищу мяса и рыбы, алкоголь, курение и жевание бетеля. Наблюдение за качествами Вайшнава – это не бесполезная трата времени, многие с легкостью оставили такие анартхи, как лень, пересыпание, бесцельные разговоры, побуждение говорить и т.д. Мы также видели, что благодаря общению с Вайшнавами в течение какого-то времени разрушались склонности людей обманывать и желание славы. Мы видели собственными глазами, что благодаря общению с Вайшнавами с теплыми чувствами, покорялось все остальное общение, включая привязанность к предрассудкам. Люди, привязанные к тому, чтобы сражаться и побеждать, умеющие властовать над другими, стремящиеся накапливать огромное состояние – все подобные люди обретают преданное служение, очистившись в обществе Вайшнавов. Даже сердца тех, кто думают: «Я покорю весь мир своими логическими аргументами, и завоюю верховное положение», – умиротворяются. Без общения с Вайшнавами нет иной альтернативы для того, чтобы избавиться от привязанности к предрассудкам. Следует тщательно оставить привязанность к материальным ценностям. Обычные люди имеют спонтанную привязанность к дому, домашней утвари, одежде, украшениям, состоянию, здоровью жены и детей, собственному здоровью, пище, деревьсям и животным. Некоторые настолько привязаны к курению, употреблению бетеля, рыбы, мяса и алкоголя, что это создает препятствия в их духовной жизни. Многие не почтиают остатков пищи, предложенной Господу, из-за сильной привязанности к вкушению таких вещей, как рыба. Желание постоянно курить не дает многим изучать священные писания преданных, наслаждаться слушанием и воспеванием, и скольнибудь продолжительное время оставаться в храме. Привязанность к этим вещам враждебна постоянной практике преданного служения. Если человек тщательно не оставит этих вещей, он не сможет ощущать счастье от своего преданного Стр. 269 служения. Привязанность к этим вещам с легкостью разрушается благодаря общению с предаными. И все равно, следует срараться справиться с этими мелочными привязанностями, полностью погрузившись в преданное служение. Соблюдая обеты, принятые в преданном служении, эти привяазанности уничтожаются. Должным образом соблюдая хари-васару, Экадаши и дни явления Господа, эти привязанности уничтожаются. Правила подобных обетов предназначены для уменьшения привязанностей. Для практикующих преданное служение существуют предписания, которые нужно соблюдать в эти дни, наряду с полным отказом от чувственных наслаждений. Есть два вида пищи – та, что поддерживает жизнь, и та, что удовлетворяет чувства. Зерно и питье поддерживают жизнь. Рыба, мясо, бетель, одурманивающие веещства – все это предназначено для удовлетворения чувств. Если человек полностью не оставит компоненты, удовлетворяющие чувства в дни обетов, это не обеты. Насколько возможно, следует также отказаться и от компонентов, поддерживающих жизнь. Согласно предписанным потребностям, соответсвующим состоянию тела человека, необходимо насколько это возмножно сократить принятие иищи, поддерживающей жизнь. Не существует никаких предписаний для употребления компонентов для удовлетсорения чувств, единственное предписание – оставить их. Одна из составляющих враты – это уменьшить склонность преданного к наслаждению. Если он думает: «Сегодня я так или иначе продержусь, но уж завтра то наслажусь», – тогда цели обета не будут достигнуты. Причина этого в том, что обеты предписаны для того, чтобы остваить контакт с таким компонентами с помощью постепенной практике. Обеты держатся обычно в течение трех дней. Спрва, практикуя обеты в течение трех дней, затем в течение месяца, затем в течение четыерх месяцев (Чатурмасья) – подобным образом следует полностью искоренить привязанность к компонентам чувственного наслаждения и оставить их навсегда. Те, кто (в связи с соблюдением обетов) не могут запомнить утверждения Бхагавад-гиты: «Он быстро становится праведником», – их отречение временно, подобно омовению слона. Для тех, кто желают обрести чистое преданное служение, обещние с непреданными и женщинами должно быть оставлено. Им исключительно важно общаться с садху, чтобы оставить привязанности к предрассудкам. Они должны следовать всем Вайшнавским обетам, чтобы оставить привязанность к материальным объектам. Этой практикой не следует пренебрегать. Необходимо следовать этим наставлениям с большим тщанием и почтением. Если преданный не будет тщательно следовать им, то обман в форме лицемерия обесценит все усилия. Для тех, кто не имеют почтения к этим принципам, обретение преданности Шри Хари становится очень редкой вещью, даже если они будут слушать в течение многих рождений. Что означает обещаться и оставить общение? У многих имеются сомнения по этому поводу. Сомнениея оправданы, поскольку, если просто приближение к материалисту или материальному объекту считается обещнием с ними, то тогда оставить это общение никак невозможно. До тех пор, пока оставется материальное тело, как можно оставить нахождение рядом с этими вещами? Как Вайшнав-грихастха может оставить членов своей семьи? Общение с обманщиками невозможно оставить даже для отреченных. Человеку придется сталкиваться в жизни с материалистами, будь он грихастха или отреченный. Поэтому Стр. 270 границы общения с материалистами предписаны в Нектаре Наставлений следующим образом: «Делать подарки, принимать подарки, делиться сокровенными мыслями, спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом – таковы шесть проявлений любви между преданными». О садхаки! По жизни придется находиться рядом и с хорошими и дурными вещами. Это одинаково относится и к домохозяевам и к отреченным. Находиться рядом прийдется, тем не менее не следует заниматься дурным общением. Делать подарки, принимать подарки, раскрывать свой ум, выслушивать, что на уме у другого, принимать пищу и давать пищу – если это делается с любовью, это нахывается сангой или общением. Давать пищу голодному и принимать пожертвоваине от благочестивого человека – это делается из чувства долга, а не из любви. Даже если они материалисты, такого рода занятия не считаются общением. Но если они чистые преданные, то такая деятельность совершается из чувства любви. Когда поступки совершаются из чувства любви, тогда это общение. Поэтому жертвовать чистым Вайшнавам и принимать от них дары – становится сат-сангой. Жертвовать материалисту или принимать от него пожертвование, если это делается из любви, это становится асат-сангой. Когда к вам приближается материалист, то, что от вас требуется, должно делаться только из чувства долга. Не следует говорить с материалистом на сокровенные темы. Обычно беседы на сокровенные темы включают в себя элемент любви, поэтому это является общением. Встречаясь с другом-материалистом, следует говорить с ним лишь о том, что является крайней необходимостью. В такой ситуации лучше не проявлять сердечной любви. Но если друг является действительным Вайшнавом, то следует принять общение с ним, беседуя с любовью. Подобное поведение с родственниками и друзьями не создает вражды. Если человек обязан кормить голодных, нуждающихся и учителей, он должен делать это, как прилежный хозяин заботится о своем госте, проявлять любовь нет нужды. Заботьетсь о них, но не из любви. Следует кормить чистых Вайшоавов с любовью, и когда требуется, принимать прасад, которым они с любовью угощают. Если преданный может вести себя таким образом, делая дары и принимая дары, раскрывая сокровенные мысли и слушая о сокровенном, кормя и принимая пищу вместе со своей женой, детьми, слугами, служанками, незнакомцами и любым, с кем прийдется встреиться, – тогда не будет дурного общения, будет лишь хорошее общение. Пока подобным образом не оставить дурное общение, то нет надежды обрести преданность Кришне. Отреченному Вайшнаву следует принимать пожертвования, которые он получает посредством мадхукари или милостыни в доме честного домохозяина, учитывая упомянутые выше соображения. Он должен всегда помнить разницу между просто милостыней и мадхукари. Вайшнаву-грихастхе следует принимать прасад – зерно и питье – в доме другого грихастхи, чистого характером. Следет всегда быть осторожным относительно принятия прасада в доме непреданного, или человека дурного поведения. Нет нужды говорить об этом еще что-либо. Благодаря своей благочестивой деятельности, те, кто развили веру в преданное служение, по милости Кришны, имеют немного разума. С помощью этого разума они смогут с легкостью понять суть наставлений ачарьев. Поэтому, наставляя их, достаточно сказать лишь несколько слов. Те, у кого нет благочестивых заслуг, не имеют веры. Даже если им дать горы наставлений, они ничего не поймут. Поэтому Шрила Рупа Стр. 271 Госвами дал лишь несколько слов наставлений в Шри Упадешамрите. Садху-вритти – следовать по стопам предшествующих ачарьев Существует два вида садху – домохозяева и отреченные. Я разледьно опишу вритти или занятия, каждого. Хотя домохозяева и отреченные имеют разные занятия, некоторые из них общие. Они будут обсуждены отдельно. Есть два вида слова «занятия» – наклонности и образ жизни. Наклонности означают собственную природу или свабхаву. Эти естественные наклонности являются дхармой живого существа. В Шримад Бхагаватам (7.11.31) говорится: «Мой дорогой Царь, брахманы, хорошо сведущие в Ведическом знании, вынесли вердикт, что в каждую эпоху (югу) поведение различных классов людей в соответствии с их материальными стихиями природы – благоприятно и для этой жизни и следующей». Проводя жизнь в своем естественном занятии, можно обретси преданное служение, свободное от стихий природы. Иначе человек впадет в безбожие и будет неспособен совершать постепенный прогресс. В Шримад Бхагаватам (7.11.32) говорится: «Если в своей профессии человек действует, согласно своему положению в стихиях природы, и постепенно оставляет эту деятельность, он обретает трансцендентное положение». Ниргуната, или трансцендентное положение, означает преданность Кришне. Как утверждается в Шримад Бхагаватам (11.25.33): «Поэтому, обретя эту человеческую форму жизни, которая позволяет развить полное знание, разумные люди должны освободиться ото всей скуерны стихий природы и заняться исключительно любовным служением Мне». Использование Господом слов ниргунами мад упашрайам означает, что все, что совершается из преданности, называется ниргуна, или трансцендентным. Шримад Бхагаватам (11.25.34-35) утверждает: «Он должен покорить стихии страсти и невежества, занимаясь лишь вещами в стихии добродетели. Затем, утвердившись в преданном служеини, мудрец должен также покорить материальную стихию добродетели с помощью безразличия к стихиям». Поэтому люди могут освободиться от стихий природы, если будут жить, занимя все – саттвичные объекты, деятельность, время и место – в преданном служении Господу. Только люди могут обрести склонность к стихии добродетели, и, оставаясь в этом состоянии, они постепенно освобождаются от стихий. Общие склонности людей в стихии добродетели описаны в Шримад Бхагаватам (7.11.8-12): сатйа – говорить правду без искажения или отклонения; дайа – симпатия к страдающим; тапах – аскезы (такие как соблюдение поста дважды в месяц на Экадаши); шауча – чистоплотность (регулярно омываться по меньшей мере дважды в день – утром и вечером – и не забывать повторять святое имя Бога); титикша – терпение (не приходить в беспокойство от смены времен года или неудобных обстоятельств); икша – отличать хорошее от дурного; шама – контроль ума (не позволять уму действовать по собственной приходти); дама – контроль чувств (не позволять чувствам действовать бесконтрольно); ахимса – ненасилие (не подвергать ни одно живое существо тройственным страданиям); брахмачарья – целибат воздержание от недозволеного Стр. 272 использования семени (не заниматься сексом с женщинами кроме своей жены, и не заниматься сексом со своей женой когда он запрещен, например в периоды менструации); тьяга – жертвовать по меньшей мере пятьдесят процентов своего дохода; свадхйайа – читать трансцендентные произведения, такие как Бхагавад-гита, Шримад Бхагаватам, Рмайана и Махабхарата; саралата – простота (свобода от лицемерия в мыслях); сантоша – удовлетворенность тем, что приходит без чрезмерных усилий; самадарши-джанера-сева – служение святым личностям, которые не видят различий между одним живым существом и другим, и которые видят каждое живое существо как духовную душу; грамйа-чешта хаите нивритти – не принимать участие в так называемой филантропической деятельности; випарйайехекша – отличать ненужную деятельность от необходимой; вритхалапа-нивратти (мауна) – быть серьезным и молчаливым; атма-вимаршана – исследование души (на предмет являюсь я телом или душой); аннадира-вибхага – равное распределение пищи и питья; сакала-локе бхагават-самбандхабуддхи – принятие всех живых существ как связанных с Господом; а также шравана – слушание; киртана – воспевание; смарана – памятование (Его слов и деяний); сева – служение; иджйа – поклонение; нати – принесение поклонов; дасйа – принятие служения; сакхйам – считать другом; атма-ниведана – посвящение всего себя. В соответствии с этими различными тредцати характеристиками, рождаются четыре варны – брахманы, кшатрийи, вайшьи и шудры – и четыре ашрама – брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса. В Шримад Бхагаватам (11.18.42) говорится: «Основные религиозные обязанности санньяси – уравновешенность и неасилие, а ванапрастхи – аскеза и философское понимания отличия тела от души. Основные обязанности домохозяина – давать прибежище всем живым существам и совешать жертвоприношения, а брахмачари – главным образом служить духовному учителю». Профессиональные занятия четырех варн описываются следующим образом: Учиться, учить, поклоняться, обучать поклонению, жертвовать и принимать пожертвования – это шесть видов занятий брахманов; из них они должны содержать себя, обучая, обучая поклонению и принимая пожертвования. Занятия кшатриев – защищать прадж, наказывая негодяев и содержа себя за счет налогов. Сельское хозяйство, защита коров и бизрес – это занятия вайшьев; лишь служение брахманам является источником дохода для шудр. Традиционные занятия находящихся ниже шудр являются их соответствующими источниками дохода. Эти заключения Шримад Бхагаватам следует понимать так, что совершение преданного служения Шри Хари – это единственная цель жизни, и нет иной цели. Если человек не сделает свои грубое и тонкое тела благоприятными для преданного служения, он не сможет им заниматься. Для того, чтобы сделать эти тела благоприятными, необохимо предпринимать определенные усилия. Во-первых, для того, чтобы поддерживать грубое тело, необходимо иметь дом, домашнюю утварь, зерно и напитки. Для наклонностей тонкого тела требуется обладать должным знанием и заниматься должной профессиональной деятельностью. Для того, чтобы сделать эти тела полностью благоприятными для преданного служения, неолходимо поднять их над стихиями природы. В результате кармической деятельности, совершаемой с незапамятных времен, все желания, проявляемые живыми существами, несомненно, являются смесью добродетели, страсти и невежества. В начале, увеличив стихию добродетели, следует уменьшить и победить страсть и невежество и сделать Стр. 273 добродетель преобладающей. Когда стихия добродетели будет полностью под контролем преданного служения, тогда она становится ниргуной. Благодаря следованию этому постепенному процессу, тело, ум и окружающая среда становятся пригодными для преданного служения. До тех пор, пока человек остается на стадии благочестия и неблагочестия, порожденными его природой, существует потребность в варнашрама-дхарме. Основная цель варнашрамадхармы следующая: Постепенно следуя варнашрама-дхарме человек становится достойным совершать преданное служение. Шриман Махапрабху процитировал Санатане Госвами следующие стихи из Шримад Бхагаватам (11.5.2-3): «Из уст Брахмы появился на свет брахманический уклад. Подобным образом, из его рук изошли кшатрии, из его талии – вайшьи, а из его ног изошли шудры. Четыре уклада и их духовные дополнения (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса) соединяются вместе, делая человеческое общество полным целым. Если человек просто поддерживает официальное положение в четырех варнах и ашрамах, но не поклоняется Верховному Господу Вишну, его гордость приводит к падению в адские услоия существования». Шрила Рамананда Рой сказал, что метод обретения высшей цели дан в Вишну Пуране: «Можно поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну, должным образом исполняя принципы варны и ашрама. Нет иной альтернативы умилостивить Господа, кроме как следуя принципам системы варнашрамы». Однако Шри Чайтанья Махапрабху отверг этот метод как внешний и попросил его дать более высокое заключение. Смысл утверждения Шри Чайтаньи таков: «О Рамананда! Варнашрама-дхарма предназначена для того, чтобы упорядочить деятельность грубого и тонкого тел. Если человек просто удовлетворен лишь этим, без занятия преданным служением Кришне, то что он получит? Поэтому, хотя метод варнашрамы являетяс единственным средством очищения для обусловленной души, ве равно он внешний». Как утверждается в Шримад Бхагаватам (1.2.8): «Предписанные занятия, которые человек совершает в соответствии со своим положением, являются лишь бесполезным трудом, если они не вызывают привязанности к посланию Личности Бога». Из этого не следует делать вывод, что Шри Чайтанья Махапрабху приказал нам отбростьи варнашрамадхарму. Если бы это было так, то Он не давал бы всем живым существам наставления своим примером идеального следования укладу грихастхи и санньясы. До тех пор, пока мы находится в материальном теле, системе варнашрама-дхармы необходимо следовать, но она должна находиться под полным контролем и владычеством бхакти. Варнашрама-дхарма – подобна фундаменту для наивысшей предписанной деятельности человека. Когда наивысшая предписанная деятельность достигает своей зрелости и человек достигает цели, тогда этот метод постепенно утрачивает свое место. И полностью он отвергается во время смерти. Во второй половине стиха, процитированного Шрилой Раманандой Райем, говорится: «Следует знать, что не следуя методу варнашнама-дхармы, материалист не имеет иной альтернативы прожить жизнь так, чтобы это было благоприятно для служения Верховной Личности Бога, Вишну». Это единственный путь для него достичь жизни преданного. Люди делятся согласно своей природе на следующие категории: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, санкара и антьяджа. Несмотря на то, что в некоторых странах система варнашрамы не Стр. 274 присутствует в явной форме, все равно она существует в зародышевой форме. В соответствии со своей природы, человек развивается в своей профессиональной деятельности, и соответственно средствах дохода. Приняв занятия и средства дохода других, человек сталкивается с трудностями. Что говорить о трудностях, это в особенности становится препятствием на пути преданного служения. Рождение не является единственным критерием. Единственным критерием является природа человека. В Шримад Бхагаватам (7.11.35) говорится: «Если человек проявляет указанные выше признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, то даже если он явился в ином классе, его следует принимать в соответсвии с теми признаками, которые он проявляет». В своем коментарии Шридхара Свами пишет: «Основной характеристикой брахманов являются такие качества, как умиротворенность, а не рждение. Если эти основные характеристики видны в людях, не являющихся брахманами по рождению, их следует считать брахманами. Их нельзя считать относящимися к касте, в которой они родились». Такой вечной варнашрама-дхарме необходимо следовать всегда. Она часто бывает полезной для преданного служения. Члены четырех варн и низших каст должны стремиться развивать свою саттвичную природу. Если неприкасаемому, благодаря его благочестивым деяниям, повезет, ему следует совершенствовать культивирование добродетели, следуя поведению шудры. Каждый должен, по милости преданных, уделять главное внимание преданному служению и совершенствовать культивирование добродетели до уровня ниргуны. Таковы стадии санатана-дхармы. При наличии преданности, член любой варны считается лучшим из брахманов. Без преданности жизнь брахмана, утвердившегося в добродетели, бесполезна. Например, давайте рассмотрим следующее высказыванеие. Один махатма сказал (Шрила Нароттама даса Тхакура из Премабхакти-чандрики): «Я привяжусь к пути, проложенному предшествующим и недавними махаджанами». Риши и махатмы, обучавшие должному поведению до явления Шри Чайтиньи Махпрабху, относятся к предшествующим махаджанам. Поведение, пример которого подавали махаджаны после явления Шри Чайтаньи Махапрабху – это поведение недавних махаджан. Поведение недавних махаджан выше, и должно быть принято. Поведение Шри Чайтаньи Махапрабху и Его последователей призвано обучать людей, чтобы они следовали ему во всех отношениях. Что является должными занятиями? Чтобы узнать это, необходимо взглянуть на поведение последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Насколько возможно, я постораюсь вкратце описать их в этой главе. Сперва я опишу поведения и занятия грихастхи, пример которых подавал Шри Чайтанья Махапрабху и Его преданные. Для поддержки своего преданного служения, домохозяину следует найти подходящую супругу. В Шри Чайтаньячаритамрите (Ади15.26-27) Господь говорит: «Поскольку я живу дома, Мой долг – дейстовать как грихастхе. Без супруги жизнь домохозяина не имеет смысла». Когда человек живет религиозной семейной жизнью со своей супругой, у них рожаются сыновья и дочери, являющиеся слугами и служанками Кришны, и растить их – означает поддерживать семью. Для этой деятельности есть необходимость в том, чтобы благочестивым образом накапливать состояние. В этой связи Шри Чайтанья Махапрабху сказал в Чайтанья- Стр. 275 бхагавате (Антья 5.41) и Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 15.96): «Господь сказал, У тебя такая большая семья. Как ты всех содержишь? Домохозяину необходимо накапливать какие-то деньги. Если он не будет это делать, ему будет очень трудно содержать семью». В соответсвующем возрасте необходимо получить образование. Но человеку не следует изучать атеистическую литературу. В Чайтанья-бхагавате (Ади 12.49 и Мадхйа 9.241-242) Господь говорит: Зачем люди учатся? Образование предназначено лишь для понимания преданного служения Господу Кришне. Если этот момуент упущен, каков прок в вашем образовании? Все ослеплены гордостью и чувственными наслаждениями. Ослепленные гордостью, они не в состоянии распознать Вайшнава. Если человек неправильно изучает Шримад Бхагаватам, его разум оскверняется». Служение гостям – это главная обязанность грихастхи – таково наставление Господа. В Чайтанья-бхагавате (Ади 14.21, 26) говорится: «Таким образом Господь удовлетворял всех Своих гостей и учил весь мир, как должен вести себя идеальный домохозяин. Главная обязанность домохозяина – это служить гостям. Если домохозяин с радостью служит гостям без лицемерия и в соотведствии со своими средствами, его считают гостеприимным». Во взаимоотношениях с людьми грихастха должен вести себя просто и не должен дозволять проникнуть в свое сердце никакому лицемерию. В Чайтанья-бхагавате (Ади 14.142) Господь говорит: «Поэтому отправляйся домой и поклоняйся Господу Кришне с безраздельным вниманием, оставив все лицемерие». Главный долг грихастхи – это служить старшим. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади 15.21) Господь говорит: Затем Я стану домохозяином и так буду служить Своим родителям, ибо это очень удовлетворит Господа Нараяну и Его супругу, богиню процветания». Домохозяин дожен принять в своем сердце принципы отречения, но не должен просто одеваться в одежды отреченного. Как говорит Господь в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 16.237239): «Наберись терпения и возвращайся домой. Не будь сумашедшим. Постепенно, постепенно ты сможешь пересечь океан материального существования. Не превращайся в показного преданного, став ллже-отреченным. Пока наслаждайся материальным миром подобающим образом, и не привязывайся к нему. В сердце ты должен хранить твердую веру, но внешне ты можешь вести себя как обыкновенный человек. Так Кришна очень скоро будет доволен и освободит тебя из когтей майи». Домохозяин обязан работать на благо всех. В Шри Чайтаньячаритамрите (Ади 9.41, 7.92) Господь сказал: «Тот, кто родился в человеческом теле в на земле Индии (Бхарата-варши) должен увенчать свою жизнь успехом и работать на благо всех остальных людей. Мой дорогой мальчик, продолжай танцевать, воспевать и совершать санкиртану в обществе преданных. Более того, проповедуй повсюду ценность Стр. 276 воспевания кришна-намы, ибо таким образом Ты сможешь освободить все падшие души». В этой практике преданного служения лицемерие в общении запрещено. Даже во время уличной санкиртаны следует воспевать и танцевать в обществе чистых преданных. Нельзя воспевать в обществе непреданных. Домохозяин во всей своей деятельности должен полагаться на Господа. Господь говорит в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 22.87): «Выслушай, дорогая мама, весь мир находится во власти Господа. Никто не в силах стать независимым». Домохозяин должен тщательно оставить общение с непреданными, женщинами и людьми, привязанными к женщинам. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.87) Господь сказал: «Вайшнав должен всегда избегать общества обычных людей. Обычные люди имеют очень сильные материальные привязанности, в особенности к женщинам. Вайшнавам также следует избегать общества тех, кто не являются преданными Господа Кришны». Следуя своим предписанным обязанностям Вайшнав-грихастха должен зарабатывать средства к существованию Он не должен зарабатывать на жизнь греховными способами. Господь Нитьянанда Прабху сказал в Чайтанья-бхагавате (Антья 5.685688): Теперь слушай внимательно, о брахмана. Я приму ответственность за все твои предыдущие злодеяния, если ты не будешь повторять их. Больше никакой агрессии, насилия, грабежей и убийств – оставь их навсегда. Живи религиозной жизнью и воспевай святые имена Верховного Господа. Тогда впоследствии ты сможешь также спасти и других. Иди к остальным разбойникам и убийцам и приведи их на путь чистой религиозной жизни». Домохозяин не должен стремиться к общению с чужими женами или проститутками. Это показал Господь в истории с Кришнадасом в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 9.227228): «Шри Чайтанью Махапрабху сопровождал слуга по имени Кришнадаса. Он был брахманом, но по дороге он связался с Бхаттахари. Бхаттахари соблазнили простого и добропорядочного брахмана Кришнадаса женщинами. Своим дурным общением они осквернили его разум». Господь вызволил этого брахмана из сетей женщин, утащив его оттуда за волосы. Слова сарала випра озанчают «слабохарактерный молодой брахмана». Настоящий домохозяин – это тот, кто ежедневно повторяет сто тысяч святых имен. Чистым преданным следует принимать прасад в домах таких грихастх. В Чайтанья-бхагавате (9.121-2) Господь сказал: «Ты знаешь, кто такой лакшешвара? Это тот, кто повторяет одну лакшу или сто тысяч святых имен каждый день. Я называю такого человека лакшешварой. Я принимаю пищу только в доме такого человека, и никого больше». В отношении следования религиозным законам, между смартами и Вайшнавами нет различий. Господь сказал в Чайтанья-бхагавате (Антья 9.388-9): Стр. 277 «Иногда возвышеный Вайшнав ведет себя так же, как и материалистичный человек. Это можно понять мо милости Кришны. Иначе такая дилемма приведет человека или к освобождению или к погибели». Смысл этого в том, что убежденность в сердце Вайшнава ни от чего не зависит. Если человек – Вайшнав, то он может понять убежденнось в сердце другого Вайшнава, занятого той же деятельностью, что и смарты. Тот, кто не в состоянии понять это, не может почитать Вайшнавов, и таким образом отправляется в ад». Господь объяснил обязанности домохозяев в Шри Чайтаньячаритамрите (Мадхйа 15.104): «Непрерывно продолжай воспевать святое имя Господа Кришны. При любой возможности служи Ему и Его преданным, Вайшнавам». Обязанность грихастхи – постоянно воспевать святые имена Господа и служить Вайшнавам и Господу с помощью своих родственников и благодаря состоянию, которое он зарабатывает благочестивыми средствами. В отношении служения Вайшнавам, следует знать, что существуют три типа нелицемерных Вайшнавов. Служение таким Вайшнавам называется вайшнавасевой. Нет необходимости в том, чтобы приглашать и соберать у себя много Вайшнавов. Всякий раз, когда Вайшнав приходит за чем-либо, ему следует заботливо и должным образом служить. Собирая много Вайшнавов, человек может совершить оскорбления. Как говорится в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 15.198): «Если все санньяси соберутся вместе, то я не смогу оказать всем им должное почтение. Поэтому я стал бы оскорбителем». Долг Вайшнава-грихастхи – проявлять милость к бедным и падшим. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 3.238), «Все святые личности по природе очень добры к бедным и падшим». Вайшнав-грихстха не должен желать оставить тело под влиянием чувств или гнева. Как говорит Господь в Шри Чайтаньячаритамрите (Антья 4.57): «Такие поступки, как самоубийство, совершаются под влиянием стихии невежества, а в невежестве и страсти невозможно понять, кто такой Кришна». В отношении поклонения Кришне, такие соображения, как социальный статус, не имеют значения. В мирских занятиях существуют различные виды деятельности, в соответствии с различными классами общества, соответствющие различным уровням разума. В методе преданного служения подобные различия не имеют значения. Как подтверждает Господь в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.66-67): «Низкорожденный человек не являетс непригодным для совершения чистого преданного служения. Подобным образом просто рождение в аристократической семье брахманов не делает человека пригодным для преданного служения. Любой, кто принимает преданное служение, – это возвышенная личность, в то время как непреданный всегда отвратителен. Поэтому в совершении преданного служения Гсоподу статус семьи не учитывается». Также в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 5.84) говорится: Стр. 278 «Чтобы сокрушить гордость так называемых отреченных и ученых эрудитов, Он обучает настоящим религиозным принципам даже шудрили никорожденных людей четвертого класса». Вайшнав-грихастха должен быть удовлетворен пищей и одеждой, которую он получает без труда. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Антья 4.293): «Шпинат и овощи – самые удачливые виды пищи, ибо Господь принимает их вновь и вновь». Вайшнав-грихастха долежн совершать преданное служение с безраздельным вниманием, зная, что Кришна является Господом всего сущего. Он не должен непочтительно относиться к полубогам, которым поклоняется смарта-сампрадайа. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Антья 2.243): «Если человек называет себя Вайшнавом, но пренебрежительно относится к Господу Шиве, и не следует строго пути, показанному Господом Чайтаньей, то все его усилия напрасны». Долг грихастхи – рабоать на благодругих, даже за счет собственных интересов. В Чайтанья-бхагавате (Антья 3.365) говорится: «Некоторые ожидают блага лишь для себя, но добропорядочный человек заботится о других, жертвуя своими интересами». Вайшнав-грихастха должен почитать и поклоняться туласи. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Антья 8.159-160): «Когда Господь садится повторять Свои круги, Он ставит перед собой туласи. Повторяя круги, он пристально смотрит на туласи. Кто может понять науку преданного служения?» Домохозяин, обладающий преданностью, велик, в то время как домохозяин без преданности – ничтожен. Все обычные дела домохозяин должен совершать, приняв прибежище у святого имени Кришны. Относительно характера махаджана Шри Калидаса, Шри Чайтанья-чаритамрита (Антья 16.6-7) говорит: «Калидаса был очень продвинутым преданным, однако он был простым и велпкодушным. Занимаясь обычнми делами, он повторял святое имя Кришны. Даже когда он в шутку бросал кости, он делал это, повторяя Харе Кришна». Никому не разрешается тратить или зарабатывать средства незаконным образом, а служащим запрещается брать взятки. Как говорит Господь в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 9.90, 142-144): «Тот, кто находится на государственной службе, но растрачивает государственную казну, должен быть наказан царем. Таков вердикт всех явленных писаний. Не трать ничего из царской казны. Спрва следует передать в казну то, что положено, а остаток можешь тратить на религиозную и кармическую деятельность. Не трать ни копейки на греховную деятельность, за которую ты будешь страдать и в этой жизни, и в следующей». Грихастха должен принять духовного учител, исполненного чистой преданности и чистого характером. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 21.65): «Если у гуру нет преданности, то нет ее и учеников». Домохозяин должен в особенности остерегаться оскорблений Вайшнавов. В Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 22.33) Господь говорит: Стр. 279 «Если человек оскорбит Вайшнава, он не избавится от последствий, пока не будет прощен этим Вайшнавом». Служение преданным – это главная обязанность домохозяина. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 16.57, 60): «Принятие остатков пищи Вайшнавов настолько бесценно, что это побудило Шри Чайтанью Махапрабху пролить на Калидаса Свою величайшую милость. Пыль со стоп преданного. Вода, которой омывали стопы преданного и остатки пищи преданного – это три вещества, обладающих очень могущественным воздействием». В Шримад Бхагаватам (11.20.27-8) Господь Кришна описывает, как должен действовать домохозяин до тех пор пока не преодолеет свою естественную склонность к наслаждению объектами чувств и полностью не разовьет качества чистого преданного: «Пробудив в себе веру в повествования о Моей славе, испытывая отвращение ко всей материальной деятельности, зная, что все чувственное налсаждение ведет к страданиям, но все еще будучи неспособным отречься ото всех чувственных наслаждений, мой преданный остается в радостном расположении духа и поклоняется Мне с огромной верой и убежденностью. Даже если иногда Мой преданный занимается чувственными наслаждениями, он знает, что все чувственные удовольствия ведут к страданиям, и искренне раскаивается в подобной деятельности». Когда у домохозяина появляется вера, ему следует принять иосвящение в повторение Харе Кришна маха-мантры. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.64): Преданный, обладающий верой, является воистиу достойным кандидатом для любовного служения Господу. В соответствии с уровнем веры преданный считается преданынм наивысшего, , промежуточного или низшего уровня». Вайшнав-грихстха должен постепенно обрести все качества, упомянутые в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.78-80 «Преданные всегда милосердны, смиренны, правдивы, одинаково расположены ко всем, безупречны, великодушны, кротки и чистоплотны. Они не имеют материальных вещей и действую на благо всех. Они умиротворены, преданы Кришне и не имеют желаний. Они безразличны к материальным ценностям и утверждены в преданном служении. Они полностью контроллируют шесть дурных качеств – вожделение, гнев, жадность и т.д. Они едят лишь столько, сколько требуется и не поддаются влиянию страсти. Они почтительны, серьезны, сострадательны и лишены ложного престижа. Они дружелюбны, поэтичны. опытны и молчаливы». Вайшнав-грихастха должен стремиться общаться с продвинутыми преданными. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.83) утверждается: «Коренной причиной преданного служения Господу Кришне является общение с продвинутыми преданными». Из всех методов преданного служения, следует уделить сильное внимание пяти компонентам, упомянутым в Шри Чайтаньячаритамрите (Мадхйа 22.128-129): «Следует общаться с преданными, воспевать святое имя Господа, слушать шбвоспевать святое имя Господа, слушать Шримад Бхагаватам, жить в Матхуре и поклоняться Божествам с верой и Стр. 280 благоговением. Эти пять компонентов преданного служения являются наилучшими. Даже незначительное совешение этих пяти компонентов пробуждает любовь к Кришне». Постепенно следует уменьшать следование предписанным правилам как обязанностям и культивировать спонтанную привязанность. Когда пробуждается спонтанная привязанность к Господу, многие предписания автоматически отбрасываются и искупление становится ненужным. Эта разница описывается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа22.140, 142-143): «Если человек оставляет все материальные желания и полностью занимается трансцендентным любовным служением Кришне, как предписано в явленных писаниях, он больше не имеет долгов перед полубогами, мудрецами и предками. Хотя чистый преданный не следует всем регулирующим принципам варнашрамы, он поклоняется лотосным стопам Кришны. Поэтому он естесвтенно не имеет тенденции совершать грехи. Если, однако, преданный случайно вовлекается в греховную деятельность, Кришна исправляет его. Ему не нужно проходить предписанные формы искупления. Вайшнав-грихастха не должен стремиться ни к какому знанию и отречению за исключением знания своих взаимоотношений с Господом и отречени, рожденного из преданного служения. Если человек начинает поклоняться Кришне с особым старанием и рвением, он обретает высшее благо. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.145): «Путь эмпирического знания и отречения не очень важен для преданного служения. В действительности, хорошие качества, такие как ненасилие и контроль чувств автоматически сопровождают преданного Господа Кришны». Уровни преданности Господу Кришне описаны в Шри Чайтаньячаритамрите (Мадхйа 23.10-13): Когда общение с преданными вдохновляет человека на преданное служение, он освобождается ото всей скверны, следуя регулирующим принципам, а также слушая и воспевая. Когда он очищается от нежелательных привычек, он продвигается с твердой верой. Когда пробуждается твердая вера в преданное служение, также пробуждается вкус к слушанию и воспеванию. После того, как пробуждается вкус, возникает глубокая привязанность, а из этой привязанности в сердце прорастает семя любви к Кришне. Когда эти экстатические эмоции усиливаются, они это называется любовью к Богу. Такая любовь является окончательной целью жизни и источником всего наслаждения». Вайшнав-грихастха должен постоянно воспевать святые имена, тщательно оставив десять оскорблений. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.70-71): «Среди путей совершения преданного служения девять предписаннымх методов являются наилучшими, ибо эти методы обладают необычайной способностью давать Кришну и экстатическую любовь к Нему. Из этих девяти методов преданного служения самым важным является всегда повторять святое имя Господа. Если преданные делает это, избегая десяти оскорблений, он очень скоро достигнет драгоценнейшей любви к Богу». Домохозяин должен принять чистое преданное служение, которое основывается не просто на религиозных сентиментах. В Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 23.41) Господь говорит: «Чем он обладает таким, что дает ему право видеть Мой танец? Стр. 281 Неужели, если питаться молоком, то так можно достичь преданности Мне?» Для живого существа настроение слуги является правильным, а настроение господина – пагубным. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 23.480, 482): «Все грешники называют себя Богом, чтобы насытить свои животы, но на самом деле они идиоты. Принимая материальное тело, предназначенное в корм собакам, они называют себя Богом под влиянием внешней энергии Господа Вишну». Вайшнав-грихастха должен формировать свой характер, следуя примеру Господа Чайтаньи и Его последователям. Домохозяин должен жить и зарабатывать на жизнь так, как показано Господом Чайтаньей и Его последователями. Если человек желает Кришну во всей своей деятельности, то такая деятельнсть благоприятна. Стремясь удовлетворять свои чувства и получать ненужные результаты, человек становится материалистом. Для преданного безразлично, будет ли он оставаться домохозяином или станет отреченным. Шрила Рамананда Рой, Шри Пундарик Видйанидхи, Шри Шриваса Пандит, Шри Шивананда Сен, Шри Сатйараджа Кхан и Шри Адвайта Прабху – все они были грихастхамии показали нам пример безупречной жизни. Разница между домохозяином и отреченным заключается в различных средствах дохода. Если дом благоприятен для преданного служения, то преданный не должен покидать его. Но когда дом становится неблагоприятным для его служения, он становится достойным покинуть дом, В это время отрешенность к дому, которую он развивает благдаря преданному слуежнию становится приемлимой. По этой причине Шриваса Пандит не покидал дома. По этой же причине Сварупа Дамодара принял санньясу. Все подлинные преданные оставались дома или в лесу именно по этой причине. Тот, кто покинул дом из этих соображений, называется подлинным отреченным. Он всегда осторожен, чтобы избегать оскорблений святого имени. Теперь давайте рассмотрим занятия отреченного. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Атнья 6.222-227, 236-237) Шри Чайтанья Махапрабху в беседе с отреченным Рагхунатхой дасом Госвами сказал следующие слова: «Рагхунатха дас молодец, ибо он поступил подобающе для человека, находящегося в отреченном укладе жизни. Отреченный должен всегда повторяь святое имя Господа. Он должен просить милостыню на пропитание и таким образом поддерживать жизнь Вайраги (человек, находящийся в отреченном укладе) не должен зависеть от других. Если он будет зависеть от других, то потерпит неудачу и Кришна отвернется от него. Если отреченный стремится вкушать различные виды пищи, то он утратит духовную жизнь и будет слугой вкусов своего языка. Обязанность человека, находящегося в отреченном укладе – всегда повторять Харе Кришна мантру. Ему следует удовлетворять свой желудок овощами, листьями, фруктами и корнеплодами, которые приходят без труда. Тот, кто становится слугой языка и скитается повсюду, потакая половым органам и желудку, не сможет обрести Кришну. Не говори подобно обычным людям и не слушай, что они говорят. Ты не должен есть очень вкусную пищу и изысканно одеваться. Не ожидай почета, но оказывай должное почтение другим. Всегда повторяй святое имя Господа Кришны и в уме неси служение Радхе и Кришне во Вриндаване». Стр. 282 Санньяси или отреченный не должен жить в своей деревне вместе со своими родственниками. Как говорится в Шри Чайтаньячаритамрите (Мадхйа 3.177): «Приняв санньясу, человек не должен оставаться в месте рождени, окруженный родственниками». Отреченный не должен общаться с царем или женщиной. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 11.7) Господь сказал: «Поскольку Я нахожусь в отреченном укладе, Мне опасно встречаться с царем, настолько же, как и с женщиной. Общаться с ними – подобно тому, что выпить яд». Отреченный должен оставаться безупречным. Как говорится в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 12.51, 53): Как только обычные люди находят малейший изъян в поведении санньяси, это сразу же распространяется повсюду, как лесной пожар. На белой ткане невозможно утаить чернильное пятно. Оно всегда заметно. Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал: В большом горшке может быть много молока, но если оно осквернено каплей спиртного, его нельзя касаться». Поведение отреченного объясняется в Шри Чайтаньячаритамрите (Мадхйа 17.229): «Его ум был охвачен огромной экстатической любовью день и ночь. Он ел и омывался просто по привычке». Презнаки псевдо-огреченного описаны Господом в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 2.117-118, 120, 124, 5.35-36): «Господь ответил: Я не могу видеть лица человека, принявшего отреченный уклад жизни, но фривольно разговаривает с женщиной. Чувства настлько сильно привязаны к объектам наслаждения, что в действительности даже деревянная статуя женщины привлекает ум даже великого святого. Есть множество отреченных, практически не имеющих ничего, но которые принимают отреченный уклад подобно обезьянам. Они ходят повсюду, предаваясь чувственным наслаждениям и фривольно беседуя с женщинами». «Шрн Чайтанья Махапрабху сказал: Я не могу совладеть со Своим умом. Ему не нравится видеть человека, находящегося в отреченном укладе, и разговаривающего фривольно с женщиной. Что говорить о том, чтобы видеть женщину, если Я даже слышу имя женщины, я чувствую, как это влияет на Мой ум и тело. Поэтому кто может оставаться незатронутым при виде женщаны? Это очень трудно». Подобно этому, очень высоко ценнится отречение в сердце домохозяина. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 5.80) Господь Говорит: «Хотя Рамананда Рай был домохозяином, он не находился под властью шести видов побуждений тела. Хотя внешне он выглядел мирским человеком, он давал наставления даже отреченным». Отреченный не должен принимать пищу или пожертвования от материалистичных людей, а также не должен приглашать других отреченных принимть пищу или пожертвования от таких людей. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 6.274-275) Шрила Рагхунатха даса Госвами говорит следующее: «Я приглашаю Шри Чайтанью Махапрабху, принимая пищу от материалистичных людей. Я знаю, что ум Господа не удовлетворен этим. Мое сознание нечисто, поскольку я принимаю все эти пожертвования от людей, которых интересуют Стр. 283 лишь деньнги. Поэтому подобного рода приглашениями я заработаю лишь некую материальную репутацию». Господь ответил в Шри Чайтанья-чаритамритк (Антья 6.278279): «Когда преданный ест пищу, приготовленную материалистичным человеком, его ум оскверняется, а когда ум оскверняется, он не может должным образом думать о Кришне. Когда преданный принимает приглашение от человека, оскверненного материальной стихией страсти, и тот, кто угощает, и тот, кто принимает угощение – умы обоих оскверняются». Для отреченного не пристало ожидать, что ему подадут милостыню. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 6.284, 286) говорится: «Шри Чайтанья Махапрабху сказал: Он очень хорошо поступил, что больше не стоит у ворот Симха-двара. Подобное выпрашивание милостыни напоминает поведение проститутки. Если пойти к ларьку, где бесплатно раздают пищу, и наполнить желудок тем, что дадут там, то тогда не будет шансов вступать в нежелательные разговоры и можно совершенно спокойно повторять Харе Кришна маха-мантру». Отреченный не должен стрить больших храмов или домов. Делая это, он вовлекается в деятельность домохозяев. Он должен медитировать на служение поклонения говардхана-шиле. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 6.296-297) говорится: «Для такого поклонения нужен лишь кувшин воды и несколько цветов туласи. Если такое поклонение совершается с абсолютной чистотой, оно лежит в абсолютной благости. С верой и любовью ты должен предлагать восемь мягких цветов туласи с двумя листикам туласи по обеим сторонам цветка». Преданные принимают уклад санньясы только в особых ситуациях. Он требуется не всегда. Вайшнава, родившийся в семье брахманов может принять такую санньясу, когда покидает дом, но он не должен принимать те ее компоненты, которые враждебны преданному служению. В отношении качеств Сварупы Дамодары Прабху в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа10.107-108) говорится следующее: «Он с огромным энтузиазмом и ни на что не отвлекаясь поклонялся Шри Кришне. Поэтому принятие санньясы было почти безумием. Приняв санньясу, Пурушоттама Ачарья исполнил все регулирующие принципы, расставшись шикхой и священным шнуром, но он не стал одеваться в шафрановую одежду. Он также не принял титула санньяси, но остался найштика-брахмачани». Можно также принять санньясу в виде сведения к минимуму своих потребностей. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мдхйа 20.78, 81) есть следующее утверждение относительно качеств Шри Санатаны Госвами: «Когда Тапана Мишра дал Санатане Госвами поношенное дхоти, Санатана немедленно разорвал его на части и сделал из него два комплекта верхней и нижней одежды. Санатана ответил: Я буду практиковать метод мадхукари. Почему я должен вкушать в доме брахмана в один прием?» Ответ Господа дан в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 20.92): «Практика мадхукари не состыкуется с ношением дорогого одеяла. Делая это, преданный теряет духовную силу и также становится объектом надсмешек». Стр. 284 В связи с общением Вашнава-санньяси в Чайтанья-бхагавате (Антья 4.419-421, 423-424, 426, 428) описываются качества Шри Мадхавендры Пури: «Люди были обусловлены стихией невежества, и под влиянием вишну-майи лишились всяческого знания. Шрила Мадхавендра Пури испытывал огромную боль при виде безбожия людей, и он не мог найти никого, с кем бы поговорить. Иногда он заговаривалс с санньяси, но к своему отвращению обнаруживал, что те называли себя Нараяной. Гьяни, йоги, тапасвиш и знаменитые санньяси никогда не говорили о славе служения Верховному Господу. Все учителя и преподаватели интересовались лишь логикой и аргументами. Они отказывались принять духовную форму Господа Кришны. Шрила Мадхавендра Пури подумал: Зачем я слоняюсь между людей в поисках Вайшнава? Куда бы я не пришел, я даже не слышу слова «Вайшнав». Поэтому он решил, что лучше жить в лесу, где не придется разговаривать с непреданными». Вайшнав-санньясиш должен оставить символы, используемые Майавади. Относительно качеств Шри Брахмананды Бхарати Шри Чайтанья-чаритамрита (Мадхйа 10.154) говорит: «Когда Шрн Чайтанья Махпрабху и Его преданные подошли к нему, они увидели, что тот одет в оленью шкуру. Увидев это, Шри Чайтанья Махпрабху очень огорчился». В отношении того, как санньяси должен видеться с чистыми Вайшнави-грихастхами, в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 12.42) описывается следующее: «Шри Чайтанья Махапрабху встретил их всех так же, как и в предыдущие годы. Однако женщины могли увидеть Господа лишь с расстояния». Отреченному Вайшнаву запрещаются все виды наслаждений. Как говорится в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 12.108): «Господь ответил: Санньяси не должен пользоваться маслами, в особенности таким ароматическим маслом. Убери его немедленно». Отреченному Вайшнаву запрещено слушать пение женщины. Как описывается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 13.78, 80, 83-85): «Однажды, когда Господь шел в храм Ямешвары, в храме Джаганнатхи начала петь певица. Услышав издалека песню, Шри Чайтанья Махапрабху немедленно пришел в экстаз. Он не знал, поет ли это мужчиа или женщина. Тогда Говинда схватил Господа и закричал,: «Это поет женшина!» Как только Господь услышал слово «женщина», Он пришел в сознание. Он сказал: «Мой дорогой Говинда, ты спас Мне жизнь.Если бы я пркоснулся к женщине, я бы несомненно умер»». Относительно места для сна отреченного, в Шри Чайтаньячаритамрите (Антья 13.5-7, 10, 12, 14-15, 17-19) говорится следующее: «Господь был очень худым, и Он обычно спал на сухой коре банановых деревьев. Джагадананда не мог этого вынести, поэтому он придумал план. Он достал тонкую ткань и покрасил ее красной охрой. Затем он наполнил ее хлопком с дерева шимула. Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел одеяло и подушку, он немедленно пришел в гнев. Господь попросил Говинду убрать одеяло и подушку. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: Ты принеси Мне сюда еще кровать. Джагадананда хочет, чтобы я наслаждался материальным счастьем. Я отреченный, Стр. 285 поэтому должен лежать на полу. Для меня использовать кровать, одеяло и подушку – это стыд и позор. Тогда Сварупа Дамодара Госвами придумал другой план. Сперва он принес большое количество сухих банановых листьев. Он разорвал эти листья ногтями на очень тонкие волокна, и наполнил этими волокнами два куска ткани, которую Господь использовал как верхнюю одежду. Таким образом Сварупа Дамодара сделал некое подобие постели и подушки, и после долгих уговоров преданными Шри Чайтанься Махапрабху принял их». Относительно пищи отреченного, Господь сказал в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 8.84-85): «Шри Чайтанья Махапрабху ответил: Почему вы все сердитесь на Рамачандру Пури? Он провозглашает естественные принципы жизни санньясы. Почему вы обвиняете его? Потакать своему языку для санньяси – это огромное оскорбление. Обязанность санньяси – есть лишь столько, сколько необходимо, чтобы поддерживать душу в теле». Все упомянутые выше компоненты являются должными видами занятий для отреченных Вайшнавов. Теперь мы объясним должные занятия для всех Вайшнавов – и домохозяев, и отреченных. В век Кали нет иной обязанности, кроме как воспевание святых имен и мантр Кришны. Всем необходимо принять посвящение в повторение святого имени Кришны. Как говорится в Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади 7.73-73, 97 и 17.30, 75): «Просто воспевая святое имя Кришны можно обрести свободу от материального существования. В действительности, просто повторяя Харе Криша мантру, человек сможет увидеть лотосные стопы Господа». «В этот Век Кали нет иных религиозных принципов, кроме воспевания святого имени, которое является сущностью всех Ведических гимнов. Это заключение всех священных писаний». «По сравнению с оканом трансцендентного блаженства, которое вкушает человек, воспевающий Харе Кришна мантру, удовольствие, черпаемое от осознания безличного Брахмана (брахмананда) подобно воде в полувысохшем канале». «Следует строго следовать принципу, заключающемуся в том, чтобы всегда повторять святое имя, и следует быть удовлетворенным тем, что приходит без особого труда. Такое поведение преданного является прочной основой для его преданного служения». «Следуя путям эмпирического философского познания, кармической деятельности или местической йоги с целью контроля чувств, невозможно удовлетворить Кришну, Верховного Господа. Беспримесная любовь и преданность Кришне – это единственная причина его удовлетворения». Должная процедура и наставленяи относительо принятия духовного учителя даны в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 8.128, 221, 229): «Человек может быть брахманом, санньяси или шудрой – не важно – если он знает науку о Кришне, он может быть духовным учителем. Если преданный поклоняется Господу на пути спонтанной любви и отправляетяс во Вриндаван, он получает прибежище у Враджендра-нанданы, сына Нанды Махараджи. Думая о Радхе и Кришне и Их играх в течение долгого времени и полностью освободившись от материальной скверны, преданный Стр. 286 переносится в духовный мир. Там он обретает возможность служить Радхе и Кришне как одна из гопи». Необходимо всегда общаться с преданными. Следует общаться с заботливыми преданными, более продвинутыми, но обладающими тем же складом ума. Как объясняется в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 8.251): «Из всех видов благоприятной деятельности, какая наиболее благоприятна для живого существа? Рамананда Рай ответил: Единственная благоприятная деятельность – это общение с преданными Кришны». Хотя Вайшнав принадлежит к авторитетной сампрадайе, к общению с ним нужно подходить в соответствии с утверждениями Господа в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 9.276-277): «Шри Чайтанья Махапрабху сказал: И те, кто стремтся наслаждаться плодами своего труда, и философы-эмпирики считаются непреданными. Мы видим в вашей сампрадайе элементы и те и другие элементы. Единственное достоинство, которое я вижу в вашей сампрадайе – это то, что вы принимаете форму Господа как истину». Не следует оставаться в месте, где проповедуются несовместимые настроения или заключения, противоречащие принципам преданного служения. В Шри Чайтаньячаритамрите (Мадхйа 10.113) имеется следующее утверждение: «Шри Чайтанье Махапрабху никогда не нравилось слушать книги или стихи, противостоящие заключениям науки преданного служения. Господь не любил слушать расабхасу, или накладывание одного трансцендентного настроения на другое». Следует старательно обрести хорошие качества, необходимые для преданного служения. Природа преданного описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 7.72): «Такова природа ума необыкновенной личности. Иногда он мягок, как цветок, а иногда жесток, как молния». Благотворительная деятельность преданного описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 8.39): «Святые личности просто по своей природе всегда освобождают падшие души. Поэтому они ходят по домам людей, хотя у них нет там никаких личных интересов». В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 11.4) Господь дает пример того, как преданный должен давать обещания: «Господь уверил Бхататчарью, что он может говорить без страха, но добавил, что если его высказыание будет подходящим, Он примет его, а если нет – отвергнет. «Блага любовных отношений с преданным описаны в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 11.26): «Шри Чайтанья Махапрабху затем сказал: Мой дорогой Рамананда Рай, ты высочайший из всех преданных Кришны. Поэтому тот, кто любит тебя, несомненно, очено удачлив». Твердая решимость в своей привязанности описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 12.31): «И все равно, разве это не в природе привязанного человеа, что если он не получит желаемый объект, то он будет готов расстаться с жизнью?» Стр. 287 Необходимость учить других, подавая хороший пример, описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 12.117): «Господь часто говорил: Ты поступил хорошо. Пожалуйста, научи этому других, чтобы они могли дейстовать подобным образом». Необходимость в осторожности и рвении при совершении преданного служения описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 24.171): «Без искренних усилий в преданном служении невозможно обрести любовь к Богу». Необходимость оставить общение логиков описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадйа 12.183): «Я просто продолжал тявкать в обществе шакалов по имени логиков. Теперь теми же устами я повторяю имена Кришны и Хари». Пример того, как преданный испытывает страдания при виде страданий других, дается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 15.162): «Мой Господь, мое сердце разрывается при виде страданий всех обусловленных душ. Поэтому я прошу Тебя перенести карму их греховных жизней на мои плечи. Мой дорогой Господь, пусть я буду вечно страдать в аду, приняв греховные реакции всех живых существ. Пожалуйста, положи конец из болезненной материальной жизни». Необходимость иметь чистое сердце описано в Шри Чайтаньячаритамрите (Мадхйа 15.274): «Сердце брахмана по природе очень чисто. Поэтому оно является подходящим местом, чтобы там пребывал Кришна». Следует оставить зависть или испытывание несчастья при виде процветания других. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 15.275) говорится: «Почему ты позволил находиться также и зависти? Из-за этого ты уподобился чандалу, низшему из людей, поскольку ты также осквернил самое чистое место – свое сердце». Необходимо быть стойким последователем Господа Чайтаньи. Как описывается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 16.148): «Все преданные оставляли все свои обязанности раде Шри Чайтаньи Махпарабху, однако Господь не любил, когда преданные оставляли свои обещанные обязанности». Необходимость полностью отвергнуть пороки описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 20.62): «Почему Кришна должен позволять тебе оставлять последнюю кроху материальной привязанности? Вылечив болезнь, хороший врач не позволит остаться никаким ее следам». Вера преданного в заключения науки преданного служения описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.62): «Неся трансцендентное любовное служение Кришне, человек автоматически совершает все вспомогательные виды деятельности. Это убежденная, твердая вера, благоприятная для совершения преданного служения, называется шраддхой». Необходимость безраздельного вручения себя Господу описана в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.102): Стр. 288 «Когда преданный таким образом полностью предается лотосным стопам Кришны, Кришна приинмает его одним из Своих сокровенных спутников». Следует с раскаянием оставить атеистические философии, как описано в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 25.43): «Атеистов, возглавляемых философами Майавди, не интересует освобождение или милость Кришны. Они просто продолжают выдвигать аргументы за и против своих атеистических философий, не задумываясь и не занимаясь духовными вещами». Преданный всегда должен быть нейтральным. Как описано в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 3.23): «Не будучи нейтральным, невозможно защищать религиозные принципы». Преданный должен бояться оскорбить других Вайшнавов. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 3.164): «Если где-то оскорбляют продвинутого преданного, то из-за одного человека страдает весь город». Обязанность преданного прощать и проливать милость. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 3.213, 237) и Чайтанья-бхагавате (Ади 13.182): «Отличительной чертой чистого преданного является то, что он прощает любое оскорбление, нанесенное ему невежественным негодяем. В характере всех святых личностей – быть милосердным к бедным и падшим. Господь сказал: О брахмана. Оставь гордость и служи Кришне, проливая милость на всех». Долг преданного – проповедовать, подавая хороший пример. Как объясняетяс в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.103): «Ты одновременно выполняешь обе обязанности в отношении святого имени – своим личным поведением и своей проповедью. Поэтому ты духовный учитель всего мира, ибо ты самый продвинутый преданный в мире». Обязанность преданного – следовать Вайшнавскому этикету. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.130): «Не смотря на это, преданный по своей природе всегда соблюдает и защищает Вайшнавский этикет. Следование Вайшнавскому этикету – это украшение преданного». Следует считать тело Вайшнава духовным. В Шри Чайтаньячаритамрите (Антья 4.191) говорится: «Шри Чайтанья Махапрабху сказал: Тело преданного никогда не может быть материальным. Оно считается трансцендентным, исполненным духовного блажентсва». Закончив все дела, связанные с семейной жизнью и чувственными наслаждениями, необходимо поклоняться Кришне в уединенном месте. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.214-216) описывается: «Шрила Рупа Госвами задержался на год в Бенгалии, потому что он делил деньги между родственниками, чтобы должным образом устроить их. Он разделил все деньги, которые накопил в Бенгалии между своими родственниками, брахманамиш и храмами. Затем, закончив все необходимые дела, он, полностью удовлетворенный, вернулся во Вриндаван». Преданный обязан оставить желание славы. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 5.78): Стр. 289 «Такова естественная черта продвинутых преданных. Они не говорят лично о своих собственных хороших качествах». Преданный не должен питать симпатий к мирской поэзии. Как описано в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 5.107): «Слушание стихов человека, не имеющего трансцендентного знания, и который пишет об отношениях мужчины и женщины, просто приносит несчастье, в то время как слушание слов преданного, полностью поглощенного экстатической любовью, приносит огромное счастье». Не повиноваться указанию духовного учителя – это оскорбление. Результат описан в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антья 8.99): «Если человека отвергает духовный учитель, он становится настолько падшим, что, подобно Рамачандре Пури, он совершает оскорбления даже Верховной Личности Бога». Преданный должен оставить желание освобождения и гордость своей образованностью. Как утверждается в Шри Чайтаньячаритамрите (Антья 13.109-110): «Когда Рамадас Виишвас встетился со Шри Чайтаньей Махпрабху, Господь не пролил на него никакой особой милости, несмотря на то, что это была их первая встреча. В своем сердце Рамадас Вишвас был имперсоналистом, желавшим слиться с существованием Господа, и очень гордился своей образованностью». Чрезвычайно важно для преданного смирение. В Шри Чайтаньячаритамрите (Антья 20.28) опиывается: «Там, где дейстивтельно имеется любовь к Богу, естественные признаки этого таковы, что преданный не считает себя преданным. Он всегда думает, что у него нет ни капли любви к Кришне». Преданный должен оставить желание быть первым. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Ади 13.173): «Стремление победить весь мир с помощью материального образования нежелательно. Если человек занимается преданным служением, его образование становится идеальным». Преданный должен знать, что Господь один, и понимать Его отношения со всеми живыми существами. В Чайтаньябхагавате (Ади 16.76-78, 80-81) говорится: «Мой дорогой господин, есть только один Бог для всех живых существ. Разница между Богом мусульман и Богом индусов – лишь в названии. Согласно всем писаниям – Корану или Пуранам – Бог один. Он есть недвойственная, вечная, трансцендентная Абсолютная Истина, непогрешимый и полностью совершенный. Таким Он живет в сердце каждого. Трансцендентное имя и качества Верховного Господа прославляют священные писания всего мира. Господь принимает индивидуальный дух преданности каждого. Совершая насилие над другими, ты совершаешь насилие над Ним». Как преданный должен всегда быть прочно утвержден на пути преданного служения, видно из следующего стиха Чайтаньябхагаваты (Ади 16.94): «Даже если мое тело изрубят на куски, и я расстанусь с жизнью, я никогда не оставлю повторение святого имени Господа». Как преданный должен обращаться с врагом, описано в Чайтанья-бхагавате (Ади 16.113): Стр. 290 «О Кришна! Будь милостив к этим живым существам! Прости моим мучителям их оскорбления». Преданный должен оставить признаки гордости, такие как желание славы и обман. В Чайтанья-бхагавате (Ади 16.228-229) говорится: «Он выставляет себя важной персоной, подражая каким-то религиозным сентиментам. На самом деле, у этого высокомерного и лживого брахмана нет никакой любви к Кришне. Чтобы достичь преданного служения Господу Кришне, необходимо быть свободным от лицемерия». Преданный должен отвергнуть кастовое сознание в своей духовной жизни. В Чайтанья-бхагават (Ади 16.238-239) говорится: «Если преданный Господа имеет незнатное происхождение, он все равно достоин поклонения – таков вердикт священных писаний. А если человек родился в знатной семье, но не поклоняется лотосным стопам Шри Кришны, то его рождение бесполезно, и он падает в ад». Блага громкого совместного воспевания святых имен описаны в Чайтанья-бхагавате (Ади 16.284-286): «Пураны говорят, что человек, воспевающий имя Господа громко, в сто раз более благочестив, чем тот, кто повторяет их для себя. О брахмана, выслушай внимательно о причине этого. Тот, кто повторяет тихо, освобождает лишь себя, но тот, кто громко повторяет имена Говинды, освобождает себя наряду со всеми живыми существами, которые слышат его». Преданный не должен нести ношу священных писаний просто подобно ослу – он должен понимать их смысл. Чайтаньябхагавата (Мадйа 1.158) подтверждает это следующими словами: «Тот, кто преподает священные писани, не зная их смысла, подобен ослу, несущему груз всех этих писаний». То, как преданному следует оставить зависть, объясняется в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 1.240): «Деятельность, лишенная бхакти, не дает никаких результатов. Результат подобной деятельности – лишь насилие над другими». Преданный должен оставить сева-апарадхи, или оскорбления в служении Божествам. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 5.121): «Тот, кто не имеет почтения к форме Божества Господа, постоянно совершает оскорбления лотосных стоп Господа Вишну». Если человек внутри является Вайшнавом, то даже если внешне выглядит, что он сохраняет привязанности к чувственным наслаждениям, он считается преданным». Как описывается в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 7.22, 38): «Пундарик Видьянидхи одевался как материалист. Никто не мог распознать в нем великого Вайшнава. Он пришел в Навадвипу, и оставался там инкогнито. Все смотрели на него как на грубого материалиста». Преданный не должен быть гордым из-за своего материального образования и так далее. В Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 9.234) объясняется: Стр. 291 «Какова польза образовани, богатства, красоты, славы и знатного происхождения? Они лишь увеличивают гордость вплоть до того, что это приводит к падению». Преданный должен оставаться верным принципам Вайшнавизма, он не должен поддерживать различные мнения по социальным причинам. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 10.185, 188, 192): «Иногда он берет солому в рот, а иногда бьет Меня палкой. Поэтому Он не достоин видеть Меня. Господь продолжил. Везде, куда он приходит, он общается с этими людьми и говорит, подобно им. Он оскорбляет стопы Бхакти, вот почему ему недозволено видеть Меня». Порок, заключающийся в том, чтобы принимать одну сторону против другого Вайшнава, описан в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 13.160): «Грешник, принимающий сторону одного Вайшнава и осуждает другого, обречен на погибель». Преданный не должен совершать грехов после принятия святого имени Господа. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Мадйа 13.225): «Господь сказал: Больше не совершайте грехов. Джагай и Мадхай ответили: Никогда, О Господь!» Как преданный должен оставаться в стороне от общепринятых правил и запреты, описано в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 16.144, 147): «Все правила и запреты – слуги Бхакти. Тот, кто не может принять это, обречен на погибель. Тот, кто ослеплен ложной гордостью, никогда не сможет понять это секрет. Гордясь своими детьми, состоянием и знатным происхождением, он не может распознать Вайшнава». Преданный должен избегать бесед с атеистами. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 17.19): «Может быть я разговаривал сегодня в городе с атеистом? Может быть поэтому сегодня не проявляется любовь к Богу?» Чрезвычайно важно оставить отношения с непреданными. Шрила Адвайта Прабху в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 19.175) делает следующее утверждение: «Даже если человек приходится Мне сыном или слугой, я никогда не взгляну в его лицо, если он оскорбляет Вайшнавов». Не может быть и сравнения бхакти с благочестивой деятельностью. Как объясняется в Чайтанья-бхагавате (Мадхйа 23.54): Господь сказал: Не думай, что ты стал могущественным, совершая аскезы. Знай наверняка, что преданность Господу Вишну является высшей целью». Лицемеры и обманщики иногда провозглашают себя инкарнациями, и так увеличивают свою гордость. Преданный должен тщательно избегать их общества. Как утверждается в Чайтанья-бхагавате (Ади 14.82-83): «Иногда группа негодяев дурными советами пытается свести обычных людей с духовного пути. Эти грешники просто обманывают людей, чтобы насытить свои желудки, объявляя себя Господом Рамой». Стр. 292 Преданные должны постоянно принимать прибежище у святых имен, живя жизнью без лицемерия и греха. Нет большего религиозного принципа, чем это. Чайтанья-бхагавата (Ади 14.139-140) дает следующее заключение: «Поэтому в Кали-югу повторение святого имени является главным религиозным принципом, никакая иная религиозная практика не поможет человеку пересечь материальный океан невежества. Даже Веды не способны должным образом прославить того, кто повторяет святое имя Господа день и ночь во всех ситуациях». Люди должны поклоняться Кришне, учитыая естественные качества и принимая средства для поддержаниея, как это показано предыдущими и недавними махаджанами. Чистое преданное служение человека улучшается пропорционально тому, насколько он следует должным видам занятий, иначе его никогда не достичь. Задание 163. Энтузиазм в преданном служении – это естественное качество души. Что надо делать и чего избегать для того, чтобы он не угасал? Задание 164. В чем убежден преданный? Задание 165. Что означает принцип «быть терпеливым» и какие вещи помогают следовать ему? Задание 166. Перечислите некоторые из аспектов того, что составляет преданное служение? Задание 167. Представьте, что к Вам обратился с вопросом начинающий преданный. Объясните ему, что означает и почему так важен принцип санга-тьяга. Задание 168. Представьте, что Вам уже удалось воплотить в своей жизни принцип сатто-вритти. Опишите, как выглядит теперь Ваша жизнь.
