Загрузил VG

Бхагавад Гита как она есть (версия 1972 года)

реклама
Бхагавад-Гита как
она есть
A.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады 1972 года издания без
комментариев и санскрита
1
ГЛАВА ПЕРВАЯ
ОБОЗРЕВАЯ АРМИИ НА БОЛЕ БИТВЫ
КУРУКШЕТРА
ТЕКСТ 1
Дхритараштра сказал: О Санджая, собравшись на месте поломничества
Курукшетра, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, желающие
сражаться?
ТЕКСТ 2
Санджая сказал: О царь, осмотрев армию собранную сыновьями Панду,
Царь Дурьёдхана подошёл к своему учителю и начал произносить
следующие слова:
ТЕКСТ 3
О мой учитель, посмотри на великую армию сыновей Панду, так искусно
выстроенную твоим разумным учеником, сыном Друпады.
ТЕКСТ 4
Здесь в этой армии есть много героических лучников, равных в бою
Бхиме и Арджуне; есть также Великие воины как Ююдхана, Вирата и
Друпада.
2
ТЕКСТ 5
Там также есть великие, героические, могущественные воины такие как
Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Саибйа.
ТЕКСТ 6
Там есть могущественный Юдхаманью, очень могущественный
Уттамагджа, сын Субхадры и сыновья Драупади. Все эти воины –
великие воины на колесницах.
ТЕКСТ 7
О лучший из брахаманов, для вашей информации, позвольте мне
рассказать Вам о командирах, которые особенно квалифицированы для
того, чтобы вести мои военные силы.
ТЕКСТ 8
Есть такие личности, как Вы сами, Бхишма, Карна, Крипа, Ашватхама,
Викарна и сын Сомадатты, по имени Бхуришрава, которые всегда
побеждают в бою.
ТЕКСТ 9
Есть много других героев, готовых положить свои жизни ради меня. Все
они хорошо вооружены различного вида оружием, и искусны в военной
науке.
ТЕКСТ 10
Наша сила неизмерима, и мы совершенным образом защищены дедом
Бхишмой, в то время как сила Пандавов, тщательно защищенная
Бхимой, ограничена.
ТЕКСТ 11
Теперь все вы должны оказывать полную поддержку деду Бхишме, стоя
на своих соответствующих стратегических местах в рядах армии.
3
ТЕКСТ 12
Затем Бхишма, великий доблестный старейшина династии Куру, дед
этих воинов, затрубил в свою раковину очень громко, издав звук как у
льва, доставляя радость Дурьёдхане.
ТЕКСТ 13
После этого раковины, горны, трубы, барабаны и рожки все вдруг
зазвучали, и объединённый звук был оглушительным.
ТЕКСТ 14
На другой стороне и Господь Кришна и Арджуна, находясь в огромной
колеснице, запряженной белыми лошадьми, протрубили в свои
трансцендентные раковины.
ТЕКСТ 15
Затем Господь Кришна подул в свою раковину, называемую
Панчаджанья, Арджуна подул в свою Девадатту, а Бхима, ненасытный
едок, выполняющий задачи Геракла, подул в свою ужасающую раковину
Паундарам.
ТЕКСТЫ 16-18
Царь Юдхиштхира, сын Кунти, подул в свою раковину Анантавидаю, а
Накула и Сахадева подули в Супгошу и Манизгызфлу. Тот великий
лучник Царь Каши, великий воиш Шикханди, Дхриштадюмна, Вирата и
непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие, О Царь,
такие как могучерукий сын Субхадры, все подули в свои раковины.
ТЕКСТ 19
Звук от этих разных раковин стал очень шумным, громким, до такой
степени вибрируя и на небе и на земле, что он заставил содрогнуться
сердца сыновей Дхритараштры.
ТЕКСТ 20
4
О Царь, в то время Арджуна, сын Панду, сидящий в своей колеснице, с
флагом украшенным изображением Ханумана, поднял свой лук и
приготовился стрелять, смотря на сыновей Дхритараштры. О Царь,
Арджуна затем сказал Хришикеше(Кришне) эти слова:
ТЕКСТЫ 21-22
Арджуна сказал, О непогрешимый, пожалуйста помести мою колесницу
между двумя армиями, чтобы я мог видеть тех, кто присутствует здесь,
кто хочет сражаться, и с кем я должен драться в этой великой битве.
ТЕКСТ 23
Позволь мне увидеть тех, кто пришел сюда сражаться, желающих
удовлетворить злонамеренного сына Дхритараштры.
ТЕКСТ 24
Санджая сказал: о потомок Бхараты, получив, таким образом,
обращение от Арджуны, Господь Кришна вывел и поместил прекрасную
колесницу посреди армий обеих сторон.
ТЕКСТ 25
В присутствии Бхишмы, Дроны и других вождей мира, Хришикеша,
Господь, сказал: "Просто вот посмотри, Партха , на всех Куру, которые
собрались здесь".
ТЕКСТ 26
Там Арджуна смог увидеть посреди армий обеих сторон своих отцов,
дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, а также
своего тестя, и благожелателей. Все были там.
ТЕКСТ 27
Когда сын Кунти Арджуна увидел всевозможных друзей и
родственников, он преисполнился состраданием и произнёс
следующее:
5
ТЕКСТ 28
Арджуна сказал: "Мой дорогой Кришна, видя своих друзей и
родственников, стоящих передо мной в таком боевом духе, я чувствую,
как дрожат мои части тела, и как пересыхает мой рот".
ТЕКСТ 29
Все мое тело дрожит, мои волосы стоят дыбом. Мой лук Гандива
выскальзывает у меня из рук, а кожа моя пылает.
ТЕКСТ 30
Я сейчас не могу больше здесь стоять. Я забываю себя, и мой ум
дрожит. Я предвижу только зло, о убийца демона Кеши.
ТЕКСТ 31
Я не вижу, какое благо может прийти от убийства моих собственных
родственников в этой битве, также не могу я, мой дорогой Кришна,
желать последующей победы, царства, или счастья.
ТЕКСТ 32-35
О Говинда, какая польза для нас от царств, счастья или даже самой
жизни, когда все те, для кого мы можем все это желать сейчас
выстроились на поле битвы? О Мадхусудана, когда учителя, отцы,
сыновья, деды, дяди по матери, тести, внуки, шурины и все
родственники готовы отказаться от своих жизней и имущества стоят
передо мной, тогда почему я должен желать убить их, хотя я могу
выжить? О тот, кто поддерживает все существа, я не готов драться с
ними даже взамен на все три мира, не то чтобы на эту землю.
ТЕКСТ 36
Грех овладеет нами, если мы убьём этих агрессоров. Поэтому нам не
подобает убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Что мы
получим, О Кришна, супруг богини удачи, и как мы можем быть
счастливы, убив наших собственных родственников?
6
ТЕКСТЫ 37-38
О Джанардана, хотя эти люди, огладываемые жадностью, не видят зла
в убийстве своей семьи или в ссоре с друзьями, почему мы, зная, что
это грех, должны вовлекаться в эти деяния?
ТЕКСТ 39
С уничтожением семьи вечные семейные традиции исчезают, и таким
образом вся семья вовлекается в безбожную практику.
ТЕКСТ 40
Когда безбожность преобладает в семье, о Кришна, женщины семьи
становятся порочными, а от деградации женщин, о потомок Вришни,
возникает нежелаемое потомство.
ТЕКСТ 41
Когда существует увеличение нежелательного населения, создается
адская ситуация для семьи и для тех, кто разрушает семейную
традицию. В таких испорченных семьях не предлагают еду и воду
предкам.
ТЕКСТ 42
Из-за таких злодеяний разрушителей семейных традиций все виды
общественных проектов и деятельность для благополучия семьи
разрушаются.
ТЕКСТ 43
О Кришна, поддерживающий людей, я слышал по цепи ученической
преемственности, что те, кто разрушают семейные традиции всегда
живут в аду.
ТЕКСТ 44
7
Увы, как это странно, что мы готовимся совершить величайшие
греховные действия, ведомые желанием наслаждаться царским
счастьем.
ТЕКСТ 45
Я бы посчитал, что лучше сыновья Дхритараштры убьют меня
безоружного и не сопротивляющегося, чем сражаться с ними.
ТЕКСТ 46
Санджая сказал: Арджуна, сказав так на поле битвы, отложил свой лук и
стрелы и сел на колесницу, с умом, исполненным горя.
8
ГЛАВА ВТОРАЯ
Краткое содержание Гиты
ТЕКСТ 1
Санджая сказал: Увидев, что Арджуна преисполнен сожалением и очень
скорбит, а глаза его наполнены слезами, Мадхусудана, Кришна,
произнес следующие слова.
ТЕКСТ 2
Верховная Личность [Бхагаван] сказал: Мой дорогой Арджуна, как эти
нечистоты пришли к тебе? Они вообще не идут человеку, который знает
прогрессивные ценности жизни. Они ведут к не высшим планетам, а к
бесславию.
ТЕКСТ 3
О сын Притхи, не поддавайся этому деградирующему бессилию. Это не
подобает тебе. Оставь эту мелкую слабость сердца и встань, о
карающий врага.
ТЕКСТ 4
Арджуна сказал: о убийца Мадху[Кришна], как я могу контратаковать
своими стрелами в бою таких людей как Бхишма и Дрона, которые
достойны моего поклонения?
ТЕКСТ 5
9
Лучше жить в этом мире на подаяния, чем жить ценой жизни великих
душ, являющихся моими учителями. Даже если они алчные, они, тем не
менее, - старшие. Если их убить, наши трофеи будут запятнаны
кровью.
ТЕКСТ 6
Также мы не знаем, что лучше: победить их или быть побежденными
ими. Сыновья Дхритараштры, которых, если мы убьем, жизнь наша
потеряет смысл, стоят перед нами на этом поле битвы.
ТЕКСТ 7
Теперь я - в замешательстве относительно моего долга, и я потерял всё
самообладание из-за слабости. В этом состоянии я прошу Тебя сказать
мне ясно, что для меня - самое лучшее. Сейчас я - Твой ученик, и душа
предавшаяся Тебе. Пожалуйста, наставь меня.
ТЕКСТ 8
Я не могу найти средства как убрать эту печаль , которая иссушает мои
чувства. Я не могу уничтожить её, даже если я завоюю
непревзойденное царство на земле с властью полубогов на небесах.
ТЕКСТ 9
Санджая сказал: сказав так, Арджуна, каратель врагов, сказал Кришне
«Говинда, я не буду сражаться» и замолчал.
ТЕКСТ 10
О потомок Бхараты, в это время, Кришна, улыбаясь, посреди обеих
Армий, произнес следующие слова убитому горем Арджуне.
ТЕКСТ 11
Благословенный Господь сказал: произнося Учёные речи, ты скорбишь
о том, о чем не стоит горевать. Тот, кто мудр, не плачет ни о живых, ни
о мертвых.
10
ТЕКСТ 12
Никогда не было такого времени, когда я не существовал, ни ты ни все
эти цари, ни в будущем никто из нас не прекратит существование.
ТЕКСТ 13
Как воплощенная душа непрерывно проходит в этом теле от детства к
юности, от юности к старости, подобным же образом душа проходит в
другое тело при смерти. Само-реализованная душа не сбивается с
толку такими изменениями.
ТЕКСТ 14
О сын Кунти, невечное появление счастья и горя и их исчезновение в
свой срок подобны появлению и исчезновению зимы и лета. Они
возникают из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и следует
научиться терпеть их, не беспокоясь.
ТЕКСТ 15
О лучший среди людей [ Арджуна ], тот, кого не волнуют радость и горе
и остается устойчивым в обеих ситуациях, несомненно, достоин
освобождения.
ТЕКСТ 16
Те, кто видит истину, пришли к заключению, что для несуществующего
нет неизменности, а для существующего нет прекращения. Они пришли
к такому заключению, изучив природу того и другого.
ТЕКСТ 17
Знай, что то, что пронизывает все тело, - неразрушимо. Никто не может
разрушить неуничтожимую душу.
ТЕКСТ 18
11
Только материальное тело неразрушимого, неизмеримого и вечного
живого существа подвержено разрушению. Поэтому сражайся, О
потомок Бхараты.
ТЕКСТ 19
Тот, кто думает, что живое существо является убийцей или его можно
убить, тот не понимает. Тот, кто находится в знании, знает, что душа ни
убивает, ни убивается.
ТЕКСТ 20
Для души никогда нет ни смерти ни рождения. Она не возникла
однажды и никогда не прекратит своего существования. Она - не
рожденная, вечно существующая, не умирающая и изначальная. Она не
убивается, когда убивают тело.
ТЕКСТ 21
О Партха, как может тот, кто знает, что душа - не разрушимая, не
рождённая, вечная и неизменная, убивать кого-либо или заставлять
кого-либо убивать?
ТЕКСТ 22
Как человек надевает новые одежды, оставляя старые, точно так же
душа принимает новые материальные тела, оставляя старые и
бесполезные.
ТЕКСТ 23
Душа никогда не может быть разрезана на куски никаким оружием, её
невозможно сжечь огнём, смочить водой или иссушить ветром.
ТЕКСТ 24
Эта индивидуальная душа не ломается и не растворяется, её нельзя ни
сжечь, ни высушить. Она вечная, везде проникающая, неизменная,
неподвижная, и вечно одна и та же.
12
ТЕКСТ 25
Говорится, что душа невидима, непостижима, постоянна и неизменна.
Зная это, тебе не стоит горевать о теле.
ТЕКСТ 26
Если, однако, ты думаешь, что душа постоянно рождается и всегда
умирает, тем не менее у тебя нет причин для горя-печали, о
могучерукий.
ТЕКСТ 27
Для того, кто принял рождение, смерть неизбежна, и для того, кто умер,
рождение неизбежно. Поэтому в неизбежном выполнении своего долга
тебе не следует горевать.
ТЕКСТ 28
Все сотворенные существа не проявлены в своем начале, проявлены в
своем серединном состоянии и не проявлены снова, когда
уничтожаются. Так зачем же печалится?
ТЕКСТ 29
Некоторые считают душу изумительной, другие описывают её как
изумительную, а некоторые слышат о ней как об изумительной, в то
время как другие даже услышав о ней, не могут понять её вообще.
ТЕКСТ 30
О потомок Бхараты, тот, кто живёт в теле, - вечен и никогда не может
быть убит. Поэтому тебе не нужно горевать ни о каком создании.
ТЕКСТ 31
Принимая во внимание твой особенный долг кшатрия, ты должен знать,
что не существует лучшего дела для тебя, чем сражаться, опираясь на
религиозные принципы, и поэтому нет нужно колебаться.
13
ТЕКСТ 32
О Партха, счастливы те кшатрии, кому выпадают такие возможности
для сражения, открывая для них двери в райские планеты.
ТЕКСТ 33
Если однако ты не будешь сражаться в этой религиозной войне, тогда
ты непременно навлечешь на себя грех за пренебрежение своими
обязанностями, и, таким образом, потеряешь свою репутацию как воин.
ТЕКСТ 34
Люди всегда будут говорить о твоём позоре, а для того, кто был в
почёте, позор хуже смерти.
ТЕКСТ 35
Великие Генералы, которые высоко ценили твоё имя и славу, подумают,
что ты оставил поле битвы только из страха, и, таким образом, будут
считать тебя трусом.
ТЕКСТ 36
Твои враги будут описывать тебя множеством недобрых слов и
насмехаться над твоими способностями. Что может быть для тебя
больнее?
ТЕКСТ 37
О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь райских
планет, или ты победишь и будешь наслаждаться земным царством.
Поэтому встань и сражайся с решимостью.
ТЕКСТ 38
Сражайся ради сражения, не принимая во внимание счастье и горе,
потерю или приобретение, победу или поражение, и действуя так, ты
никогда не навлечёшь на себя греха.
14
ТЕКСТ 39
Таким образом, Я поведал тебе аналитическое знание философии
санкхйа. А теперь послушай знание о йоге, при помощи которой человек
трудится не ради наслаждения плодами. О сын Притхи, когда ты
будешь действовать с таким разумом, ты сможешь освободить себя от
рабства результатов твоей работы.
ТЕКСТ 40
В этом стремлении нет потери или уменьшения, и маленькое
продвижение на этом пути может освободить от самого великого
страха.
ТЕКСТ 41
Те, кто идут по этому пути, решительны в достижении своей цели, и их
цель - одна. О, возлюбленный потомок Куру, многоветвист разум тех,
кто нерешителен.
ТЕКСТЫ 42-43
Люди малого знания очень привязаны к цветистым словам Вед, которые
рекомендуют действия ради наслаждения плодами для поднятия до
райских планет, получения хорошего рождения, власти и так далее.
Желая чувственные наслаждения и богатой жизни, они говорят, что нет
ничего помимо этого.
ТЕКСТ 44
В умах тех, кто слишком привязан к чувственному удовольствию и
материальному богатству, и кто введён в заблуждение этими вещами,
не возникает твердой решимости заниматься преданным служением
Верховному Господу.
ТЕКСТ 45
Веды, в основном, имеют дело с темой трёх качеств материальной
природы. Поднимись над этими режимами, О Арджуна. Будь
трансцендентным к ним всем. Будь свободным от всех двойственностей
15
и от всех беспокойств относительно приобретения и безопасности, и
будь установлен в "Я."
ТЕКСТ 46
Все цели, которым служит маленький колодец, сразу могут быть
достигнуты с помощью огромных резервуаров воды. Подобным же
образом, все цели Вед могут быть предоставлены тому, кто знает цель,
стоящую за ними.
ТЕКСТ 47
Ты имеешь право выполнять свои предписанные обязанности, но у тебя
нет прав на плоды действия. Никогда не считай себя причиной
результатов своей деятельности, и никогда не будь привязан к
неисполнению своих обязанностей.
ТЕКСТ 48
Будь устойчивым в йоге, о Арджуна. Выполняй свой долг и отбрось всю
привязанность к успеху или поражению. Такое равновесие ума
называется йогой.
ТЕКСТ 49
О Дхананджая, избавься от всей деятельности ради наслаждения
плодами с помощью преданного служения, и предайся полностью этому
сознанию. Тот, кто хочет наслаждаться плодами своей деятельности –
скупцы.
ТЕКСТ 50
Человек, занятый преданным служением, избавляется от хороших и
плохих действий даже в этой жизни. Поэтому стремись к йоге, О
Арджуна, которая является искусством всего труда.
ТЕКСТ 51
Мудрые, занятые преданным служением, принимают убежище в
Господе, и освобождают себя от цикла рождения и смерти, отрекаясь от
16
плодов действия в материальном мире. Таким образом они могут
достичь того состояния, которое выше всех страданий.
ТЕКСТ 52
Когда твой разум выберется из густого леса иллюзии, ты станешь
безразличным ко всему, что услышано, и ко всему что будет услышано.
ТЕКСТ 53
Когда твой ум больше не будет обеспокоен цветистым языком Вед, и
когда он будет зафиксирован в трансе самореализации, тогда ты
достигнешь Божественного сознания.
ТЕКСТ 54
Арджуна сказал: Каковы признаки того, чье сознание таким образом
погружено в Трансцендентность? Как он говорит, и каков его язык? Как
он сидит, и как он ходит?
ТЕКСТ 55
Благословенный Господь сказал: О Партха, когда человек оставляет
все виды чувственных желаний, которые возникают из умственных
измышлений, и когда его ум находит удовлетворение только в истинном
«я», тогда говорится, что человек находится в трансцендентном
сознании.
ТЕКСТ 56
Тот, кто не обеспокоен не смотря на тройственные страдания, кто не
ликует, когда есть счастье, и кто свободен от привязанности, страха и
гнева, зовется мудрецом устойчивого ума.
ТЕКСТ 57
Тот, кто не имеет привязанности, кто не радуется, когда получает
хорошее, и не горюет, когда получает несчастье, - твердо зафиксирован
в совершенном знании.
17
ТЕКСТ 58
Того, кто способен отнять свои чувства от объектов чувств, как черепаха
втягивает свои конечности в панцирь, нужно понимать, как понастоящему находящегося в знании.
ТЕКСТ 59
Воплощенная душа может воздерживаться от чувственного
удовольствия, хотя вкус к объектам чувств остается. Но, прекращая
такие занятия, испытывая высший вкус, она закрепляется в сознании.
ТЕКСТ 60
Чувства так сильны и импульсивны, о Арджуна, что они насильственно
уносят ум даже человека, который различает, кто старается
контролировать их.
ТЕКСТ 61
Тот, кто сдерживает свои чувства и фиксирует своё сознание на Мне,
известен как человек крепкого разума.
ТЕКСТ 62
Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, а из
такой привязанности развивается вожделение, а из вожделения
возникает гнев.
ТЕКСТ 63
Из гнева возникает иллюзия, из иллюзии происходит замешательство
памяти. Когда память - в замешательстве, теряется разум, когда разум
потерян, человек снова падает в материальную лужу.
ТЕКСТ 64
Тот, кто может контролировать свои чувства, практикуя регулирующие
принципы свободы, может обрести полную милость Господа, и, таким
образом, освободиться от всех привязанностей и антипатий.
18
ТЕКСТ 65
Для того, кто находится в Божественном сознании, тройственные
страдания материального существования больше не существуют. В
таком счастливом состоянии, разум человека скоро становится
устойчивым.
ТЕКСТ 66
Тот, кто не находится в трансцендентальном сознании, не может иметь
ни контролируемый ум, ни твёрдый разум, без которых спокойствие
невозможно . А как может быть какое-либо счастье без спокойствия?
ТЕКСТ 67
Как лодку на воде уносит сильный ветер, даже одно из чувств, на
котором фокусируется ум, может унести разум человека.
ТЕКСТ 68
Поэтому, о могучерукий, тот, чьи чувства сдержаны от их объектов,
конечно, является человеком устойчивого разума.
ТЕКСТ 69
То, что - ночь для всех существ, - время пробуждения для
контролирующего себя, а время для пробуждения для всех существ
есть ночь для интроспективного мудреца.
ТЕКСТ 70
Тот, кого не волнует непрекращающийся поток желаний, которые
входят как реки в океан, который всегда наполняется, но всегда
спокоен, может один достичь мира, а не тот человек, кто стремиться
удовлетворять такие желания.
ТЕКСТ 71
Тот, кто оставил все желания к чувственному удовлетворению, кто
живёт свободным от желаний, кто оставил всё чувство права
19
собственности и лишен ложного эго – только он может достичь
реального спокойствия.
ТЕКСТ 72
Таков путь духовной и божественной жизни, после достижения которой
человек не сбивается с толку. Находясь в таком положении даже в час
смерти, человек может войти в царство Бога.
20
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
КАРМА ЙОГА
ТЕКСТ 1
Арджуна сказал: «О Джанардана, О Кешава, почему ты побуждаешь
меня вовлечься в эту ужасную войну, если ты думаешь, что разум
лучше, чем деятельность ради наслаждения плодами?»
ТЕКСТ 2
Мой разум в замешательстве из-за Твоих двусмысленных наставлений.
Поэтому, пожалуйста, скажи мне определенно, что для меня лучше
всего.
ТЕКСТ 3
Благословенный Господь Сказал: « О безгрешный Арджуна, Я уже
объяснил, что есть два класса людей, которые осознают «Я».
Некоторые склонны понимать Его с помощью эмпирических,
философских размышлений, а другие же склонны познавать его с
помощью работы в преданности».
ТЕКСТ 4
21
Простым воздержанием от работы человек не может достичь свободы
от реакций, также одним отречением человек не может достичь
совершенства.
ТЕКСТ 5
Все люди вынуждены действовать беспомощно согласно импульсам,
рожденным из режимов материальной природы; Поэтому никто не
может воздержаться от делания чего-либо, даже на мгновение.
ТЕКСТ 6
Тот, кто удерживает чувства и органы от действия, но чей ум погружен в
объекты чувств, конечно, обманывает себя и называется
притворщиком.
ТЕКСТ 7
С другой стороны, тот , кто контролирует чувства умом и занимает свои
действующие органы в работе преданности, без привязанности, намного лучше.
ТЕКСТ 8
Выполняй свой предписанные обязанности, потому что действие лучше
бездействия. Человек не может даже поддержать физическое тело, не
трудясь.
ТЕКСТ 9
Работа, выполняемая как жертвоприношение для Вишну, должна
совершаться, в противном случае работа связывает человека в этом
материальном мире. Поэтому, О сын Кунти, выполняй свои
предписанные обязанности для Его удовлетворения, и, таким образом,
ты всегда будешь оставаться непривязанным и свободным от рабства.
ТЕКСТ 10
В начале творения Господь всех созданий, создал поколения людей и
полубогов, наряду с жертвоприношениями для Вишну, и благословил их
22
Сказав: « Будьте счастливы с помощью этой ягьи (жертвоприношения),
потому что её выполнение даст вам всё желаемое».
ТЕКСТ 11
Полубоги, удовлетворённые жертвоприношениями, также удовлетворят
вас, таким образом, подпитывая друг друга, воцарится общее
процветание для всех.
ТЕКСТ 12
Отвечая за различные необходимости для жизни, полубоги, будучи
удовлетворенными выполнением ягьи (жертвоприношения), снабжают
человека всеми необходимостями. Но тот, кто наслаждается этими
дарами, не предлагая их полубогам взамен, конечно же, - вор.
ТЕКСТ 13
Преданные Господа освобождаются от всех видов грехов, потому что
они едят пищу, которая сначал была предложена на
жертвоприношении. Другие, кто готовят еду для личного чувственного
удовольствия, поистине едят один грех.
ТЕКСТ 14
Все живые тела держаться за счёт зерновых, которые растут благодаря
дождям. Дожди производятся выполнением ягьи (жертвоприношением),
Ягья рождается из предписанных обязанностей.
ТЕКСТ 15
Регулированная деятельность предписана в Ведах, а Веды прямо
проявлены из Верховной Личности Бога. Следовательно, всё
пронизывающая Трансцендентность вечно находится в актах
жертвоприношения.
ТЕКСТ 16
Мой дорогой Арджуна, человек, который не следует этой предписанной
Ведической системе жертвоприношений, конечно же, ведет жизнь греха,
23
потому что человек, находящий удовольствие только в чувствах, живёт
зря.
ТЕКСТ 17
Тот, кто, однако, находит удовольствие в своем «я», кто озарен в своем
«я», кто радуется внутри и удовлетворён только в своем «я», полностью
пресыщенный – для него нет обязанностей.
ТЕКСТ 18
Осознавший себя человек не имеет цели для достижения при
исполнении своих предписанных обязанностей, также у него нет
причины не выполнять такую работу. Он также не имеет надобности
зависеть от какого-либо другого живого существа.
ТЕКСТ 19
Поэтому без привязанности к плодам деятельности человеку следует
действовать из чувства долга, потому что работая без привязанности,
человек достигает Верховного.
ТЕКСТ 20
Даже цари, как Джанака и другие, достигли стадии совершенства,
выполняя предписанные обязанности. Поэтому ради образования
простых людей, тебе следует выполнять свою работу.
ТЕКСТ 21
Что бы ни делал великий человек, простые люди следуют по его
стопам. И какие бы стандарты он ни устанавливал своим примерными
действиями, весь мир им следует.
ТЕКСТ 22
О сын Притхи, не существует работы предписанной для Меня внутри
трёх планетарных систем. Также у Меня нет нехватки чего-либо, также
мне нет нужды обретать что-либо, и тем не менее, я занят работой.
24
ТЕКСТ 23
Потому что, если бы Я не занимался работой, О Партха, конечно, все
люди последовали бы Моему пути.
ТЕКСТ 24
Если бы я прекратил работать, тогда все эти миры пришли бы к
разрухе. Я бы также стал причиной создания нежелательного
населения, и, таким образом, разрушил был мир всех разумных
существ.
ТЕКСТ 25
Как невежественные люди выполняют свои обязанности с
привязанностью к результату, также может действовать и учёный
человек, но без привязанности, ради того, чтобы вести людей по
правильному пути.
ТЕКСТ 26
Пусть разумный не разрушает умы невежественных, которые привязаны
к действиям ради наслаждения плодами. Не следует их поощрять
воздерживаться от работы, но вовлекать в работу в духе преданности.
ТЕКСТ 27
Введённая в заблуждение духовная душа, находясь под влиянием трёх
режимов материальной природы, думает, что это она сама совершает
действия, которые на самом деле совершаются природой.
ТЕКСТ 28
Тот, кто находится в знании об Абсолютной Истине, о могучерукий, не
занимается чувственными наслаждениями, хорошо зная разницу между
работой в преданности и работой ради наслаждения плодами.
ТЕКСТ 29
25
Введённые в заблуждение качествами материальной природы,
невежественные люди полностью занимают себя в материальной
деятельности, и привязываются. Но мудрому не следует беспокоить их,
хотя эти занятия являются низшими из-за недостатка знания у того, кто
ими занимается.
ТЕКСT 30
Поэтому, О Арджуна, посвящая все свои дела Мне, с умом нацеленным
на Меня, без желания приобретения и будучи свободным от эгоизма и
апатии, сражайся.
ТЕКСТ 31
Тот, кто выполняет свои обязанности согласно моим повелениям, и кто
следует этому учению с верой, без зависти, становится свободным от
рабства действий ради наслаждения плодами.
ТЕКСТ 32
Но тех, кто из зависти пренебрегают этими наставлениям, и не
практикуют их регулярно, нужно считать лишенными знания,
одураченными, и обреченными на невежество и рабство.
ТЕКСТ 33
Даже человек знания действует согласно своей собственной природы,
потому что каждый следует своей природе. Что может дать
подавление?
ТЕКСТ 34
Влечение и отвращение к объектам чувств испытывают воплощенные
существа, но человеку не следует попадать под контроль чувств и
объектов чувств, потому что они являются камнями преткновения на
пути самореализации.
ТЕКСТ 35
26
Гораздо лучше выполнять свои предписанные обязанности, даже пусть
они могут иметь изъян, чем чужие обязанности. Крах во время
выполнения своих собственных обязанностей лучше, чем заниматься
чужими обязанностями, потому что следовать пути другого - опасно.
ТЕКСТ 36
Арджуна сказал: «О потомок Вришни, что толкает человека к греховным
действиям, даже помимо воли, как будто принуждается силой.»
ТЕКСТ 37
Благословенный Господь сказал: это только вожделение, Арджуна,
которое рождается из контакта с материальным режимом страсти, и
позже трансформируемое в гнев, и которое является всепоглощающим,
греховным врагом этого мира.
ТЕКСТ 38
Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, или как эмбрион
покрыт чревом, подобным же образом, живое существо покрыто
различными степенями этого вожделения.
ТЕКСТ 39
Таким образом, чистое сознание души покрыто его вечным врагом в
форме вожделения, которое никогда не удовлетворяется и которое
горит, как огонь.
ТЕКСТ 40
Чувства, ум и разум являются местами пребывания этого вожделения,
которое покрывает реальное знание живого существа и вводит его в
заблуждение.
ТЕКСТ 41
Поэтому, О Арджуна, лучший из Бхарат, с самого начала обуздай этот
великий символ греха (вожделение), регулируя чувства, и убей этого
разрушителя знания и само-реализации.
27
ТЕКСТ 42
Работающие чувства выше, чем тупая материя, ум выше, чем чувства,
разум ещё выше ума, а она (душа) ещё даже выше, чем разум.
ТЕКСТ 43
Таким образом зная, что «я» трансцендентно к материальным органам
чувств, уму и разуму, следует контролировать низшее «я» с помощью
высшего «Я» и, таким образом, с помощью духовной силы покорить
ненасытного врага, известного как вожделение.
28
ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ
ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ
ТЕКСТ 1
Благословенный Господь сказал: «Я обучил этой вечной науке йоги бога
солнца Вивасвана, а Вивасван обучил Ману, отца человечества, а Ману
в свою очередь обучил Икшваку.»
ТЕКСТ 2
Высшая наука, таким образом, была получена через цепь ученической
преемственности, и святые цари поняли её таким образом. Но с
течением времени эта преемственность была разорвана, и поэтому эта
наука как она есть кажется утерянной.
ТЕКСТ 3
Ту же самую древнюю науку об отношениях с Верховным Я сегодня
рассказываю тебе, потому что ты - мой преданный, а также и мой друг.
Поэтому ты можешь понять тайну этой науки.
ТЕКСТ 4
Арджуна сказал: бог солнца Вивасван старше Тебя по рождению. Как я
должен понимать, что в начале Ты его обучил этой науке?
ТЕКСТ 5
29
Благословенный Господь сказал: многие и многие рождения мы с тобой
прошли. Я могу помнить их все, но ты нет, о покоритель врагов!
ТЕКСТ 6
Хотя Я - не рождённый, и Моё трансцендентное тело никогда не
изнашивается, и хотя Я - Господин всех разумных существ, тем не
менее, Я появляюсь в каждую эпоху в своей трансцендентальной
форме.
ТЕКСТ 7
Когда бы ни и где бы ни существовало отклонение от религиозной
практики, О потомок Бхараты, и начинает преобладать безбожие, в это
время Я спускаюсь Сам.
ТЕКСТ 8
С тем, чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также
вновь установить принципы религии, я спускаюсь Сам из века в век.
ТЕКСТ 9
Тот, кто знает трансцендентальную природу Моего явления и
деятельности, оставляя тело, не принимает снова рождения в этом
материальном мире, но достигает Моей вечной обители, О Арджуна.
ТЕКСТ 10
Будучи освобожденными от привязанности, страха и гнева, будучи
погруженными в Меня и принимая прибежище во Мне, многие и многие
личности в прошлом очистились с помощью знания обо Mне, и таким
образом, они все достигли трансцендентальной любви ко Мне.
ТЕКСТ 11
Всех их – как они предаются мне – я награждаю соответственно.
Каждый следует Моему пути во всех отношениях, О сын Притхи.
ТЕКСТ 12
30
Люди в этом мире желают успеха в деятельности ради наслаждения
плодами, и поэтому они поклоняются полубогам. Быстро, конечно, люди
получают результаты от действий ради наслаждения плодами в этом
мире.
ТЕКСТ 12
Согласно трём качествам материальной природы и работе, связанной с
ними, четыре подразделения человеческого общества были созданы
Мной. И хотя Я являюсь создателем этой системы, тебе следует знать,
что, тем не менее, Я не действующий, будучи неизменным.
ТЕКСТ 14
Нет такой работы, которая влияет на Меня, также Я не стремлюсь к
плодам действия. Тот, кто понимает эту истину обо Мне, также не
запутывается в реакциях работы ради наслаждения плодами.
ТЕКСТ 15
Все освобожденные души в древние времена действовали с этим
пониманием и так достигли освобождения. Поэтому, как души в древние
времена, тебе следует выполнять свой долг в этом божественном
сознании.
ТЕКСТ 16
Даже разумные люди заблуждаются, когда определяют, что есть
действие, а что есть бездействие. Сейчас я объясню тебе, что есть
действие, зная это, ты освободишься от всех грехов.
ТЕКСТ 17
Сложные детали действия очень трудно понять. Поэтому следует знать
должным образом, что есть действие, что есть запрещённое действие,
и что есть бездействие.
ТЕКСТ 18
31
Тот, кто видит бездействие в действии, и действие в бездействии,
является разумным среди людей, и он находится в трансцендентальном
положении, хотя занят во всех видах деятельности.
ТЕКСТ 19
Тот является обладающим полным знанием, каждое действие, которого,
лишено желания к чувственному удовлетворению. Мудрецы говорят про
него, что он является тружеником, у которого действие ради
наслаждения плодами сжигается огнём совершенного знания.
ТЕКСТ 20
Отбросив всю привязанность к результатам своей деятельности, всегда
удовлетворенный и независимый, он не выполняет никаких действий
ради наслаждения плодами, хотя занят в делах всех видов.
ТЕКСТ 21
Такой понимающий человек действует совершенным образом
контролируемым умом и разумом, оставляет всё чувство собственности
над своим имуществом и действует только для самых необходимых
вещей. Работая таким образом, он не затрагивается греховными
реакциями.
ТЕКСТ 22
Тот, кто удовлетворен прибылью, которая приходит сама по себе, кто
свободен от двойственности и не завидует, кто тверд и в успехе и в
неудаче, никогда не запутывается, хотя выполняет действия.
ТЕКСТ 23
Работа человека, который не привязан к режимам материальной
природы, и кто полностью находится в трансцендентальном знании,
полностью растворяется в трансцендентности.
ТЕКСТ 24
32
Личность, которая поглощена в сознание Кришны, несомненно,
достигает духовного царства, благодаря её полному вкладу в духовную
деятельность, в которой потребление абсолютно, и то, что
предлагается, обладает той же духовной природой.
ТЕКСТ 25
Некоторые йоги совершенным образом поклоняются полубогам,
предлагая различные жертвоприношения им, а некоторые предлагают
жертвы в огне Верховного Брахмана.
ТЕКСТ 26
Некоторые из них приносят в жертву процесс слушания и органы чувств
в огонь контролируемого ума, а другие приносят в жертву объекты
чувств, такие как звук, в огне жертвоприношения.
ТЕКСТ 27
Те, кто заинтересован в самореализации на основе контроля ума и
чувств, предлагают функции всех чувств, а также жизненную силу
(дыхание), как подношение в огонь контролируемого ума.
ТЕКСТ 28
Существуют другие, кто просвещён благодаря принесению в жертву
материального имущества в суровых аскезах, принимают строгие обеты
и практикуют йогу восьми ступенчатого мистицизма, а другие изучают
Веды для продвижения в трансцендентальном знании.
ТЕКСТ 29
И есть ещё другие, которые склонны к процессу ограничения дыхания,
чтобы оставаться в трансе, и они практикуют остановку движения
выдыхания во вдыхание и вдыхания в выдыхание, и таким образом в
конце концов остаются в трансе, останавливая всё дыхание. Некоторые
из них, сокращая процесс еды, предлагают выдыхаемый воздух себе
как жертву.
ТЕКСТ 30
33
Все эти исполнители, которые знают значения жертвоприношения,
очищаются от греховных реакций, и попробовав нектар остатков такого
жертвоприношения, они идут в вечную духовную атмосферу.
ТЕКСТ 31
О лучший из династии Куру, без жертв человек не может жить
счастливо на этой планете или в этой жизни, что тогда говорить о
следующей?
ТЕКСТ 32
Все эти различные виды жертвоприношений одобрены Ведами, и все
они рождены из различного вида работ. Зная их таковыми, ты
освободишься.
ТЕКСТ 33
О карающий врагов, жертвоприношение знания лучше, чем
жертвоприношение материальной собственности. О сын Притхи, в
конце концов, жертвоприношение работы достигает кульминации в
трансцендентальном знании.
ТЕКСТ 34
Просто постарайся узнать истину, приблизившись к духовному мастеру.
Вопрошай его смиренно и оказывай ему услуги. Осознавшая себя душа
может дать знание тебе, потому что она уже увидела истину.
ТЕКСТ 35
И когда ты таким образом познаешь истину, ты узнаешь, что все живые
существа являются частью Меня, и что они - во Мне, и они - Мои.
ТЕКСТ 36
Даже если ты считаешься самым греховным из всех грешников, когда
ты попадёшь в корабль трансцендентального знания, ты сможешь
пересечь океан страданий.
34
ТЕКСТ 37
Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, О Арджуна, точно
также огонь знания сжигает дотла все реакции материальной
деятельности.
ТЕКСТ 38
В этом мире нет ничего настолько совершенного и чистого как
трансцендентальное знание. Такое знание является зрелым плодом
всего мистицизма. И тот кто достиг его, наслаждается душой внутри
себя со временем.
ТЕКСТ 39
Исполненный веры человек, который погружен в трансцендентальное
знание и который подчиняет свои чувства, быстро достигает высшего
духовного спокойствия.
ТЕКСТ 40
Но невежественные и неверующие личности, которые сомневаются в
откровенных священных писаниях не достигают сознания Бога. Для
сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.
ТЕКСТ 41
Поэтому, тот кто отрекается от плодов своих действий, чьи сомнения
разрушены трансцендентальным знанием, и кто находится твёрдо в
своём «я», тот не связан работами, о покоритель врагов.
ТЕКСТ 42
Поэтому сомнения, которые поднялись в твоём сердце из-за
невежества, должны быть разрезаны оружием знания. Вооружённый
йогой, О Бхарата, встань и сражайся.
35
ГЛАВА ПЯТАЯ
Карма-йога – Действие в Сознании Кришны
ТЕКСТ 1
Арджуна сказал: О Кришна, сперва ты просишь меня отречься от
работы, а затем снова Ты рекомендуешь работать с преданностью.
Теперь, пожалуйста, скажи мне определенно, что из этих двух более
благотворно.
ТЕКСТ 2
Благословенный Господь сказал: « И Отречение от работы и работа в
преданности хороши для освобождения. Но из двух работа в преданном
служении лучше, чем отречение от работы».
ТЕКСТ 3
Тот, кто ни ненавидит, ни желает плодов своей деятельности, известен
как всегда отречённый. Такая личность, свободная от всех
двойственностей, легко преодолевает материальное рабство и
полностью освобождена, о могучерукий Арджуна.
ТЕКСТ 4
Только невежественные говорят, что карма-йога и преданное служение
отличны от аналитического изучения материального мира (санкхъя). Те,
36
кто на самом деле сведущ, говорят, что тот, кто хорошо занимает себя в
одном из этих путей, достигает результатов обоих.
ТЕКСТ 5
Тот, кто знает, что положение, достигнутое средствами отречения,
может быть достигнуто с помощью работы в преданном служении, и кто,
поэтому, видит, что путь работы и путь отречения являются одним,
видит вещи такими, как они есть.
ТЕКСТ 6
До тех пор, пока человек не занят в преданном служении Господу,
простое отречение от деятельности не может сделать его счастливым.
Мудрецы, очищенные действиями в преданном служении, достигают
Верховного без промедления.
ТЕКСТ 7
Тот, кто работает в преданности, кто является чистой душой, и кто
контролирует свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя он
всегда действует, такой человек никогда не запутывается.
ТЕКСТЫ 8-9
Человек в божественном сознании, хотя занят в видении, слушании,
касании, обонянии, еде, движении, сне и дыхании всегда знает внутри
себя, что на самом деле он ничего не делает. Потому что,
разговаривая, испражняясь, получая, закрывая и открывая глаза, он
всегда знает, что только материальные чувства взаимодействуют со
своими объектами, и что он стоит в стороне от них.
ТЕКСТ 10
Тот, кто выполняет свои обязанности без привязанности, отдавая
результаты Верховному Господу, не затрагивается греховными
реакциями, как лист лотоса не затрагивается водой.
ТЕКСТ 11
37
Йоги, оставив привязанность, действуют телом, умом, разумом, и даже
чувствами только с целью очищения.
ТЕКСТ 12
Твёрдо преданная душа достигает подлинного спокойствия, потому что
он предлагает результаты всех действий Мне. В то время как тот, кто не
находится в союзе с Божественным, кто жаден до плодов своего труда,
порабощается.
ТЕКСТ 13
Когда воплощенное живое существо контролирует свою природу и
умственно отказывается от действий, оно счастливо живёт в городе с
девятью вратами (материальном теле), ни работая, ни становясь
причиной выполнения работы.
ТЕКСТ 14
Воплощенный дух, хозяин города тела, ни создаёт действия, ни
склоняет людей действовать, ни создает плоды действия. Все это
выполняется режимами материальной природы.
ТЕКСТ 15
Также Верховный Дух не принимает на себя ответственность за чьилибо греховные или благочестивые деяния. Воплощенные существа,
однако, введены в заблуждение из-за невежества, которое покрывает
их реальное знание.
ТЕКСТ 16
Когда, однако, душа озаряется знанием, которое разрушает невежество,
тогда её знание открывает всё, как солнце освещает всё в дневное
время.
ТЕКСТ 17
38
Когда разум, ум, вера и прибежище всё зафиксировано во Всевышнем,
тогда человек полностью очищается от опасений через полное знание
и, таким образом, он идёт по пути освобождения.
ТЕКСТ 18
Смиренный мудрец, благодаря истинному знанию, смотрит одинаковым
видением на учёного и доброго брахмана, корову, слона, собаку и
собакоеда (неприкасаемого).
ТЕКСТ 19
Те, чьи умы установились в одинаковости и равновесии, уже покорили
условия рождения и смерти. Они безупречны, как Брахман, и, таким
образом, они уже находятся в Брахмане.
ТЕКСТ 20
Того, кто не радуется, достигая чего-то приятного, не горюет, получая
что-то неприятное, кто твёрд разумом, не сбивается с толку, и кто знает
науку о Боге, нужно понимать, как уже находящегося в
трансцендентности.
ТЕКСТ 21
Такая освобожденная личность не привлекается материальным
чувственным удовольствием или внешними объектами, но всегда
находится в трансе, наслаждаясь удовольствием внутри. Таким
образом, само-реализованная личность наслаждается безграничным
счастьем, потому что она концентрируется на Верховном.
ТЕКСТ 22
Разумный человек не принимает участия в источниках страдания,
которые происходят из-за контакта с материальными чувствами. О сын
Кунти, такие удовольствия имеют начало и конец, и поэтому мудрый
человек не наслаждается ими.
ТЕКСТ 23
39
До оставления этого нынешнего тела, если человек способен терпеть
сильные порывы материальных чувств и регулировать силы желания и
гнева, тогда он – йог и счастлив в этом мире.
ТЕКСТ 24
Тот, чьё счастье находится внутри, кто активен внутри, кто радуется
внутри, и кто озарён внутри, на самом деле является совершенным
мистиком. Он освобожден в Верховном, и, в конечном итоге, он
достигает Верховного.
ТЕКСТ 25
Тот, кто находится за пределами двойственности и сомнения, чей ум
занят внутри, кто всегда занят, работая для блага всех разумных
существ, и кто свободен ото всех грехов, достигает освобождения во
Всевышнем.
ТЕКСТ 26
Те, кто свободны от гнева и всех материальных желаний, кто самореализован, само-дисциплинирован и постоянно стремиться к
совершенству, гарантировано получат освобождение в Верховном в
самом ближайшем будущем.
ТЕКСТЫ 27 - 28
Ограждаясь он внешних объекты чувств, держа глаза и зрение
сконцентрированными между двух бровей, задерживая входящее и
выходящее дыхание внутри ноздрей, таким образом, контролируя ум,
чувства и разум, трансценденталист освобождается от желания, страха
и гнева. Тот, кто всегда находится в таком состоянии, конечно же,
освобожден.
ТЕКСТ 29
Мудрецы, зная Меня как конечную цель всех жертвоприношений и
аскез, Верховного Господа всех планет и полубогов , благодетеля и
благожелателя всех живых существ, достигают свободы от болей
материальных страданий.
40
ГЛАВА ШЕСТАЯ
САНКХЙА-ЙОГА
ТЕКСТ 1
Благословенный Господь сказал: «Тот, кто не привязан к плодам своей
работы, и кто работает так как он должен, находится в отреченном
укладе жизни, и он - настоящий мистик, а не тот, кто не зажигает огня и
не выполняет никакой работы»
ТЕКСТ 2
То, что называется отречением, является той же самой йогой, или
связыванием себя со Всевышним, потому что никто не может стать
йогом, до тех пор, пока он не откажется от желания к чувственному
удовольствию.
ТЕКСТ 3
Для того, кто является новичком в восьмиступенчатой системе йоги,
говорится, что работа является методом, а для того, кто уже достиг
йоги, прекращение всей материальной деятельности является
методом.
ТЕКСТ 4
41
Говорится, что человек достиг йоги, когда отрекшись от материальных
желаний, он ни действует ради чувственного наслаждения, ни
занимается деятельностью ради наслаждения плодами.
ТЕКСТ 5
Человек должен возвысить себя своим собственным умом, а не
деградировать. Ум - это друг обусловленной души, и он - также и враг.
ТЕКСТ 6
Для того, кто обуздал ум, ум является лучшим другом, но тот кому не
удалось этого сделать, тот же самый ум будет величайшим врагом.
ТЕКСТ 7
Для того, кто покорил свой ум, Сверхдуша уже достигнута, потому что
он достиг умиротворения. Для такого человека счастье и горе, жара и
холод, честь и бесчестье - всё одно.
ТЕКСТ 8
Говорится, что человек утвердился в само-реализации и называется
йогом (или мистиком), когда он удовлетворён силой обретенного знания
и реализации. Такая личность находится в трансцендентности и
контролирует себя. Она видит всё, будь то щебень, камень или золото –
как одно и то же.
ТЕКСТ 9
Говорится, что человек ещё более продвинут, когда он относится ко
всем: честному благожелателю, друзьям и врагам, завистникам,
благочестивым, грешникам, и тем, кто безразличен и беспристрастен с
одинаковым умом.
ТЕКСТ 10
Трансценденталист должен всегда стараться концентрировать свой ум
на Верховном «Я». Он должен жить один в уединенном месте,
свободным от желаний и чувства обладания.
42
ТЕКСТЫ 11-12
Чтобы практиковать йогу, следует пойти в уединенное место и
постелить траву куша на землю, а затем накрыть её шкурой оленя и
мягкой тканью. Сидение не должно быть слишком высоким или слишком
низким, и оно должно быть в святом месте. Йогу следует затем сесть на
нём очень устойчиво и практиковать йогу, контролируя ум и чувства,
очищая сердце и фиксируя ум на одной точке.
ТЕКСТЫ 13-14
Человек должен держать своё тело, шею и голову поднятыми в прямой
лини и смотреть прямо на кончик носа. Таким образом, с
невзволнованным, покорённым умом, лишенный страха, полностью
свободный от сексуальной жизни, человеку следует медитировать на
Меня внутри сердца и сделать Меня конечной целью жизни.
ТЕКСТ 15
Таким образом, практикуя контроль тела, ума и деятельности, мистик
трансценденталист достигает царства Бога (или обитель Кришны),
прекращая материальное существование.
ТЕКСТ 16
Нет возможности для человека стать йогом, О Арджуна, если он ест
слишком много, или ест слишком мало, спит слишком много или спит
недостаточно.
ТЕКСТ 17
Тот, кто умерен в своих привычках еды, сна, работы и отдыха, может
уменьшить все материальные боли, практикуя систему йоги.
ТЕКСТ 18
Когда йог, практикуя йогу, дисциплинирует свою ментальную
деятельность и устанавливается в Трансцендентности, лишённый всех
материальных желаний, говорится, что он достиг йоги.
43
ТЕКСТ 19
Как лампа в безветренном месте не колышется, так и
трансценденталист, чей ум контролируется, остается всегда
устойчивым в своей медитации на трансцендентное «Я».
ТЕКСТЫ 20-23
Стадия совершенства называется трансом, или самадхи, когда ум
полностью воздержан от материальной ментальной деятельности,
практикуя йогу. Она характеризуется способностью видеть душу чистым
умом и наслаждаться и радоваться в себе. В этом радостном состоянии
душа находится в безграничном трансцендентальном счастье и
наслаждается сама через трансцендентальные чувства.
Установившись, таким образом, душа никогда не отклоняется от
истины, и обретя это, она думает, что не существует большей выгоды,
чем это. Находясь в таком положении, душа никогда не волнуется, даже
посреди величайших трудностей. Это есть настоящая свобода от всех
страданий, возникающих из контакта с материей.
ТЕКСТ 24
Следует занять себя практикой йоги с неуклонной решимостью и верой.
Нужно отбросить, без исключения, все материальные желания,
рождённые из ложного эго и, таким образом, контролировать умом все
чувства со всех сторон.
ТЕКСТ 25
Постепенно, шаг за шагом, с полной убежденностью, следует войти в
транс посредством разума, и, таким образом, ум должен быть
зафиксирован только на высшем «Я», и он не должен думать о чемлибо ещё.
ТЕКСТ 26
Где бы ни бродил ум из-за своей колеблющейся и неустойчивой
природы, душа обязана несомненно оттаскивать его оттуда и приводить
обратно под контроль своего «Я».
ТЕКСТ 27
44
Йоги, чей ум зафиксирован на Мне, несомненно, достигает высшего
счастья. Благодаря своему отождествлению с Брахманом, он
освобожден, его ум спокоен, его страсти успокоены, и он свободен от
греха.
ТЕКСТ 28
Утвердившийся в «Я», будучи свободным от всего материального
загрязнения, йог достигает высшей совершенной ступени счастья в
соприкосновении в Высшим Сознанием.
ТЕКСТ 29
Настоящий йог наблюдает Меня во всех существах, и также видит
каждое существо во Мне. Конечно, само-реализованный человек видит
Меня повсюду.
ТЕКСТ 30
Для того, кто видит Меня везде, видит всё во Мне, Я никогда не
потерян, также он не потерян для Меня.
ТЕКСТ 31
Йог, который знает, что Я и Сверхдуша внутри всех созданиях являемся
одним, поклоняется Мне и остаётся всегда во Мне во всех
обстоятельствах.
ТЕКСТ 32
Тот является совершенным йогом, кто сравнивая с самим собой, видит
истинное равенство всех существ, и в их счастье и страдании, о
Арджуна!
ТЕКСТ 33
Арджуна сказал: О Мадхусудана, система йоги, которую ты в целом
описал, кажется непрактичной и невыполнимой для меня, потому что ум
беспокоен и неустойчив.
45
ТЕКСТ 34
Так как ум - беспокойный, бурный, упрямый и очень сильный, о Кришна,
то обуздать его, мне кажется, труднее, чем контролировать ветер.
ТЕКСТ 35
Благословенный Господь сказал: о могучерукий сын Кунти, несомненно,
очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно с помощью
постоянной практики и отречения.
ТЕКСТ 36
Для того, чей ум не обуздан, само-реализация – трудная работа. Но тот,
чей ум контролируется, и кто прилагает усилия, используя правильные
методы, несомненно достигает успеха. Таково Моё мнение.
ТЕКСТ 37
Арджуна сказал: каково место назначения человека веры, который не
добивается упорно, который сначала приступает к процессу
самореализации, но позже прекращает из-за мирского слада ума, и,
таким образом, не достигает совершенства в мистицизме?
ТЕКСТ 38
О могучерукий Кришна, разве такой человек, будучи отклонившимся от
пути Трансцендентности, не исчезает, как разорванное облако, не имея
положения ни в какой сфере?
ТЕКСТ 39
Это моё сомнение, О Кришна, и я прошу Тебя развеять его полностью.
Никто, кроме Тебя , не может уничтожить это сомнение.
ТЕКСТ 40
Благословенный Господь сказал: Сын Притхи, трансценденталист,
занятый благой деятельностью, не встречается с уничтожением ни в
46
этом мире, ни в духовном мире. Того, кто делает добро, Мой друг,
никогда не побеждает зло.
ТЕКСТ 41
Не добившийся успеха йог, после многих и многих лет наслаждения на
планетах благочестивых живых существ, получает рождение в семье
праведных людей, или в семье богатой аристократии.
ТЕКСТ 42
Или он рождается в семье трансценденталистов, которые, несомненно,
обладают великой мудростью. Конечно, такое рождение - редко в этом
мире.
ТЕКСТ 43
Получив такое рождение, он снова восстанавливает божественное
сознание своей предыдущей жизни, и старается сделать дальнейший
прогресс с тем, чтобы достигнуть полного успеха, О сын Куру.
ТЕКСТ 44
Благодаря божественному сознанию своей прошлой жизни он
автоматически привлекается йогическими принципами, даже не ища их.
Такой пытливый трансценденталист, стремящийся к йоге, стоит всегда
выше ритуалистических принципов священных писаний.
ТЕКСТ 45
Но когда йог занимает себя с искренними усилиями в том, чтобы
дальше прогрессировать, смыв с себя все загрязнения, затем в конце
после многих и многих жизней практики он достигает высшей цели.
ТЕКСТ 46
Йог более велик, чем аскет, чем эмпирик и более велик чем тот, кто
работает ради плодов. Поэтому, О Арджуна, во всех обстоятельствах
будь йогом.
47
ТЕКСТ 47
И из всех йогов, тот, кто всегда находится во Мне с великой верой,
поклоняясь Мне в трансцендентальном любовном служении, более
всего близко соединён со Мной в йоге и является самым высоким из
всех.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
ЗНАНИЕ АБСОЛЮТА
ТЕКСТ 1
Теперь услышь, О сын Притхи (Арджуна), как практикуя йогу в полном
сознании Меня, с умом привязанным ко Мне, ты можешь познать Меня
полностью без сомнения.
ТЕКСТ 2
Я сейчас полностью изложу тебе это знание и феноменальное
(познаваемое посредством чувств и непосредственным опытом) и
ноуменальное ( которое нельзя познать посредством чувств и
непосредственным опытом), зная которое не останется ничего больше
познавать.
ТЕКСТ 3
48
Из многих тысяч людей один может быть стремиться к совершенству, и
из тех, кто достиг совершенства, едва ли один знает Меня понастоящему.
ТЕКСТ 4
Земля, вода, огонь, эфир, ум, разум и ложное эго – все вместе эти
восемь элементов составляют Мои отделенные материальные энергии.
ТЕКСТ 5
Кроме этой низшей природы, о могучерукий Арджуна, существует Моя
высшая энергия, которую составляют все живые существа, которые
борются с материальной энергией и поддерживают вселенную.
ТЕКСТ 6
Из всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом
мире, знай точно, что Я являюсь его и источником и концом.
ТЕКСТ 7
О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Всё покоится на Мне,
подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
ТЕКСТ 8
О сын Кунти (Арджуна), Я – вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в
ведических мантрах. Я звук в эфире и способность в человеке.
ТЕКСТ 9
Я - изначальный аромат земли, Я - тепло в огне. Я - жизнь всего, что
живёт, Я - тапасья всех аскетов.
ТЕКСТ 10
О сын Притхи, знай, что я есть изначальное семя всего, что существует,
разум разумного, доблесть всех могущественных людей.
49
ТЕКСТ 11
Я – сила сильных, лишённых страсти и желания, Я половая жизнь,
которая не противоречить религиозным принципам, о предводитель
Бхарат (Арджуна.)
ТЕКСТ 12
Все состояния бытия, будь то благость, страсть или невежество,
проявлены моей энергией. Я, в одном смысле, есть всё, но Я
независим. Я не нахожусь под качествами этой материальной природы.
ТЕКСТ 13
Введённый в заблуждение этими тремя гунами (благостью, страстью и
невежеством), весь мир не знает Меня, находящегося выше этих гун и
неисчерпаемого.
ТЕКСТ 14
Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх качеств
материальной природы, трудно преодолеть. Но те, кто предался Мне,
могут легко пересечь её.
ТЕКСТ 15
Те нечестивцы, которые очень глупы, низшие среди человечества, чьё
знание украдено иллюзией, и от кого отдаёт атеистической природой
демонов, не предаются мне.
ТЕКСТ 16
О лучший среди Бхарат (Арджуна), четыре класса благочестивых людей
выполняют преданное служение Мне: страдающие, желающие
богатства, любопытные, и те, кто ищут знания об Абсолюте.
ТЕКСТ 17
50
Из них, мудрец, который находится в полном знании в союзе со Мной
через преданное служение, является самым лучшим. Потому что я
очень дорог ему, и он дорог Мне.
ТЕКСТ 18
Все эти преданные несомненно возвышенные души, но тот, кто
находится в знании обо Мне, Я считаю, что он точно живёт во Мне.
Будучи занятым в Моём трансцендентальном служении, он достигает
Меня.
ТЕКСТ 19
После многих рождений и смертей, тот, кто в действительности
пребывает в знании, предаётся Мне, зная, что Я - причина всех причин
и всё, что существует. Такая великая душа очень редка.
ТЕКСТ 20
Те, чьи умы исковерканы материальными желаниями, предаются
полубогам и следуют определённым правилам и предписаниями
поклонения, согласно своей собственной природе.
ТЕКСТ 21
Я нахожусь в сердце каждого как Сверхдуша. Как только человек
желает поклоняться полубогам, я делаю его веру устойчивой, чтобы он
мог посвятить себя какому-то определённому божеству.
ТЕКСТ 22
Обеспеченный такой верой, он ищет благосклонности определённого
полубога, и получает то, что желает. Но, в действительности, эти блага
даю Я один.
ТЕКСТ 23
Люди маленького разума поклоняются полубогам, и их плоды
ограничены и временны. Те, кто поклоняются полубогам, идут на
51
планеты полубогов, но Мои преданные, в конечном итоге, достигают
Моей высшей планеты.
ТЕКСТ 24
Неразумные люди, которые не знают Меня, думают, что я принял эту
форму и личность. Из-за их маленького знания, они не знают моей
высшей природы, которая неизменна и наиболее возвышенна.
ТЕКСТ 25
Я никогда не проявляюсь для глупцов и неразумных. Для них Я скрыт
Моим вечным созидательным могуществом (йога-майей). Итак, сбитый
с толку мир не знает Меня, не рождённого и непогрешимого.
ТЕКСТ 26
О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю всё, что произошло в
прошлом, всё, что происходит в настоящем, и всё, что будет. Я также
знаю все живые существа, но никто не знает Меня.
ТЕКСТ 27
О потомок Бхараты (Арджуна), о покоритель врагов, все живые
существа рождаются в иллюзии, обуреваемые двойственностями
желания и ненависти.
ТЕКСТ 28
Те, кто действовали благочестиво в прошлых жизнях и в этой жизни, чьи
греховные действия полностью уничтожены, и кто свободен от
двойственности и иллюзии, занимают себя в Моём служении с
решимостью.
ТЕКСТ 29
Разумные люди, которые стремятся к освобождению от старости и
смерти, находят прибежище во Мне в преданном служении. Они, на
самом деле, являются Брахманом, потому что они полностью знают всё
52
о трансцендентной деятельности и деятельности ради наслаждения
плодами своего труда.
ТЕКСТ 30
Те, кто знают Меня как Верховного Господа, как управляющий принцип
материального проявления, кто знают Меня, как лежащего в основе
всех полубогов и того, кто поддерживает все жертвоприношения, могут
с устойчивым умом понять и узнать Меня даже в момент смерти.
ГЛAВA ВОСЬМAЯ
Достижение Всевышнего
ТЕКСТ 1
Арджуна спросил: «О мой Господь, Верховная Личность, что такое
Брахман? Что такое «я»? Что такое деятельность ради наслаждения
плодами? Что такое это материальное проявление? Кто такие
полубоги? Пожалуйста, объясни это мне. »
ТЕКСТ 2
Как этот Господь жертвоприношений живёт в теле, и в какой части тела
Он живёт, О Мадхусудана. И как те, кто занят в преданном служении,
могут узнать Тебя в момент смерти.
53
ТЕКСТ 3
Верховный Господь сказал: «Неразрушимое, трансцендентальное
живое существо называется Брахман, а его вечная природа называется
« собственное я». Действие, приводящее к развитию этих
материальных тел, называется карма, или деятельность ради
наслаждения плодами.»
ТЕКСТ 4
Физическая природа известна как бесконечно изменяющаяся. Эта
вселенная является космической формой Верховного Господа, и Я есть
тот Господь, представленный как Сверхдуша, обитающая в сердце
каждого воплощённого существа.
ТЕКСТ 5
И любой, кто в момент смерти оставляет своё тело, помня Меня одного,
сразу же достигает Моей природы. В этом нет сомнения.
ТЕКСТ 6
Какое состояния бытия помнит душа, когда покидает это тело, этого
состояния она достигнет непременно.
ТЕКСТ 7
Поэтому, Арджуна, тебе всегда следует думать обо Мне в форме
Кришны, и в то же самое время выполнять свой предписанный долг
сражаться. Со всеми твоими действиями, посвященными Мне, и твоим
умом и разумом, сосредоточенными на Мне, ты достигнешь Меня без
сомнения.
ТЕКСТ 8
Тот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, своим умом
постоянно занятым в памятовании Меня, не отклоняясь от пути, он, О
Партха (Арджуна), непременно достигает Меня.
ТЕКСТ 9
54
Следует медитировать на Верховную Личность как на того, кто знает
всё, так как Он есть тот, кто самый старейший, кто являются
контролирующим, кто меньше наименьшего, кто поддерживает всё, кто
выше материальных представлений, кто непостижим, и кто всегда
является личностью. Он сияет словно солнце и, будучи
трансцендентальным, находится за пределами этой материальной
природы.
ТЕКСТ 10
Тот, кто в момент смерти фиксирует свой жизненный воздух между
бровей и в полной преданности занимает себя в памятовании о
Верховном Господе, непременно достигнет Верховной Личности Бога.
ТЕКСТ 11
Личности хорошо знающие Веды, которые произносят омкару и кто
являются великими мудрецами в отреченном укладе жизни, входят в
брахман. Желая такого совершенства, человек практикует целибат. Я
сейчас расскажу тебе этот процесс, с помощью которого человек может
достичь освобождения.
ТЕКСТ 12
Состояние йоги - это состояние отрешенности ото всех чувственных
занятий. Закрыв все двери чувств и фиксируя ум на сердце, а
жизненный воздух на макушке головы, человек устанавливается в йоге.
ТЕКСТ 13
Находясь в этой практике йоги и произнося священный слог ом, высшую
комбинацию букв, если кто-либо думает о Верховной Личности Бога и
покидает своё тело, он несомненно достигнет духовных планет.
ТЕКСТ 14
Для того, кто помнит меня без отклонения, Меня легко достичь, О сын
Притхи, благодаря тому, что он постоянно занят в преданном
служении.
ТЕКСТ 15
55
Достигнув Меня, великие души, йоги в преданности, никогда не
возвращаются в этот временный мир, который полон страданий, потому
что они достигли высшего совершенства.
ТЕКСТ 16
От высшей планеты этого материального мира вниз до низшей, все они
являются местами страдания, где происходят рождение и смерть. Но
тот, кто достигает Моей обители, О сын Кунти, никогда не принимает
рождения снова.
ТЕКСТ 17
По человеческому исчислению тысяча эпох взятых вместе составляют
длительность одного дня Брахмы. И такова же длительность его ночи.
ТЕКСТ 18
Когда проявляется день Брахмы, появляется множество живых
существ, а с наступлением ночи Брахмы все они уничтожаются.
ТЕКСТ 19
Снова и снова с приходом дня множество существ проявляют
активность, и снова, с приходом ночи, О Партха, и они в беспомощности
исчезают.
ТЕКСТ 20
Тем не менее, существует другая природа, которая вечна и
трансцендентальна к этой проявленной и непроявленной материи. Она
высшая и никогда не уничтожается. Когда всё в этом мире
уничтожается, та часть остается такой, как есть.
ТЕКСТ 21
Эту высшую обитель называют непроявленной и безупречной, и она
является высшим местом назначения. Когда кто-либо достигает её, он
никогда не возвращается назад. Это моя вечная обитель.
56
ТЕКСТ 22
Верховная Личность Бога, который является самым великим, достижим
благодаря беспримесной преданности. Хотя Он присутствует в Своей
обители, Он всё пронизывает, и всё находится внутри Него.
ТЕКСТ 23
О лучший из Бхарат, Я сейчас объясню тебе различные периоды
времени, в которые, уходя из этого мира, душа возвращается или не
возвращается назад.
ТЕКСТ 24
Те, кто знают Верховный Брахман, уходят из этого мира вовремя
влияния бога огня, в свете, в благоприятный момент, во время двух
недель луны и шести месяцев, когда солнце путешествует на севере.
ТЕКСТ 25
Мистик, который уходит из этого мира вовремя дыма, ночью, в
безлунные две недели, или во время шести месяцев, когда солнце
проходит на юг, или тот, кто достигает планеты Луна, возвращается
снова.
ТЕКСТ 26
Согласно Ведам, существует два пути ухода из этого мира, один в
свете, другой в темноте. Когда душа уходит в свете, она не
возвращается, но когда она уходит в темноте, она возвращается.
ТЕКСТ 27
Преданный, который знает эти два пути, О Арджуна, никогда не
сбиваются с толку. Поэтому будь всегда зафиксирован в преданности.
ТЕКСТ 28
Тот, кто принимает путь преданного служения, не лишается
результатов, получаемых от изучения Вед, совершения суровых
57
жертвоприношений, раздачи пожертвований, или занятий философской
деятельностью или деятельностью ради наслаждения плодами. В конце
он достигает высшей обители.
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
САМОЕ СОКРЕОВЕННОЕ ЗНАНИЕ
ТЕКСТ 1
Верховный Господь сказал: «Мой дорогой Арджуна, так как ты никогда
не завидуешь Мне, я поведаю тебе эту самую сокровенную мудрость,
зная которую, ты освободишься от страданий материального
существования».
ТЕКСТ 2
Это знание есть царь образования, самая тайна из всех тайн. Это самое
чистое знание, и, так как оно даёт прямое восприятие себя через
реализацию, оно есть совершенство религии. Оно вечно, и выполнение
его радостно.
ТЕКСТ 3
Те, кто не верны на пути преданного служения, не могут достичь Меня,
о покоритель врагов, но возвращаются к рождению и смерти в этом
материальном мире.
58
ТЕКСТ 4
Мной в Моей непроявленной форме пронизана эта вселенная. Все
существа находятся во Мне, но Я - не в них.
ТЕКСТ 5
Тем не менее, всё, что сотворено, не покоится во Мне. Узри моё
мистическое могущество! Хотя я есть тот, кто поддерживает все живые
существа, и хотя Я везде, тем не менее, Я Сам являюсь тем самым
источником творения.
ТЕКСТ 6
Как могущественный ветер, дуя везде, всегда покоится в эфирном
пространстве, знай, что таким же образом все существа покоятся во
Мне.
ТЕКСТ 7
О сын Кунти, в конце эпохи каждое материальное проявление входит в
Мою природу, и в начале другой эпохи, Моей силой я снова творю.
ТЕКСТ 8
Весь космический порядок находится подо мной. По моей воле он
проявляется снова и снова, и по моей воле он уничтожается в конце.
ТЕКСТ 9
О Дхананджая, вся эта работа не связывает меня. Я всегда не
привязан, как-будто нейтрален.
ТЕКСТ 10
Эта материальная природа работает под моим руководством, о сын
Кунти, и она производит все движущиеся и неподвижные существа. Под
её управлением это проявление создаётся и уничтожается снова и
снова.
59
ТЕКСТ 11
Глупцы осмеивают меня, когда Я спускаюсь в человеческой форме. Они
не знают Моей трансцендентальной природы и Моей верховной власти
надо всем, что существует.
ТЕКСТ 12
Те, кто таким образом сбиты с толку, привлекаются демоническими и
атеистическими взглядами. В этом обманутом состоянии, их надежды
на освобождение, их деятельность ради наслаждения плодами, и их
культура знания, всё это терпит поражение.
ТЕКСТ 13
О сын Притхи, те, кто не введены в заблуждение, великие души,
находятся под защитой божественной природы. Они полностью заняты
в преданном служении, потому что они знают Меня как Верховную
Личность Бога, изначального и неисчерпаемого.
ТЕКСТ 14
Всегда воспевая Мою славу, прилагая усилия с огромной решимостью,
склоняясь передо Мной, эти великие души постоянно поклоняются Мне
с преданностью.
ТЕКСТ 15
Другие, кто заняты в культивировании знания, поклоняются Верховному
Господу, как единственному, многообразному во многом, и во
вселенской форме.
ТЕКСТ 16
Но это именно Я - ритуал, Я - жертвоприношение, приношение предкам,
целебное растение, трансцендентальное воспевание. Я - масло и огонь
и подношение.
ТЕКСТ 17
60
Я - отец этой вселенной, мать , опора и дед. Я - объект познания, тот,
кто очищает и слог ом. Я - также Риг, Сама и Яджур Веды.
ТЕКСТ 18
Я - цель, хранитель, господин, свидетель, обитель, прибежище и самый
близкий друг. Я - творение и уничтожение, основа всего, место
успокоения и вечное семя.
ТЕКСТ 19
О Арджуна, Я контролирую жар, дожди и засухи. Я есть бессмертие, и Я
также есть олицитворённая смерть. И живое и неживое находится во
Мне.
ТЕКСТ 20
Те, кто изучают Веды и пьют сок сома, стремясь к райским планетам,
поклоняются Мне косвенно. Они рождаются на планете Индры, где они
наслаждаются удовольствиями богов.
ТЕКСТ 21
Когда они таким образом насладились райскими чувственными
удовольствиями, они возвращаются на эту смертную планету снова.
Таким образом, через ведические принципы, они достигают только
колеблющегося счастья.
ТЕКСТ 22
Но те, кто поклоняются Мне с преданностью, медитируя на Мою
трансцендентальную форму, им Я приношу то, что им не хватает и
сохраняю то, что они имеют.
ТЕКСТ 23
Что бы человек ни предлагал другим богам, О сын Кунти, в
действительности предназначается для Меня одного, но предлагается
без истинного понимания.
61
ТЕКСТ 24
Я – единственный наслаждающийся и единственный объект, кто
получает жертвоприношение. Те, кто не признают Моей истинной
трансцендентальной природы, падают.
ТЕКСТ 25
Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов. Те, кто
поклоняется духам, родятся среди таких существ. Те, кто поклоняется
предкам, отправляются к предкам. А те, кто поклоняется Мне, будут
жить со Мной.
ТЕКСТ 26
Если человек предложит Мне с любовью и преданностью листок,
цветок, плод или воду, я приму это.
ТЕКСТ 27
О сын Кунти, всё что ты делаешь, всё, что ты ешь, всё что ты
предлагаешь или отдаёшь, а также все аскезы, которые ты можешь
выполнять, следует делать, как подношение Мне.
ТЕКСТ 28
Таким образом, ты освободишься от всех реакций хороших и плохих
поступков, и этим принципом отречения ты будешь освобождён и
придёшь ко Мне.
ТЕКСТ 29
Я никому не завидую, также Я не пристрастен к кому-либо. Я одинаково
отношусь ко всем. Но кто-бы ни занимался служением Мне в
преданности, является другом, он - во Мне, и Я также ему друг.
ТЕКСТ 30
62
Даже если кто-либо совершает наиболее ужасные, омерзительные
поступки, если он занят в преданном служении, его должно считать
святым, потому что он правильно расположен.
ТЕКСТ 31
Он быстро становиться праведником и достигает устойчивого
спокойствия. О сын Кунти, объявляй смело и открыто, что мой
преданный никогда не погибает.
ТЕКСТ 32
О сын Притхи, те, кто принимают прибежище во Мне, хотя они могут
быть более низкого рождения – женщины, вайшйи (торговцы), а таже
шудры ( рабочие)- могут приблизиться к высшему месту назначения.
ТЕКСТ 33
Насколько же более великими тогда являются брахманы, праведники,
преданные и святые цари, которые в этом временном, исполненном
страдания мире заняты в преданном служении Мне.
ТЕКСТ 34
Занимай свой ум всегда мыслями обо Мне, предлагай поклоны и
поклоняйся Мне. Будучи полностью погруженным в Меня, несомненно,
ты придёшь ко Мне.
63
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
ВЕЛИКОЛЕПИЕ АБСОЛЮТА
ТЕКСТ 1
Верховный Господь сказал: Мой дорогой друг, могучерукий Арджуна,
послушай снова Моё высшее слово, которое Я изложу тебе для твоего
блага, и которое даст тебе огромную радость.
ТЕКСТ 2
Ни полубоги, ни великие мудрецы не знают моего происхождения,
потому что в любом отношении, Я являюсь источником полубогов и
мудрецов.
ТЕКСТ 3
Тот, кто знает Меня как нерождённого, как не имеющего начала, как
Верховного Господина всех миров, тот, не введён в заблуждение среди
людей и освобождён ото всех грехов.
ТЕКСТЫ 4 - 5
Разум, знание, свобода от сомнения и иллюзии, прощение,
правдивость, самоконтроль и спокойствие, удовольствие и боль,
64
рождение, смерть, страх, бесстрашие, ненасилие, уравновешенность,
удовлетворённость, аскеза, благотворительность, слава и бесславие
созданы только Мною одним.
ТЕКСТ 6
Семь великих мудрецов и перед ними четыре других мудреца и Ману
(прародители человечества) рождаются из Моего ума, и все создания
на этих планетах происходят от них.
ТЕКСТ 7
Тот, кто знает по-настоящему эту Мою славу и могущество, занимается
беспримесным преданным служением. В этом нет сомнения.
ТЕКСТ 8
Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из
Меня. Мудрые, кто знает это совершенным образом, занимают себя в
Моём преданном служении и поклонении Мне всем своим сердцем.
ТЕКСТ 9
Мысли Моих чистых преданных обитают во Мне, их жизни преданы Мне,
и они получают огромное наслаждение и блаженство, просвещая друг
друга и разговаривая обо Мне.
ТЕКСТ 10
Тем, кто постоянно предан и поклоняется Мне с любовью, Я даю
понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне.
ТЕКСТ 11
Из сострадания к ним, Я, живущий в их сердцах, разрушаю сияющей
лампой знания темноту, рождённую из невежества.
ТЕКСТЫ 12-13
65
Арджуна сказал: « Ты – Верховный Брахман, первоначальный, высшая
обитель и очищающий, Абсолютная Истина и вечная божественная
личность. Ты изначальный Бог, трансцендентальный и изначальный, Ты
не рождённая и всепронизывающая красота. Все великие мудрецы,
такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса провозглашают это о Тебе, и
теперь Ты Сам лично объявляешь это мне».
ТЕКСТ 14
О Кришна, я полностью принимаю за истину всё, что Ты сказал мне. Ни
полубоги, ни демоны, о Господь, не знают Тебя лично.
ТЕКСТ 15
Несомненно, Ты один знаешь Себя благодаря Своим личным энергиям,
О источник всего, Господин всех существ, Бог богов, Верховная
Личность, Господин вселенной!
ТЕКСТ 16
Пожалуйста, расскажи мне в деталях о Твоих божественных силах,
которыми Ты пронизываешь все эти миры и обитаешь в них.
ТЕКСТ 17
Как я должен медитировать на Тебя? В каких различных формах
следует созерцать Тебя, О Благословенный Господь?
ТЕКСТ 18
Говори мне снова в деталях, О Джанардана (Кришна), о Своих
могущественных энергиях и славе, потому что я никогда не устану
слушать Твои нектарные слова.
ТЕКСТ 19
Благословенный Господь сказал: Да, Я расскажу тебе о Моих
великолепных проявлениях, но только о тех, которые видно, о Арджуна,
потому что Моё достояние безгранично.
66
ТЕКСТ 20
Я есть Душа, О Гудакеша, находящаяся в сердцах всех сотворённых. Я
начало, середина и конец всех существ.
ТЕКСТ 21
Из Адитьев Я - Вишну, из светил Я - сияющеее солнце, Я - Маричи из
Марутов, и среди звёзд Я - луна.
ТЕКСТ 22
Из Вед Я – Сама-веда, из полубогов Я-Индра, из чувств Я - ум, а в жвых
существах Я – жизненная сила(знание).
ТЕКСТ 23
Из всех Рудр Я – Господь Шива, из всех Якшасов и Ракшасов Я –
хозяин богатств (Кувера), из Васу Я-огонь (Агни), из гор Я – Меру.
ТЕКСТ 24
Из жрецов, О Арджуна, знай Меня как главного, Брихаспати, господина
преданности. Из генералов Я – Сканда, повелитель войны, из водоёмов
Я – океан.
ТЕКСТ 25
Из великих мудрецов Я Бхригу, из вибраций Я – трансцендентальным
ом. Из жертвоприношений Я – воспевание святых имён (джапа), а из
неподвижных вещей Я –Гималаи.
ТЕКСТ 26
Из всех деревьев, Я – святое фиговое дерево, а среди мудрецов и
полубогов Я – Нарада. Из певцов богов (Гандхарвов) я – Читраратха, а
среди достигших соврешенства существ, я мудрец Капила.
ТЕКСТ 27
67
Из лошадей знай что Я – Уччайхшрава, который появился из океана,
рождённый из эликсира бессмертия, из могучих слонов Я – Айравата, а
среди людей Я - монарх.
ТЕКСТ 28
Из оружия Я – молния, среди коров Я – сурабхи, дающие молоко в
изобилии. Из порождающих Я – Кандарпа, бог любви, и из змей Я –
Васуки, главный.
ТЕКСТ 29
Из небесных змей нагов Я – Ананта, из водных божеств Я – Варуна, Из
ушедших предков Я –Арьяма, и среди вершащих правосудие Я – Йама,
повелитель смерти.
ТЕКСТ 30
Среди Даитьев Я – преданный Прахлада, среди покорителей Я – время,
среди зверей Я – лев, среди птиц Я – Гаруда, пернатый носитель
Вишну.
ТЕКСТ 31
Из очищающих Я –ветер, из носящих оружие Я – Рама, из рыб Я –
акула, из текущих рек Я –Ганга.
ТЕКСТ 32
Из всех творений Я - начало, конец и середина, О Арджуна. Из наук Я –
духовная наука о Душе, а среди логических рассуждений Я –
заключительная истина.
ТЕКСТ 33
Из букв, Я - буква А, а среди сложных слов, Я - сдвоенное. Я - также
неистощимое время, из всех творцов Я – Брахма, чьи множественные
лица направлены на всё.
ТЕКСТ 34
68
Я – всепоглощающая смерть, и Я - тот, кто производит всё то, что
появится. Среди женщин Я - слава, удача, красивая речь, память,
разум, преданность и терпение.
ТЕКСТ 35
Из гимнов Я – Брихат-сама, который поют Господу Индре, а из поэзии Я
– стих Гаятри, который поют брахманы. Из месяцев Я – Ноябрь,
Декабрь, и из времён года Я – весна.
ТЕКСТ 36
Я также азартная игра среди всего жульничества, и из великолепного Я
– есть великолепие, Я – победа, Я – предприимчивость, и Я сила –
сильных.
ТЕКСТ 37
Из потомков Вришни Я – Васудева, из Пандавов Я – Арджуна. Из
мудрецов Я –Вьяса, а среди великих мыслителей Я – Ушана.
ТЕКСТ 38
Среди наказаний Я розга, а из тех, кто стремиться к победе, Я –
нравственность. Из секретных вещей – Я молчание, и из мудрых Я –
мудрость.
ТЕКСТ 39
Более того, о Арджуна, Я – производящее семя всего сущего. Нет
существа, подвижного или неподвижного, которое может существовать
без Меня.
ТЕКСТ 40
О могучий покоритель врагов, нет конца моим божественный
проявлениям. То, что Я поведал тебе – просто маленький намёк на Мои
бесконечные достояния.
ТЕКСТ 41
69
Знай, что все красивые, великолепные и могущественные создания
появляются только из искры Моего великолепия.
ТЕКСТ 42
Но какая нужда, Арджуна, в этом подробном знании? Одной частицей
Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
Вселенская Форма
ТЕКСТ 1
Арджуна сказал: Я услышал Твоё наставление о сокровенных духовных
вещах, которые Ты так милостиво изложил мне, и моя иллюзия сейчас
рассеялась.
ТЕКСТ 2
О лостосоокий, Я услышал от Тебя в деталях о появлении и
исчесзновении каждого живого существа, как это осознается через Твои
неисчерпаемые достояния.
ТЕКСТ 3
70
О величайший из всех личностей, О верховная форма, хотя я вижу
здесь перед собой Твоё действительное положение, я, тем не менее,
желаю увидеть, как Ты вошёл в это космическое проявление. Я хочу
увидеть ту Твою форму.
ТЕКСТ 4
Если ты думаешь, что я способен увидеть твою космическую форму, О
мой Господин, о хозяин всей мистической силы, тогда, будь добр,
покажи мне это вселенское «Я».
ТЕКСТ 5
Благословенный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, О сын Притхи,
посмотри на мои достояния, на сотни тысяч различных форм,
многоцветных, как море.
ТЕКСТ 6
О лучший из Бхарат, вот узри здесь различные проявления Адитьев,
Рудр, и всех полубогов. Вот, смотри на множество того, что никто не
видел и не слышал до этого.
ТЕКСТ 7
Чтобы ты ни хотел увидеть, можно сразу увидеть в этом теле. Эта
вселенская форма может показать всё, что ты сейчас желаешь, а также
всё, чтобы ты ни пожелал в будущем. Здесь имеется полностью всё.
ТЕКСТ 8
Но ты не можешь видеть Меня твоими нынешними глазами. Поэтому я
даю тебе божественные глаза, которыми ты можешь созерцать Моё
мистическое достояние.
ТЕКСТ 9
Санджая сказал: «О царь, говоря так, Верховный, Господин всей
мистической силы, Личность Бога, показал Свою вселенскую форму
Арджуне»
71
ТЕКСТЫ 10 - 11
Арджуна увидел в той вселенской форме бесчисленные рты и
бесчисленные глаза. Всё это было изумительно. Эта форма была
украшена божественными ослепительными украшениями и наражена во
множество одеяний. На Нём были великолепные гирлянды, и Его тело
было умащено множеством благовоний. Всё было великолепно,
всепронизывающе, безгранично. Это то, что увидел Аржуна.
ТЕКСТ 12
Если сотни тысяч солнц поднялись бы одновременно на небе, они
могли бы напомнить сияние Верховной Личности в этой вселенской
форме.
ТЕКСТ 13
В то время Арджуна мог увидеть во вселенской форме Господа
безграничные экспансии вселенной, расположенные в одном месте,
хотя разделённые на многие, многие тысячи.
ТЕКСТ 14
Затем, будучи в замешательстве и поражённый, с волосами всавшими
дыбом, Арджуна начал молиться со сложенными ладонями, предлагая
поклоны Верховному Господу.
ТЕКСТ 15
Арджуна сказал: «Мой дорогой Господь Кришна, я вижу собранных
вместе в Твоём теле всех полубогов и различных других живых
существ. Я вижу Брахму, сидящего на цветке лотоса, а также Господа
Шиву, многих мудрецов и божественных змеев».
ТЕКСТ 16
О Господин вселенной, Я вижу в Твоём вселенском теле много, много
форм: животы, рты, глаза, распростёршиеся безгранично. Нет конца,
нет начала, нет середины всему этому.
72
ТЕКСТ 17
Твою форму, украшенну различными коронами, палицами и дисками,
трудно видеть из-за ослепительного сияния, которое пылает, и оно
безгранично, как солнце.
ТЕКСТ 18
Ты – высшая главная цель, Ты самый лучший во всей вселенной, Ты
неистощим, и Ты старейший. Ты тот, кто поддерживает Религию, вечная
Личность Бога.
ТЕКСТ 19
Ты источник без начала, середины и конца. У Тебя бесконечные руки, а
солнце и луна находятся среди Твоих великих бесчисленных глаз.
Своим собственным сиянием Ты согреваешь эту всю вселенную.
ТЕКСТ 20
Хотя ты один, Ты распространился по всему небу и планетам и по
всему пространству между ними. О великий, я смотрю на эту форму, я
вижу, что все планетарные системы пришли в смятение.
ТЕКСТ 21
Все полубоги предаются и входят в Тебя. Они очень сильно напуганы, и
со сложенными ладонями они поют Ведические гимны.
ТЕКСТ 22
Различные проявления Господа Шивы, Адитьи, Васу, Садхйи,
Вишвадевы, два Ашвина, Маруты, предки и Гандхарвы, якши, асуры, и
все совершенные полубоги смотрят на Тебя в изумлении.
ТЕКСТ 23
О могучерукий, все планеты с их полбогами встревожены при виде
Твоих многочисленных лиц, глаз, рук, животов и ног и Твоих ужасающих
зубов, и как встревожены они, также и я.
73
ТЕКСТ 24
О всепронизывающий Вишну, Я больше не могу поддерживать свою
уравновешенность. видя Твои сияющие краски, наполняющие небеса, и
смотря на Твои глаза и рты, я боюсь.
ТЕКСТ 25
О Господь господ, О прибежище миров, пожалуйста, будь милостив ко
мне. Я не могу оставаться уравновешенным, видя таким образом Твои
пылающие как смерть лица, и ужасные зубы. Со всех сторон я в
смятении.
ТЕКСТЫ 26 -27
Все сыны Дхритараштры вместе со своими союзниками царями, а также
Бхишма, Дрона и Карна, и все наши солдаты устремляются в Твои рты,
а их головы разбиваются о Твои страшные зубы. Я вижу, как некоторые
из низ также раздавливаются между Твоими зубами.
ТЕКСТ 28
Как реки впадают в море, также все эти великие воины входят в Твои
пылающие рты и уничтожаются.
ТЕКСТ 29
Я вижу как все люди стремятся на полной скорости в Твои рты, как
мотыльки бросаются в пылающий огонь.
ТЕКСТ 30
О Вишну, Я вижу, как ты поглощаешь всех людей Своими пылающими
ртами и покрываешь вселенную своими неизмеримыми лучами.
Обжигая миры, Ты проявлен.
ТЕКСТ 31
74
О Господин из господ, такая ужасающая форма, пожалуйста, скажи мне,
кто Ты? Я предлагаю свои поклоны Тебе, Пожалуйста, будь милостив ко
мне. Я не знаю, какова твоя миссия, и Я хочу услышать об этом.
ТЕКСТ 32
Благословенный Господь сказал: « Я есть время, уничтожитель миров,
и я пришел вовлечь всех людей. Кроме вас (Пандавов), все солдаты,
собравшиеся здесь, с обеих сторон будут уничтожены.»
ТЕКСТ 33
Поэтому встань и приготовься сражаться. Победив своих врагов, ты
будешь наслаждаться процветающим царством. Они уже убиты
согласно Моему плану, а ты, а Савьясачин, можешь быть только
инструментом в сражении.
ТЕКСТ 34
Благословенный Господь сказал: Все великие воины – Дрона, Бхишма,
Джаядратха, Карна – уже уничтожены. Просто сражайся, и ты победишь
своих врагов.
ТЕКСТ 35
Саньджая сказал Дхритараштре: «О царь, услышав эти слова от
Верховной Личности Бога, Арджуна дрожа, в страхе предложил поклоны
со сложенными ладонями и начал, запинаясь, говорить следующее:»
ТЕКСТ 36
О Хришикеша, этот мир радуется, слыша Твоё имя, и таким образом
привязывается к Тебе. Хотя существа, достигшие совершенства,
предлагают Тебе своё почтение, демоны напуганы, и они разбегаются
повсюду. Всё это делается правильно.
ТЕКСТ 37
О великий, который стоит выше даже Брахмы, Ты изначальный хозяин.
Почему они не должны предлагать своё почтение Тебе, О
75
безграничный? Ты вместилище вселенной, Ты – неодолимый источник,
причина всех причин, трансцендентный к этому материальному
проявлению.
ТЕКСТ 38
Ты – изначальная Личность, Бог. Ты – единственное прибежище этого
проявленного космического мира. Ты знаешь всё, и Ты есть всё, что
познаваемо. Ты выше материальных гун. О безграничная форма! Всё
космическое проявление пронизано Тобой!
ТЕКСТ 39
Ты – воздух, огонь, вода, и Ты – луна! Ты - верховный контролирующий
и дед. Таким образом, я предлагаю мои почтительные поклоны Тебе
тысячу раз, снова и снова!
ТЕКСТ 40
Поклоны спереди, сзади и со всех сторон! О неограниченная сила, Ты
владелец безграничной мощи! Ты всепроникающий, и, таким образом,
Ты - все!
ТЕКСТЫ 41-42
Я в прошлом обращался к Тебе « О Кришна», « О Ядава», «О мой друг»
, не зная Твоей славы. Пожалуйста, прости, мне всё, чтобы я ни сделал
из-за безумия или из любви. Я унижал Тебя много раз во время отдыха,
или когда мы лежали на одной кровати или ели вместе, иногда, когда
мы были одни, а иногда в присутствии многих друзей. Пожалуйста,
прости меня за все мои оскорбления.
ТЕКСТ 43
Ты – отец этого всего космического проявления, ты главный объект
поклонения, духовный мастер. Никто не равен Тебе, никто не может
быть на одном уровне с Тобой. Внутри трёх миров Ты – неизмеримый.
ТЕКСТ 44
76
Ты – Верховный Господь, которому должны поклоняться все живые
существа. Таким образом, я падаю, чтобы предложить Тебе своё
почтение и прошу о милости. Пожалуйста, стерпи всё неправильное,
что я мог сделать Тебе, и будь терпелив со мной, как отец с сыном, или
друг со своим другом, или как любящий, со своей возлюбленной.
ТЕКСТ 45
Увидев эту вселенскую форму, которую я никогда до этого не видел, я
рад, но в тоже самое время мой ум встревожен из-за страха. Поэтому,
пожалуйста, пролей на меня Свою милость и прояви снова Свою форму
Личности Бога, О Господин господ, о обитель вселенной.
ТЕКСТ 46
О вселенский Господь, я желаю увидеть Тебя в Твоей четырёх-рукой
форме, со шлемом на голове и с палицей, диском, раковиной и цветком
лотоса в Твоих руках. Я хочу видеть Тебя в этой форме.
ТЕКСТ 47
Благословенный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, с радостью Я
показываю тебе эту вселенскую форму внутри этого материального
мира с помощью Своей внутренней энергии. Никто до тебя никогда не
видел этой безграничной и ослепительной сияющей формы.
ТЕКСТ 48
О лучший из воинов Куру, никто до тебя никогда не видел эту Мою
вселенскую форму, потому что ни изучением Вед, ни выполнением
жертвоприношений, ни благотворительностью, или какими-либо
подобными действиями невозможно увидеть эту форму. Только ты
увидел её.
ТЕКСТ 49
Твой ум обеспокоился, увидев эту ужасающую Мою черту. Сейчас пусть
всё закончится. Мой преданный, освободись ото всех беспокойств. Со
спокойным умом ты сейчас сможешь увидеть форму, которую ты
желаешь.
77
ТЕКСТ 50
Санджая сказал Дхритараштре: «Верховная Личность Бога, Кришна,
говоря так Арджуне, показал Свою реальную четырёхрукую форму, и,
наконец, Он показал ему Свою дву-рукую форму, таким образом
приободряя напуганного Арджуну.»
ТЕКСТ 51
Когда Арджуна таким образом увидел Кришну в своей изначальной
форме, он сказал: «Видя эту человекоподобную форму, такую
красивую, мой ум сейчас успокоился, и Я пришел в себя».
ТЕКСТ 52
Благословенный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, форма которую
ты сейчас видишь очень трудно увидеть. Даже полубоги всегда ищут
возможности увидеть эту форму, которая так дорога.
ТЕКСТ 53
Эту форму, которую ты видишь своими трансцендентальными глазами,
невозможно понять просто изучая Веды, или проходя серьёзные
аскезы, или с помощью пожертвований или поклонением. Это не те
средства, с помощью которых человек может видеть Меня таким как Я
есть.
ТЕКСТ 54
Мой дорогой Арджуна, только беспримесным преданным служением
можно понять Меня таким, каков Я есть, стоящего перед тобой, и таким
образом видеть Меня непосредственно. Только таким путём ты можешь
войти в тайну понимания Меня.
ТЕКСТ 55
Мой дорогой Арджуна, тот, кто занят в Моём чистом преданном
служении, свободный от загрязнений предыдущей деятельности и от
умственных спекуляций, кто дружественен к каждому живому существу,
конечно, приходит ко Мне.
78
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ
ТЕКСТ 1
Арджуна спросил: «Кто считается более совершенным, те кто
соответствующим образом заняты в Твоём преданном служении, или
те, кто поклоняются безличному Брахману, непроявленному?»
ТЕКСТ 2
Благословенный Господь сказал: Тот, чей ум зафиксирован на Моей
личностной форме, всегда занятый в поклонении Мне с великой
трансцендентальной верой, считается Мной наиболее совершенным.
ТЕКСТЫ 3 - 4
Но те, кто полностью поклоняются непроявленному, тому, что лежит
выше восприятия чувств, всепронизывающему, непостижимому,
зафиксированному и неподвижному, безличной концепции Абсолютной
Истины, контролируя различные чувства и всегда относясь одинаково
ко всем, такие личности занятые на благо всему, в конце концов,
достигают Меня.
79
ТЕКСТ 5
Дле тех, чьи умы привязаны к непроявленному, безличному аспекту
Верховного, продвижение очень затруднительно. Прогрессировать в
этой дисциплине всегда трудно для тех, кто воплощён.
ТЕКСТЫ 6-7
Для того, кто поклоняется мне, посвящая всю свою деятельность Мне и
будучи преданным Мне без отклонения, занятый в преданном служении
и всегда медитирующий на меня, у кого ум зафиксирован на Мне, О сын
Притхи, для него Я являюсь быстрым освободителем из океана
рождения и смерти.
ТЕКСТ 8
Просто зафиксируй свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, и займи
весь свой разум во Мне. Таким образом, ты будешь жить во Мне вечно,
без сомнения.
ТЕКСТ 9
Мой дорогой Арджуна, о завоеватель богатств, если ты не можешь
зафиксировать свой ум на Мне без отклонения, тогда следуй
регулирующим принципам бхакти-йоги. Таким образом, ты разовьёшь
желание достичь Меня.
ТЕКСТ 10
Если ты не можешь практиковать предписания бхакти-йоги, тогда
просто старайся работать для Меня, потому что работая для меня, ты
придёшь к совершенной стадии.
ТЕКСТ 11
Если, однако, ты не способен работать в этом сознании, тогда старайся
действовать, отказываясь от результатов своей работы и старайся быть
самодостаточным.
ТЕКСТ 12
80
Если ты не можешь заниматься этой практикой, тогда займи себя в
культивировании знания. Лучше, чем знание, однако, является
медитация, а лучше медитации является отречение от плодов
действия, потому что таким отречением человек может достичь
спокойствия ума.
ТЕКСТЫ 13-14
Тот, кто не завистлив, но кто является добрым другом для всех живых
существ, кто не думает о себе как о владельце, кто свободен от ложного
эго и уравновешен и в счастье и в горе, кто всегда удовлетворён и занят
в преданном служении с решимостью, и чей ум и разум находятся в
согласии со Мной, очень дорог Мне.
ТЕКСТ 15
Тот, кто не ставит никого в затруднение, и кто не беспокоится из-за
тревоги, кто устойчив и в счастье и в горе, очень дорог мне.
ТЕКСТ 16
Преданный, который не зависит от обычного течения дел, кто чист,
искусен, без забот, свободен ото всех болей, и кто не стремиться
получить какой-либо результат, очень дорог Мне.
ТЕКСТ 17
Тот, кто не хватается за счастье или горе, кто не скорбит и не желает,
кто отрекается и от благоприятных и неблагоприятных вещей, тот очень
дорог мне.
ТЕКСТ 18-19
Тот, кто равен к врагам и друзьям, кто уравновешен в почёте и
бесчестии, жаре и холоде, счастье и горе, славе и бесславии, кто всегда
свободен от загрязнения, всегда молчалив и удовлетворён всем, кому
всё равно, где жить, кто утверждён в знании и занят в преданном
служении, очень дорог мне.
ТЕКСТ 20
81
Тот, кто следует этому вечному пути преданного служения, и кто
полностью занимает себя с верой, делая Меня высшей целью, очень,
очень дорог Мне.
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ
ТЕКСТЫ 1 - 2
Арджуна сказал: «О мой дорогой Кришна, я желаю знать о прикрити
(природе), Пуруше (наслаждающемся), поле, знающем поле, знании и
конце знания». Благословенный Господь сказал: «Это тело, о сын
Кунти, называется полем, а тот, кто знает это тело, называется
знающим поле.»
ТЕКСТ 3
О потомок Бхараты, тебе следует понять, что Я также знаю все тела, а
понимание этого тела и его владельца называется знанием. Таково Моё
мнение.
ТЕКСТ 4
Сейчас, пожалуйста, услышь Моё краткое описание поля деятельности
и, как оно составлено, каковы его изменения, каким образом оно
82
появляется, кто такой этот знающий поле деятельности, и каковы его
влияния.
ТЕКСТ 5
Это знание о поле деятельности и знающем деятельность описано
различными мудрецами в различных Ведических писаниях, особенно в
Веданта-сутре, и представлено со всеми доводами причины и
следствия.
ТЕКСТЫ 6-7
Пять великих элементов, ложное эго, разум, непроявленное, десять
чувств, ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, горе,
совокупность, признаки жизни – всё это считается, подводя итог, полем
деятельности и его взаимодействиями.
ТЕКСТЫ 8-12
Скромность, отсутствие гордыни, ненасилие, терпение, простота,
обращение к истинному духовному мастеру, чистота, устойчивость и
самоконтроль; отречение от объектов чувственного удовлетворения,
отсутствие ложного эго, понимание того, что рождение, смерть,
старость болезнь являются злом; непривязанность к детям, жене, дому
и остальному, равновесие ума посреди приятных и неприятных
событий; постоянная и беспримесная преданность Мне, обитание в
уединённых местах, отстраненность от обычной массы людей; принятие
важности само-реализации, философский поиск Абсолютной Истины,
всё это Я, таким образом, объявляю знанием, а всё, что противоречит
этому, есть невежество.
ТЕКСТ 13
Я сейчас объясню познаваемое, зная которое ты ощутишь вкус
вечности. Оно не имеет начала, и подчинено Мне. Оно называется
Брахман, дух, и лежит за пределами причины и следствия этого
материального мира.
ТЕКСТ 14
83
Везде есть Его руки и ноги, Его глаза и лица, и Он слышит всё. Таким
образом, существует Сверхдуша.
ТЕКСТ 15
Сверхдуша является изначальным источником всех чувств, тем не
менее, Она без чувств. Она не привязана, хотя она поддерживает все
живые существа. Она стоит над гунами природы, и в тоже время Она
является хозяином гун материальной природы.
ТЕКСТ 16
Верховная Истина существует и внутри и снаружи, в движущемся и
неподвижном. Он выше способности материальных чувств видеть или
знать. Хотя Он находится далеко-далеко, Он также рядом со всем.
ТЕКСТ 17
Хотя кажется, что Сверхдуша разделена, Оно никогда не разделяется.
Оно существует как одно. Хотя Она поддерживает каждое живое
существо, нужно понять, что Она поглащает и развивает всех.
ТЕКСТ 18
Он является светом во всех светящихся объектах. Он находится за
пределами темноты материи и не проявлен. Он есть знание, Он есть
объект познания, и Он есть цель знания. Он находится в сердце
каждого.
ТЕКСТ 19
Таким образом, поле деятельности (тело), знание и познающий было
вкратце описано Мной. Только Мои преданные могут понять это
полностью и, таким образом, достичь Моей природы.
ТЕКСТ 20
Следует понимать, что материальная природа и живые существа не
имеют начала. Их трансформации и режимы материи являются
продуктами материальной природы.
84
ТЕКСТ 21
Природа, говорится, является причиной материальной деятельности и
следствий, в то время как живое существо является причиной
различных страданий и удовольствий в этом мире.
ТЕКСТ 22
Живое существо в материальной природе, таким образом, следует
путям жизни, наслаждаясь тремя качествами природы. Это из-за его
общения с этой материальной природой. Таким образом, оно
встречается с хорошим и плохим в различных видах жизни.
ТЕКСТ 23
Тем не менее в этом теле существует другой, трансцендентальный
наслаждающийся, который является Господом, верховный владелец,
который существует как смотритель и разрешающий, и который
известен как Сверхдуша.
ТЕКСТ 24
Тот, кто понимает эту философию, относительно материальной
природы, живого существа и взаимодействия качеств природы,
несомненно достигает освобождения. Он больше не получает здесь
рождения, не смотря на своё нынешнее положение.
ТЕКСТ 25
Эта Сверхдуша постигается некоторыми с помощью медитации,
некоторыми через культивирование знания, а некоторыми через работу
без желания наслаждаться плодами своей деятельности.
ТЕКСТ 26
И опять, существуют те, кто, хотя не знаком с духовным знанием,
начинают поклоняться Верховной Личности, услышав о Нём от других.
Благодаря их склонности слушать авторитетов, они также выходят за
пределы пути рождения и смерти.
85
ТЕКСТ 27
О главный среди Бхарат, что бы ты ни видел в существовании, и
движущееся и неподвижное, является только лишь комбинацией поля
деятельности и знающего это поле.
ТЕКСТ 28
Тот, кто видит, как Сверхдуша сопровождает индивидуальную душу во
всех телах, и кто понимает, что ни душа, ни Сверхдуша никогда не
разрушаются, на самом деле видит.
ТЕКСТ 29
Тот, кто видит Сверхдушу в каждом живом существе и равно везде, не
опускает себя вниз своим умом. Таким образом, он приближается к
трансцендентальному месту назначения.
ТЕКСТ 30
Тот, кто может видеть, что вся деятельность выполняется телом,
которое сотворено из материальной природы, и видит что, душа ничего
не делает, видит по-настоящему.
ТЕКСТ 31
Когда разумный человек прекращает видеть различные особенности,
которые существуют из-за различных материальных тел, он достигает
концепции Брахмана. Таким образом, он видит, что существа
распространены повсюду.
ТЕКСТ 32
Те, кто обладает видением вечности, могут видеть, что душа
трансцендентна, вечна и за пределами качеств природы. Не смотря на
контакт с материальным телом, О Арджуна, душа ни делает чего-либо,
ни запутывается.
ТЕКСТ 33
86
Небо, благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с чем, хотя
оно все-пронизывающе. Подобным же образом, душа, обладающая
видением Брахмана, не смешивается с телом, хотя находится в этом
теле.
ТЕКСТ 34
О сын Бхараты, как солнце одно освещает всю эту вселенную, так и
живое существо, одно внутри тела, освещает всё тело сознанием.
ТЕКСТ 35
Тот, кто видит благодаря знанию разницу между телом и владельцем
тела, и может понять процесс освобождения из этого плена, также
достигает высшей цели.
87
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
Три Гуны Материальной природы
ТЕКСТ 1
Благословенный Господь сказал: Снова я расскажу тебе эту высшую
мудрость, лучшее из всего знания, зная которое все мудрецы достигли
высшего совершенства.
ТЕКСТ 2
Утвердившись в этом знании, человек может достичь
трансцендентальной природы, которая подобна Моей собственное
природе. Установившись, таким образом, душа не рождается во время
творения, ни тревожится во время разрушения.
ТЕКСТ 3
Совокупная материальная субстанция, называемая Брахман, является
источником рождения, и именно это Брахман я оплодотворяю, делая
возможным рождение всех живых существ.
ТЕКСТ 4
Следует понять, что все виды жизни, О сын Кунти, становятся
возможным благодаря рождению в этой материальной природе, и что Я
– дающий семя отец.
88
ТЕКСТ 5
Материальная природа состоит из трёх качеств – благость, страсть и
невежество. Когда живое существо приходит в контакт с природой, оно
обуславливается этими качествами.
ТЕКСТ 6
О безгрешный, состояние благости, будучи более чистым, чем другие,
просветляет, и он освобождает от греховных реакций. Те, кто находятся
в этом состоянии, развивают знание, но они обуславливаются
концепцией счастья.
ТЕКСТ 7
Состояние страсти, рожденное из безграничных желаний и стремлений,
О сын Кунти, и из-за него душа привязана к материальной деятельности
ради наслаждения плодами.
ТЕКСТ 8
О сын Бхараты, состояние невежества является причиной иллюзии всех
живых существ. Результатом этого состояния являются безумие, лень и
сон, которые связывают обусловленную душу.
ТЕКСТ 9
Состояние благости приводит человека к счастью, страсть приводит к
плодам действия, невежество к безумию.
ТЕКСТ 10
Иногда состояние страсти превалирует, побеждая состояние благости,
О сын Бхараты. А иногда состояние благости побеждает страсть, а в
другое время состояние невежества побеждает благость и страсть.
Таким образом, существует постоянное соперничество за
превосходство.
ТЕКСТ 11
89
Проявления состояний благости можно ощутить, когда все врата тела
освещены знанием.
ТЕКСТ 12
О главный из Бхарат, когда существует увеличение состояния страсти,
развиваются признаки большой привязанности, неконтролируемого и
страстного желания, интенсивного стремления.
ТЕКСТ 13
О сын Куру, когда увеличивается состояние страсти, проявляются
безумие, иллюзия, инерция и тьма.
ТЕКСТ 14
Когда человек умирает в состоянии благости, он достигает чистых
более высоких планет.
ТЕКСТ 15
Когда человек умирает в состоянии страсти, он рождается среди тех,
кто занят деятельностью ради наслаждения плодами, а когда он
умирает в состоянии невежества, он рождается в царстве животных.
ТЕКСТ 16
Действуя в состоянии благости, человек очищается. Работы,
выполняемые в состоянии страсти приносят страдания, а действия,
выполняемые в состоянии невежества, оканчиваются глупостью.
ТЕКСТ 17
Из благости развивается реальное знание. Из страсти развивается
скорбь, а из невежества развивается глупость, безумие и иллюзия.
ТЕКСТ 18
Те, кто находятся в состоянии благости, постепенно идут вверх к
высшим планетам, те, кто находятся в страсти, живут на земных
90
планетах, а те, кто находятся в состоянии невежества идут в адские
миры.
ТЕКСТ 19
Когда ты увидишь, что нет ничего помимо этих трёх качеств природы во
всей деятельности, что Верховный Господь трансцендентален ко всем
этим качествам, тогда ты сможешь узнать Мою духовную природу.
ТЕКСТ 20
Когда воплощённое существо способно выйти за пределы этих трёх
качеств, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и их
болезней, и может наслаждаться нектаром даже в этой жизни.
ТЕКСТ 21
Арджуна спросил: О мой дорогой Господь, по каким признакам можно
узнать того, кто вышел за пределы этих трёх качеств природы?
ТЕКСТЫ 22-25
Благословенный Господь сказал: «Тот, кто не ненавидит просвещение,
привязанность и заблуждение, когда они присутствуют, ни стремиться к
ним, когда они исчезают; Тот, кто сидит, как будто он равнодушен,
находясь за пределами материальных реакций качеств природы, кто
остаётся устойчивым, зная, что действуют только качества природы, кто
одинаково относится к удовольствию и к боли, и смотрит на кусок
земли, камень или кусок золота одинаковыми глазами; кто мудр и
считает похвалу и обвинения одним и тем же; кто не меняется в чести и
бесчестии, кто относится к другу и врагу одинаково, кто оставил все
дела для наслаждения плодами, говориться, что такой человек вышел
за пределы режимов природы»
ТЕКСТ 26
Тот, кто занят полностью преданным служением, кто не падает ни при
каких обстоятельствах, сразу выходит за пределы режимов
материальной природы, и таким образом выходит на уровень
Брахмана.
91
ТЕКСТ 27
Я являюсь основой безличного Брахмана, который есть неотъемлемое
положение конечного счастья, и который бессмертен, неуничтожим и
вечен.
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
Йога Высшей Личности
ТЕКСТ 1
Благословенный Господь сказал: «Существует дерево баньян, у
которого корни находятся сверху, а ветви снизу, и чьи листья –
Ведические гимны. Тот, кто знает это дерево, знает Веды.»
ТЕКСТ 2
Ветви этого дерева простираются вниз и вверх, подпитываемые тремя
качествами материальной природы. Побеги – это объекты чувств. Это
дерево также имеет корни, идущие вниз, и они привязаны к действиям
ради наслаждения плодами человеческого общества.
92
ТЕКСТЫ 3-4
Реальную форму этого дерева невозможно постичь в этом мире. Никто
не может понять, где оно заканчивается, где начинается, или где
находится его основание. Но с решимостью надо срезать это дерево
оружием отрешенности. Поступая так, надо искать то место, достигнув
которого однажды, душа больше не возвращается оттуда, и там
предаться Верховной Личности Бога, от которого всё началось, и в
котором всё существует с незапамятных времён.
ТЕКСТ 5
Тот, кто свободен от иллюзии, ложного престижа, и ложного общения,
кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением и
свободен от двойственности счастья и горя, и кто знает, как предаться
Верховной Личности, достигает того вечного царства.
ТЕКСТ 6
Та Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни
электричеством. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается в этот
материальный мир.
ТЕКСТ 7
Живые существа в этом обусловленном мире являются моими вечными
отделенными частицами. Из-за обусловленной жизни, они тяжело
борются с шестью чувствами, включая ум.
ТЕКСТ 8
Живое существо в материальном мире несет свои различные
представления о жизни из одного тела в другое, как воздух несёт
запахи.
ТЕКСТ 9
Живое существо, таким образом, принимает другое грубое тело,
обретает определённый тип ушей, языка, носа, чувства осязания,
которые сгруппированы около ума. Оно, таким образом, наслаждается
определённым набором объектов чувств.
93
ТЕКСТ 10
Глупцы не могут понять, как живое существо может оставить своё тело,
не могут они и понять, каким типом тела они наслаждаются под
покровом режимов природы. Но тот, чьи глаза натренированы в знании,
может видеть всё это.
ТЕКСТ 11
Стремящийся трансценденталист, который находится в
самореализации, может видеть всё это ясно. Но те, кто не находится в
самореализации, не могут видеть, что, происходит, хотя они могут
пытаться.
ТЕКСТ 12
Сияние солнца, которое рассеивает тьму всего мира, исходит из Меня.
И сияние луны, и сияние огня также исходят от Меня.
ТЕКСТ 13
Я вхожу в каждую планету, и с помощью моей энергии они остаются на
орбите. Я становлюсь луной, и таким образом снабжаю соком жизни все
овощи.
ТЕКСТ 14
Я – огонь пищеварения в каждом живом теле, и я – воздух жизни,
выходящий и входящий, с помощью которого я перевариваю четыре
вида пищи.
ТЕКСТ 15
Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и
забвение. С помощью всех Вед нужно познать Меня. Я составитель
Веданты, и я знаю Веды.
ТЕКСТ 16
94
Существует два класса существ, подверженные ошибкам и
непогрешимые. В материальном мире каждое живое существо
подвержено ошибкам, а в духовном мире Каждое живое существо
называется непогрешимым.
ТЕКСТ 17
Помимо этих двух существует величайшая личность, Сам Господь,
который вошёл в эти три мира и поддерживает их.
ТЕКСТ 18
Так как я трансцендентален, выше и подверженных ошибкам, и
непогрешимых, и так как Я являюсь самым великим, Меня прославляют
и в этом мире, и в Ведах как Верховную Личность.
ТЕКСТ 19
Любой, кто знает Меня, как Верховную Личность Бога, не имея
сомнений в этом, нужно понять, что он знает всё, и он поэтому занимает
себя полностью в преданном служении, о сын Бхараты.
ТЕКСТ 20
Это самая сокровенная часть Ведических писаний, о безгрешный, и оно
сейчас раскрыто мной. Любой, кто поймет его, станет мудрым, и его
усилия узнают совершенство.
95
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
Божественная и Демоническая природы.
ТЕКСТЫ 1 - 3
Благословенный Господь сказал: «Бесстрашие, очищение своего
существования, культивирование духовного знания,
благотворительность, само-контроль, выполнение жертвоприношений,
изучение Вед, аскетизм и простота, ненасилие, правдивость, свобода от
гнева, отречённость, уравновешенность, нежелание искать недостатки,
сострадание и свобода от жадности, мягкость, скоромность, и
постоянная решимость, сила, способность прощать, сила духа, чистота,
свобода от зависит и страсти к почестям – эти трансцендентальные
качества, о сын Бхараты, принадлежат божественным людям,
наделённых божественной природой»
ТЕКСТ 4
Надменность, высокомерие, заносчивость, грубость и невежество – эти
качества принадлежат тем, кто обладает демонической природой, О
сын Притхи.
ТЕКСТ 5
Трансцендентальные качества ведут к освобождению, в то время как
демонические качества создают рабство. Не беспокойся, О сын Панду,
потому что ты рождён с божественными качествами.
ТЕКСТ 6
96
О сын Притхи, в этом мире существует два вида сотворённых существ.
Один вид называется божественным, другой демоническим. Я уже
обстоятельно объяснил тебе божественные качества. Теперь услышь от
Меня о демонических.
ТЕКСТ 7
Те, кто является демоническими, не знают, что должно делать, а что
нет. В них нет ни чисто, ни правильного поведения, ни правды.
ТЕКСТ 8
Они говорят, что этот мир нереален, что не существует основания, и что
не существует Бога, который контролирует, что мир произведён из
полового желания, и у него нет другой причины, кроме вожделения.
ТЕКСТ 9
Следуя таким заключениям, демонические личности, которые потеряли
себя, и у кого нет разума, занимаются бесполезными, ужасными
действиями, предназначенными для уничтожения мира.
ТЕКСТ 10
Демонические личности, принимая прибежище в ненасытном
вожделении, гордости и ложном престиже, будучи таким образом
введёнными в заблуждение, всегда преданы нечистой работе,
привлечённый преходящим.
ТЕКСТЫ 11 - 12
Они верят, что удовлетворение чувств до конца жизни является высшей
необходимостью человеческой цивилизации. Таким образом, нет конца
их тревогам. Будучи связанными сотнями и тысячами желаний,
вожделением, они накапливают деньги незаконными методами ради
чувственного удовлетворения.
ТЕКСТЫ 13-15
97
Демоническая личность думает: «Столько богатств у меня есть сегодня,
и я получу ещё больше в соответствии с моими схемами. Вот столько
сейчас моё, а в будущем оно будет увеличиваться всё больше и
больше. Он – мой враг, и я убил его. И другие мои враги также будут
убиты. Я – хозяин всего, я –наслаждающийся, Я – совершенен,
могущественен и счастлив. Я – самый богатый человек, окружённый
аристократическими родственниками. Нет никого, кто был бы также
могущественным и счастливым, как я. Я буду выполнять
жертвоприношения, я буду давать пожертвования, и таким образом я
буду ликовать.» Таким образом, такие личности введены в заблуждение
невежеством.
ТЕКСТ 16
Таким образом обеспокоенный различными тревогами и связанный
сетью иллюзий, человек сильно привязывается к чувственному
удовольствию и падает в ад.
ТЕКСТ 17
Самодовольные и всегда наглые, введённые в заблуждение богатством
и ложным престижем, они иногда выполняют жертвоприношения только
номинально, не следуя никаким правилам или предписаниям.
ТЕКСТ 18
Введённый в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением
и гневом, демон завидует Верховной Личности Бога, который находится
в его собственном теле и в телах других, и поносит религию.
ТЕКСТ 19
Тех, кто завистливы и злобны, низших среди людей, я бросаю в океан
материального существования, в различные демонические виды жизни.
ТЕКСТ 20
Получая повторяющиеся рождения среди демонических видов жизни,
такие личности никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они
опускаются до наиболее отвратительного вида существования.
98
ТЕКСТ 21
Существует трое врат, ведущих в этот ад: вожделение, гнев и жадность.
Каждый разумный человек должен оставить их, потому что они ведут к
деградации души.
ТЕКСТ 22
Человек, который избежал этих трёх врат ада, о сын Кунти, выполняет
действия ведущие к самореализации, и таким образом постепенно
достигает высшего места назначения.
ТЕКСТ 23
Но тот, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует
согласно своим собственным капризам, не достигает ни совершенства,
ни счастья, ни высшего места назначения.
ТЕКСТ 24
Человеку следует понять, что есть долг и что не есть долг с помощью
предписаний священных писаний. Зная такие правила и предписания,
человеку следует таким образом действовать для того, чтобы он мог
постепенно возвышаться.
99
ГЛAВA СЕМНАДЦАТАЯ
Разновидности Веры
ТЕКСТ 1
Арджуна сказал: «О Кришна, каково положение того, кто не следует
принципам священных писаний, но поклоняется согласно своему
собственному воображению? Находится ли он в благости, страсти или
невежестве?»
ТЕКСТ 2
Верховный Господь сказал: «Согласно качествам природы, которые
обрела воплощённая душа, вера может быть трёх видов – в благости,
страсти и невежестве. Теперь услышь от Меня об этом».
ТЕКСТ 3
Согласно своему существованию под различными режимами природы,
человек вовлечён в определённый вид веры. Говориться, что живое
существо исповедует определённую веру в соответствии с качествами,
которые оно обрело.
ТЕКСТ 4
Люди в режиме благости поклоняются полубогам, те, кто находятся в
режиме страсти, поклоняются демонам, а те, кто находится в режиме
невежества, поклоняются приведениям и духам.
100
ТЕКСТЫ 5 - 6
Те, кто проходят суровые аскезы и епитимьи, не рекомендованные в
писаниях, выполняя их из гордости, эгоизма, вожделения и
привязанности, те, кто побуждаем страстью, и те, кто истязают Свои
телесные органы, а также Сверхдушу, обитающую внутри, должны
считаться демонами.
ТЕКСТ 7
Даже еда, которую все принимают, делится на три вида, согласно трём
режимам материальной природы. То же самое справедливо для
жертвоприношений, аскез и благотворительности. Слушай, и Я
расскажу тебе о разнице между ними.
ТЕКСТЫ 8-10
Пища в качестве благости увеличивает продолжительность жизни,
очищает существование и даёт силу, здоровье, счастье и
удовлетворение. Такая питательная пища является сладкой, сочной,
жирной и вкусной. Пища, которая слишком горькая, слишком кислая,
солёная, острая, сухая и острая, нравится людям в режиме страсти.
Такая еда причиняет боль, страдание и болезнь. Пища, приготовленная
более чем за три часа до того, как её съесть, которая безвкусная,
несвежая, гнилая, разложившаяся, нечистая, эта пища, которая
нравится людям в режиме невежества.
ТЕКСТ 11
Из жертвоприношений, то жертвоприношение, которое выполняется в
соответствии с долгом и правилам священный писаний, и без ожидания
вознаграждения, имеет природу благости.
ТЕКСТ 12
Но жертвоприношение, которые выполняется для какой-либо
материальной цели или выгоды, или которое выполняется на показ, из
гордости, имеет природу страсти, о главный из Бхарат.
ТЕКСТ 13
101
А жертвоприношение, которое выполняется, не считаясь с
предписаниями писаний, в котором не раздаётся одухотворённая пища,
не поются гимны и священникам не даётся вознаграждение, которое не
имеет веры, такое жертвоприношение находится в невежестве.
ТЕКСТ 14
Аскетизм тела состоит в следующем: поклонение Верховному Господу,
брахманам, духовному мастеру, старшим, таким как отец и мать.
Чистота, простота, целомудренность и ненасилие также являются
аскетизмом тела.
ТЕКСТ 15
Аскеза речи состоит из того, чтобы говорить правдиво и благотворно,
избегая речи, которая оскорбляет. Человек также должен цитировать
Веды регулярно.
ТЕКСТ 16
А безмятежность, простота, серьёзность, самоконтроль и чистота
мыслей являются аскезой ума.
ТЕКСТ 17
Эта тройственная аскеза, практикуемая людьми, чьих целью является
не материальная выгода для себя, а удовлетворение Всевышнего,
имеет природу благости.
ТЕКСТ 18
Говорится, что те напоказ епитимьи и аскезы, которые выполняются для
того, чтобы получить почёт, уважение и поклонение, находятся в
режиме невежества. Они ни стабильны, ни постоянны.
ТЕКСТ 19
А те епитимьи и аскезы, которые выполняются глупо посредством
упрямого самоистязания, или с тем, чтобы разрушить и ранить других,
считаются, что они выполняются в режиме невежества.
102
ТЕКСТ 20
Тот подарок, который даётся из чувства долга, в надлежащее время и в
надлежащем месте, достойной личности, без ожидания отдачи,
считается благотворительностью в режиме благости.
ТЕКСТ 21
Но пожертвование, которое даётся с ожиданием чего-то взамен, или с
желанием насладиться плодами своей деятельности, или в
недовольном настроении, считается пожертвованием в режиме
страсти.
ТЕКСТ 22
А пожертвование, выполняемое в неподходящем месте и в
неподходящее время, и то, которое даётся недостойным людям без
уважения и с презрением, находится в режиме невежества.
ТЕКСТ 23
С начала творения три слога – ом тат сат – использовались для
обозначения Верховной Абсолютной Истины (Брахман). Их произносили
брахманы, когда пели Ведические гимны и во время жертвоприношений
для удовлетворения Верховного.
ТЕКСТ 24
Таким образом трансценденталисты выполняют жертвоприношения,
пожертвования и аскезы, начиная всегда с ом, чтобы достичь
Верховного.
ТЕКСТ 25
Чтобы возвысится до духовного положения, человеку не следует
действовать ради какой-либо материальной выгоды. Выполнять
действия следует ради высшей выгоды быть перенесённым в духовное
царство, обратно домой, обратно к Богу.
ТЕКСТЫ 26-27
103
Абсолютная Истина является целью преданного жертвоприношения, и
Она обозначается словом сат. Эти жертвоприношения, покаяния и
милосердия, верные Абсолютной Истине, совершаются ради
удовлетворения Верховной Личности, о сын Притхи.
ТЕКСТ 28
Но жертвоприношения, аскезы и пожертвования, выполненные без
веры в Верховного не постоянны, о сын Притхи, не смотря на то, какие
бы ритуалы ни выполнялись. Они называются асат, и являются
бесполезными и в этой жизни и в следующей.
104
ГЛAВA ВОСЕМНАДЦАТАЯ
Заключение – Совершенство Отречения
ТЕКСТ 1
Арджуна сказал: «О могучерукий, я хочу понять цель отречения (тьяга)
и цель отречённого уклада жизни (саньяса), о убийца демона Кеши.»
ТЕКСТ 2
Верховный Господь сказал: «Отказ от результатов всей деятельности
зовётся отречением (тьяга) мудрецами. А это положение называется
великими учёными отречённым укладом жизни (саньяса).»
ТЕКСТ 3
Некоторые учёные люди объявляют, что следует оставить все виды
деятельности ради наслаждения плодами, но есть другие мудрецы,
которые поддерживают, что действия по принесению жертв,
благотворительности и аскезы никогда оставлять не следует.
ТЕКСТ 4
105
О лучший из Бхарат, услышь от Меня сейчас об отречении. О тигр
среди людей, существует три вида отречения, объявленных в
писаниях.
ТЕКСТ 5
Жертвоприношения, благотворительность и асекезу не надо оставлять,
но их надо выполнять. Конечно, жертвоприношение,
благотворительность и аскеза очищают даже великие души.
ТЕКСТ 6
Все эти виды деятельности следует выполнять без ожидания
результата. Их следует выполнять как долг, О сын Партха. Таково Моё
финальное мнение.
ТЕКСТ 7
От предписанных обязанностей никогда не следует отрекаться. Если изза иллюзии человек бросает свои предписанные обязанности, такое
отречение считается в режиме невежества.
ТЕКСТ 8
Любой, кто оставляет предписанные обязанности как трудные, или из
страха, считается находящимся в режиме страсти. Такая деятельность
никогда не ведёт к возвышению отречения.
ТЕКСТ 9
Но тот, кто выполняет свои предписанные обязанности только потому,
что их нужно делать, и отрекается от всех привязанностей к плоду – его
отречение находится в природе благости, о Арджуна.
ТЕКСТ 10
Те, кто находятся в режиме благости, кто не ненавидит
неблагоприятную работу, кто не привязан к благоприятной работе, не
имеет сомнений о работе.
106
ТЕКСТ 11
Несомненно, невозможно для воплощённого существа оставить всю
деятельность. Поэтому говорится, что тот, кто отрёкся от плодов
действия, является истинно отречённым.
ТЕКСТ 12
Для того, кто не отрёкся, три вида плодов действия – желаемые, не
желаемые и смешанные пологаются после смерти. Но те, кто находится
в отречённом укладе жизни, не имеют таких результатов, чтобы
страдать или наслаждаться.
ТЕКСТЫ 13-14
О, могучерукий Арджуна, узнай от Меня о пяти факторах, которые
приводят к завершению всех действий. Они объявлены в санкхъя
философии как место действия, действующий, чувства, усилие, и в
конечном итоге Сверхдуша.
ТЕКСТ 15
Любое правильное или не правильное действие, выполняемое
человеком с помощью тела, ума или речи, причиняется этими пятью
факторами.
ТЕКСТ 16
Поэтому, тот, кто думает, что он является единственным действующим,
не принимая во внимание эти пять факторов, конечно же не очень
разумен и не может видеть вещи такими, как они есть.
ТЕКСТ 17
Тот, кто не мотивирован ложным эго, чей разум не запутан, хотя
убивает людей в этом мире, не является убийцей. Также он не связан
своими действиями.
ТЕКСТ 18
107
Знание, объект знания и познающий являются тремя факторами,
которые мотивируют действие. Органы чувств, работа и исполнитель
составляют тройную основу действия.
ТЕКСТ 19
В соответствии с тремя режимами материальной природы, существует
три вида знания, действия и выполняющих действия. Слушай, как Я
описываю их.
ТЕКСТ 20
То знание, с помощью которого человек видит одну неделимую
духовную природу во всем существовании, не разделённую в
разделённом, есть знание в режиме благости.
ТЕКСТ 21
То знание, с помощью которого человек видит, что различные типы
живых существ обитают в различных телах, является знанием в режиме
страсти.
ТЕКСТ 22
А то знание, посредством которого человек привязан к одному виду
работу как ко всему, без знания об истине, и которое очень скудно,
считается в режиме невежества.
ТЕКСТ 23
Что касается действий, то действие в соответствии с долгом, которое
выполняется без привязанности, без любви и ненависти, тем, кто
отрекся от плодов, называется действием в режиме благости.
ТЕКСТ 24
Но действие, выполняемое с большим усилием тем, кто ищет
удовлетворения своих желаний, и которое продиктовано из чувства
ложного эго, называется действием в режиме страсти.
108
ТЕКСТ 25
А то действие, которое выполняется в невежестве и иллюзии, не
принимая во внимание будущее рабство или последствия, которое
наносит повреждения, и оно не практично, считается действием в
режиме невежества.
ТЕКСТ 26
Тот работник, кто свободен от всех материальных привязанностей и
свободен от ложного эго, кто исполнен энтузиазма и решителен, кто
безразличен к успеху или неудаче, является работником в режиме
благости.
ТЕКСТ 27
Но тот работник, который привязан к плодам своего труда, и который
страстно хочет насладиться ими, кто жаден, завистлив и нечист, и
движим счастьем и горем, является работником в режиме страсти.
ТЕКСТ 28
А тот работник, который всегда занимается работой против
предписаний священных писаний, кто материалистичен, упрям, лжив, и
эксперт в оскорблениях других, кто ленив, всегда угрюм и откладывает
на потом, является работником в режиме невежества.
ТЕКСТ 29
А теперь, о завоеватель богатств, пожалуйста, послушай, что я тебе
расскажу в деталях от трёх видах понимания и решимости в
соответствии с тремя режимами природы.
ТЕКСТ 30
О сын Притхи, то понимание, с помощью которого человек знает, что
надо делать и что не надо делать, чего надо бояться, и чего не надо
бояться, что связывает, а что освобождает, такое понимание
установилось в режиме благости.
109
ТЕКСТ 31
А то понимание, которое не может отличить между религиозным
образом жизни и нерелигиозным, между действием, которое следует
делать и действием, которое не следует делать, это несовершенное
понимание, о сын Притхи, находится в режиме страсти.
ТЕКСТ 32
То понимание, которое считает безбожие религией, а религию
безбожием, под покровом иллюзии и темноты, и которое всегда
стремиться в неправильном направлении, О Партха, находится в
режиме невежества.
ТЕКСТ 33
О сын Притхи, та решимость, которая непрерывна, которая
поддерживается постоянством с помощью практики йоги, и таким
образом, контролирует ум, жизнь и действия органов чувств, находится
в режиме благости.
ТЕКСТ 34
А та решимость, с помощью которой человек спешит к тому, чтобы
насладиться плодами в религиозности, экономическом развитии и
чувственном наслаждении, имеет природу страсти, о Арджуна.
ТЕКСТ 35
А та решимость, которая не может пойти выше сновидений, исполнена
страха, сожалений, скорби и иллюзии, такая неразумная решимость
находится в режиме невежества.
ТЕКСТ 36-37
О лучший из Бхарат, теперь пожалуйста услышь от Меня о трёх видах
счастья, которыми наслаждается обусловленная душа, и с помощью
которых она иногда приходит к концу страдания. То, что в начале может
быть словно яд, но в конце словно нектар, и что пробуждает человека к
самореализации, считается счастьем в режиме благости.
110
ТЕКСТ 38
То счастье, которое извлекается из контакта органов чувств с их
объектами, и которое кажется нектаром в начале, но ядом в конце,
считается, имеющим природу страсти.
ТЕКСТ 39
А то счастье, которое слепо к самореализации, которое является
бредом с самого начала и до конца, и которое возникает из сна, лени и
иллюзии, считается имеющим природу невежества.
ТЕКСТ 40
Нет существа, либо здесь, либо среди полубогов на высших
планетарных системах, которое было бы свободным от этих трёх
режимов материальной природы.
ТЕКСТ 41
Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отличаются своими качествами
работы, о покоритель врагов, в соответствии с режимами природы.
ТЕКСТ 42
Миролюбие, самоконтроль, аскеза, чистота, терпеливость, честность,
мудрость, знание, религиозность – вот качества, которыми работает
брахмана.
ТЕКСТ 43
Героизм, сила, решимость, находчивость, мужество в бою, щедрость,
лидерство — это качества работы для кшатриев.
ТЕКСТ 44
Земледелие, защита коров и торговля являются качествами работы для
вайшьев, а для шудр существует труд и служение другим.
ТЕКСТ 45
111
Следуя своим качествам работы, каждый человек может стать
совершенным. Теперь послушай от Меня, как это можно сделать.
ТЕКСТ 46
Поклоняясь Господу, который является источником всех существ, и
который пронизывает всё, человек может, в выполнении своих
собственных обязанностей, достичь совершенства.
ТЕКСТ 47
Лучше заниматься своей профессией, даже если человек может
выполнять её несовершенным образом, чем принимать чужую и
выполнять её совершенным образом. Предписанные обязанности, в
соответствии со своей природой, никогда не затрагиваются греховными
реакциями.
ТЕКСТ 48
Любое усилие покрыто каким-либо видом изъяна, как огонь покрыт
дымом. Поэтому человеку не следует бросать работу, которая родилась
из его собственной природы, О сын Кунти, даже если такая работа
полна изъянов.
ТЕКСТ 49
Человек может обрести результаты отречения просто самоконтролем и
став непривязанным к материальным вещам, и игнорируя
материальные удовольствия. Это высшая совершенная стадия
отречения.
ТЕКСТ 50
О сын Кунти, узнай от меня в вкратце, как человек может достичь
высшей стадии совершенства, Брахмана, действуя таким образом,
который я сейчас вкратце объясню.
ТЕКСТЫ 51 - 53
112
Будучи очищенным своим разумом и контролируя ум с решимостью,
оставляя объекты чувственного удовлетворения, будучи свободным от
привязанности и ненависти, тот, кто живёт в уединённом месте, кто
мало ест и контролирует тело и язык, кто всегда в трансе и отрешён, кто
лишён ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева,
и кто не принимает материальных вещей, такой человек, несомненно,
поднялся до положения самореализации.
ТЕКСТ 54
Тот, кто таким образом пребывает в трансцендентальности, сразу
осознаёт Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и не желает чего
бы то ни было. Он одинаково расположен ко всем живым существам. В
таком состоянии он обретает чистое преданное служение Мне.
ТЕКСТ 55
Человек может понять Верховную Личность как Он есть только
посредством преданного служения. И когда он пребывает в полном
сознании о Верховном Господе благодаря такой преданности, он может
войти в царство Бога.
ТЕКСТ 56
Хотя занятый всеми видами деятельности, Мой преданный, под Моей
защитой, достигает вечной и неразрушимой обители по Моей милости.
ТЕКСТ 57
Во всей деятельности просто полагайся на Меня и работай всегда под
Моей защитой. В таком преданном служении, полностью сознавай
Меня.
ТЕКСТ 58
Если ты станешь осознавать Меня, ты преодолеешь все препятствия
обусловленной жизни по Моей милости. Если, однако, ты не будешь
работать в таком сознании, но будешь действовать через ложное эго,
не слыша Меня, ты потеряешься.
ТЕКСТ 59
113
Если ты не будешь действовать согласно моим указаниям и не будешь
сражаться, тогда ты будешь ложно направлен. По своей природе ты
вынужден будешь заняться войной.
ТЕКСТ 60
Под иллюзией ты сейчас отказываешься действовать согласно Моему
указу. Но принужденный твоей собственной природой, ты будешь
действовать всё равно, о сын Кунти.
ТЕКСТ 61
Верховный Господь находится в сердце каждого, о Арджуна, и
направляет скитания всех живых существ, которые сидят как в машине,
сделанной из материальной энергии.
ТЕКСТ 62
О сын Бхараты, предайся Ему полностью. По Его милости ты
достигнешь трансцендентального спокойствия и высшей и вечной
обители.
ТЕКСТ 63
Таким образом Я объяснил тебе самое сокровенное из всего знания.
Обдумай его полностью, и затем делай, что ты желаешь делать.
ТЕКСТ 64
Так как ты - Мой очень дорогой друг, Я излагаю тебе самую
сокровенную часть знания. Услышь её от меня, потому что это для
твоего блага.
ТЕКСТ 65
Всегда думай обо Мне и стань моим преданным. Поклоняйся Мне и
предлагай своё почтение Мне. Таким образом ты придёшь ко Мне
обязательно. Я обещаю тебе это, потому что ты Мой очень дорогой
друг.
114
ТЕКСТ 66
Отбрось все разнообразия религии и просто предайся Мне. Я освобожу
тебя ото всех греховных реакций. Не бойся.
ТЕКСТ 67
Это трансцендентальное знание нельзя объяснять тем, кто не
аскетичен, не предан, или не занят преданным служением, а также тем,
кто завидует Мне.
ТЕКСТ 68
Для того, кто объясняет это высший секрет преданным, преданное
служение гарантировано, и в конце он придёт обратно ко Мне.
ТЕКСТ 69
Нет слуги в этом мире более дорогого Мне, чем он, и не будет никого
никогда дороже. И Я объявляю, что тот, кто изучает эту священную
беседу, поклоняется Мне своим разумом.
ТЕКСТ 71
А тот, кто слушает с верой и без зависти, освобождается от греховных
реакций и достигает планет, где живут праведники.
ТЕКСТ 72
О покоритель богатств, Арджуна, слушал ли ты это внимательно со
своим умом? Рассеялись ли твои иллюзии и невежество?
ТЕКСТ 73
Арджуна сказал: «Мой дорогой Кришна, о непогрешимый, моя иллюзия
сейчас прошла. Я восстановил свою память, благодаря Твоей милости,
и я сейчас крепок и свободен от сомнений, и готов действовать
согласно Твоим указаниям».
ТЕКСТ 74
115
Сандджая сказал: «Таким образом, я услышал этот разговор двух
великих душ, Кришны и Арджуны. И это послание настолько прекрасно,
что мои волосы встают дыбом».
ТЕКСТ 75
По милости Вьясы я услышал эти самые сокровенные беседы
непосредственно от мастера всего мистицизма, Кришны, который
говорил лично Арджуне.
ТЕКСТ 76
О Царь, по мере того, как я вспоминаю этот удивительный и святой
диалог между Кришной и Арджуной, я получаю удовольствие,
испытывая возбуждение каждую секунду.
ТЕКСТ 77
Тот, кто не руководствуется ложным эго, чей разум не запутан, хотя он
убивает людей в этом мире, не является убийцей. Он также не связан
своими действиями.
ТЕКСТ 78
Где бы ни был Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы не был
Арджуна, лучший лучник, там также несомненно будет богатство,
победа, исключительная сила и нравственность. Таково моё мнение.
116
Скачать