ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ БАШКИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ МИНИСТЕРСТВА ЗДРАВООХРАНЕНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Кафедра философии Реферат на тему: И.Кант о структуре креативного мышления (чувственность ,рассудок, разум ) и логика современного медицинского исследования. Выполнила: аспирант 1 года обучения Кафедры терапевтической стоматологии с курсом ИДПО обучающийся по направлению 31.06.01 Клиническая медицина По специальности 14.04.14 Стоматология Башарова Ольга Вячеславовна Научный руководитель: профессор, д.м.н. Кабирова М.Ф. Уфа 2019 г. План работы (содержание) 1. Введение 1 2. Природа чистого разума 2 3. Трансцендентальное учение о началах. 4 4. Трансцендентальное учение о методе. 7 5. Логика 10 6. Заключение 16 3 Введение Иммануил Кант (1724-1804) – один из выдающихся мыслителей XVIIIв. Влияние его научных и философских идей вышло далеко за рамки эпохи в которую он жил. Философией Канта начинается в Германии направление, известное под названием классического немецкого идеализма. Течение это сыграло большую роль в развитии мировой философской мысли. Философские воззрения И.Канта формировались в сложное для самой Германии время. Германия к XVIIIв. представляла собой конгломерат из нескольких сотен формально самостоятельных государств-королевств, курфюршеств, княжеств и герцогств, «вольных» имперских городов. Их правители не обладали чувством национальной общности. В стране господствовало крепостное право, царили княжеской произвол, сепаратизм, во всем проявлялась узость духовных интересов общества. На жизнь не стояла на месте, и особенно в Рейнской области чувствовалось экономическое оживление, предвещавшее будущую промышленную революцию. Передовые немецкие философы выступают в это время против наиболее архаичных черт, общественного устройства, ориентируясь на такое развитие буржуазных порядков, которое происходит в недрах самого феодального строя, но они еще не занимают в отношении его осознанной политической оппозиции, а лишь делают попытки приблизить реальность к идеалам в своих научных трудах. Одним из таких философов и был И.Кант. В его философском творчестве выделяют два основных периода – «докритический» (1746-1770) и «критический» (1770-1791). Различие двух периодов в философском развитии Канта определяется тем, что в работах обоих этих периодов по-разному решается вопрос о способности нашего ума к познанию. И «Критика чистого разума уже относится ко второму периоду, философской деятельности. В основе всех работ, написанные Кантом в критический период лежит убеждение, что разработке теоретической философии, эстетики, натурфилософии должно предшествовать критическое исследование познавательных способностей, на которые опираются эти отрасли философии. Под «критикой» Кант понимает, вопервых, точное выяснение познавательной способности, или душевной силы, к которой обращается каждая отрасль знания и философии. Во-вторых, по «критикой» Кант разумеет исследование границ, дальше которых не может простираться – в силу устройства самого сознания – компетенция теоретического и практического разума, философии и искусства и философии природы. В «критике чистого разума» Кант пытается доказать, будто понять достоверную природу наукой возможно лишь на основе идеалистического учения о пространстве, о времени и о предметах опытного знания. Предмет исследования в данной работе – философское учение Канта «Критика чистого разума». Цель работы – рассмотреть на примере источника и литературы по данной теме обоснование теории о чистом разуме И.Канта. Задачи работы: его трансцендентальное учения о началах, трансцендентальное учение о методе и толкование самой природы чистого разума. Природа чистого разума. «На долю человеческого разума в одном из видов его познания выпала странная судьба: его осаждают вопросы, от которых он не может уклониться, так как они навязаны ему его собственной природой; но в то же время он не может ответить на них, т.к. они превосходят возможность человеческого разума. В такое затруднение разум попадает не по своей вине. Оно начинается с основоположений, применения которых в опыте неизбежно и в то же время в достаточной мере подтверждается опытом»…- Так писал Кант в предисловии к «критики чистого разума». Далее он отмечает, что «наш век, который не намерен больше ограничиваться минимальным знанием и требует от разума, чтобы он вновь взялся за самой трудное из своих занятий – за самопознание и учредил бы суд, который бы подтвердил справедливые требования разума, а с другой стороны были бы в состоянии устранить все необоснованные притязания – не путем приказания, а опираясь на вечные и неизменные законы самого разума. Такой суд есть не что иное, как критика самого чистого разума.»[1] Истинная задача чистого разума, по мнению Канта, заключается в следующих вопросах: как возможны априорные синтетические суждения? Априорное знание – познание независимое от опыта и даже от чувственных впечатлений. Априорные знания отличаются от эмпирических знаний, которые имеют свой источник – опыт. А все эмпирические суждения, как таковые, синтетические. Решение поставленной выше задачи, как считает Кант, заключает в себе вместе с тем возможность чистого применения разума при создании и развитии всех наук, содержащих априорное теоретическое знание о предметах, т.е. ответ на вопросы: 2 · Как возможна чистая математика? · Как возможно чистое естествознание? · Как возможна метафизика как наука? Таким образом, критика разума необходимо приводит в конце концов к науке, наоборот, догматическое применение разума без критики приводит к ни на чем не обоснованным убеждениям, которым можно противопоставить столь же ложные утверждения, стало быть, приводит к скептицизму. Из всего сказанного вытекает идея особой науки, которую можно назвать критикой чистого разума. Разум есть способность, дающая нам принципы априорного знания. Поэтому чистым Кант называет разум, содержащий принципы безусловно априорного знания. Органом чистого разума, как мыслит Кант, должна быть совокупность тех принципов, на основе которых можно приобрести и действительно осуществить все чистые априорные знания. Также Кант выделяет понятие трансцендентального познания, занимающегося не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priory. Система таких понятий называлась бы трансцендентальной философией, для которой критика чистого разума должна набросать архитектонических, т.е. основанный на принципах, полный план с ручательством за полноту и надежность частей этого здания. Она представляет собой систему всех принципов чистого разума. К критике чистого разума относится все, из чего состоит трансцендентальная философия: она есть полная идея трансцендентальной философии, но еще не сама эта наука, потому что в анализ она углубляется лишь настолько, насколько это необходимо для полной оценки априорного синтетического знания.[2] Кант, устанавливает подразделения этой науки имея ввиду, чтобы в нее не входили понятия, заключающие в себе что-то эмпирическое, т.е. чтобы априорное знание было совершенно чистым. Поэтому хотя высшие основоположения моральности и основные понятия её суть априорные знания, те не менее они не входят в трансцендентальную философию, т.к. они не полагают, правда, в основу своих предписаний понятия удовольствия и неудовольствия, влечений и склонности и т.п., которые все имеют эмпирическое происхождение. Таким образом, трансцендентальная философия как наука одного лишь чистого разума, т.к. все практическое, поскольку оно содержит мотивы, связано с чувствами, которые принадлежат к эмпирическим источникам познания. 3 И.Кант подразделяет эту науку с общей точки зрения системы вообще, на вопервых учение о началах и, во-вторых, учение о методе чистого разума. Подробнее каждая из этих главных частей будет рассмотрена в следующих главах данной работы.[3] Трансцендентальное учение о началах. В трансцендентальное учение о началах, Кант включает свои философские взгляды на трансцендентальную эстетику, трансцендентальную логику, которая делится на трансцендентальный аналитику и трансцендентальную диалектику. Под трансцендентальной эстетикой Кант понимал науку о всех априорных принципах. Чувственное созерцание – это начало всякого познания. Но здесь сразу же встают вопросы о его источнике. Его отношении к внешнему миру и составе. Кант утверждает, что за пределами чувственных феноменов существует непознаваемая реальность, о которой в теории познания имеется только предельно абстрактное «чистое» понятие. Ноумены не дают ничего для познания вещей в себе, но позволяют о них мыслить как об умопостигаемых сущностях и только. Кант твердо убежден, что мир вещей в себе существует, но утверждает что вещь в себе (как понятие о существовании таковой), исполняет несколько различных и по-своему вполне определенных функций. Основных таких функции четыре: Первое значение понятие о «вещи в себе» в философии Канта призвано указывать на наличие внешнего возбудителя наших ощущений и представлений. Второе значение «вещи в себе» у Канта состоит в том, что это всякий в принципе непознаваемый предмет. Третье значение «вещи в себе» объемлет все то, что лежит в трансцендентальной области, т.е. находится вне опыта и сферы трансцендентального. Четвертое и в общем идеалистическое значение «вещи в себе», - как царства недосягаемых идеалов вообще, причем это царства в целом само оказывается познавательным идеалом безусловного – высшего синтеза. Вещь в себе в этом случае оказывается объектом веры.[4] Кант доказывает в «Трансцендентальной эстетике», что кроме эмпирических наглядных представлений (интуицией) существуют еще и наглядные представления, или чистые интуиции. Это пространство и время, «две чистые формы чувственного созерцания как принципы априорного знания».[5] 4 Подобные выводы были сделаны Кантом на основе исследования логического строения суждений в математике. Не логический анализ понятий, но чувственное созерцание, или наглядное представление, геометрических объектов в пространстве лежит, по утверждению Канта, в основе синтеза, обеспечивающего достоверность геометрических суждений. Однако представление пространства, опираясь на которое геометрия конструирует в своем уме объекты, не может быть, полагает Кант, представлением пространства эмпирического, т.е. данного в опыте; если бы суждение в геометрии основывались на представлении эмпирического пространства, то истины геометрии не могли бы иметь безусловно всеобщего и необходимого значения: они были бы всего лишь вероятными обобщениями из опыта. Но, согласно Канту, высказывания геометрических аксиом сопровождается пониманием их необходимого и всеобщего значения. Отсюда Кант делает вывод, что пространство, обуславливающее возможность геометрических истин, есть пространство идеальное, или априорное форма чувствительности. Таким образом, синтетическая природа суждений геометрии тесно связывается у Канта с априоризмом и идеализмом. А пространство, с которым имеет дело геометрия, не выражает, с его точки зрения, действительной природы вещей; оно – лишь форма, под которой вещь являются; априорная форма чувственности, априорное условие наглядного представления. Аналогичные взгляды Кант развивает и в отношении времени. Подобно тому как априорная форма пространства лежит в основании истины геометрии, априорная форма времени лежит в основании истин арифметики. Время, лежащее в основе арифметики, есть время идеальное, априорное. Оно выражает и действительную, независимую от сознания форму существования вещей, но лишь форму чувственности. Таким образом, Кант выводит возможность математики из чувственного представления.[6] Ни второй основной вопрос «критики»: как возможно естествознание ? – отвечает трансцендентальная аналитика. Естествознание, утверждает Кант, так же как и математика, обладает основными положениями, которые не могут быть обобщениями из опыта и представляют по своей логической форме априорные суждения. Таковы, например, положения о временной последовательности явлений согласно закону причинности, положение о сосуществовании субстанций согласно закону взаимодействия. Всеобщность и необходимость, с какими мыслятся все эти высшие законы, - законы, лежащие в основе всего естествознания, не могут быть выведены, по Канту, из опыта и суть априорные основоположения «чистого» рассудка. 5 Полная система всех этих основоположений выводится Кантом из системы категорий, или из чистых понятий рассудка. В выведении этом, которое представляет наиболее трудную, обильную противоречиями часть «критики чистого разума», Кант так же как и «трансцендентальной эстетике», исходит из резкого различения формы и содержания знания. Содержание знания не создается нашим сознанием и есть результат воздействия вещей, как они существуют независимо от сознания, на нашу чувственность. По учению Канта, рассудок мысли посредством понятий все содержания, доставляемое ему чувственностью. Однако среди понятий рассудка должны быть найдены такие, которые являются, независимо от подводимого под них содержания, общими, формальными, априорными условиями мыслимости каких угодно предметов. Для того, чтобы мыслить какой бы то ни было доступный нам в опыте предмет, необходимо, чтобы в рассудке существовала заранее данная и от опыта будто бы на зависящая возможность подведения мыслимого под такие понятия, как например, понятие реальности, принадлежности, возможности и т.д. Априорные, или «чистые» понятия рассудка, обуславливающие возможность такого подведения, «Кант» называет «категориями».[7] Хотя схематизм чистых понятий рассудка как будто показывает возможность объединения чувстенности и рассудка, учение это имеет у Канта такое развитие: согласно этому учению, схемы чистых понятий рассудка полагают твердые границы применения рассудочных синтезов. Схемы указывают, что синтетическая деятельности рассудка может быть прилагаемы только к чувственным данным, т.е. к материалу, данному во времени. Но время, по Канту, определяется движением, а движением в свою очередь предполагается пространство. Таким образом, мир объектов с которыми единственно может иметь дело наше знание, есть мир пространственно временной. Но так как пространство и время не являются формами объективного бытия вещей в себе так как за пределами организации нашего знания они никакого значения ни имеют, то отсюда Кант выводит, что всякое возможное значение о природе не есть знание «вещей в себе». Природа, как предмет знания, не есть бессвязный хаос впечатлений, и рассудок а есть, по Канту, подлинный «законодатель природы» и он порождает природу – правда, лишь в качестве предмета знания. Но рассудок порождает природу в качестве предмета знания лишь в том смысле, утверждает Кант, что без форм рассудка знание не было бы знанием о всеобщих и необходимых законах природы. 6 В этом – кантовском – смысле законы природы, например закон причинности, оказываются – действительно «объективными» - всеобщими и необходимыми – правилами связи явлений.[8] Трансцендентальная диалектика у Канта, представляет собой исследование противоречий познания, в которые неизбежно ввергает себя человеческий разум, как только он попытается получить однозначные доказательные ответы на собственно философские вопросы. Разуму требуется помощь, чтобы от этих противоречий избавиться, и эту помощь доставляет ему трансцендентальная диалектика. Таким образом, он не «логика видимости», а логика преодоления этой видимости. Разграничение между аналитикой и диалектикой проходит у Канта так, что первая – это трансцендентальная «логика истины» для области опыта, а вторая выступает в форме «критики диалектической видимости», обнаруживающей противоречия – проблемы в философском познании, устанавливающей их значения и выявляющей возможности их разрешения. Эти функции диалектики должны быть добавлены к той, которая, по сути дела, подмечена им уже в трансцендентальной аналитике и состоит в выяснении происхождения и действия категорий.[9] Кант не отрицает существование «разума» как особой функции, отличной от функции «рассудка». Но при помощи разума, учит Кант, сознание наше осуществляет заложенное в нем стремление к безусловному единству всего нашего знания. «Чистый разум» же берет на свою долю задачу достижения абсолютной целостности в применении понятий рассудка и стремится довести синтетическое единство, мыслимое в категориях, до абсолютно безусловного. Кант называет «трансцендентными идеями» понятия разума, для которых чувства не могут дать адекватного предмета, т.к. мыслимое в этих понятиях безусловное единство никогда не может быть найдено в границах чувственного опыта. По Канту, имеются всего три таких идеи: 1. психологическая или идея о душе как безусловном единстве всех душевных явлений и процессов; 2. космологическая, или идея о мирке как безусловном единстве всех трех условий явлений 3. теологическая, или идея о боге как безусловной причине всего сущего и мыслимого вообще. 7 В соответствии с этим претендуют на существование три философские дисциплины: 1) «рациональная психология», которая пытается из понятия разума о душа разработать науку о природе (или) сущности души, 2) «рациональная космология», которая пытается из понятия разума о мире развить науку, способную ответить на вопрос о границах мира в пространстве и времени, о природе элементов, из которых состоит мир, о возможности свободы в мире, о «безусловном необходимом существе» - боге, 3) «рациональная теология», которая пытается из понятия разума о боге построить доказательства существования бога.[10] Трансцендентальное учение о методе. По трансцендентальным учением о методе Кант понимал определение формальных условий для полной системы чистого разума. С этой целью, он считал необходимым заниматься дисциплиной, каноном, архитектоникой и, наконец историей чистого разума и это позволит осуществить в трансцендентальном отношении то, что под названием практической логики ищут для применения рассудка вообще, но не достигало как правило, т.к. общая логика, не ограниченная никаким частным видом рассудочных знаний (например, чистым знанием), не занимается определенными предметами и поэтому, не заимствует знаний из других наук, не может дать ничего более, кроме обозначений для возможных методов и технических терминов.[11] Итак, выдвигая идею о необходимости дисциплины чистого разума, Кант в качестве примера чистого разума представляет математику, которая удачно может расширяться самопроизвольно без помощи опыта. Также Кант считает, что во всех своих начинаниях разум должен подвергать себя критике и никакими запретами не может нарушать ее свободы, не нанося вреда самому себе и не навлекая на себя нехороших подозрений. Здесь нет, полагает философ, ничего столь важного по своей полезности и столь священного что имело бы право уклоняться от этого использующего и ревизующего исследования, не признающего никаких авторитетов. На этой свободе оказывается само существование разума, не имеющего никакой диктаторской власти, и его приговоры всегда есть не что иное, как согласие свободных граждан, из которых каждый должен иметь возможность выражать свои сомнения и даже без стеснения налагать свое veto. Критика нашего разума в конечном счете показывает нам, что чистым и спекулятивным применением разума мы, собственно, ничего не можем познать; не 8 должна ли она поэтому открыть более широкое поприще для гипотез, поскольку (если мы уже не может ничего утверждать) нам позволительно что-то выдумывать и высказывать мнения.[12] Кант считает, что применение чистого разума должно происходить в рамках канона. Под каноном он понимает совокупность априорных принципов применения некоторых познавательных способностей вообще. Следовательно, если вообще существует правильное применение чистого разума – а в таком случае должна существовать и его канон, - то этот канон будет касаться не спекулятивного, а практического применения разума. Кант, выдвигает идею о том, что в каноне чистого разума мы имеем дело только с двумя вопросами, которые касаются практического интереса чистого разума и в отношении которых должен быть возможным канон его применения. Эти вопросы таковы: существует ли Бог ? Существует ли загробная жизнь ? А например вопрос о трансцендентальной свободе касается только спекулятивного знания и может быть оставлен в стороне.[13] Кант пишет, что «разум в своем спекулятивном применении вел нас через сферу опыта, и так как в ней никогда нельзя найти для разума полного удовлетворения, то отсюда он перешел к спекулятивным идеям, которые, в конечном итоге опять возвращают нас к опыту, следовательно, выполнили свое намерение с большей пользой, но совершенно иначе, чем мы ожидали. Все интересы разума (и спекулятивные и практические), считает Кант, объединяются в следующих трех вопросах: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Первый вопрос чисто спекулятивный. Мы исчерпали все возможные ответы на него и наконец нашли такой ответ, который должен, правда, удовлетворить разум, и притом имел на это основание, если он не обращен на практическое. Итак, на это основание, если он не обращен на практическое. Итак, если речь идет о знании, то по крайней мере достоверно то, что это знание относительно двух указанных проблем никогда не может стать нашим достоянием. Второй вопрос чисто практический. Как таковой, он может, правда, принадлежать чистому разуму, но в таком случае этот вопрос не трансцендентальный, а моральный, и критика наша не может им заниматься. 9 Третий вопрос, а именно вопрос о том, на что я могу надеяться, если делаю то, что мне надлежит делать, есть вопрос одновременно практических и теоретический, т.к. практическое служит лишь руководством для октета на теоретические и, если пойти выше на спекулятивный вопрос.[14] Итак, чистый разум содержит в себе, правда не в своем спекулятивном, а в некотором практическом, именно моральном применении, принципы возможности опыта, а именно таких поступков, которые могли бы встречаться в истории человека сообразно нравственным предписаниям. Логика Иммануил Кант (1724–1804) преподавал логику с 1755 по 1796 в Кенигсбергском университете. Как считает словарь Кондакова, преподавал он общую формальную логику, что соответствует действительности разве только в том, что так ее называл сам Кант. Тот же Кондаков считает, что «главную цель философии Кант видел в том, чтобы ограничить разум и очистить место для веры». Как вы понимаете, это мнение советского идеолога. Кантианцев долгое время преследовали в России как раз со стороны церковной цензуры и даже выгоняли из университетов, как было с Лодием. Но у марксистских идеологов было поразительное чутье на все враждебное, так что за этим дымом определенно есть какой-то огонек… Читать логику в то время можно было лишь на основе какого-то уже признанного учебника. Кант не слишком уважал предшественников, считая, что они не много продвинули логику со времен Аристотеля. Единственные, кого он выделял, были Лейбниц и Христиан Вольф. Поэтому он читал вроде как логику вольфианскую на основе учебников его последователей. Сначала Баумейстера, а потом по книге Г. Мейера «Извлечение из учения о разуме». Но, как рассказывают о нем исследователи: «В своих лекциях Кант, однако, мало придерживался текста учебника Мейера и вносил в него значительные изменения и принципиальные дополнения в виде замечаний на полях и отдельных листах. Эти заметки значительно превышают книгу Мейера по объему и существенно отличаются от нее по содержанию». Уже отойдя от преподавания, Кант попросил своего бывшего ученика Г. Йеше подготовить его^старые лекции к изданию. В итоге «Логика» Канта была собрана Йеше по конспектам и записям в виде «сжатого учебника» и издана в 1800 году. Получилась она суше, чем писал сам Кант, к тому же в ней есть повторы и излишняя дробность изложения. Но это все объясняется тем, что Кант вносил свои заметки на протяжении долгих лет. Что же касается «отсутствия точности и ясности в изложении», то тут исследователи, наверное, напрасно грешат на Йеше, — Кант ясно писать не умел и вызывал ужас у немецких писателей. 10 Как бы там ни было, но «Логика» Канта предшествует его основным философским сочинениям. Значит, многие понятия, созданные им во время написания «критических» работ, имеют корни еще в ней. К тому же в ней есть преемственность с предшественниками, что так же дает возможность для лучшего понимания. В частности, Кант именно в «Логике» вводит знаменитую лестницу «ступеней познания», в которой разбивает все содержание сознания на семь уровней, соответственно, приписывая всем образам сознания семь качественных состояний. И начинает ее с представления, чем вводит в заблуждение всю последующую психологию. Я приводил эту «лествицу» во «Введении в науку думать» по работе Ивана Лапшина «Законы мышления и формы познания». Лапшин взял ее из немецкого издания «Логики» Канта Кирхманом: «I) vorstellen = представлять доступно II) percipere = воспринимать сознательно, животным III) noscere = различать и отождествлять IV) cognoscere = сознательно познавать V) intelligere = образовывать понятия VI) perspicere = проникать разумом VII) comprehendere = познавать apriopi» Из vorstellen у Канта родилось vorstellung — представление, как самый низший вид образов — «чувственные образы» современной психологии и философии. С языковедческой точки зрения, это выражение странное. Я имею в виду то, что из «представлять» по законам русского и немецкого языков должно рождаться то представление, которое означает в наших языках театральное действие или сложную картину, предстающую перед внутренним взором. Собственно говоря, театральное представление и есть воплощение такой образной картины. Но у Канта из «представлять» родилось под именем «представление» нечто совсем иное, к законам и правилам его родного языка отношения не имеющее… В России «Логика» Канта переводилась в 1915 году Марковым, а при переиздании 1980 года его перевод был «переработан» В. Жучковым. Иными словами, это все тот же, лишь уточненный перевод 1915 года, созданный в том философском мировоззрении девятнадцатого века, которое зачаровывало русских философов системотворчеством Канта. Соответственно, чаровала и возможность разбить все образы сознания на четкие ступени движения от животного к божественности, что тоже казалось системой! Поэтому в основании этой лествицы определенно должна была быть ступень, соответствующая возможностям животных, то есть самая низшая, которую мы, люди, особенно философы, давно преодолели. Такие пустяки, как действительное значение русского и немецкого слова «представлять», почему-то мало интересовали русских и немецких мыслителей. Не буду спорить с необходимостью различать образы и иметь имя для их разных 11 видов, в том числе и для самых простых. В русском языке, к слову сказать, для них было имя истоты. Хочу лишь четко обозначить: когда Кант, либо современные логики, психологи или философы говорят о представлениях, они используют это слово не по его прямому значению, и это надо учитывать при чтении и понимании. «Представления» Канта и любых его последователей — это не представления, это простейшие образы сознания, из которых составляются понятия, суждения и умозаключения. Это первое. Второе — это цель Кантовской Логики. Если попытаться понять ее из самого сочинения, то можно запутаться и посчитать, что случайно попал в странный сон великого ума, который плодит чудовищ. Здесь все произвольно и необязательно, как и должно быть во снах: «I. Понятие логики. Все в природе, как в неживом, так и в живом мире, происходит по правшам, хотя мы не всегда знаем эти правила. — Вода падает по законам тяжести, и у животных движение при ходьбе также совершается по правилам. Рыба в воде, птица в воздухе движутся по правилам. Вся природа, собственно, не что иное, как связь явлений по правилам, и нигде нет отсутствия правил… Применение наших способностей также происходит по известным правилам, которым мы следуем сначала не сознавая их… Как и все наши способности в совокупности, так, в особенности, и рассудок связан в своих действиях правилами, которые мы можем исследовать. Более того, рассудок следует рассматривать в качестве источника и способности мыслить правила вообще. Ибо как чувственность есть способность созерцаний, так рассудок есть способность мыслить, то есть подводить представления чувств под правила. Поэтому он настойчиво стремится отыскивать правила и удовлетворяется, когда их находит. Итак, если рассудок является источником правил, то спрашивается, по каким правилам он действует сам?». Каким-то странным образом какой-то странный рассудок стал источником правил. Поскольку никак не оговорено, что это правила для чего-то, чему он хозяин или творец, то получается, что он источник правил и для природы, где даже птицы летают не по воздуху, а по правилам… И все последующее обоснование логики, как и её понятия, оказывается для относительно здорового, естественного человека таким же непонятным и неочевидным. Однако, если вернуться все к той же «Лестнице образов», то там есть подсказка. Я приведу тот же кусок «Логики», но теперь по современному изданию, потому что к нему стоит приглядеться внимательно: «В отношении объективного содержания нашего познания вообще могут быть мыслимы следующие степени, по которым оно в этом смысле может увеличиваться: первая степень познания: представлять что-либо; вторая: представлять что-либо 12 сознательно, или воспринимать (percipere); третья: что-либо знать (nonscere), или представлять, сравнивая с другими вещами, как по сходству, так и по различию; четвертая: знать что-либо сознательно, то есть познавать (cognoscere). Животные также знают предметы, но они не познают их; пятая: понимать (intelligere) что либо, то есть познавать рассудком при помощи понятий, или конципировать. Это — нечто весьма отличное от постижения [Bergreifen]. Многое мы можем конципировать и не постигая, например perpetuum mobile, невозможность которого показывает механика; шестая: познавать что-либо разумом, или усматривать (perspicere). Этого мы достигаем лишь в немногих вещах, и наши знания всегда являются тем меньшими численно, чем больше мы хотим усовершенствовать их по содержанию. Наконец, седьмая: постигать (comprehendere) что-либо, то есть посредством разума или a priori познавать что-либо в той степени, в какой это нужно для нашей цели. Ведь всякое наше постижение лишь относительно, то есть достаточно лишь для известной цели; безусловно мы не постигаем ничего». Чем важно это место? Тем, что оно сердце всей работы, а во многом, — и всего творчества Канта! Подсказка, скрытая в нем, очевидна: Кант не говорит о логике, он говорит о познании. И его «Логику», можно было бы назвать так, как сделал Введенский: «Логика, как часть теории познания». Но в действительности, это тоже неверно: это после Канта появилась такая возможность говорить о логике. Он же творит саму теорию познания, которой до него, в сущности, не было. Но теорию познания чего? На первый взгляд, если верить заявлениям философов, — истины. Но даже если использовать это Имя, что обозначал им Кант? Отнюдь не действительность в обычном понимании этого слова. Ему нет дела до Земли и земных дел! Он устремлен туда, где рождаются Идеи! Его действительность — это не человеческая действительность, действительность не нашего мира. Но мира далекого и труднодостижимого. Именно ради этого ему нужны ступени или лестница постижения, она же — восхождения «к вере», как почуял советский идеолог, а на самом деле — к божественности. Кант всего лишь из работы в работу прокладывал путь назад, на Небеса… Он страстно хотел вернуться Домой! Никакие бытовые вопросы, вроде выживания, решения жизненных задач и рассуждения его не интересовали. Его Логика рассуждения не знает. Даже его «умозаключения» — это приемы познания: «Умозаключение разума есть познание необходимости известного положения посредством подведения его условий под данное всеобщее правило». Да это и очевидно из приведенной развернутой «Лествицы познания». Кант вообще не знает рассуждения и не владеет им. По большому счету, он даже не философ, — он провидец, вроде Бёме или Сведенборга. Он — что видит, то и поет… Насколько может это себе представить. Его задача — уйти в те 13 пространства, где логика существует a priori, то есть доопытно. А доопытно она существует только в виде Идей, Идеи же живут на Небесах… Единственное, что мне бы хотелось извлечь из его логики, это как раз вопрос о представлениях. Сам Кант представляет свои миры и себе и нам отнюдь не простейшими образами, доступными и животным. Он так сложно всё представляет, что постоянно остается непонятым и непонятным. Иначе говоря, его действительные представления — вовсе не соответствуют тому, что он сам называет этим именем. Его представления — это обычные представления немецкого языка! Но почему тогда для него представления стали низшими или «чувственными образами», как передали это последователи? Ну, чем-то, что даже ниже восприятия: «вторая: представлять что-либо сознательно, или воспринимать…»? При этом представления как-то особенно важны для Канта, из них он складывает более сложные образы и ими же их объясняет: «Суждение есть представление единства сознания различных представлений или представление об их отношении, поскольку они образуют понятие». Вопрос мой таков: почему Кант, использовавший латинскую терминологию предшественников, в отношении представления отказался от нее и использовал немецкое слово vorstellung? Может быть, он не знал латинского соответствия? Это не так. Он начинает раздел «Общее учение об элементах» с определения, где как раз приводит латинское имя представления: «Все познания, то есть все представления, сознательно относимые к объекту, суть или созерцания, или понятия. Созерцание есть единичное представление (repraesentatio singularis); понятие есть общее (repraesentatio communes) или рефлективное представление (repraesentatio discursiva)». Совершенно очевидно, что само понятие о представлениях было взято Кантом из предшествующей логики, а затем превращено в основание лествицы познания или возвращения божественности. Вот благодаря этому оно и стало так важно для русских философов, так или иначе увлеченных не сухой логикой, а той картиной духа, которая сквозь нее открывалась. Наши философы той начальной поры, когда философия только входила в сознание русского народа, были в изрядной мере мистиками и духовидцами. Потому и живет у нас до сих пор очарование психологией и философией… Что же такое Кантовы «представления», думаю, можно понять из того места, где он пытается говорить о «познании вообще»: «Все наше познание имеет двоякое отношение: во-первых, отношение к объекту, во-вторых, отношение к субъекту. В первом смысле оно имеет отношение к представлению, в последнем — к сознанию, общему условию всякого познания вообще. Сознание есть, собственно, представление о том, что во мне находится другое представление». И чуть дальше: 14 «Так как сознание есть существенное условие всякой логической формы познания, то логика может и имеет право заниматься лишь ясными, а не темными представлениями… Сама она занимается лишь правилами мышления относительно понятий, суждений и заключений, посредством которых осуществляется всякое мышление. Разумеется, что-то предшествует тому, чтобы представление стало понятием… Хотя представление еще не есть знание, но знание всегда предполагает представление. И это последнее даже и нельзя объяснить. Ибо объяснять, что такое представление — всегда пришлось бы опять-таки посредством другого представления». Первокирпичики или принципы — это такая непростая материя для философов! Их лучше сделать само собой разумеющимися! И не вдаваться в подробности! И все же, понятия образуются из представлений! И сами представления можно объяснять только с помощью представлений! Это необъяснимо! Это непонятно! Но так хочется понять! Вот почему Кант перешел на родной язык: нельзя понять мертвую латынь, ее можно только запомнить. Он перешел на немецкий, где слово vorstellung все еще было живым, в надежде достичь понимания. Но не достиг, а сочинения его стали еще более запутанными. Почему? Потому что после этого он заговорил о представлениях двойственно: и как о том, что обозначалось латинским именем и было простейшим образом, и как о том, про что мы можем сказать: могу себе представить. Простейший образ слился со сложнейшим действием по имени Представление! Кант стал путанней, но, как ни странно, при этом стал понятнее обычному сознанию, которое узнавало его «представления» попросту, по-бытовому! В его трудах появилась жизнь, которая влекла и влечет до сих пор, и не дает просто выкинуть его, как прочих немецких зануд. 15 Заключение И.Кант своими работами по философии, в частности «критикой чистого разума» осуществил своего рода переворот в философии. Назвав свою философию трансцендентальной, он подчеркивает необходимость в первую очередь предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. В заключении хотелось бы остановиться не на критике работы Канта, а отметить то, ради чего собственно и создал он свою идею чистого разума. Итак, Кант выдвигает идею о том, что мир сообразный со всеми нравственными законами – это моральный мир. И когда практический разум достигает высокого пункта, а именно понятия единой первосущности как внешнего блага, то он не должен воображать, будто поднялся на всеми эмпирическими условиями своего применения и вознесся до непосредственного знания новых предметов настолько, чтобы исходить из этого понятия и выводить из него даже моральные законы. Действительно, внутренняя практическая необходимость именно этих законов привела как к допущению самостоятельной причины или мудрого правителя мира, чтобы придать моральным законам действительность. До тех пор пока практический разум имеет право направлять нас, мы будем считать поступки обязательными не только потому, что они суть заповеди Бога, а будем считать их Божественными заповедями потому, что мы внутренне обязаны совершать их. Мы будем изучать свободу при целесообразном единстве согласно принципам разума и лишь постольку будем считать себя сообразующими с Божественной волей, поскольку признает священным нравственный закон, которому нас учил разум на основании природы самих поступков, и полагаем, что мы служим этому закону лишь тем, что содействуем высшему в мире добру в себе и в других. Таким образом, Кант понимает этот идеал высшего благо, который является конечной целью чистого разума. 16 Литература. Асмус В.Р. Иммануил Кант. М.: Наука, 1973. – 531с. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. ч.1 /Под ред. И.Т.Фролова – М.: Политиздат, 1989. – 367с. Нарский И.С. Западноевропейская философия XIXв. М.: Высшая школа, 1976. – 584с. Философия Канта и современность. Под общ.ред. Т.И.Ойзермана М.:Мысль, 1974. 469с. Кант И. Критика чистого разума. /М.: Мысль, 1994 – 591с. [1] Кант И.Критика чистого разума. /М.:Мысль, 1994. с.7-9 [2] Кант И.Критика чистого разума. – с.32-46 [3] Кант.И с.-46 [4] Введение в философию: Учебник для вузов. В 2ч. ч.1 /Под ред. Фролова И.Т. – М.Политизд. С. – 172-173, 1989г. [5] И.Кант с. -48 [6] Асмум В.Ф. Иммануил Кант. М.: Наука , 1973. – с. 38-38 [7] Нарский И.С. Западноевроепейская философия XIXв. М.: Высшая школа, 1976. – с. 57-60. [8] Аслус В.Р. Иммануил Кант [9] Философия Канта и современность. Под общ. Ред. Д.И.Ойзермана. М.:Мысль, 1974. – с.30-51 17 18
