Зимних колядок

Матвеева Надежда Александровна
Кандидат педагогических наук, доцент кафедры
гуманитарных дисциплин РГПУ им. А. И. Герцена в
филиале города Волхов
Тема «Зимних
колядок»
перемежается с
темой Нового года,
а отсюда и с
образами Дедушки
Мороза и
Снегурочки.
Необходимо понять, почему и как эти образы стали носить
статус:
«Дедушка Мороз» и «Снегурочка».
Отчего мы все, дети и взрослые, верим в чудеса,
которые связаны с приходом Дедушки Мороза и Снегурочки?
Обратимся за ответом к славянской
мифологии, а именно к древнему божеству
Велесу-Волосу.
Велес (Волос) - это славянский скотий бог. В 980
г. князем Владимиром был создан новый
Пантеон, где Велес (Волос) стал вторым по
значению после Перуна, который был богом
княжеской дружины, а Велес (Волос) - это
олицетворение хозяйской мудрости. В раннем
своем воплощении, еще в палеолитической
древности, Велес считался звериным богом и
принимал облик Медведя. Он был
покровителем охотничьей добычи, «богом
мертвого зверя». Это в его честь рядились в
звериные маски и тулупы на святки и на
масленицу: в прежние времена в эту пору
отмечали Комоедицы, праздник пробуждения
Медведя. Это были Велесовы дни славянского
языческого календаря. /Глушко Елена
Арсеньевна, Медведев Юрий Михайлович.
Словарь славянской мифологии. - Н.Новгород,
1995./.
Мифы и сказки сохранили образ ВелесаМедведя, который пришел к нам из
охотничьего неолитического общества.
Велес почитался как хозяин леса,
божество охотничьей добычи и
представлялся в облике медведя.
Позднее Велес обретает новую ипостась,
связанную со скотоводством.
После введения христианства на имя
популярного славянского бога был
наложен строгий запрет, а в зимних
святочных песнях, славящих ВелесаВолоса, появились новообразования
«тур-турицы». Наши предки славяне
рядились в звериные маски и
вывороченные тулупы дважды в год – на
зимние святки и на масленицу, которые
были связаны с солнечными фазами
(зимним солнцестоянием и весенним
равноденствием).
Необходимо отметить, что
на зимние святки рядились
в звериные шкуры и
личины. Главный ряженый
был в личине Волка, а в
кармане его шубы была
медвежья лапа, которой он
стучал в хозяйское окно.
Народ приметил: «Хоть
Медведь и в берлоге, а его
медвежьей лапой Волк до
всех достучится».
Дохристианская масленица по времени совпадала с архаичными Комоедицами –
праздниками пробуждения медведя после долгой зимней спячки, известными ещё с
эпохи древнекаменного века (палеолита). На масленицу славяне исполняли танец в
шубах мехом наружу (от комоедицы произошла греческая комедия). Отметим, что
обычай ритуального переряживания на зимние святки и на масленицу прочно
связался с богом Велесом-Волосом в его первичном образе бога зверей и более
поздними вариантами «скотьего бога». Бог Велес Волос выступал как покровитель
искусства, особенно поэзии.
В зимние колядки, до середины ХIХ
в. Наши предки прощались со всем
старым, а в традиции большинства
славянских народов это время было
праздником Велеса-Волоса. Зимние
святки являлись кульминацией
праздничного песеннотанцевального творчества всех
жанров. Поэтому Бог Велес, вокруг
которого и ради которого пели и
танцевали, древние славяне
почитали и как покровителя песенсказаний, т.е. поэзии. Исполнители
ритуальной поэзии былин и
сказаний именовались
«Велесовыми внуками».
Однако есть и другой образ Велеса
(Волоса). Сохранилось много сказок
о Змее Горыныче, который
похищает (или ему отдают в дань)
девиц-красавиц и с которым
постоянно борются былинные и
сказочные герои, чтобы освободить
их из его плена.
Это дожившие до наших дней
отголоски древнейшего языческого
мифа. Мифа о борьбе Громовержца
Перуна со своим извечным врагом –
чудовищным Змеем. Борьба эта
бесконечна. Мифы указывают на то,
что когда идет борьба между этими
двумя Богами, людям на Земле
живётся очень плохо. Кто же этот
Змей, с которым сражается
Громовержец? Что они хотят
получить от этой борьбы? Мы можем
предположить, что этим двум Богам Змею (земному) Велесу (Волосу) и
(небесному) Громовержцу Перуну
необходимо было определить и
установить границы временного
календарного правления, которое
было ещё в ведении Древних
Божеств, где главенствовало
сущностное начало женского рода –
это Масленица и Кострома.
Фрагменты древних мифов доносят
до нас, что в жестокой борьбе (за
девиц-красавиц) в период античной
цикличности этот факт свершился.
Обратимся к образу Масленицы, которая
владеет календарным временем и на земле
и на небе. Прежде наши предки изображали
её женский образ, отображая в символах её
власть: - в правой руке «серпичек»,
которым она управляет и борется с
«Коровьей Смертью» на земле, а также это
символ «месяц-луна» – (в этот лютый
зимний период люди на небе видят его
чаще). В левой руке над её головой
«круглый диск сковороды» «символ
божественного Солнца», тепла которого
ждали наши предки и затем так радостно
встречали. В самые страшные (страстные),
лютые, ледяные (людоедные) дни Древнее
Божество Масленица всегда ратует за
спасение жизни и здоровья людей. Она
борется с «Коровьей Смертью» своим
божественным серпичком на земле. Затем,
чтобы отстоять свои божественные позиции
во временном календарном цикле,
Масленица принимает «ауку» (Аук – конец,
смерть), где происходит её перерождение в
юную Божественную Кострому.
Затем происходит развитие
нового периода в русской
культуре, когда Божество
(среднего рода) Масленица своё
сущностное начало женского
рода (у неё их два – и мужское и
женское) передаёт в «науку»,
становится «внучкой» и
переходит в подчинение Богу
Земному Змею Горынычу, также
Велесу (Волосу), где уже
мужское начало приобретает
главенствующую роль. Отсюда и
возникает понимание и
сущностная роль Бога-учителя
Велеса (Волоса). Раньше на Руси
старого, мудрого, человекаучителя, называли Бабаем, даже
детей стращали его именем.
Отметим, что «дида/ктика» от греческого didaktikos поучительный –
педагогика, излагающая теоретические основы образования и
обучения. Всем известен сюжет, когда внучка попадает в «обучение»
«в науку» к (деду-дидаске), со временем стало звучать (дедушке): к
дедушке Медведушке, к дедушке Морозу, к страшному (лютому)
Чудищу, да и просто к мудрому (знающему дело, старому Деду, т.е.
Учителю. Необходимо перечислить эти сказки: «Маша и Медведь»,
«Царь-Медведь», «Медведь», «Морозко» и замечательная сказка
«Про Великого Полоза» в переложении П.П. Бажова. Согласно
преданиям Змей Волос каким-то образом сочетает в своём облике
мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет
выдыхать огонь (хотя сам очень боится огня, особенно молнии – это
орудие Перуна) и очень любит яичницу и молоко. Но если
внимательно перечитать народные легенды и сказки, окажется, что
Змей в них не столько злобен, сколько «неразумен» и «жаден» по
отношению к людям. Конечно, облик Змея Велеса Волоса составлен
человеческим воображением и снабжен характеристиками разных
животных. Собирательный образ Божественного Змея Велеса
(Волоса) воплощает силы первобытного Хаоса, буйные силы
неупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую
враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной.
Это природное Божество укрощает человеческие инстинкты, учит
человеческую личность повиновению и пониманию слова «надо», а
не только «хочу». Отметим, что в этом нет ничего плохого, дурного и
греховного, однако людям всегда было трудно угодить.
История развития человеческого общества
показала, что люди всегда воздвигали, а затем
свергали своих богов. В Древней Руси жрецыволхвы руководили обрядами языческого
богослужения, приносили жертвы от имени всего
народа, составляли мудрые календари, знали
«черты» и «резы» (письменность), хранили в
памяти историю племён, стародавние предания и
мифы. Жрецы-волхвы предсказывали будущее и
именем бога могли обуздывать своевольство
грубых людей, устыжать безнравственных. Волхвы
хорошо знали ритуальные песни, заговоры,
способы календарного счисления, ведали
свойствами целебных трав. Волхвы древние мифы
перерабатывали в былинные формы, создавали
пантеон, разрабатывали и утверждали облик
идолов. Название волхвы связано с древними
маскировками охотников в звериную шкуру. Это
название близко понятию «волохатости»,
«косматости», тем признакам, которыми был
наделён Бог Велес-Волос.
Волхвы играли значительную роль в Древней
Руси, к ним прислушивались князья. Сам Бог
Велес-Волос и его жрецы-волхвы слыли
чудесными врачевателями, поскольку обладали
сакральным «живым» огнём.
«Волхование» связано и с «нижним»
миром – миром умерших, покоящихся в
земле и обеспечивающих её плодородие.
Отсюда понятна связь Волоса (Велеса) с
этим миром. Помимо того, что Велес нёс
в себе жреческие функции наставника и
учителя, он также имел
непосредственную связь с культурой и
искусством, являясь при этом
покровителем экономического
благополучия. Мифы, сказки, обряды,
связанные с Волосом-Велесом, сродни
мифам, сказкам и обрядам в честь
воскрешающего божества природы с
одной стороны, а с другой стороны, в
честь культурного героя-первопредка
Волоса-Велеса. Всё это объясняет
соединение в Волосе-Велесе черт живой
природы (медведь, змей) и человеческой
культуры (покровитель искусства,
экономического благополучия и
жреческих функций в сфере познания,
обучения и наставничества).
Древнее славянское Божество
Масленица, перерождающееся в
юную Божественную Кострому,
является прообразом современной
Внучки Снегурочки. Отметим тот
факт, что Внучка Снегурочка гораздо
«старше» Дедушки Мороза.
Эти два образа в нашем сознании всегда вместе и неразлучны, потому что
Снегурочка постоянно учится мудрости жизни у Дедушки Мороза – она его внучка,
«ученица». До сих пор Новогодний праздник начинает Внучка Снегурочка, которая
готовит всех присутствующих для встречи Дедушки Мороза. Затем наступает
мгновение, когда все по её команде зовут «аукают» долгожданного Дедушку Мороза
из предполагаемого леса. Хоть и очень уставший, но он обязательно приходит с
большим мешком подарков для всех, и только Дедушка Мороз имеет право зажечь
на новогодней ёлке своим волшебным посохом неиссякаемый лучезарный свет.