Мистический путь суфия

Мистический
путь суфия
ГАОУ МО СПО
«Полярнозоринский
энергетический колледж»
Автор: Горбунов Михаил,
группа НП № 22
Суфи́зм (также тасаввуф: ‫ — )تصوف‬от арабского
слова «суф» — шерсть, мистико-аскетическое
течение в исламе, возникшее в рамках
суннизма в VIII—IX веках и окончательно
сформировавшееся в X—XII веках в
самостоятельное религиозно-философское
учение. Не представляет собой единого целого,
поскольку существует в виде отдельных
братств (тарикат).
Суфизм - это путь очищения души (нафс) от
скверных качеств и привития похвальных
качеств духу (рух). Этот путь мюрид
("ищущий", "жаждущий") проходит под
руководством муршида ("духовного
наставника"), уже дошедшего до конца пути и
получившего от своего муршида разрешение
(иджаза) на наставничество.
Традиционно историю данного течения
делят на четыре периода:
 VIII — конец IX века — становление
учения. В это время происходит
выделение сторонников исламского
аскетизма в отдельное религиознофилософское учение.
 X — конец XII века — зарождение
основных мистических школ,
продолжение оформления учения.
 XIII — XV века — возникновение
«братств» или «суфийских орденов».
 XVI — XVII века — поздний этап.
Суфизм, как самостоятельное
философское учение, возник впервые в
Басре. Абу Хашим ас-Суфи (ум. в
150/767) является первым человеком,
которого назвали суфием. Его келья в
сирийском городе Рамл, считается
первой суфийской обителью. Суфийские
движения, начавшиеся с Абу Хашимом,
в течение короткого времени
распространились по другим
мусульманским странам. Известно, что
Ислам объединил народы с разными
культурами, языками, религиями и
обычаями в единую цивилизацию, с
общим законом, с общим искусством и
т.д.
Начиная с IX века, суфизм вступил в стадию
систематизации. По сравнению с периодом
аскетизма, систематизация внесла иные
признаки. С одной стороны сформировались
принципы, положения и методы суфизма, с
другой стороны начали создаваться места
(суфийские кельи - такье), где осуществлялись
на практике мистические идеи.
В IX-X веке выросла целая плеяда суфиев и
аскетов, и было написано множество трудов,
посвящённых мистицизму. В этих
произведениях авторы определили основы
суфизма. Маруф Кархи, впервые
использовавший понятие «тасаввуф», Зиннун
Мисри, внёсший элемент «познания» в
мистическое мышление, Сари ас-Сагати,
впервые исследовавший мистическое
состояние, Баязид Бистами, создавший новые
критерии для аскетизма и суфизма, Джунейд
Багдади, считающийся учителем багдадских
суфиев и воспитателем Газали
Суфизм является живой практикой
Ислама. Всё противоречащее Шариату
не является суфизмом, об этом писал
выдающийся суфийский шейх Имам
Раббани (Ахмад Сирхинди, Ахмад
Фарук)в "Мактубат" ("Письмена").
Богослов аль-Газали (1058—1111) считал,
что суфизм — это сама суть Ислама.
Богослов Ибн Таймия (1263—1328),
неоднозначно относился к суфизму, но
полностью в отличие от Ибн абд альВаххаба его не отрицал.
Стадии веры
1)
2)
Иман-э Мухмиль — на этой стадии человек верит в то,
во что верят другие люди, но независимо от того,
насколько сильна его вера, стоит людям, окружающим
его, изменить свою веру, как он тут же изменит свою.
Иман-э Камиль — следующая стадия веры, является
верой идеалиста, который верит в писание и
спасителя. Он верит потому, что так написано в
писании или проповедано спасителем. Его вера,
конечно, не изменяется с переменой погоды, и все же
он может отклониться, если каким-либо образом в его
душе пробудится рассудок. По крайней мере, вера
потускнеет, подобно пламени свечи, тускнеющей в
лучах восходящего солнца. Когда встает солнце
разума, оно пробивается и рассеивает тучи эмоций и
приверженности, сотворенные такой верой.
3) Хак алъ-Иман — третья стадия веры, когда человек
верит, потому что его рассудок позволяет ему верить.
Такой человек идет по жизни, неся в руке факел. Его
вера основана на рассудке, она не может быть сломлена
ничем, кроме еще более высокого рассудка, ибо это
алмаз — единственное, что режет алмаз, рассудок один
лишь может победить рассудок.
4) Айн алъ-Иман — четвертая стадия веры — вера по
убеждению: не только рассудок, но каждая частица
существа человека убеждена и уверена в истине вещей,
и нет ничего на земле, способного изменить такую веру.
Если скажут ему: «Не ходи туда, там вода», — он
ответит: «Нет, там земля, я это вижу сам». Это подобно
тому, как видеть собственными глазами то, во что
веришь. Эта вера — вера провидца, знание которого —
его свидетель, вот почему его вера будет длиться и
длиться вечно. Конечно, по мере развития души от
стадии к стадии она должна ломать прежнюю веру,
чтобы установить последующую, и это разрушение веры
носит у суфиев название Тарк, что означает «отказ»:
отказ от мирского идеала, отказ от небесного идеала,
отказ от божественного идеала и даже отказ от отказа.
Это приводит провидца к берегам высшей истины.
«Истина — это то, что не может быть
полностью высказано, но то, что не
может быть высказано, не всегда
есть истина».
Исследователи отмечают, что основными
создателями дервишских орденов являются
следующие суфии:
Абдулькадир Гилани (ум. в 561/1165, гадирийе),
Ахмед Ясеви (ум. в 562/1166, ясевийе), Ахмед
Рифаи (ум. в 578/1182, рифаийе), Наджмеддин
Кубра (ум. в 618/1221, кубраийе), Шахабуддин
Сухраварди (ум. в 632/1235, сухравердизм),
Абульхасан аш-Шазили (ум. в 632/1235,
шазилийе), Хаджи Бекташ Вали (ум. в
669/1270, бекташийе), Мовлана Джелаледдин
Руми (ум. в 672/1273, мовлавийе), Бахааддин
Накшибенд (ум. в 791/1388, накшибендийе),
Хаджи Байрам Вали (ум. в 833/1429,
байрамийе), Сафиаддин Ардабили (ум. в
745/1345, сефевизм), Омар Халвати (ум. в
750/1349, халветийе).
Тарикат в переводе с арабского языка означает
«дорогу». С точки зрения суфиев, эта дорога
обеспечивает систематическое исполнение
положений и ритуалов, дабы приблизиться к
Аллаху. Каждый суфийский орден,
существующий в структуре мистицизма, имеет
самобытное мировоззрение и такие обычаи,
как тадж (головной убор), хырка (халат
дервиша) и подчинение шейху. Но самое
главное то, что у каждого ордена должен быть
руководитель, обладающий неразрывной
цепочкой «шейха и муршида», которая
восходит до почтеннейшего пророка
Мухаммеда (с). Мистическая сущность
суфийского ордена является важнейшим
фактором, отличающим его от религиозного
толка (мазхаба).
Основой суфийского мировоззрения является
принцип Единобытия. Метод суфизма развитие способности видеть в мире
множественности всепроникающее Единство.
Одним из главных препятствий здесь служит
рассудок, эта низшая форма интеллекта,
расчленяющая целостный и гармоничный мир
на противоположности и порождающая мнимые
противоречия. Суфий отбрасывает ущербную
рассудочность; опьяненный любовью, он
пребывает в состоянии "священного безумия".
Если обычный человек делит всё
происходящее с ним на хорошее и дурное, то
суфий равно приемлет как радость, так и боль,
ведь и то, и то другое - дары Возлюбленной.
Суфизм, таким образом, может быть понят как
полное и безоговорочное смирение перед
Богом, приятие того, что есть.
Отличительные особенности
 Проповедь бедности — факр.
 Утверждение призрачности (ашшабах) окружающего мира.
 Аскетизм — зухд.
 Безмолвная молитва — таффакур
(некоторые суфии таффакур
практикуют наравне с зикром).
 Полагание на волю Аллаха —
таввакуль.
Однажды у одного суфия спросили:
"Как можно распознать духовного
человека?" И суфий ответил : "Это
не то, что он говорит, и не то,
каким он кажется, а та атмосфера,
которая создаётся в его
присутствии. Вот что является
свидетельством. Ибо никто не в
состоянии создать атмосферу, не
принадлежащую его духу.."




Ступени пути суфия
шариат — неукоснительное
исполнение законов
мусульманской религии
сулук, тарикат — послушничество
в роли мюрида при истинном
суфийском шейхе (шейхе, ишане)
марифат — познание Бога не
умом, а сердцем
хакикат — полное постижение
истины
«Медитирующий суфий».
Турецкая миниатюра
Как только я достиг Единения с Ним, я стал птицей,
с телом Единства и крылами Вечности; и я
продолжал лететь в воздухе Качества в течение
десяти лет, пока не достиг сферы в миллион раз
большей; и я летел дальше, пока не оказался в
поле Вечности и не увидел там Древа Единства… И
я посмотрел и узнал, что все это – обман. (Байазид)
То, что происходит между мной и моим
Возлюбленным, не имеет конца –
Ибо не имеющее начала не может иметь конца.
(Хафиз)
Ни один любящий не стал бы искать единения,
Если бы Сам Возлюбленный не искал его. (Руми)
Моряк всегда [качается] на доске надежды и
страха –
Когда уже нет ни этой доски, ни человека, остается
только погружение. (Руми)
Суфийская мечеть в Индии
Ал-Хасан_ал-Басри (642 - 728)
Познание наступит лишь тогда,
Когда в себе самом ты не
находишь
Вражды, крупицы даже, и
проходишь
Среди людей, как годы и века.
Турция, танец дервишей
Сон мистика и праведника должен быть "украшен
этикетом и традиционными предписаниями",
входящими в число религиозных отправлений.
Таковым сон считался, если спящий засыпал
"лицом к кибле на правой руке так, как
умершего кладут в могильной нише".
Мусульмане называют сон "братом смерти, а
пробуждение подобно воскресению".
Следовательно, ложась спать, нужно
размышлять о возможной кончине и просить у
Бога прощения грехов и умиротворение души,
а пробуждаясь, благодарить за возможность
прожить следующий день, именно он может
принести долгожданное озарение.
Спать на мягком белье не рекомендовалось,
поскольку тело, ощутив комфорт, могло не
пробудиться для утренней молитвы; оно
испытало бы тяготение к греху "забвения"
того, что предписано шариатом, так как "сон бездействие жизни", то есть то, что жизнь
укорачивает.
Суфийский храм в
Китае
АЛ-ХАЛЛАДЖ, Абу-л-Мугис алХусайн б. Мансур (ок. 858-922).
Выдающийся суфий


Я глубоко размышлял над всеми религиями и
нашёл, что они многочисленные ветви ствола,
имеющего один корень. Не требуй от человека,
чтобы он исповедовал определённую веру, ибо
в этом случае он лишь отделится от своего
прочного корня.
Мудрость находится по ту сторону намерения
интеллекта, по ту сторону сознания, по ту
сторону полученных традиций и по ту сторону
восприятия.
Не спрашивают мяч согласия с броском.
По полю носится, гонимый игроком.
Лишь тот, кто некогда тебя сюда забросил, —
Тому все ведомо, тот знает обо всем…
Библиография
Ссылки на иллюстрации:
1.prometeyfc.ucoz.ru
2. yogahouse.kharkov.ua
3. clubs.ya.ru
4. raks.zhitomirhost.com
5. art – magik.ru
Текстовая информация:
Интернет-ресурсы
1.
sunhome.ru
2.
historylib.ru
3. wikimedia.ru
4.
osoznanie.org
5.
Liveinternet.ru/2772752
Литература:
1.Хазрат Инайят Хан "Суфийское Послание о
Свободе Духа" Пер. А. Балакина. М. 1999
2). Идрис Шах “Суфии” М.: "Локид, Миф", 1999
3). Л.М. Тираспольский “Золотой век” М.:
"Прогресс", 1995
4). А.А. Хисматулин “Суфизм” СПб.:
"Петербургское Востоковедение", 1999
5). Нурбахш, Джавад. “Беседы о суфийском пути”
Пер. с англ. Л. Тираспольского и др. - М.:
"Присцельс", 1998
6). “Суфий”, ежеквартальный журнал,
посвященный суфизму.