Шамати», Статья 59. "Посох и Змей".

"Шамати", Статья 59
Посох и Змей
...И отвечал Моше: "Но ведь не поверят они мне...". И сказал ему Творец:
"Что это в руке твоей?" И ответил: "Посох". И сказал Творец: "Брось его на
землю". И бросил он и обратиться тот в Змея. И побежал Моше от него (Шмот 4).
Есть только два состояния: или святость (чистота, отдача, "ради Творца")
или нечистая сила, ситра ахра (эгоизм, "ради себя"). И нет состояния
посередине между ними, и тот же самый посох обращается в Змея, если бросают
его на землю.
Чтобы понять это, необходимо прежде понять сказанное мудрецами, что
Шхина (явление Творца) нисходит на "деревья и камни", то есть раскрывается
именно на простые и скромные желания, которые считаются в глазах человека
не столь важными.
Поэтому Творец спросил Моше: "Что это в руке твоей?". "Рука" означает
постижение, ведь иметь в руках – это значит достигнуть и получить. И ответил:
"Посох" (на иврите: матэ). Это значит, что все его достижения построены на
вещах низких (ивр. мата) по своему значению и важности – то есть на "вере
выше знания". Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным
и низким. Он уважает все, базирующееся на знании и фактах, то есть в глазах
человека важна "вера внутри знания".
Если же разум человека не в состоянии постичь чего-то, или постигаемое
противоречит его пониманию, то он должен сказать, что вера для него важнее и
выше его знания, понимания, осознания.
Получается, что этим он умаляет значение своего разума и говорит, что
если его понятия противоречат пути Творца, то вера для него важнее, выше
знания, потому что все, что противоречит пути Творца, не стоит ничего, не
имеет никакой важности в его глазах, как сказано: "Глаза у них - да не увидят,
уши у них - да не услышат". То есть человек аннулирует все, что видит и
слышит, все, что не согласуется с путем Творца. И это называется идти "верой
выше знания". Но это выглядит в глазах человека как низкое, неважное,
недоразвитое и незрелое состояние.
Тогда как, у Творца вера не расценивается как неважное состояние. Это
только человеку, не имеющему иной возможности и обязанному идти путем
веры, вера кажется неважной. Но Творец мог бы воцарить свое Божественное
присутствие (свою Шхину) не на деревьях и камнях. Однако выбрал Он за
основу именно путь "веры вопреки знанию", потому что это наилучшее для
духовного пути. Поэтому для Творца вера не является неважной, наоборот,
именно у этого пути есть многочисленные преимущества. Но у творений это
считается низменным.
И если человек бросает посох на землю и желает работать с более высшим
для него и важным, то есть внутри знания, и пренебрегает этим путем выше
знания, потому что эта работа кажется ему неважной, то немедленно из Торы и
его работы получается змей, воплощение первородного Змея.
Потому сказано: "Всякому гордецу говорит Творец: не можем мы быть
вместе". Причина же именно в том, что Шхина покоится "на деревьях и камнях"
(находится в неважном для человека: вере, отдаче, простоте). Поэтому, если
человек бросает посох на землю и возвышает себя для работы с более высоким
свойством, это уже гордость, то есть Змей. И нет ничего иного, кроме Посоха –
святости, или Змея - нечистоты, потому что вся Тора и работа, если низменны
они в глазах человека, то становятся Змеем.
Но известно, что у нечистой силы нет света, поэтому и в материальном нет
у эгоизма ничего, кроме желания, не получающего никакого наполнения.
Эгоистические желания всегда остаются ненаполненными. И поэтому
получающий 100, желает 200 и т.д., и "умирает человек, не достигнув и
половины желаемого", что исходит из высших корней.
Корень нечистой силы, клипы - желание получать наслаждение. На всем
протяжении 6000 лет (периода исправления) эти желания невозможно
исправить так, чтобы было возможно получить в них свет, и поэтому на них
лежит запрет Первого сокращения (ЦА).
Поскольку в этих желаниях нет наполнения, они соблазняют,
подговаривают человека притянуть свет к их ступеням. И тогда всю жизненную
силу, весь свет, который человек получает от чистой стороны за свою работу в
отдаче, забирают нечистые (эгоистические) желания. Вследствие этого они
обретают власть над человеком тем, что дают ему подпитку в этом состоянии, не
позволяя выйти из него.
Из-за этой власти клипы над собой, человек не в состоянии идти вперед,
потому что нет у него потребности подняться выше своего настоящего
состояния. А поскольку нет желания, то не может двигаться, не может
совершить ни малейшего движения.
В таком случае, он не в состоянии понять, идет ли он к святости или в
обратную сторону, потому что нечистая сила дает ему все больше и больше сил
для работы. Ведь сейчас он находится "внутри знания", работает разумом и не
считает свою работу низкой и неважной. И поэтому человек может остаться в
плену нечистой силы навечно.
Но чтобы вызволить человека из-под власти нечистой силы, создал Творец
особое исправление, так что если человек оставляет состояние "Посох", то
немедленно падает в состояние "Змей", и в этом состоянии у него ничего не
получается. И не в силах он преодолеть это состояние, и остается ему только
снова принять на себя путь веры (низменных, неважных состояний, Посох).
Получается, что сами неудачи вновь приводят человека к принятию на себя
работы на все новых ступенях "веры выше знания".
Поэтому сказал Моше: "Но они не поверят мне", - то есть не пожелают
принять путь веры выше знания. Но ответил ему Творец: "Что это в руке твоей?"
- "Посох" - "Брось его на землю" - и сразу посох обратился в Змея. То есть
между Посохом и Змеем нет никакого среднего состояния. И это для того, чтобы
человек мог точно знать в каком состоянии, в святом или нечистом, он
находится.
Получается, что нет иного пути, кроме как принять на себя путь веры выше
знания, называемый Посох. И посох тот должен быть в руке, и нельзя бросать
его на землю. Поэтому сказано: "И расцвел посох Аарона" - ведь весь расцвет,
которого удостоился в работе Творца, был именно на основе посоха Аарона.
И это для того, чтобы служило нам признаком, идет человек правильным
путем или нет, возможностью узнать, какова основа его духовной работы: выше
или ниже знания. Если основа его – Посох, то находится на пути исправления и
святости, а если основа его внутри знания, то не сможет достичь святости.
Но в самой работе, то есть в его Торе и молитве, нет никакого признака работает ли он на Творца или ради себя. И более того: если его основа внутри
знания, то есть работа основана на знании и получении, то тело (желания) дает
силы работать и он может учиться и молиться с огромным рвением и
настойчивостью, ведь действует согласно разуму.
Тогда как, если человек идет путем исправления (святости), который
основывается на вере и отдаче, то он нуждается в большой, особой подготовке,
чтобы святость светила ему. А просто так, без подготовки его тело не даст ему
сил работать. И ему необходимо постоянно прикладывать усилия, ведь его
природа - это получение наслаждения и получение внутрь знания.
Поэтому, если его работа на материальной основе (ради себя), он никогда
не испытывает в ней никаких трудностей. Но если основа его работы - в отдаче
и выше разума (знания), то он постоянно должен прилагать усилия, чтобы не
упасть в работу ради себя, основанную на получении, а не на отдаче.
И ни на миг он не может упускать из виду эту опасность - иначе мгновенно
падает в корень желаний материальной (ради себя) выгоды, называемый "прах
и пепел", как сказано: "Ибо прах ты и в прах возвратишься" (Берешит 3:19). Так
произошло после прегрешения с Древом Познания.
Человеку дана возможность анализа и проверки, идет ли он правильным
путем, в святости (отдаче) или наоборот: "Иная сила, иной бог бесплоден и не
приносит плодов". Этот признак дает нам книга Зоар. Именно на основе веры,
называемой Посох, удостаивается человек умножения плодов своего труда в
Торе. Поэтому сказано: "Расцвел посох Аарона", - что явно показывает, что
цветение и рождение плодов приходят именно путем Посоха.
Каждый день, как в то время, когда, вставая со своего ложа, человек
умывается и очищает тело свое от нечистот – точно так же он должен очиститься
от нечистот духовных, от клипот, то есть проверить себя, совершенен ли его
путь Посоха. И такую проверку он должен проводить в себе постоянно.
И если он лишь на мгновение отвлекается от этого анализа – тут же падает
во власть нечистых сил (ситра ахра), называемых "желания наслаждаться ради
себя", и немедленно становится их рабом. Ведь в соответствии с правилом:
"Свет создает кли", - насколько человек работает ради получения для себя, в
этой мере ему становится необходимо стремиться только к эгоистическому
получению и он отдаляется от отдачи.
Отсюда можно понять сказанное мудрецами: "Будь
смиренным!". И почему же так громко сказано: "Очень-очень"?
очень-очень
Но дело в том, что человек становится зависим от окружающих в том,
чтобы получать от них почести, уважение, одобрение. И даже если в начале он
получает это не ради наслаждения, а например, "ради уважения к Торе", и
уверен в том, что нет у него никакого стремления к почету, и потому можно ему
принимать почести, ведь не для себя он получает – несмотря на это, нельзя
получать почести по причине того, что "свет создает кли".
Поэтому, после того, как получил почести, уже начинает желать их, и
значит уже находится во власти почета. И очень тяжело освободиться от почета.
А вследствие этого, человек отделяется от Творца и трудно ему склониться
перед Творцом.
А ведь, чтобы достичь слияния с Творцом, человек должен полностью
аннулировать себя (все свои личные желания) перед Творцом. Поэтому сказано
"очень-очень", где первое "очень" означает, что нельзя получать почести ради
собственного удовольствия. А второе "очень" добавлено потому, что даже если
не ради себя, все равно запрещено получать почет.