Из утреннего урока по книге Зоар

Изучаем Зоар
25 ноября 2009 г.
Поднимите руки в молитве
Зоар: Поднимите руки в молитве, ведь предстоит нам раскрыть
порядок мира Ацилут: ГАР де-Арих Анпин, называемый кетер, моха деовира (мембрана в мозгу) и моха стима (скрытый разум), как
поднимаются они к непознанной голове Бесконечности – высочайшей и
скрытой. А потому помолимся, чтобы раскрытие этих тайн было
желанным Творцу.
Мы находимся против Бесконечности. Каждая наша ступень (низшая
относительно высшей) не может воспринять высшую ступень, ощутить ее,
охватить своим разумом. Всегда, в любой точке пути - нашего духовного
подъема, следующее состояние – бесконечное, безграничное. Ведь оно выше
моего состояния в данный момент.
Сейчас я ограничен каким-то "объемом", а высший – больше и выше меня.
Поэтому он не вмещается в мое кли. Как же я могу воспринять его? – Только с
помощью просьбы – чтобы он расширил мне душу, и я смог узнать и раскрыть
его, обрести с ним связь.
Вся связь между нами и высшими ступенями осуществляется только с
помощью просьбы. Точно так же мы продвигаемся в нашей жизни: каждый раз
маленький просит большого, и большой должен обеспечить его тем, что считает
полезным для развития маленького.
А сам маленький не знает, что полезно для его развития. Действуя своим
умом, он всегда будет идти путем страданий и ошибок и только после многих
неудачных попыток придет к пониманию того, что ему стоит поучиться у
специалиста, а не пытаться самому "изобретать велосипед".
Поэтому все достигается силой молитвы. Молитва означает, что я
понимаю, что должен получить от высшего понимание, направление, частные
детали, в которых я впоследствии раскрою его, достигну его уровня.
А высший устроен так, что готов дать мне с помощью вопросов,
упражнений, моего воспитания и неустанной заботы такие средства, за счет
которых я расту, расширяю свою душу, становлюсь все более совершенным и
обогащенным внутри. Тогда я смогу воспринять его во всем богатстве его
внутренних ощущений и постижений – гораздо больших по количеству и по
качеству, чем мои.
Если высший не подготовит меня к достижению его ступени, сам я
никогда не смогу ее достичь. Я не способен на это!
В духовном все ступени очень четко определены и разграничены, каждая
находится на своем месте и отличается от другой своими свойствами,
качествами, и не может быть такого, чтобы одна стала другой.
Но ступени в духовном упорядочены так, что высший подготавливает для
низшего и опускает ему свой АХАП (нижнюю часть парцуфа), и за счет этого
низший может воспринять от высшего обучение, воспитание, знание, выстроить
себя и достичь высшей ступени.
В нашей жизни мы тоже получаем все от окружения, от взрослых. А в
духовном эта зависимость еще больше. Ведь жизнь в духовном – это знание,
связь с высшим, и потому она невозможна без постоянного продвижения и
подъема. Так же как в нашем мире дети хотят развиваться, так и в духовном мы
обязаны быть в неустанном стремлении к подъему.
Поэтому молитвой называется мое желание получить от высшего пример,
модель поведения – и за счет этого я поднимаюсь. Как написано в книге Зоар,
если душа не получает знания о будущем мире, то человек не может войти в
него и ощутить. Ведь без этих знаний он не может там жить.
Вечный двигатель познания
Кто дает названия духовным объектам – "моха стима" ("скрытый разум"),
"моха де-овира" ("мембрана в мозгу"), голова Арих Анпина, голова Атика,
непознанная голова Бесконечности? Кто их так называет? Откуда нам это
известно? – Каббалисты, постигая эти объекты, дают им такие названия. Почему
же они пишут, что парцуф скрыт, что он непознанный?
Дело в том, что только постигая, мы можем сказать, что нам что-то
неизвестно. Так и в нашем мире, если настоящий профессионал проводит
исследования, то может сказать, что дальше определенной границы начинается
нечто неизвестное ему.
То же самое в духовном. Но почему мы постигаем таким образом высшую
систему, воздействующую на нас, что не понимаем ее и не знаем? Потому что
именно за счет недостатка знания, который ощущается в нас, мы продвигаемся.
Все то время, когда мы чувствуем себя опустошенными и не понимающими, это
ощущение развивает нас, вынуждая создавать особую связь с Высшим. И так мы
продвигаемся.
Поэтому высшая система, называемая Аба ве Има, Арих Анпин и Атик, не
раскрывается нам полностью, а лишь чуть-чуть. Мы различаем в ней какие-то
части, но в точности не знаем. Именно этот недостаток знания влечет нас
вперед, к пониманию системы. Но впоследствии, когда мы достигаем Конца
Исправления, мы полностью познаем ее.
Зоар раскрывается во мне
Читая в книге Зоар об устройстве высших систем, мы должны все время (и
это самое главное!) думать о том, где эти системы находятся. Они находятся в
каждом из нас. Их мы должны раскрыть.
Слушая названия парцуфим, сфирот и различных действий (Атик, Арих
Анпин, парса, отделяющая одно от другого, подъемы, спуски, соединения,
разделения), я должен стремиться и ждать только одного: "Когда же я
почувствую, что все это происходит во мне, открывается и закрывается?! Где эти
системы, которые я распознаю в своих ощущениях: "Вот Атик. А там – Арих
Анпин. А тут посредине парса. Это она не дает мне ощутить!"?!".
Все это должно раскрыться внутри человека. Ведь духовное находится
внутри нас. Нам кажется, что духовный мир - где-то далеко, в каких-то
пространствах, но это не так. Мы изучаем в разделе "восприятие реальности",
что всю действительность мы ощущаем внутри себя, а духовную реальность –
еще глубже.
Поэтому я должен, словно хирург, стремиться раскрыть внутри себя, в
самой глубине своих ощущений, высшую систему, о которой рассказывает Зоар.
И тогда, читая слова "высший замысел", "РАДЛА"("непознаваемая голова"),
"Атик", "Арих Анпин", "поднимается к Кетеру", я должен стараться ощутить, где
же все это происходит во мне. Я хочу, чтобы каждое слово, написанное в тексте
Зоара, отзывалось во мне своим ощущением.
Я постоянно работаю над этим. Это называется, что я стараюсь раскрыть
духовное. Не забывайте об этом! Перед каждым уроком, перед каждым
отрывком, который мы читаем из Зоара, необходимо возвращаться к такому
намерению, помнить о том, что сейчас мы занимаемся внутренней частью Торы,
внутренней Торой, раскрывающейся внутри человека.
Есть в нас различные мысли, желания, свойства, а в самой их глубине
раскрывается духовная реальность, о которой мы читаем в книге Зоар. Поэтому
все мое внимание, все мои ожидания должны быть сконцентрированы на том,
что я раскрою ее внутри себя. Я все время забочусь прежде всего об этом,
стараясь разглядеть внутри себя какие-то движения и реакции на эти слова.
Даже если вы будете их воображать – это неважно. Главное - стараться ощутить
в себе эти внутренние движения.
Это стремление само по себе является молитвой. Мы привыкнем так
относиться к тексту, а затем добавим к этой привычке связь между нами. Ведь
книга Зоар написана лишь для того, чтобы создать между нами связь. Эта связь
– не между телами, а внутри меня - между точками всех душ, находящимися во
мне. Я должен выстроить эту связь внутри себя – между тем, что называется "я",
и внутренним образом, моделью всех остальных душ. В этой связи, которую я
создаю внутри, я строю свой духовный сосуд восприятия (кли) – и в нем
раскроется духовное.
Поэтому все мое внимание должно быть сконцентрировано внутри себя. И
неважно, какие слова мы читаем. Эти слова могут напоминать нам имена и
названия географических мест из Танаха, названия растений и животных,
работу в Храме, различные действия человека, любовь, ненависть, рождение,
смерть – это неважно. Всегда говорится о явлениях, происходящих у меня
внутри.
Я не слышу само по себе слово. Я хочу ощутить, как это слово отзовется у
меня внутри, какую реакцию вызовет. И тогда я пойму его смысл. Ведь все слова
берутся из этого мира, но должны привести меня к внутреннему ощущению
высшего мира, находящегося у меня внутри.
Начните ощущать духовное!
Вход человека в духовное совершенно не зависит от того, знает ли он,
как устроены духовные системы, о которых рассказывает Зоар, или не знает,
понимает прочитанное или не понимает. Наоборот, знания и понимание могут
стать препятствием, мешающим ему начать ощущать духовный мир.
Мы входим в духовное подобно младенцу, который приходит в этот мир –
и ощущает, не зная что. Прежде всего он ощущает, а уже затем начинает
понимать связь между вещами Он нажимает на кнопку – игрушка движется,
тянет за ручку – дверца открывается .
Так и мы. Прежде всего должно возникнуть ощущение, а уже затем знание.
Духовный мир не обрести разумом
Зоар: Свечение головы парцуфа Атик де-Ацилут, называемой
непознанная голова, Бесконечность, из которой распространяется свет
мохин де-катнут и мохин де-гадлут трех голов Арих Анпина, называемых
Кетер, Моха де-овира (мозговая мембрана) и Моха стима (скрытый
разум), йуд-кей-вав самого Арих Анпина.
Книга Зоар состоит из разных частей. Некоторые из них говорят вроде бы
очень сухим языком – только на языке Каббалы, Танаха, или Алахи. Но мы не
должны обращать внимания на сами слова. Мне не важно, какое слово я слышу.
Ведь слова каббалисты взяли из этого мира. Мне важно вместо этого слова
получить внутренний "щипок", некое ощущение. А само по себе слово вроде бы
не имеет с ним связи.
Бааль Сулам пишет в Предисловии в ТЭС, п.155. что своим большим
желанием и стремлением понять изучаемое мы привлекаем окружающий свет.
"Понять" означает вдохновиться, впечатлиться, связаться, как сказано: "И
познал Адам Хаву" – то есть, обрести внутреннюю связь. Знание здесь ни о чем
не говорит – только желание.
Поэтому, если я хочу вместо этих слов ощутить, что во мне происходит, это для меня самое главное. Духовный мир невозможно приобрести разумом.
Тебе нужны новые сосуды восприятия (келим), которые развиваются только за
счет твоего стремления, притягивающего свет, возвращающий к источнику, окружающий свет.
И хотя сухие слова, написанные в Зоаре языком каббалы, не особо
впечатляют, но именно потому, что вопреки этим сухим словам я пытаюсь
отыскать ощущение, картину, которая должна предстать передо мной в моем
желании, - это приносит даже больше пользы, чем если бы я читал и
впечатлялся от выражений на других языках - языке Танаха, Агады или Алахи.
Поэтому, хотя язык Каббалы – сухой, но именно он пробуждает в
человеке еще большее желание, если он хочет продвигаться.
Комплекс упражнений для входа в духовное
В изучении книги Зоар помогают лишь постоянные упражнения – чтение
текста с желанием ощутить его внутри. Я говорю это из своего опыта. Не просто
так эта книга закрыта. Если мы откроем эту "заглушку", то именно через нее, как
сквозь открытые врата, можно войти в духовное. Но только таким образом –
желая ощутить во всем этом тексте мой внутренний мир.
Так раз за разом, день за днем, даже не осознавая этого, мы будем
продвигаться - и вдруг начнем немного ощущать, каждое слово будет вызывать
в нас внутренний отклик. И так мы инстинктивно, естественно, подобно
младенцу, раскрывающему мир, внезапно почувствуем, как внутри нас предстает
некая реальность – новый мир.
Перевод: Ирина Романова, перевод Зоара – Лея Дондыш