Что означает: "Ибо я ожесточил его сердце", в

Что означает: "Ибо я ожесточил его сердце", в работе
«Шлавей а-Сулам», том 4, стр. 142
Из ночного урока от 14-го Марта 2002 г.
Написано (в Торе): "Ибо Я ожесточил его сердце". Вопрос: почему не написано,
что Творец ожесточил сердце фараона сразу, в самом начале, а мы видим, что лишь
после того, как фараон осознал и сказал: "Творец, Он праведный и совершенный, а я
и мой народ грешники", только потом говорится в Торе: "ибо Я ожесточил его
сердце"? И, кроме того, все комментаторы задают вопрос: почему Творец лишил
фараона свободы выбора?..
...И об этом сказали мудрецы: "В том месте, что ты видишь, что нет людей в
твоем сердце, не смотри на других людей, на то, как они ведут себя, а сам постарайся
быть человеком", то есть если ты уже достиг уровня видения правды, что следует
быть человеком, а не животным, в то время как другие люди еще не достигли этого
уровня понимания, что "нет в их сердце людей", и потому пока еще не получили эту
идею, и это признак, что они еще не относятся к уровню персональной, личной
работы, т.е. к чисто альтруистической работе, и это то, что написано, "в том месте",
т.е. на том уровне, месте, что пришло понимание, что "нет людей", т.е. в том самом
человеке, который постиг, получил это понимание, именно он должен постараться
"быть человеком, а не животным"
И Бааль Сулам сказал, что человек должен представлять себе, что даже и в то
время, что он находится в ощущении полного упадка, когда человек думает, что вот
если бы Творец дал бы ему сейчас ту большую поддержку, пробуждение свыше,
наподобие того, что он когда-то ощущал, когда находился в состоянии подъема духа,
конечно, тогда он был бы способен совершать духовную работу, в то время как
сейчас, когда он совершенно ничего не чувствует, как он может обманывать сам
себя, что есть у него состояние совершенства, и тут ему следует верить верой
мудрецов в то, что они сказали нам, что человек должен представлять себе, что он
уже удостоился ощутить величие Творца всем своим существом, и насколько бы он
тогда был бы благодарен Творцу и благословлял бы Его, так же точно и сейчас он
должен благодарить Творца и благословлять Его в той же степени, как если бы уже
сейчас удостоился состояния подлинного совершенства.
Как мы изучаем, духовное называется совершенством и вечностью. Это означает,
что картина духовного не изменяется, а лишь изменяется наше кли и его ощущения. Мы
пребываем в постоянном неизменном состоянии абсолютной наполненности, которое
создал Творец, а все изменения, происходящие с нами – это изменения в нашем
восприятии, чувственной обработке одной и той же неизменно существующей реальности.
Бааль а-Сулам сравнивает эту ситуацию с тем, как человек сидит в роскошной
комнате, украшенной золотом и драгоценными камнями, пред ним накрыт стол,
изобилующий различными яствами; однако комната темна, и человек не в состоянии
увидеть всё то прекрасное, что вокруг него, и не может отведать находящихся пред ним
чудесных яств. И в самом деле, таково наше состояние.
Мы находимся в единственно существующем состоянии – "гмар а-тикун" (конец
исправления), и в мере нашего несоответствия этому абсолютно исправленному
состоянию мы ощущаем, как далеки от Творца, насколько противоположны Ему. Поэтому
нам надо лишь исправить наше получающее кли, и тогда всё станет на свои места.
Наше получающее кли мы исправляем постепенно, ступень за ступенью, что
называется восхождением по ступеням лестницы ("даргот а-сулам") – лестницы Яакова.
Методика этого исправления называется методикой Каббалы, обучающей тому, как
приобрести духовное, в подлинном его значении, где нет никакого различия между
истинным состоянием, называемым божественностью, и тем, что мы ощущаем.
Чтобы стремясь к этому, принять верное направление, мы должны вообразить себе,
насколько возможно, будто уже находимся в состоянии, когда ощущаем всё то благо, то
изобилие, что создал Творец, вследствие чего придёт к нам осознание значимости,
величия духовного, возникнет ощущение взлёта, появятся силы устремиться вперёд.
Поэтому, размышляя о духовном, человеку необходимо представить себе то, чего пока
ещё не ощущает; представить, соответственно тому, как на данный момент работает его
воображение, и нет этому воображению предела.
Насколько мы способны, согласно прочитанному в книгах, представить себе
духовное, насколько в состоянии ощутить, что значит: вне границ времени, движения и
пространства, в соответствии с этим должны стремиться к воображаемой нами картине,
черпать из неё силы, и относиться к этой картине таким образом, чтобы из нашего
воображения она превратилась в нашу внутреннюю часть ("пнимиют").
Поэтому в нашей работе мы должны стремиться к наиболее хорошим отношениям в
группе, стараться совершать поступки лучше тех, которые совершаем согласно своей
природе; т.е. каждый из нас должен всё время стремиться к более высокой ступени,
посредством того, что представляет себе, будто уже находится на этой высшей ступени,
будто живёт в нарисованной самим собой картине духовного мира. Таким образом
проделывая эти упражнения, я, словно подтягиваюсь на перекладине, силой поднимаю
себя на более высокую ступень.
Конечно, в противовес этому мы каждый раз будем ощущать, как написано здесь в
статье: "ибо Я ожесточил сердце Фараона", что становится нестерпимо тяжело, всё вдруг
выглядит запутанным и совершенно непонятным. Однако против этого необходимо
работать, постоянно стремясь к высшей ступени, соответственно своему пониманию, что
значит выше нас, и представлять себе, будто мы там уже находимся. Так, играя, изображая
больше радости, воодушевления, подъём, мы и должны себя вести.
Есть те, кто не в состоянии так поступать, а есть люди, которые принимают эту
установку, превращая себя якобы в "дурачков". Надо быть большим мудрецом, чтобы
заведомо обманывать себя: будто уже находишься на высшей ступени, вместе с тем
осознавая, что ещё не достиг того, к чему стремишься, для того, чтобы использовать свой
обман, как средство для достижения желаемого состояния.
Следуя именно такому принципу, мы должны хорошо отзываться о товарищах,
дружелюбно разговаривать с ними, показывать, что любим их, так же и о Творце мы
должны говорить с благоговеньем, как хорошие послушные "детки", и вместе с тем ни на
минуту не забывать о том, что мы обманываем себя, что мы – артисты, и используем эту
игру, как средство для продвижения к духовному.
Вопрос: Каков механизм перехода воображения в подлинное ощущение?
Воображение не переходит в ощущение, поскольку человек представляет себе лишь
то, что в состоянии представить на своём уровне. Достигнув более высокой ступени, он
видит, что его прошлые представления не соответствуют действительности, и ощущения,
родившиеся на более высокой ступени, разительно отличаются от фантазий, которые
были на предыдущей ступени.
Однако моё воображение, мои фантазии помогают мне совершать нечто, называемое
"ягия" – прикладывать колоссальные усилия; и за мой упорный труд я получаю сверху
благословение от Творца. Это называется: "ягати ве-мацати" (трудился и нашёл). Нет
прямой связи между тем, над чем я тружусь, к чему прикладываю усилия, и что получаю;
я плачу упорным трудом, тяжкой работой – получаю то, что нахожу Творца, ощущение
Его присутствия.
Однако между воображаемой картиной будущего и будущим, что пришло и стало
настоящим, нет никакой связи, никакого подобия, никакого соответствия. Моё
воображение позволяет мне прикладывать усилия, упорно работать, поэтому я намеренно
должен развивать своё воображение, свои прекрасные фантазии, чтобы они придали мне
силы, подбавили горючего. И не важно, какой я представляю себе будущую связь с
Творцом: как состояния блаженства, вечного наслаждения, абсолютного покоя,
уверенности, безопасности; тем лучше – будет больше "ло лишма" (желания заполучить
духовные наслаждения ради себя, а не ради Творца); главное, что это вселяет в меня
энергию, даёт топливо.
Вопрос: Не забывать, что мои фантазии – это ложь, я должен только по
отношению к самому себе?
И относительно группы, и относительно самого себя мы не должны забывать, что
наши представления – обман и не являются истинной, однако мы желаем достичь
настоящего состояния и добраться до истины. Я, например, сейчас тебя не люблю, и если
своевременно не обуздаю своё негативное отношение к тебе и начну тебя критиковать, то
это может привести к разрыву между нами. Однако я хочу подавить в себе критический
взгляд на товарищей, пытаюсь вытравить его из себя, не желая сохранять в себе.
И, не смотря на то, что каждый раз сверху "ожесточают моё сердце", что
проявляется в виде всплывающих во мне снизу различного рода плохих мыслей, помех, я,
осознавая механизм этих, протекающих во мне процессов, вежливо и дружелюбно
разговариваю, совершаю добрые поступки, делаю для товарищей приятные мелочи и т.п.
вещи. Я даже демонстрирую, что проделываю всё это искусственно, нарочито,
провоцируя тем самым товарищей поступать таким же образом.
Ребе так и пишет в одной из первых статей: "...хотя мы ещё не достигли этой цели и
находимся только в начале пути, у нас есть желание – и это уже очень важно – и мы
надеемся, что придем к этой возвышенной цели." И тогда это не просто ложь, а ложь,
предназначенная для использования её в качестве средства для достижения духовного, как
настоящее кли.
Вопрос: Существует ли некое количественное соотношение между воображением
и ложью?
Ложь нужна, как противовес воображению. Я не измерял соотношение между ними:
сколько процентов одного, сколько другого...; просто напросто, эти вещи используются
человеком по мере необходимости. Если я вижу, что, в общем, в группе более-менее
наладились отношения и воцарилось согласие и взаимопонимание, однако в группе есть
подгруппы, внутри которых отношения всё ещё не налажены, и их необходимо
исправлять; тогда я внедряюсь туда, где, на мой взгляд, надо исправить отношения между
товарищами, и начинаю искусственно создавать атмосферу добра, настраивая товарищей
на волну взаимной любви.
Допустим, между нами возникло некое недоразумение, приведшее к раздору, ты
держишь на меня зло, тогда я подхожу к тебе, делаю какой-нибудь подарок, специально
демонстрируя тем самым, что хочу уладить наши отношения, а также показываю, почему
поступаю именно так – духовное обязывает.
Этим я вызываю у тебя добрые ко мне чувства, желая, чтобы твоё расположение ко
мне возникло не из-за моего подарка, а чтобы ты понял, что это лишь средство для
пробуждения в тебе мыслей о духовном, что обяжет тебя отнестись ко мне по-доброму; и
тогда наши отношения, построенные на взаимной любви, возвысят нас обоих. У нас нет
выхода, как только проделывать неестественные, несвойственные нам вещи.
Вопрос: Во всём, что бы мы ни делали, я должен говорить с товарищем о наших
отношениях?
Не надо ничего говорить; говори, не говори – это ничего не даст; отношения
должны проявляться в действиях. Если я вижу человека, который приходит учиться в три
часа ночи, разве неясно, что он чего-то хочет?
Если он сидит на уроке и задаёт вопросы – ясно, что он желает познать, когда он
приходит к нам и начинает работать, принимает участие в каких-либо наших делах,
мероприятиях – понятно, что он желает что-то заполучить, заработать; всё это показывает
нам, что он хочет продвинуться. Ясно, что находящийся здесь, неважно, в чём он
задействован, пришёл сюда вследствие давления сверху, потому что у него есть цель.
Вопрос: Если я вижу в товарище нечто плохое, мешающее нашим отношениям,
надо ли говорить ему об этом?
Нет, ты не должен говорить о плохом. "Я вижу, что ты лжец, грубиян, склочник,
лентяй, я пришёл исправить тебя, исправить себя...",- ничего подобного говорить не надо.
Вопрос: Есть ли какой-то предел этим представлениям о духовном?
Представлениям о духовном нет границ, если ты думаешь о Творце. Что значит
духовное? Духовное – это божественность, это Творец; поэтому представления о
духовном, как о чём-то вне Творца, абсолютно не оправданы. Какова же разница между
Творцом и духовным? Отношение Творца к нам называется духовным, а кроме Него
ничего нет. Если ты представляешь себе Творца как можно более мощным, сильным,
вездесущим, властвующим над всем, то это воображение оправдано, и ты должен
использовать его, как средство для продвижения к духовному.
Перевела: Лена Агафонова
Статьи РАБА"Ша о группе:
Статья №1 – 1984г.
Статья №2 – 1984г.
Статья №3 – 1984г.
Статья №4 – 1984г.
Статья №12 – 1984г.
Статья №17 – 1984г.
Статья №18 – 1984г.