Заповеди - Kabbalah Media
реклама
Заповеди Каббалистический смысл заповедей – иного смысла нет! В вашей последней книге вы написали о мицвот (заповедях). Трудно выполнять что-то, совсем не понимая смысла и соответствия этому в Высшем мире. Где можно найти материал о каббалистическом смысле мицвот? Смысл заповедей в том, что когда их делаешь не своими конечностями или языком, а выполняешь в их истинном смысле, в желании с намерением "ради Творца", то в этом желании постигаешь Творца, становишься равным Ему, сливаешься с Ним. Отсюда происходит постижение Его – это и есть смысл заповеди. В нашем же мире выполнение заповеди необходимо только для того, чтобы, выполняя ее, над ней поставить изучение Каббалы. Не произноси Имени попусту. Если человек произносит молитву формально, без намерения, не является ли это нарушением (с вытекающими последствиями) заповеди "Не произноси имени Б-га, Всесильного твоего, попусту" (Исход 20:7)? Не здесь ли кроется причина многих бед? Ведь произнося имя Творца, человек призывает свет. Но если кли не готово получить этот свет, то свет все равно приходит в какой-то мере и сам достраивает кли под себя, а человеком этот процесс ощущается как страдание. Правильны ли такие рассуждения? В общем, верно. Любое воздействие свыше – строит или наполняет. "Не произноси имени Б-га, Всесильного твоего, попусту" – имеется в виду действие без экрана, когда душа-кли действительно остается пустой (попусту). Заповедь полная только с намерением! Верно ли, что если нет намерения, то те положенные три молитвы в день или другие благословения произносить нельзя? Не кроется ли в механическом выполнении причина многих бед? Причина бед не в том, что выполняют механические заповеди, а в том, что не дополняют их намерением "ради Творца". И это намерение необходимо постоянно совершенствовать! А к самой механической заповеди нечего ни добавить, ни отнять, потому что действие – мертво и просто. Неправильно думать, что Каббала против механического выполнения – она против отсутствия намерения! Есть ли ограничения? - Продолжайте. Вы говорите о том, что хупа одно из обязательных условий для духовного продвижения. Я не являюсь евреем по рождению. Каким образом я могу выполнить это условие? Продолжайте заниматься. Условия написаны для евреев. Они обязаны поставить себя в соответствие духовным условиям в реалиях этого мира. Для иных народов этих условий нет. Кроме того, мы изучаем часть Каббалы, которая называется "Таамей Тора", на изучение которой вообще нет никаких ограничений и условий (см. об этом в "Предисловии к ТЭС"). Соблюдение - смотри в себя. Побывав в Москве, я изумился несоблюдением в группе элементарных норм еврейской жизни, которые вы, я уверен, соблюдаете. Почему же вы не требуете этого от своих учеников, которые, как я понял, не новички? Вы, очевидно, имеете в виду группу в Москве, потому что у нас проводятся занятия по "Шульхан Арух" и даже экзамены. Утром – молитва. На кухне соблюдается кашрут и пр. Дело в том, что только свет исправляет человека, и кому как не нам знать это из нашего учения. А все принудительные меры, как говорит Бааль а-Сулам, не от духовности, святости, потому что развитие возможно только изнутри, а не снаружи, и по закону "Нет диктата в духовном". И в нашем мире диктат не от правильной стороны. Поэтому можно указать на чисто внешние условия, как скромная одежда и поведение на занятиях, но ничего более новенькому указывать нельзя. Все остальное он постепенно уяснит вследствие самих занятий. Кроме того, даже в группах, которые занимаются только приведением людей к исполнению заповедей в нашем мире, практикуется не давление, принуждение, а постепенное психологическое воздействие, убеждение. Я прошел все это когдато на себе. Московская группа, кроме того, особенная – там непростые люди, и я очень рад, что уже более года они занимаются и очень хорошо продвигаются, печатают и распространяют книги, ведут занятия и пр. Их рав, я уверен, знает, что он делает. А вообще, человек не должен смотреть далее 4-х амот, т.е. больше чем в себя, как указано в соблюдении заповедей... 4 амот кли. "А вообще, человек не должен смотреть далее 4-х амот, т.е. больше чем в себя..." Вопрос: здесь 4 амот это: желание – намерение – мысль – действие? 4 амот – это стенки сосуда, бхинот 0-1-2-3, а 4-ая ступень, бхина малхут, – само кли получения. Т.е. 4 амот – это весь человек. А вне его – вне 4-х амот. Ваше объяснение верное отчасти, хасидское. Скорость механики – в намерении. Вы ответили на мой вопрос, что мы должны выполнять механические заповеди "быстро и все". Ответьте, пожалуйста, что значит "быстро"? "Быстро" – означает выполнять не более чем требуется для выполнения, потому что о механическом выполнении сказано "не добавляй и не убавляй". В то время как о духовном выполнении заповеди сказано, что в ней-то и необходимо постоянное развитие, потому что намерение "ради Творца" должно расти, вплоть до меры получения от Него бесконечного света. Намерение "ради Творца" и есть та одна единственная заповедь, которую должен выполнять человек; она включает в себя все остальные. Ее меры и есть все 620 заповедей. Они же и есть те ступени, по которым духовно поднимается, сближается человек с Творцом. Полное выполнение этой заповеди называется "Конечное исправление". Если вы – внутри выполнения этого намерения, то что бы вы ни делали механически и как, быстро или медленно, считается оптимальным, потому что ваше намерение определяет ваше механическое действие. Спорь, но читай - и истина раскроется! Сама заповедь состоит из физического действия и так называемой каваны. И поэтому утверждение, что механическое выполнение заповедей не имеет никакого духовного смысла, также неверно и входит в прямое противоречие со многими местами в разных частях Торы. Вот в этом-то и дело, что для того чтобы выполнять заповедь, т.е. действие, которое исправляет тебя и мир, необходимо обладать каваной - намерением "ради Творца". Этому именно и учит Каббала, только для этого она и дана человеку. Ведь только намерение меняет действие с эгоистического на альтруистическое. Намерение "ради Творца" возможно только в меру наличия экрана. Обрести экран возможно только под воздействием окружающего света. Этот Высший свет облучает изучающего Каббалу и ничто иное! Так говорят каббалисты (см. раздел "Увидеть хорошее"). Каббалистические книги написаны ими только для этого, как сказано в "Предисловие к ТЭС": "Зачем же каббалисты обязывают каждого человека (независимо от возраста, пола и пр.) изучать Каббалу? Это оттого, что есть в изучении Каббалы великая сила, о которой желательно знать всем: начинающий изучать Каббалу, хотя еще не ощущает того, что изучает, но своим большим желанием понять и ощутить изучаемое им возбуждает на себя воздействие внешнего, окружающего его душу, света. Ведь каждый, стремящийся сблизиться с Творцом, получит в итоге постижение всех Высших миров и Творца, которое задумано Творцом для каждого из созданных им. Но тот, кто не постиг это в настоящей своей жизни в нашем мире, постигнет в своих будущих воплощениях-кругооборотах, возвращениях в этот мир, будет рождаться в этом мире до тех пор, пока не постигнет все, что уготовил именно ему Творец. И так каждый живущий на Земле. Есть два вида проявления Высшего света: а) когда человек получает четкие постижения, знания, знает, что он постигает свет - это постижение называется внутренним светом; б) когда человек изучает, но свет находится снаружи, окружает его, когда ощущает только свечение от света, но не полное его постижение, понимание и знание своего духовного уровня - это постижение называется окружающим светом. Окружающий свет можно уподобить общему ощущению, которое вдруг получает человек в виде стремления к духовному. Как верящий и ожидающий Машиаха, который явится и принесет своим приходом счастье, не может ответить: кто такой Машиах, как это будет, что именно будет ему и всем? Он не знает, что даст ему Третий Храм, что ему даст жертвоприношение, что добавит в его жизнь появление Главного Коэна. Нет на эти вопросы ответа у обычного верящего, потому что ответ - это постижение, которое приходит только от получения внутреннего света, от явного духовного постижения. Однако есть в массах ощущение, что эти события хорошие, нужные, ценные, но никто не может перевести эти ощущения из чувств в понимание. Все эти, возникающие в человеке, ощущения неосознанные и называются окружающим светом. И это ощущение возникает от окружающего каждого слабого окружающего света. Но до тех пор, пока человек не удостоится свойства получить в себя, в свои исправленные альтруистические желания, предназначенный (уготованный) ему свет окружает его и светит ему издали, готовый войти в человека, как только человек изменит свои намерения в получении, чтобы все они были ради Творца. Но и в то время, когда еще нет в человеке исправленных намерений в его желаниях, что называется нет еще в нем правильных желаний получить духовное наслаждение, а есть в нем еще эгоистические намерения, все равно во время занятия Каббалой, называя имена духовных объектов и каббалистические термины, у которых есть, конечно, связь с его душой, потому что все изучаемое в Каббале находится внутри человека, но пока скрыто от него и потому не ощущается им, он очищает свои желания от эгоизма, превращая таким образом соответствующие света из скрытых, окружающих, неявных, неощущаемых, в ощущаемые внутри, в самих желаниях человека. То есть пока еще не очистил свои желания от намерений самонаслаждаться, будущий свет окружает его и светит снаружи во время произнесения соответствующих имен и названий, терминов, т.е. частей его души, его внутреннего духовного "Я", что есть в нем, но еще скрыто от него, потому что все находится только в человеке. И получая издали раз за разом извне даже слабый, неощущаемый свет, постепенно очищается человек от своих эгоистических намерений, и т.о. окружающий свет сам подготавливает для себя нужные желания, чтобы войти в них. Совет: Спорь, но читай - и истина раскроется! Каббалистический смысл заповедей - в Высшем мире. Каков каббалистический смысл выполняемых заповедей? Каббалистический смысл заповедей объясняется в книге Ари "Шаар а-Каванот", да и во всех других тоже. И вообще только это и объясняют нам, потому что кроме этого мы не должны делать ничего. Человек создан в желании наслаждаться (получать). Это свое желание он должен исправить - использовать возможность наслаждаться только ради Творца. Человек должен выявить в себе все свои 613 желаний, построить их в цепочку от легких до трудных и последовательно исправлять. Исправление каждого желания, его реализация с намерением "ради Творца" называется выполнением заповеди. Всего в человеке существует 613 желаний. В каждое исправленное желание входит ощущение Творца, свет, называемый "Тора". Если человек еще не достиг возможности приобретать экран, намерение "ради Творца", то он выполняет не заповеди, а просто механические действия в нашем мире. Хотя в этом нет никакого исправления души, это также имеет смысл – этим человек все-таки желает уподобиться Высшему, а потому таким выполнением он бережет себя, гарантирует свою принадлежность народу. Только молитва (желание) влияет на Высший мир. Какой смысл в соблюдении законов кашрута? Влияет ли потребление определённых продуктов на душу? Никакие действия в нашем мире не влияют на Высший мир, кроме как намерения (желания) человека, пусть даже неосознанные. Бааль а-Сулам как-то сказал, что даже в пустыне Негев пойдут дожди, если поселенцы будут этого желать – хотя они совершенно неверующие, но их желание будет воздействовать на Высший мир и вызывать соответствующий ответ. Никакие механические действия не могут влиять на Высший мир, а могут влиять только намерения, их сопровождающие. Что учить в особые дни? - Что ощущаешь ближе к себе. Можно ли изучать Каббалу во время поста и в каких границах? И вообще, ведь вся Алаха составлена каббалистами, почему я должен об этом спрашивать рава-посека алахот? Алаха исходит из выполнения внутренними силами человека заповеди исправления каждого желания с намерения "ради себя" на намерение "ради Творца". Каббалист разбирается в истинном выполнении заповедей - как духовно исправлять себя и, т.о., сближаться с Творцом. На основании этого затем было развито людьми выполнение механическое, телом человека, в нашем мире, когда вне всякой связи с намерением, желанием исправиться, стремлением, даже не зная для чего, человек выполняет механические действия, потому что его так просто в детстве научили или показали в более зрелом возрасте. Поскольку это выполнение возможно всеми, оно обрело популярность, а истинное выполнение заповедей - исправление каждого желания человека для использования его только ради Творца - оставалось в веках уделом особых, стремящихся к Творцу. Согласно Каббале, нет такого состояния в жизни человека, когда ему запрещено заниматься исправлением. Поэтому в Пост 9-го Ава и в другие посты обычно учат о разбиении келим (ТЭС ч.7). А в каждый праздник учим "Шаар аКаванот" Ари. Именно потому, что нет никакой связи между духовным и механическим выполнением заповедей, необходимо спрашивать о механическом выполнении рава-посека алахот. И у моего Рава был такой знаток, к которому он обращался, хотя сам, в свое время получил асмахту (удостоверение знатока алахот) у самого рава Кука (главного в то время рава Израиля) и рава Зоненфельда (главы всех религиозно-ортодоксальных ашкеназийских евреев). У рава Б. Ашлага только 9-го Ава изучали ТЭС, 7-ую часть, а во все остальное время - каждый учил то, что ощущал ближе к себе. А все вместе изучали обычный материал или "Шаар а-Каванот" Ари. Каббала - это и есть Аводат Ашем. Я более 10-ти лет исполняю заповеди. Основы иудаизма получил в Хабад в Москве, а также проштудировал многие ваши материалы и хотел бы узнать: есть ли трения/противоречия между традиционным иудаизмом и Каббалой? Если вы изучали наши материалы, то вы должны знать наше отношение к Торе и заповедям (оно не такое как у масс): выполнять и не обманываться, что этого достаточно, потому что заповедь без намерения – как без души, т.е. мертва, а намерение можно изменить только Высшим светом, возвращающим к Источнику. Методика возвращения к Источнику, к Творцу уподоблением Ему называется "Каббала". Отсюда выходит, что Каббала - это и есть Аводат Ашем, для которой человек создан и нисходит в этот мир. Народ празднует, а я... скучаю! – Не переживайте! Почему я так плохо себя чувствую, в то время как все радуются и веселятся, особенно в праздники?.. Это правильная реакция на общие праздники, потому что они - народное гуляние, а в духовном праздник - это особый подъем, которого человек достигает тогда, когда он его достигает, например, во вторник на будущей неделе, или может достичь уровня Пурима 9-го Ава. А поскольку ваше внутреннее состояние уже не зависит от внешних общих, народных, массовых, ведь вы уже начали самостоятельно продвигаться, вне массы, к Творцу, то отличие их от вас вы и ощущаете. Не переживайте за это. Будете ощущать свое отличие ото всех и во всем! Это удел личности! А Творец - Он еще более отделен и обособлен в своем чертоге... Пять светов и пять сфирот. Намерение - одно. Если вхождение в душу человека пяти светов мира Асия - это механическое выполнение заповедей, то пять сфирот души - это воля человека, ум? Свет входит в душу не вследствие механического выполнения заповедей, а только в меру намерения исправить себя, ведь нет света без сосуда, а сосуд, желание, и определяет тип и силу света. Поэтому не желающий исправления, не исправится. Пять сфирот души - это желания человека, получившие исправление и ставшие подобными желаниям Творца, а потому направленными на Творца в получении наслаждения ради Творца. Пейсах неизменен. Изменилось ли отношение к Пейсаху в Бней-Барух? Отношение к выполнению обязано быть постоянным, неизменным, неживым. Это мы должны стеречь, потому что смена наших внутренних состояний может незаметно увести нас чуть в сторону... Вне Израиля тоже надо? – Нигде не надо! Есть ли смысл в тщательном следовании исполнения законов Пейсаха по Бааль Суламу вне Израиля? Мой Учитель, Рабаш, никогда не настаивал на том, чтобы его ученики выполняли условия пасхальных установок Бааль Сулама. Большинство учеников принимали это добровольно. Если вы внимательно прочтете статью Рабаша "Бо эль Паро - бет", то увидите, как он прямо говорит о том, что у продвигающегося вверх отстает выполнение в физическом действии всех заповедей, и объясняет, почему это происходит. С тем большим усердием продвигающийся выполняет эти условия каббалиста, несмотря на то, что они механические, ощущая, что они связывают его как ничто иное с высшим корнем. Если только у вас есть связь с нами, если вы только знаете, что этим не ограничите никого вокруг себя, если вы уже изучили все тонкости выполнения – можете пробовать, но не отчаивайтесь, если не получится. Ор макиф подготавливает существованию. кли к Высшему Нужно ли сегодня надевать тфилин? Если механические заповеди соответствуют духовным корням, то окружает ли исполнителя ор макиф? Если ор макиф подготавливает кли, то почему же массы не исправляются механическим выполнением? Я неоднократно объяснял, что простое механическое исполнение заповеди дает только общий эффект и поэтому называется "домем де-кдуша" духовно неживым (неизменный) уровнем, т.е. Высшее свечение в ответ на намерения только выполнять, но не исправляться, продвигаться к Творцу, консервирует человека, обращает его в неизменяющегося. Это и видно на примере ортодоксов. Но это состояние, в то же время, положительное, лучше, чем состояние неверующих, потому что сохраняет народ на его уровне и в его рамках. Поэтому сказано: "Заповедь без намерения (ради Творца) мертва", – и еще есть множество прочих изречений. Если же человек выполняет механические действия и одновременно, в меру духовного их выполнения (намерением), выполняет также и действие физически, то это производит свой эффект: он получает на себя свыше ор макиф, который активно тянет его вверх, на следующую ступень. Этот ор макиф появляется во время исполнения. Но еще больший ор макиф появляется свыше и воздействует еще более активно во время учебы, изучения Каббалы, именно Каббалы. Поэтому каббалисты так агитируют за изучение именно Каббалы, а не иных книг Торы. Итак, есть несколько видов окружающего света, вызываемых: 1. при механическом выполнении заповедей без намерения "ради Творца", как делают верующие; 2. при механическом выполнении заповедей с намерением "ради Творца", как делает каббалист; 3. при изучении каббалистических книг с намерением "ради Творца", как делает каббалист. И только 2-ой и 3-ий виды приближают человека к Творцу, к Цели творения, чтобы закончил свои кругообороты жизней в этом мире и занял наивысший совершенный уровень. Ор макиф вызываемый в 3-ем случае – наивысший, и его интенсивность зависит от книги, темы, силы намерения, рава, группы. Тикун мидот (исправление свойств) только светом. Раньше, я всегда отсчитывал Омер - просто вёл счёт. Сейчас нуждаюсь в поиске методики реального исправления. Объясните, пожалуйста, как нужно правильно анализировать каждую ступень при исправлении эгоистических свойств? Мы не в состоянии выполнять исправления, прежде чем выйдем в Высший мир, обретем экран. Только начиная с махсома и далее можно говорить об исправлении мидот - сфирот, как перечисляется в "сфират а-Омер": "Сегодня я исправляю сфиру хесед в хесед". Но прежде, вы должны достичь осознания неисправности, осознания зла, т.е. постичь свойства Фараона, а затем выйти из-под его власти над вами, перейти махсом, и постепенно эти вынесенные из Египта келим, свойства, исправлять. Иначе все ваши попытки – не более чем самообман, такой же как у простолюдинов, которые механически читают о том, что исправляют якобы то, что ранее повредили в сфирот, даже не понимая самих этих слов, а не то чтобы осознавая эти действия! Поэтому, вместо того чтобы воевать против своих эгоистических свойств, которые вы еще к тому же и не оцениваете как эгоистические, а тем более, как вредные для себя, Каббала предлагает изучать ее - это вызовет на вас окружающий свет, который и покажет вам ваши свойства относительно света (осознание зла), и даст силы стремиться к Творцу. Иного пути исправить себя нет! Только при изучении Каббалы Высший свет дает такой эффект. Поэтому-то и надо изучать Каббалу, а не то, что бы это была какая-то прихоть каббалистов. И только не понимающие Цели мира (его исправление), могут возражать. И если не возражают открыто, то говорят, что в основном надо изучать "пшат" (Гмару), а не пнимиют а-Тора - Каббалу, чем и вызывают все бедствия в мире (см. "Предисловие к книге "Зоар", окончание). Заповеди и намерения. Почему вы заставляете своих учеников выполнять религиозные предписания, хотя чем больше человек изучает Каббалу, тем меньше его вообще тянет к выполнению? 1. Изучающий Каббалу слабеет в выполнении заповедей и обычаев. Многие, на протяжении веков, отмечали этот эффект. Верующие знают об этом и потому боятся Каббалы. Можно конечно отрицать это перед миром, но мы-то знаем, что это именно так! Почему? Где в природе заложено это? Почему именно так это должно происходить? 2. Воспитание верующего человека (даже если он был неверующим и стал им), делает его абсолютно уверенным в том, что, выполняя свои действия, он совершает все, что требуется от него, а остальное – дело Всевышнего послать ему вознаграждение. Можно, конечно, еще больше выполнять, но и то, что выполняет – достаточно, и есть у него оправдание даже своей некоторой пассивности. Таково воспитание, и оно совершенно оправдано для масс, которые еще не развились до уровня, чтобы начинать духовный подъем. 3. Дарование Торы народу свыше, через каббалистов, предназначалось для того, чтобы в меру своей внутренней возможности каждый прильнул к идее возвышения, духовного развития, сближения с Творцом, раскрытия Творца каждому. Поскольку все мироздание устроено по принципу пирамиды (чем ниже, тем грубее), то ясно, что и под махсомом, в нашем мире, строение и соотношение келим, душ, должно быть таким же, как в Высшем мире, т.е. в каждом из людей внутренняя часть (Творец, Каббала, стремление к Высшему) должна превалировать над внешней (земные желания, земное выполнение заповедей, исполнение местных, общинных обычаев и пр.). Строение этой пирамиды начинается с ее вершины – там находятся изучающие Тору: внутреннюю – Каббалу, и внешнюю – Гмару (в виде простого изучения, потому что вообще-то в Гмаре есть и большой скрытый смысл). Если среди этих занимающихся Торой каббалисты, изучающие Каббалу, стремящиеся к Творцу будут превалировать над изучающими пшат и просто выполняющими заповеди без намерения (потому что только Каббала обучает намерению "ли Шма"), то, поскольку они являют собой наивысшую ступень в пирамиде этого мира, определят этим соотношение всех остальных ступеней и среди всего Израиля. Простой народ, не изучающие Тору, прильнет к Цели творения, к ожиданию раскрытия Творца им в этом мире, и также среди других народов поневоле установится такой же порядок, продиктованный соотношением изучающих Каббалу и изучающих пшат Гмары - и мир успокоится и начнет постоянно возвышаться. 4. Исправление мира достигается не уничтожением внешнего внутренним, а исправлением внешнего внутренним, где внутреннее – Г"Э, а внешнее – АХА"П на всех ступенях лестницы (или пирамиды) мироздания. Для правильного соотношения внутреннего и внешнего необходимо, чтобы на каждой ступени было и то и другое. Поэтому каждому в Израиле нужно выполнять механические заповеди, но каждому в Израиле надо следить, чтобы это не было самоцелью (выполнение и только), чтобы выполнению предшествовало намерение: я выполняю потому, что этим я сближаюсь с Творцом, – т.е. чтобы выполнение как учеба, как вся жизнь являлось средством раскрытия Творца. Только в таком случае выполнение оправдано и необходимо! В непонимании этого стремления каббалистов перевесить внешнюю часть (выполнение) внутренней (намерением) и кроется весь страх перед каббалистами у религиозных масс, обвинение каббалистов в том, что они пренебрегают выполнением заповедей, недостаточно учат Гмару (Вавилонский Талмуд) и т.п. Вывод: мы обязаны изучать и выполнение заповедей и намерение. Выполнение - по Шульхан Арух. Намерение - по Каббале. Исполнением называется выполнение с намерением, как сказано в Торе: "Заповедь без намерения, как тело без души". Все проклятия Торы, все предостережения пророков, все несчастья - только следствие отсутствия намерения "ради Творца" в любой деятельности человека, в особенности при выполнении механических заповедей. Каббала без заповедей? – Хохмат Эмет! Каббала без заповедей - "душа" без "тела", как писал Бааль Сулам. А "душа без тела" - это "шедим и рухот", нечистые, неисправленные духовные силы. О том, что "заповедь без намерения, как тело без души", сказано в Талмуде (Гмаре), а не Бааль Суламом. Но что понимают не изучающие Каббалу под такими категориями как "душа", "тело", "шедим и рухот", в душе без тела или даже в теле? Каббала даже без ничего остается "Хохмат Эмет" - истинной наукой. Кроме того, вы вновь искажаете истину: необходимы и внутренняя и внешняя части мира. Только Творец, свет, Каббала (еш ми еш) на всех ступенях высших миров находятся внутри сосудов, желаний, творений, парцуфим, миров (еш ми аин). Так должно быть и в нашем мире, причем самая верхняя ступень нашего мира, самая близкая в духовному - это изучающие Тору. Они соотношением своего внутреннего и внешнего определяют, каким будет соотношение этих частей во всех низших ступенях: в массе народа Израиля и в народах мира. Если изучение Каббалы, науки о Творце и слиянии с Ним – основное, а изучение и выполнение механических заповедей – второстепенное, то таким же будет и соотношение ниже – в народе Израиля и, главное, в народах мира: их внутренняя часть, праведники (вкрапленные в них при швират а-келим де-Г"Э), будут выше, сильнее, чем их внешняя часть, разрушители (не принявшие в себя Г"Э при разбиении, "лев а-эвен"). Если мы достигнем такого соотношения, то поскольку многие будут изучать Каббалу (не говорится о ее освоении, о знании, а только о стремлении, изучении), мы вызовем на себя большой окружающий свет "Маор шель Тора, амахзир ле мутав" (Свет Торы, возвращающий к Творцу), который называется также "Машиах", потому что "мошех" - вытаскивает все человечество, все Г"Э, выше махсома, в Высший мир - это и называется всеобщим освобождением, "Геула". Из сказанного ясно, что необходимы две части: Творец и творение, внутренняя и внешняя. И обязаны мы исправить не саму внешнюю часть, а ее соотношение с внутренней, а это исправляется только одним: изучением Каббалы и только в необходимой мере изучением внешней Торы. Но обязаны быть эти две части Торы. Все мироздание исправляется не просто изучением Торы, а именно и только соотношением ее частей – внутренней и внешней в каждом из народа Израиля. В своем "Предисловие к ТЭС" (пп. 19-24) Бааль Сулам ясно говорит о том, что необходимо изучать пшат, но не ради самого изучения, как учат Гмару, теоретически, ради учебы. Изучение внешней части Торы необходимо, но только для знания исполнения механических заповедей, а все остальное время обязан каждый уделить Каббале - тогда будет правильным соотношение внутреннего и внешнего во всех уровнях нашего мира, и вызовем этим "Избавление". Только театральность? Много раз был в синагогах, но в большинстве своём не видел столь глубоких, можно сказать глобальных задач, которые рассматривает Каббала. 1. Неужели в религиозных обрядах существует только театральность? Не театральность, а внешность, выполнение внешних обрядов, когда никоим образом не вникают в суть обрядов. Кто выполняет больше физически, не задумываясь, тот больший праведник – и это называется "вера ниже разума". Этим исполняющий возвышает внешнюю часть мира, Зло, и унижает внутреннюю часть мира, Добро, вызывая этим во всем мире войны, разбой и все плохое, а на свой народ он вызывает этим ненависть народов мира, вплоть до катастроф. Гвура и малхут - намерение и действие. Сфира гвура обозначает "суд" или усиление желания? Когда говорится, что З"А получает пять гвурот от Има, это значит, что он получает категорию "суда", или это вызывает в нем усиление желаний, позволяющих ему создать настоящие сосуды? Вы совершенно правы: бина называется "высшая гвура", а малхут – "низшая", потому что именно благодаря желанию сфиры хохма не только получать свет от кетер, но и стать подобной ему (потому что свет ощущается не только наслаждением, но дает ощутить свойство самой кетер - отдавать), то сфира хохма желает не только получать, но и отдавать - и поэтому рождается из нее новое желание – отдавать – бина. Называется гвура от слова "итгабрут" преодоление, усилие. Ведь желание создано Творцом, оно "есть из ничего", его нельзя ни увеличить, ни уменьшить, а только использовать в разных мерах из того, что создано. Намерение же работать (получать) с желанием так, чтобы быть подобным кетер, Творцу, отдающему, творение создает само, поэтому и называется это усилием, преодолением, ведь происходит против своего исходного желания. В намерении же может быть постоянное изменение, увеличение. В нем у творения есть полная свобода, как поступать. Поэтому намерение "ради Творца" всегда похвально увеличивать – в этом и есть ступень, величина творения, потому что само желание не идет в расчет, ведь создано Творцом и не зависит от нас. Поэтому в исполнении заповеди столь важно намерение, а не само действие, которое автоматическое, животное. А вот намерение - это и есть то, что делает из неживого человека. Поэтому заповедь без намерения мертва. Поэтому мера намерения и есть величина парцуфа и его духовная высота. Поэтому в каждом из нас есть бесконечное желание, но вследствие ограничения Ц"А, только в меру намерения, экрана, раскрывается, ощущается желание, всплывает изнутри нас (я имею в виду идущих по духовным ступеням). Для чего нужны благословения? – Не для Творца! Вдруг пришёл к выводу, что система многочисленных брахот (благословений) на хлеб, на благовония, на вино и так далее на то, что окружает нас каждую минуту, – это же придумка каббалистов для формирования намерения, чтобы все время держать связь с Творцом. Это как если бы я расклеил записки "Эйн од миЛевадо" во всем доме. Вот вы уже начинаете понимать, как каббалисты создали Тору для людей и почему! Каббалист - это сочетание выполнения и намерения. Вот уже на протяжении пяти месяцев я накладываю тфилин. Какое-то время я просто наслаждался от этого механического действия. Затем, перед тем как начать молитву, я настраивался и говорил себе, что делаю это, потому что так хочет Хозяин. Но Каббала говорит, что это далеко не правильная кавана. Как вы считаете, стоит ли продолжать это делать? Как я уже не раз объяснял, мы обязаны выполнять все механические заповеди, которые в силах: в наше время и при наших обстоятельствах. Не зря я в своей 17-ой книге привожу краткий список и описание выполнения необходимых заповедей. Но при этом, как и при чтении молитвы из Молитвенника, человек обязан понимать, что этим он не выражает своего отношения к Творцу - только его намерение слиться с Творцом, "ради Творца", т.е. обрести келим де-ашпаа (экран, веру (эмуна) – ор хасадим), даст ему возможность раскрыть Творца в полной мере (что означает "слиться с Ним", получить ор хохма в ор хасадим, достичь полной веры – эмуна шлема). А это возможно только под воздействием окружающего света, ор макиф, как объясняется в "Предисловии к ТЭС" п. 155. Поэтому-то и надо изучать именно Каббалу - ведь ор макиф невозможно вызвать на себя никаким иным способом. Вот изучение Каббалы и добавьте к необходимым заповедям, которые выполняйте как надо, быстро - и все! Только в изучении Каббалы, в совершенствовании намерения "ради Творца" и необходимо постоянное увеличение, а про механическое выполнение заповедей сказано: "бэаль тосиф ве-бэаль тигра" - "не добавлять и не уменьшать". Успехов вам на этом истинном пути. Молитвенник – внутри человека. Есть ли разница в молитвеннике для заочника, который накладывает тфилин, между Техилат а-Шем и между каббалистическим Сидуром? Мы советуем обычный молитвенник "Тфилат коль пэ" (нусах сфарад) - по нему молились все у Рабаша и по нему мы даем указания страниц. Различие в молитвенниках совершенно не имеет значения, потому что все они составлены уже 2000 лет назад. Просто есть небольшие дополнения. К Каббале это отношения не имеет, потому что каббалист своими намерениями вызывает подъем МА"Н к Творцу, а это и есть настоящая молитва. Молитва - это ор хозер, поднимающийся от экрана к Творцу. Что вы советуете читать перед тфилой для более целенаправленного или, может быть, более правильного выполнения? Прочесть 1-ю статью из книги "Шамати", молитву "Ноам элимелех". 10 заповедей Торы по Каббале. Очень нужны 10 заповедей Торы. Почему-то нигде не приводится текст – везде только упоминание и всё... Шмот, глава 20: /1/ И говорил Всесильный все слова эти, сказав: /2/ "Я – Б-г, Всесильный твой, который вывел тебя из страны египетской, из дома рабства. /3/ Да не будет у тебя иных богов, кроме меня. /4/ Не делай себе изваяния и всякого изображения того, что на небе, наверху, и того, что на земле, внизу, и того, что в воде, ниже земли. /5/ Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я – Б-г, Всесильный твой, Б-гревнитель, карающий за вину отцов детей до третьего и до четвертого поколения, тех, кто ненавидит меня, /6/ и творящий милость на тысячи поколений любящим меня и соблюдающим заповеди мои. /7/ Не произноси имени Б-га, Всесильного твоего, попусту, ибо не простит Б-г того, кто произносит имя Его попусту. /8/ Помни день субботний, чтобы освятить его. /9/ Шесть дней работай и делай всю работу свою, /10/ а день седьмой, субботу, - Б-гу, Всесильному твоему: не совершай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который во вратах твоих. /11/ Ибо шесть дней творил Б-г небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой; поэтому благословил Б-г день субботний и освятил его. /12/ Чти отца своего и мать свою, дабы продлились дни твои на земле, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе. /13/ Не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не отзывайся о ближнем своем ложным свидетельством. /14/ Не желай дома ближнего своего; не желай жены ближнего своего, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его и ничего, что у ближнего твоего. В каббалистической трактовке, т.е. во взаимодействии света и души, смотрите мою 8-ю книгу, в конце: статьи "Пкудин Орайта" и "13 тикуней дикна". Тфилины РААВАД и "Шимуш Раба"- еще не постиг. Прочитал в "Решимот" у Любавического ребе, что тфилин "Шимуш Раба" соответствует мохин де-Арих Анпин, а тфилин РААВАД - мохин деАтик Йомин, и это почти одно и то же, так что тфилин РААВАД ребе не надевал. Но на самом-то деле не одно и то же! Это две бхины Кетер высшая и низшая! Можете ли вы прояснить этот вопрос? Я, как и мой Рав, накладываю два тфилина: Раши и Рабейну Там. У Ари, вернее, у Марху, эти места не совсем выяснены. Я сам этих ступеней еще не достиг и не могу лично сказать о них, по закону: "Того, что еще не постигаешь, нельзя назвать по имени". По имени - т.е. истинно понять, о чем речь, что это такое в полном объеме. Постараюсь, все-таки, посмотреть в других источниках. 620 заповедей - ступени лестницы. 1. Почему мы разделяем 620 заповедей на 613 и 7 равинских и почему говорим, что 613 и 620 это одно и то же? 2. Исправление души 620-ю заповедями начинается после приобретения масаха или до? 3. После исправления 620-и желаний приобретается масах или наступает Гмар Тикун? Душа человека, его духовный сосуд, состоит из 10-ти сфирот, разделенных на две части. 1) 3 сфирот – кетер-хохма-бина – называются Гальгальта, 3 сфирот – хесед-гвура-тиферет – называются Эйнаим. Обе эти группы, все 6 сфирот, вместе называются Гальгальта ве-Эйнаим (Г"Э). 2) Сфирот: нецах называется Озен (А), ход - называется Хотэм (Ха), есод и малхут называется Пэ (П). Вместе они называются АХА"П. Итого: душа, духовное тело, состоит из 10-ти сфирот, делящихся на Г"Э и АХА"П. 1) Г"Э - это верхняя часть парцуфа, состоящая из 248-ми желаний, которые имеют экран и могут получать Высший свет. Это т.н. исполнительные духовные действия, исполнительные заповеди, "Мицвот Асэ". 2) АХА"П - это нижняя часть парцуфа, состоящая из 365-ти желаний, на которые до Полного исправления не может быть экрана, и поэтому этими желаниями пользоваться ради отдачи нельзя. Их необходимо только оградить от использования. Это так называемые ограничительные духовные действия, запретительные заповеди, "Мицвот Ло Таасэ". Есть еще семь заповедей, дополнительных, так называемых "Мицвот дерабанан". Они дополняют до 620 первые 613. Многие путают 7 этих заповедей с 7-ю "Заповедями Сыновей Ноаха": 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. не поклоняйся иному Б-гу, кроме единого Творца; не проклинай Б-га; храни семейную связь и рамки; не убивай; не кради; сочувствуй всем, в т.ч. и животным; установи справедливый суд. Эти законы обязан выполнять каждый на Земле, а евреи - еще и свои законы по Шульхан Арух (Кодексу еврейских законов), каббалисты - еще и духовные. Получая экран, человек начинает выполнять духовные действия, т.е. работать со своими желаниями с намерением "ради Творца". Человеку необходимо исправить экраном, правильным намерением, все свои 620 желаний. Исправляя каждое, он поднимается по ним, как по ступеням лестницы постижения Высшего, потому что в каждое исправленное желание получает Высший свет, ощущение Творца, все более сливается с Творцом. Заповеди для народов мира. Где можно прочитать о 7-ми дополнительных заповедях? Мне никогда не попадалась эта тема. Выше всех свойств творения находится кетер – свойство Творца, полная отдача. Душа состоит из 288-ми желаний отдавать и 365-ти желаний получать. Итого: 613. Если дополнительно к ним исправляются еще 7 желаний, то достигается уровень кетер. Гематрия кетер – тара"х, 620. Эти дополнительные исправления называются "мицвот де-рабанан". На языке нашего мира они выглядят как исполнение законов: Праздник Пурим, праздник Ханука, зажигание субботних и праздничных свечей, омовение рук перед вкушением хлеба, Эрув тавшилин (заготовка еды на Субботу с четверга, если в пятницу праздник), Эрув хацерот (объединение жителей двора, позволяющее переносить в Субботу вещи внутри двора), благословения перед едой, перед исполнением заповедей. Кроме того, есть заповеди, называемые "Заветы Ноаха", говорящие об общем исправление эгоизма. "Заповеди сыновьям Ноаха" (от Творца): 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. не убивать; не воровать; не прелюбодействовать; не давать ложную клятву именем Творца; не поклоняться идолам; не есть мясо еще живого существа; учредить суды для выполнения этих законов. Расскажите о тех же заповедях, только в свете работы с экраном, т.е. уже на языке Каббалы? Именно эти указанные желания, обнаруженные в себе человеком и исправленные на противоположные экраном, и являются святыми свойствами уровня "Бней Ноах". Это – минимум для нахождения в духовном. Речь естественно идет не о физических действиях, а об исправлении желаний, намерений. А далее идет исправление желаний на "отдавать ради отдачи" и на "получать ради отдачи". Мысли про Шаббат. Шаббат - совершенство. У меня очень общее представление о Шаббате и о том, как он проводится на материальном уровне. Как я понимаю, на духовном уровне это – время когда мы получаем наибольший свет и как бы подзаряжаемся после недели работы? Почему бы мне не проводить свой собственный Шаббат, когда я чувствую, что мне это надо? Например, в четверг, и не сутки, а несколько часов. Просто, я с ужасом думаю, что могу потратить выходные на ничегонеделанье, в то время как могу посвятить 12-14 субботних часов какой-то работе на Творца. Наверное, Ему приятнее видеть, что я работаю на Него, чем просто в чем-то уподобляюсь. Но с другой стороны все делают это по субботам. В нашем мире мы находимся в физическом теле и в духовном теле. На наше духовное состояние влияет только наличие экрана, выполнение законов духовного мира, законов отдачи, как мы и учим из Каббалы. На наше состояние в физическом мире влияет только выполнение законов физического мира. А что же дает выполнение физического отображения духовных законов? Духовно - ничего! И физически тоже! (Если не принимать во внимание психологическую устойчивость, ощущаемую человеком, существующим в определенных строгих рамках общества и практикующим любую религию или систему мировоззрения). ...Инородец, даже стремящийся к Творцу, изучающий Каббалу, как достичь Творца, не должен их физически выполнять. Как пишет Бааль Сулам в статье "Последнее поколение", в Конце исправления все люди постепенно придут к уподоблению Творцу и слиянию с Ним, но могут оставаться каждый в своих традициях, религиях, потому что внешние религии (не создающие в человеке экран) созданы человеком и существуют только для придания психологического комфорта в момент предварительного, докаббалистического развития. Но тогда возникает вопрос, почему вы исполняете заповеди, если это ничего духовно не даёт? Или это не имеет отношения к вашему занятию Каббалой? Тогда зачем все это делают? Понять связь души и тела, нашего мира и духовного вы все равно не сможете до входа в Высший мир, сколько не старайтесь. Вы только станете философом, т.е. будете оперировать неощущаемыми категориями, а потому совершенно безосновательно делать выводы, которые сами же затем будете разрушать и т.д. Совет: выполняйте то, что я вам советую, пройдите выше и, как сказано в стихе Бааль Сулама, "А что раскроется вам, вы увидите и никто другой". Нельзя отменять воспитание... Удивительно. Сразу же нашла ответы в Шамати. Спасибо, пойду дальше. Ну, вот и все, пока... Каббала и... борода. Каббала – душа. Вы как-то писали, что хасидские обычаи имеют свои корни в Высшем мире. У хасидов, в частности, не принято вообще стричь или равнять бороду, хотя закон этого не запрещает. Должен ли человек, изучающий Каббалу, придерживаться этого? В истории Каббалы есть каббалисты, причем такие великие, как Рамбам, Рамхаль и пр., которые стригли (укорачивали) бороду и не отпускали пейсов (стригли волосы на висках), хотя это противоречит парцуфу З"А мира Ацилут, являющемуся образцом и как бы прообразом нашего лика. Хасиды, исходя из этого, не стригут ни бороду, ни пейсы. Так поступали и Бааль Сулам, и мой Рав. Я всегда стриг, в том числе и при Раве. Многие его ученики поступают так же. Поскольку это не более чем обычай, который большинство верующих не соблюдает. Я не требую этого ни в коем случае от своих учеников. Тем более что они все работают на светских работах, общаются с внешним миром, а не находятся в замкнутой верующей общине. Каббалисты всегда подчеркивали необходимость занятия внутренней Торой, необходимость внутреннего исправления, т.е. в себе производить исправления, называемые "13 исправлений бороды", и прочие – все 613+7 исправлений на все 620 частей души. Если человек занимается внутренним исправлением, его внимание отвлекается от внешнего. И наоборот, чем больше занимается только внешним выполнением, тем внутреннее страдает. Какое действие вызывает слияние с Ним? Как понимать заповедь помощи другим? Ведь если человеку в данный момент необходимо страдать, то нельзя его от этого освобождать, это лучшее для него состояние. А сострадание ему равносильно осуждению Творца, неоправдыванию Его действий. Считать что ВСЕ свыше - первая заповедь, по принципу "Нет никого, кроме Него". Но кроме того, что Творец создает все в нас и вокруг нас, Он желает от нас действий исправления. Т.е. не упуская, что все исходит от Него, мы обязаны Им же как бы "исправлять" Его действия, не расставаясь с мыслью, что и это указание от Него. В таком случае мы полностью действуем вне связи с нашими желаниями, руководствуясь только Его существованием, управлением, желанием. Это и есть действие, вызывающее слияние с Ним - Цель творения. Что исправляет человека? – Высший свет. Что именно исправляется в человеке исполнением мицвот, а что исправляется Каббалой? Сказано: "Свет возвращает к Источнику" (а-Маор махзир ле мутав). Иной силы, создающей, управляющей, исправляющей, наполняющей души, нет! Вызвать этот свет на себя, чтобы исправиться, можно только изучением Торы. Поэтому "изучение важнее всего" (лимуд Тора кенегед кула). Но из всех книг Торы, книги, написанные языком Каббалы, привлекают самый большой свет свыше, потому что заставляют человека во время учебы думать не о посторонних темах, а непосредственно о самом исправлении, т.е. направляют его на молитву. Никакие действия, тем более физические, ничего в человеке изменить не могут. Кто считает, что человек может что-то исправить, вообще не понимает принципа творения - Творец все делает, а человек только просит Его об этом. Шульхан Арух к применению. Во "Введении в Каббалу" (урок 45) я услышал, что вы проводили занятия по "Кицур шульхан арух" (краткий свод галахических законов). Не сохранилась ли их запись? Нельзя ли это выставить на сайт? Поскольку эти занятия не касаются чего-то нового, то мы их не записываем. Они сводятся к чтению и разбору того, что нам непосредственно необходимо знать из прочитанного в жизни. Изучается минимум, который необходим, не более. Остальное время уделяется науке "Каббала", так советует Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС". Обманутый в своих надеждах – да обретет покой! Каббала – это метод постижения духовного мира при помощи действий с экраном. И никакие материальные действия в этом мире не влияют на духовный мир и на духовное возвышение человека. В противоположность вышесказанному существует такая прямая материальная зависимость как хупа, обрезание, гиюр – не совершил обрядовое действие, сразу ограничил своё духовное постижение. Как это сопоставить? Вам трудно сопоставить духовный и этот миры, потому что вы не видите, в чем они могут быть одеты друг на друга и этим быть как один, внешней на внутренний, и когда они разделены, изолированы махсомом, один под другим. Вкратце: это все только относительно человека. Каббалист ощущает все это как одно целое и выполняет, в том числе и механические действия, если надо, в полном сочетании с духовным намерением; для него все мироздание - одна воля, мысль Творца. Кроме того, выполнение в нашем мире организует человека, напоминает о более глубоком смысле, если есть в человеке точка в сердце. С другой стороны сказано, что позволили выполнять и вообще заниматься Торой только с тем, чтобы от "ло лишма" прийти к "лишма" и пр. А пока продолжайте (все равно вам никуда не деться, решимот внутри вас все равно доведут куда надо) и затем поймете. Человеку можно сказать ровно столько, насколько это его не останавливает, а помогает в пути к Цели. А вы еще маленький... Болезни роста пройдут, и станете большим-большим. Держитесь за руку. 9-ое Ава – пост, а затем – Машиах. Что делать и не делать в дни "Бейн а-мецарим" и в пост 9-го Ава? Что бы вы посоветовали учить 9-го Ава и о чём молиться? "Бейн а-мецарим" - в окружении бед: три недели между постами 17го Тамуза и 9-го Ава. Не устраивают свадеб, помолвка разрешена, но без трапезы; не произносят благословение на новые плоды или одежду, не стригутся, не бреются (можно стричь ногти перед Субботой). Девять дней - с Рош ходеш Ав до поста Тишъа беАв - отменяются все веселья, нельзя покупать или шить новую одежду, не стирают, не гладят, не отдают в прачечную (можно стирать вещи маленьких детей, в Субботу можно надевать свежее белье и платье), не моют все тело (кроме больных, которые страдают от обильного пота, можно мыться в холодной воде), разрешается мыть лицо, руки, ноги в холодной воде; не едят мяса, не пьют вина (кроме больных и на трапезе обрезания и выкупа первенца). На исходе Субботы перед 9-го Ава - авдала на вино, но дают выпить ребенку. Шаббат Хазон - Суббота перед постом 9-го Ава. Разрешается носить субботнюю одежду, есть мясо, пить вино. Канун поста 9-го Ава (эрев Тишъа беАв – 8-го Ава до захода солнца): трапеза "сеуда мафсекет" из одного блюда вареной пищи, сырых овощей, творога; сидя на земле, едят яйцо, посыпанное пеплом. Не садятся трое есть вместе; заканчивают до захода солнца. Начинается пост - снимают кожаную обувь. Если 9-ое Ава выпадает на воскресенье, то в Субботу прекращают есть и пить до захода солнца и снимают обувь. Пост 9-го Ава. Пост 9-го Ава - Цом Тишъа беАв - вернулись мераглим, разрушены Первый и Второй Храмы. Придет избавление. Если приходится на Субботу, то пост переносится на воскресенье. Постятся от захода солнца и до появления звезд назавтра. Соблюдают все пять законов поста, как в Йом Киппур. Нельзя: есть, пить, полоскать рот, чистить зубы, умываться (со сна и после туалета омывают кончики пальцев), пользоваться мылом, мазями, маслами, парфюмерией, носить кожаную обувь. Запрещены супружеские отношения, не сидят на стульях или скамейках (только на чем-либо низком), спят на менее удобном ложе, желательно не работать, не приветствуют друг друга, отвечают в полслова; не учат Тору, читают Эйха, кинот, уменьшают освещение дома, снимают с арон а-кодеш занавес, утром молятся без талита и тфилин, не говорят таханун, в минху надевают талит, накладывают тфилин. До полудня 10-го Ава соблюдают часть законов траура: не моются, не стирают и не стригутся, не едят мяса и не пьют вина. Если 9-го Ава – четверг, то в пятницу разрешается мыться в честь Субботы до полудня. Если 9-го Ава – в Субботу, и пост перенесен на воскресенье, то утром в понедельник уже можно есть мясо и пить вино. Если 9-го Ава – воскресенье (или Суббота, и пост перенесен на воскресенье), то авдалу на исходе Субботы не говорят, а на исходе 9го Ава (в ночь на понедельник) совершают авдалу на вино, но не благословляют на огонь и благовония. Читайте о разбиении мира Некудим, или о грехопадении Адама, или о разрушении Храма, или о своем состоянии, как следствии этого. Но как только прекращается пост, немедленно переходите к чтению об исправлении разбитых келим мира или разбитых душ: читайте об исправлении, о будущем совершенном состоянии, о Машиахе - силе нашего продвижения. Мы должны жить Высшим, светлым, а не заниматься самоедством. Легкого поста, скорого исправления до соединения в одну душу! Лекарство от поста – формальное выполнение. Я видел в продаже лекарство от поста. Как это возможно принимать, ведь это полностью отменяет страдание от голода? Это обращает пост в формальность! Как это объясняет Каббала? А никак! Потому что Каббала никак не относится к обычаям этого мира. Они необходимы, чтобы группа людей держалась как народ, не более. Поэтому и отношение к посту - формальное. Но я думаю, такое средство употребляют только по особым случаям... Посты от непонимания. Каббала не занимается рассмотрением материального выполнения мицвот, но если я очень хочу как-то поднять себя, изменить, подтолкнуть себя, духовно подняться, можно для этого использовать систему постов, или это бессмысленно и бесполезно? Естественно, плюс к посту заниматься Каббалой, слушать уроки и т.д. Никакой пост не поможет вам стать лучше, светлее, а только наведет вас на мысли о вашем "просветлении", поднимет вашу гордыню, станете еще требовать от Творца вознаграждения и пр. Так что лучше по-земному: хорошо подзакусите - и вперед! Хорошо питайтесь, делайте физзарядку и занимайтесь Каббалой. Молитва – песнь сердца. Где я могу найти молитву "Ана бе коах" и Каббалистический Сидур? Молитва "Ана бе коах" - в начале Сидура. Я советую Псалмы, и на том языке, на котором вы понимаете, в дополнение к отрывкам из писем Бааль Сулама и отрывкам из статей "Шамати". Предпочтение духовного этому миру. Если мы не едим, не пьем – нам плохо без этого, т.е. можно ли предположить, что так должно не хватать Творца, как самого насущного? Но в то же самое время нас вовсе не волнует, что Творец скрыт, и нет у нас чувства необходимости в Нём, так как нет пока решимо на ощущение Творца? Действительно, вы правы: вся наша работа - предпочесть этот мир, ощущение в эгоизме, Высшему миру, ощущению Творца. Белые одежды – нет необходимости. Я прочитал, что, согласно Ари, следует в субботу одевать как минимум 4 белых одежды. Какие четыре вида одежды должны быть белыми? Ари говорит о духовных исправлениях, а не о внешних одеяниях. О нашем мире Ари не говорил ничего! Ты можешь обойтись обычной одеждой. Если же желаешь знать об этом - читай у Ари в "Шаар а-Каванот".
