Лекция № 2 от 25.09.2008г. Упанишады.
advertisement
Лекция № 2 от 25.09.2008г. Упанишады. (02Zubov25.09.08.mp3) Упанишады. Достижение Атмана. Понятие "саджна" и "виджна". Спаси Господи. И вот даже появилась долгожданная кафедра. Все на месте. Ну.... Лекция между прочим началась. Лекция началась и я уже на кафедре. Поэтому я не понимаю ваших разговоров. Закройте пожалуйста дверь. Итак, дорогие друзья, на прошлой лекции мы начали разговор об УПАНИШАДАХ. И мы с вами рассмотрели важнейшую категорию – категорию АТМАНА. И поняли, мы пытались увидеть, что АТМАН это есть единство. Не просто сосредоточие, но единство всех энергий и сил в человеке, их целостность. Их целостность, их неразделенность во вне. И в этом АТМАН тождественен БРАХМАНУ. Почему? Да потому, что, как показывают упанишадические тексты... (Русь Святая храни веру православную? Видите как здесь?) Потому, что, как говорят упанишадические тексты: «Творение мира происходит в результате появления желания у БРАХМАНА.» Желания, которое, естественно символически, уподобляется желанию оплодотворения, желанию половому. Но на самом деле – это конечно же только образ. Если бы, какому-то древнему учителю бы упанишадическому был задан вопрос: «Скажи, говорит, гуру, ты действительно думаешь, что БРАХМАН может желать?» Гуру бы улыбнулся, наверное, и сказал: «Тебе так полезнее думать». А почему так полезней думать? Да потому, что вот как раз рассредоточение человеческих сил и энергий в противоположностях цельности их собранности происходит, конечно же, от желаний. Все мы желаем того или иного, хорошего или плохого. И эти желания в общем-то, в любом случае, мешают нашей цельности. Мешают нашему единству. И поэтому творение вот поэтому в аскетических целях, совершенно не в целях сказать: «как было на самом деле». Не дай Бог. Как было на самом деле действительно никто не знает. Но в целях аскетических, т.е. в целях достижения БРАХМАНА человеком, в этих целях говорится о том ,что творение мира произошло благодаря... из-за желания. В начале на Него нашло желание. Вы помните, что эти слова еще присутствуют в Ригведе, в гимне о творении мира 10-й мандалы Ригведы. И вот эти же мысли продолжаются в УПАНИШАДАХ, собственно говоря, одна из древнейших, Брихадараньяка упанишада практически начинается с разговора о творении, благодаря желанию. Вот во второй.... Во второй брахмане первой главы Брихадараньяка упанишады говорится: Вначале здесь не было ничего. Все было окутано смертью или голодом». Ибо голод это смерть. Он пожелал: «Пусть Я стану воплощенным, и сотворил разум. Он двинулся, славословя, и от Его славословия родилась вода. Т.о. началось с того, что Он пожелал. 5:54 Дальше...будем..., дальше продолжается... Он пожелал: Пусть второе тело родится от меня. И произвел, таким образом, речь. Он подумал и произошло следующее. 1 И т.д. и т.д. Т.е. мир возникает благодаря желанию. Это общее Индуистское и, в том числе Упанишадическое, утверждение. Соответственно противоположное, противоположное – это отказ от желаний. Отказ от желаний. Отказ от всего, ради того, чтобы обрести АТМАН. В той же Брихадараньяке – упанишады, упанишаде, об этом говорится следующее: Поистине, древние [мудрецы] не желали потомства. "Что делать с детьми нам, у которых этот Атман и этот мир", – [говорили они]. И поднявшись над стремлением к сыновьям, над стремлением к богатству, над стремлением к миру, они вели жизнь нищенствующих монахов. Ибо стремление к сыновьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству есть стремление к миру, (т.е. к обладанию миром), – ведь оба они – лишь стремления. Он, этот Атман, [определяется так:] "Не [это], не [это]". Т.е. АТМАН по ту сторону желания. По ту сторону всего того, что человек хочет обрести. Соответственно, должно происходить то, что называется в Индийской мысли «умирание мира, умирание мира вокруг БРАХМАНА». Или БРАХМАН или МИР. И то и то в Индийской философии, в Индийской религии существовать не может. И в связи с этим только абсолютно освободившийся от привязанностей, и соединивший в себе все энергии человек, он достигает того единственного, что собственно говоря, в чем есть цель, это тождество абсолютного соответствия и единства его АТМАНА и БРАХМАНА. Он достигает состояния в котором АТМАН и БРАХМАН одно целое. Это очень важная интуиция. Очень важное духовное, такое прозрение, которое вообще характерно для мистиков многих традиций. По всей видимости на каком-то уровне духовного видения возникает это ощущение единства. Вот как, собственно говоря, уже другой мистик, уже не Индийский, а Греческий, я имею ввиду Платин, писал о своем мистическом переживании: «Когда они (т.е. Бог и человек) встречаются, они образуют единицу, и становятся двоицей только тогда, когда они разлучаются. Можно ли сказать, что Он объект, отличный от нас самих, если мы в момент созерцания не видим Его отделенным от нас, но только единым с нами?» Свое, вот это переживание, он называл ?ОПЛОЗИС? – упрощение. В ответ на это, и как бы имея ввиду это... Исходя из этого, кстати говоря, это одна из причин, почему Дионисия Ареопагита многие ученые считают псевдодионисием, он жил после Плотина, т.е. после второго века. Дионисий Ареопагит в своем мистическом богословии говорит, что Он, т.е. Бог, не Единый и не Единство. Он по ту сторону этих определений. Т.е. не то, чтобы Он Двойственность, если Он не Единый. Он вообще по ту сторону каких-либо определений. Т.е., когда мы переживаем вот это полное единство, мы должны все равно помнить, что это не есть полное переживание. Что на самом деле истина еще дальше, еще глубже. В тех таинственных глубинах, которые уже научным познанием, философским познанием, даже умозрительным, метафизическим познанием не познаются. И вот УПАНИШАДЫ шли другим путем. Путем не философского познания, а путем реального опыта. Реального опыта. И этот реальный опыт, существовавший очень давно в Индии, он говорил две вещи. Две вещи. 2 Во-первых он утверждал тождественность истинного человека, т.е. человека, сосредоточившего себя. Потому что человек, рассосредоточивший себя на множество целей, желающий. Человек желающий не есть человек. Человек желающий уже есть то, что он желает. Вообще то, что он желает, тем он и является. И вы это знаете на самом деле. В той или иной степени, ну как-то касаясь мира, это те которых сейчас называют фанатами, или фанатиками какого-то там увлечения, ну музыки, машин, других развлечений и удовольствий. Мы знаем, что человек постепенно, буквально перевоплощается в то, что он желает. Он живет одной жизнью с желаемым. Понятно, что он уже перестает быть самим собой. Становится тем, что он желает. Значит первое это то, что истинный человек, истинный человек сосредоточивший себя вот всецело, в себе в себя (??может не в себя, а себя??) соединивший, он подобен божественному. Он подобен БРАХМАНУ. Это – первое. И второе – это то, что вот такое уподобление возможно только через сосредоточение. Отсюда замечательные слова, очень глубокие слова, которые сказаны еще в тексте, предшествующем упанишадам, но к которым много раз обращаются упанишадические мудрецы. Это слова из ШАТАПАТХА БРАХМАНЫ, т.е. брахманы «ста путей», 10.6.3.2. «Золотой пуруша в сердце человека подобен зернышку риса или пшеницы. Но он больше небес, больше эфира, больше этой земли, больше всех вещей. Этот Атман с Брахманом мой Атман. Когда я умираю, я обретаю этот Атман.» Во-первых, слово Пуруша вам, конечно, многим знакомо. Но может первокурсники не все его знают. Это – человек. Пуруша на санскрите – человек. Т.е. золотой пуруша, золотой человек в сердце человека. Значит это уже первые же слова утверждения подобия, утверждения тождественности. Золотой человек, естественно божественное, божественное естество. Вот. Но оно находится в сердце человека. Во-первых, подобие меня – человека и брахмана. Во-вторых в сердце. Почему в сердце? Мы... Опять же, те, кто уже не первый год ходит на лекции по истории религии прекрасно понимают эту метафору. Но я, все же, для всех ее объясню. Не потому в сердце, что действительно в сердце. И не потому, что в сердце такой маленький золотой человечек есть. А потому, что сердце – это сосредоточие человеческой воли. Сердце – это образ воли. Это выбирающее, поистине божественное естество человека. Если человек выбирает, выбирает вот это сосредоточие, единство, не рассеивается во вне. Если его желания,... он не позволяет своим желаниям расходится во вне, тогда в нем пребывает Золотой Пуруша. Т.е. вот это божественное подобие его самого, понимаете? Не человек, кстати. Эту же инверсию очень часто употребляет Иисус Христос, когда Себя называет Сыном Человеческим. Постоянно называет Себя Сыном Человеческим. И только в Евангелии от Иоанна несколько раз именует Себя Сыном Божиим. Так что и в Индийском тексте не говорится о том, что человек – божественное. А говорится о том, что Бог имеет человеческое естество. Т.е. человек и Бог – одно. И употребляется слово понятное, понятное для читателя. Слово – человек. Потому что: Что такое Бог никто не знает. Итак, вот это единство человека и Бога, оно есть результат волевого выбора человека. Оно, с одной стороны – естественно. Но это естество реализуется только благодаря волевому выбору. Поэтому Он в сердце человека. И этот вот Золотой ПУРУША, это божественное человечество, оно меньше всего. Оно меньше зернышка риса или пшеницы. Опять же, вспомните: «Царство Божие подобно, подобно 3 горчичному семени». Но оно больше небес, больше эфира, больше земли, больше всех вещей. Потому, что, хотя сама мысль... хотя сам этот волевой выбор, он незримо мал. Он, понимаете, все внешние объекты видны, они велики, они привлекательны, они ощутимы. А вот это, оно неощутимо. Оно меньше малого. Оно неощутимо. Но если ты верой выбираешь, то оно дает тебе полноту, дает тебе вот этот огромный мир, дает все бытие. Ни какие-то отдельные его объекты, а дает тебе все бытие и больше бытия. Дает тебе вообще все целое, Самого Творца мира и больше Творца – Божественное по ту сторону Творца и творения. И этот АТМАН БРАХМАНА, т.е. вот это вот единство божественное, по ту сторону творения находящееся, это мой АТМАН. Утверждает Шатапатха-брахмана. Когда я умираю, я его обретаю. Когда я умираю, я обретаю эту целостность. Я к ней стремлюсь в жизни. В одной из упанишад, в КАЙВАЛЬЕ – УПАНИШАДЕ, говорится, что «постигай это знание путем ВЕРЫ, ПРЕДАННОСТИ И СОЗЕРЦАНИЯ». Веры, преданности и созерцания. Ни действием, ни потомством, ни богатством. Т.е., что имеется ввиду? Действие – это жертвоприношение, священнодействие. Потомство – это вера в то, что за тебя будут молиться твои потомки. Богатство – что ты это богатство потратишь на какие-то жертвенные акты. Это все не достигает. Лишь отречением достигли некоторые бессмертия. Оно выше небес, сокрытое в тайнике сердца, сияющее. Туда проникают подвижники. Итак бессмертие сокрыто в тайнике сердца. В тайнике сердца, т.е. это, опять же, та же самая мысль: твой свободный волевой выбор. Никакими внешними действиями он недостижим. Также вспомним евангельские слова, да? Когда, что «не может богатый войти в царство Божие (у Марка говорится). Ученики ужаснулись. Кто ж тогда может спастись? И Спаситель говорит: «Дети, не могут надеющиеся на богатство войти в Царство Божие», Т.е. те, кто надеются какими-то внешними (богатством, дарами, жертвами) обрести вот это. Что такое Царство Божие? Пребывание в Боге. Надеются это обрести. Это не так. Но только, действительно, отсечением всего, подвижничеством. Вспомните, опять же, слова Христа этому богатому юноше. С чего начался наш разговор? «Если хочешь быть совершенным, раздай все и следуй за Мной». Т.е. речь идет о подвижничестве, о жертве всем. Сосредоточить, сосредоточить все свои желания только на идее спасения и только на Спасителе. В данном случае, в христианском варианте. Т.е. мы видим примерно ту же интенцию, но есть огромное отличие. Это отличие в отношении к миру. В отношении к миру. Но об этом будем говорить чуть позже. Чуть позже. И здесь как раз пролегает (я вам объяснял на прошлой лекции) вот именно идея того, что мир – это не положительно творение, а игра Бога. Приводит к тому, что мир в Индийской традиции игнорируется. Игнорируется. Если в традициях западной религии, у ?розности?, в том числе, и в христианстве, мир самоценен в Боге. И, мы помним, что по правую сторону от Спасителя на Страшном суде, в этом... в притче о Страшном суде, Спаситель ставит тех, кто действовали в миру. Да? «Я был болен и в навестили Меня. Я был в темнице и вы помогли Мне. Я был голоден и вы накормили Меня». Т.е. речь идет о действиях в отношении мира, да? Что, если «вы сделали это одному из малых сих, вы это сделали и Мне». То для Индийской традиции, которая в общем не отрицает всех этих вещей, и не считает их дурными, но, поскольку мир – это иллюзия, то главная задача это не действие в мире (это подсобные все вещи), а главная задача – это сосредоточение. Здесь есть принципиальное различие. (21:48) 4 И поэтому, кстати говоря, вот внешне организованную цивилизацию, МИР социальный, мир, в общем-то, в котором существует эта взаимопомощь человека человеку, и т.д., в общем творится в христианском сообществе и творится даже в средневековье. А в Индийском МИРЕ при всех внешних тоже положительных моментах, главный аспект был в выходе из него. Не в организации мира, а в выходе из него. В бросании мира. Потому, что мир – это иллюзия, которая только притягивает к себе. И вот здесь я попробую вам прочесть один, с одной стороны, очень простой текст, из упанишад. С другой стороны, текст прекрасно написанный, в общем-то сам по себе здорово очень сделанный, и переведен хорошо. И, наконец, объясняющий Индийское понимание, вот это Упанишадическое понимание, я думаю, очень точно. Это беседа... Вообще все упанишады, как я вам уже говорил, это беседы учителя и ученика. Ученик приходит с вопросом: «Как достичь бессмертия? Как спастись? Как освободится от этого страшного мира?» А учитель объясняет это. Т.е., собственно говоря, вот тот вопль, который я вам читал на прошлой лекции из МАЙТРИ-упанишады: «Я чувствую себя, как лягушка в высохшем колодце». Вот этот вопль приводит совершенно разные существа к тем учителям, которые дают им ответ. И вообще замечательно, да? Что немало находилось в Индии людей, которые искали ответа на этот вопрос. Потому, что, как вы сами знаете, вокруг нас весьма не много людей, которые ищут ответа на этот вопрос. Даже люди, которые считают себя верующими, как правило, используют религию как раз а этом страстном и абсолютно бессмысленном... бессмысленной форме: с помощью Бога устроение своей вот этой земной жизни или, в лучшем случае, обретения, действительно, личного бессмертия для себя. А на самом деле, цели ведь иные! Цели иные. Цель, действительно – соединение. Соединение с Творцом, теозис, обожение. И вот об этом, собственно говоря, думают очень немногие. И это страшная беда нашего времени. И нашего состояния даже христианского. Поэтому... Поэтому вот те вопрошания, которые мы слышим из далекого прошлого и в другой религиозной системе, но тоже очень глубокой, (24:59) они нас, я думаю, должны ко многому подвигнуть и о многом заставить задуматься. Тот текст, который я буду вам читать, ему скорее всего, где-то не менее 3000 лет. Он видимо составлен, возник в период, как раз кризиса классического ведического знания, когда еще старое знание существует, и многие ему пытаются так или иначе следовать, но в то же время чувствуют его, ну его ненадежность. Эта беседа известного Индийского мудреца, Яджнавалкьи, известного по многим другим текстам. В частности, есть ДХАРМА-СУТРА Яджнавалкьи. Она уже переведена на русский язык. Т.е. это законы. Законы. Ну, жизненные законы. Законы жизненные. ???Жизнь типа намоканона???, который вот предложил Яджнавалкье. Он упоминается во многих текстах. Это беседа мудреца Яджнавалкьи с его женой, Майтреей. Т.е. беседа мужа с женой. Причем беседа в очень такой, характерный, я бы сказал драматический, момент. Яджанавалкья, как и любой священник, брахман (или почти любой), он был домохозяином. Имел, видимо и жен, и детей. И вот, когда наступает момент, когда... Как вы помните, обычно это лет в 65 бывает у людей, когда возвращается из ученичества старший внук, тогда домохозяин, брахман, или кшатрий, он должен, практически обязан, стать лесным монахом, ванапрастхой Т.е. уйти от этого мира приобретения богатств, денег, существенности, и сосредоточиться на двух вещах: на БРАХМАНЕ и на том, 5 чтобы учить этому брахманскому житию учеников. И вот, возможно Яджнавалкья уходил сразу не ванапрастхой (ванапрастха может уйти с женой), а решил уйти сразу САНЬЯСИ, полным отреченцем. По крайней мере он решает расстаться со своим домом и со своими женами. «У Яджнавалкьи было...» Теперь я читаю текст. У Яджнавалкьи было две жены: Майтрея и Катьяяни. Из них Майтрея была способна беседовать о Брахмане. А Катьяяни была наделена лишь знанием, свойственным женщинам. И Яджнавалкья желал перейти к другому образу жизни. Т.е. стать лесным монахом. Стать монахом. «Майтрейя, - сказал Яджнавалкья, - поистине, я собираюсь оставить это состояние домохозяина. Давай же я произведу раздел имущества между тобой и Катьяяни. Майтрея сказала: «Господин, если бы вся эта земля полная богатств сделалась моей, стала ли бы я от этого бессмертной или нет?» Хороший вопрос, правда? Как не любят таких женщин, которые задают такие вопросы. «Нет, - сказал Яджнавалкья, - какова жизнь, наделенных имуществом, такой стала бы и твоя жизнь. Но нет надежды достичь бессмертия с помощью богатства.» Вот опять тоже самое, да? Майтрея сказала: «Что я буду делать с тем, от чего все равно не стану бессмертной? Поведай мне, блаженный, то, что ты знаешь о бессмертии». А у нас там, из-за дачного участка друг друга убивают, да? А вот послушайте, что умный мужчина, как умный мужчина на такой вопрос своей умной жены реагирует. Яджнавалкья сказал: Да, ты и раньше была дорога нам, госпожа. И стала еще дороже. Что же, госпожа? (Видите? Уже – госпожа.) Я объясню тебе это а ты поразмысли на тем, что я буду объяснять. Т.е. вот вы видите совершенно по-другому, ???, видимо, хотя он уже уходит аскетом. Но сам он в восторге от такого высокого вопроса. От такого высокого духовного полета своей госпожи, своей супруги. И это, кстати, замечательно еще показывает отношения между мужчиной и женщиной, между мужем и женой 3000 лет назад в Индийском обществе. Это отношения в общем-то дружбы, а не рабы и хозяина. Отношения двух достойных людей. И жена может искать спасения естественно, в другом тексте там, где нерадивый муж, а жена благочестивая (есть такой текст тоже в Махабхарате), жена говорит, понуждает своего нерадивого мужа, брахмана, перестать, там, только спать, есть и добиваться ее любовных ласк, и заниматься священнодействиями, жертвоприношениями и размышлениями о брахмане. «Ты,- говорит,- разве не знаешь, лентяй, что жена достигает того неба, какое завоевывает для нее муж, а ты бездельничаешь. Давай действуй». 6 Вот. Так, что вот эти удивительные отношения, надо сказать, по-моему, благородные. Что же он объясняет? Вы не забыли что он объясняет, конечно, свое жене. И поэтому он говорит в образах близких им обоим. Поистине, не ради супруга, дорог супруг, но ради АТМАНА дорог супруг. Поистине, не ради жены, дорога жена, но ради АТМАНА дорога жена. Поистине, не ради сыновей, дороги сыновья, а ради АТМАНА дороги сыновья. Поистине, не ради богатства, дорого богатство, но ради АТМАНА дорого богатство. Дальше идет перечисление скота, священства, власти - кшатры, миров- миры, боги, веды. Самые священные вещи да? Веды, все существа... И завершается этот монолог: Поистине, не ради всего дорого все, но ради АТМАНА ДОРОГО ВСЕ. Поистине, лишь АТМАНА следует видеть, следует слышать, о нем следует думать, следует размышлять, о Майтрея... Поистине, когда АТМАНА видят и слышат, когда думают о нем и познают его, то все становится известным. (здесь два ВИДЖНЫХ момента): Дорогие друзья, мы сейчас с вами столкнулись с двумя моментами. Во-первых, момент того, что в любой вещи, в любом естестве важен АТМАН. Т.е. важна вот эта - божественная целостность, а не что-либо иное. А как только мы сейчас с вами, вот следующий параграф я вам прочту, увидите, что если мы ценим в любом существе, от мужа и жены до мира, что либо иное, кроме АТМАНА, то мы теряем это. Мы его не обретаем. Если мы ценим что-то, видим что-то отличным от АТМАНА, то мы это не обретаем. Второй момент – это ПОЗНАНИЕ. Познание, вот помните здесь кончается этот, этот абзац тем, что «Поистине, когда АТМАНА видят и слышат, когда думают о нем и познают его, то все становится известным.» Т.е. все становится познанным. Т.е. слово познанный, познающий – это ВИДЖНА, VIDJNA - познавать. Виджна – это познавать. А познающий это ?ВИДЖНАТАРАМ?. Если вы так уж хотите. Виджнатарам – познающий. Виджна – познавать – это ключевое слово. Вы увидите..., мы увидим скоро, что оно будет в оппозиции к другому, очень похожему слову. Познавать – виджна. Ну, ДЖНА – это ЗНАТЬ. ДЖНЯНА – знание. ДЖНА – это знать. А ВИДЖНА – познавать. Это – ВХОДИТЬ В ЗНАНИЕ ТАК, ЧТОБЫ ВСЕЦЕЛО ПРЕБЫВАТЬ В НЕМ. Я специально не говорю ОБЛАДАТЬ, потому, что обладание предполагает субъектно-объектные отношения. А это растворение в знании. Когда знание становится тобой. Познать женщину, это когда двое становятся одной плотью. Не ты ее имеешь, не она тебя имеет. А вы двое – одно целое, да? «И оставит человек отца и мать свою и прилепится к жене. И двое будут плоть одна. Плоть едина». 7 Т.е. уже нет этого разделения. Двое – единство. Что мы, кстати говоря, очень часто забываем в брачных отношениях, продолжая искать каждый в другом только средство для себя. Тогда брак оказывается несчастным, по определению. Так вот, познание – это полное соединение, соединение с тем, что ты познаешь, когда двое становятся одним и перестают быть двумя. И вот, только тогда, когда человек ищет этого единства АТМАНА и БРАХМАНА, тогда он, таким образом, соединяется со всеми этими ценностями этого мира. И с супругой, и с сыновьями, и с властью. Скот – это деньги. В древней Индии не было денег в нашем смысле слова. И деньги определялись как деньги, ну в общем то коровами определялись. Т.е. скот был расчетным материалом денежным, денежной единицей. Вот. Так что он обретает тогда все. Хотя еще вспомним Евангелие. Что тот, кто оставит ради Меня: (Помните?) отца, братьев, жен детей там, поля, имущество, тот обретет в этом мире, во время гонений в 100 раз больше всего этого. И в Царстве Небесном жизнь вечную. Помните, да, эти замечательные слова Спасителя? Т.е. вот это примерно тоже самое. Те. Тот, кто ищет, кто ради Меня оставит, тот, кто ради единого на потребу оставит все остальное, то он это все обретет, но уже в Боге. И когда ты думаешь: «Вот я все оставлю, чтобы обрести еще больше в Тебе», ты не обретешь ничего. Только тогда, когда ты не думаешь вообще ни о каком обретении, когда ты все, что не по Богу, все отсекаешь. Я вам приведу просто один житейский пример, буквально вчера бывший со мною. Один мой бывший студент МГИМО, верующий юноша, окончивший Духовную семинарию, а потом МГИМО, вот он устраивается на работу. Ему предлагают очень выгодную работу. Причем помогают там некий наш общий знакомый. И этот наш общий знакомый прекрасно знает, что он а) окончил семинарию, b)сын священника, c)женат на дочери священника. Он говорит: «Знаешь, - говорит, - вот все документы, когда заполняешь, только нигде не говори ничего, что тебя связывает с церковью. Все заполняй, вот, что там окончил МГИМО, там. Ну вот ничего не говори ни о семинарии, ни о твоем отце, ни об отце жены. Не упоминай об этом. Вот. И вот, Саша говорит: «Как быть?» Я говорю: «Разумеется, упоминай все. Не «педалируй», конечно. Не надо говорить, что я верующий, там, до умопомрачения. Не надо конечно ничего писать. Но формальные все вещи конечно надо написать. Потому, что если ты отречешься от Бога в этом мире прелюбодейном и грешном, то значит Он от тебя отречется в Царстве. (38:49)??Понимаете говорят...??А люди уж пусть тут сами думают. Может быть они решат, что... Может быть это вообще все неправильно переданная информация? Просто испытание, искушение. Может быть люди там чего-то другого боятся? А может быть действительно тебя не примут на работу из-за того, что там ты связан и с церковью и с верой. Ну тогда и «Слава Богу!» Зачем тебе такая работа нужна? Вот. Знаете? Это мелочь, конечно. По сравнению с теми высокими вещами, которые ???мир???(39:14), это мелочь. Но на самом деле такие мелочи бывают постоянно. Вот в этом разница. Т.е., когда человек действительно ищет чего-то помимо Бога, тогда он не обретает. Об этом прямо говорится в продолжении диалога Яджнавалкьи и Майтреи. Вот Яджнавалкья продолжает объяснять Майтрейе все эти вещи. Опять же, - самые простые вещи. Друг другу, жена и муж. Кто может быть ближе друг другу! 8 И он объясняет: Брахманство оставляет того, кто считает брахманство, отличным от Атмана. (А брахманство – это свщенство). Т.е., если кто-то считает священство отличным от Бога, священство оставляет его. Власть оставляет того, кто считает власть, отличной от Атмана. Миры оставляют того, кто считает миры, отличными от Атмана. Веды, боги, все существа – все оставляет того, кто считает все это отличным от Атмана. Это священство, эта власть, эти миры и эти боги, эти веды, эти существа – это все АТМАН. Все Атман. Т.е. не сами по себе, не множество вещей ценно. Вот я купил там «кадилак», а еще хочу купить «ягуар». Понимаете? А все... Понимаете, вот набираю, набираю, набираю... Уже глаза выпучились. Еще больше денег, еще больше недвижимости, еще больше собственности, еще больше там удовольствий телесных, или не телесных. Вот. Вот это все оставляет человек. В итоге человек остается у разбитого корыта. Тот, кто считает все это отличным от Единого. Но тот же, кто ищет Единого, не принимает это все, что имеет, коль это ему приходит, как то, что дается Единым, для того, чтобы Единому вес это отдать, тот не теряет ничего. Это подобно тому, как не могут быть восприняты сами по себе внешние звуки, когда ударяют в барабан. Но благодаря восприятию барабана, и ударяющего в барабан, воспринимается и звук. Т.е. звук существует не сам по себе, а благодаря, естественно, барабанщику и барабану. Так же мы должны понимать, что это все существует не само по себе, а благодаря Творцу, создавшему это. И дается ряд примеров. И последний пример очень любимый Индийцами. (41:46) Подобно тому, как кусок соли, не имеет ничего различного между собой, не внутри и не снаружи, но весь состоит из вкуса, (соли). Поистине также, о Майтрея, этот Атман не имеет ничего различного между собой, ни внутри ни снаружи, но весь состоит из познания. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них. Т.е. Атман состоит из познания. Что это? О чем это говорит? Что только тот, кто во всем видит АТМАН, и стремится видеть, и ничего отличного от Атмана ни в одной вещи не видит, только он достигает единства, тождества с АТМАНОМ. Вот этой ВИДЖНЫ, познания. Т.е. только такой человек познает АТМАН, так как познают мужчина и женщина друг друга, и когда становятся двое одной плотью. И такое познание приводит к единству познаваемого и познающего. Потому что они становятся одним целым. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них. Нет после смерти сознания. Так говорю я, о, Майтрея! Так сказал Яджнавалкья. Нет после смерти сознания. Слово сознание – это другое, очень походее слово, САМЖНА (camjna) - сознание. Самжна предполагает, что это ты познаешь. Это двойственный процесс Самжна. Самжна в данном случае - это как наше СО. Это двойственный процесс. Нет после смерти сознания. Так говорит Яджнавалкья. Майтрея испугалась. Ей стало страшно. Она, как хорошая, благочестивая женщина ведической традиции естественно мечтала, что она вместе со своим 9 замечательным мужем будет в СВАРНАВЕ, в вечности. Она будет сознавать себя, сознавать своего мужа, сознавать богов, возможно сознавать Брахмана. Т.е., что она будет обладать сознанием, т.е. способностью объектносубъектных отношений. Способностью видеть другого и чтобы другой видел его. Понимаете? И поэтому Майтрея сказала: МАЙТРЕЯ: Ты поверг меня в смущение, господин. Поистине я не понимаю этого. Тогда он сказал: Поистине, я не говорю смущающего, о, Майтрея. Поистине – этот Атман не гибнет. Он неразрушимой природы. Т.е. сознания после смерти нет, САМЖНЫ, но этот Атман не гибнет. Он неразрушимой природы. (45:03) Бессмертие есть, но не в форме сознания. Не в форме субъектно-объектных отношений. В чем тут дело? Сейчас Яджнавалкья все объяснит еще лучше, чем я. Я вам поясню просто, если угодно, словесно, семантически. Смотрите, слово сознание, практически на всех языках, индоевропейской семьи, оно состоит... (Ну возьмем английское творчество, да? Или там, латинское.) Оно состоит из глагола – знание, из существительного знание, в форе знание, знать и двойственной приставки СО или КОН. Сознание. А мы знаем массу слов со словом СО, да? Сотрудничество, да? Соработничество, сожительство, да? Сотворение. Т.е. когда двое делают, двое живут вместе, двое работаю, двое думают и т.д. Т.е., приставка СО предполагает двойственность. В слове сознание какая же двойственность? Двойственность заключатся... Мы этого часто не понимаем. Мы говорим мое сознание. Не понимая, что сознание предполагает всегда взаимное познание двумя друг друга. Отсюда и слово наше СОВЕСТЬ. Весть. То же самое знание – ведать. Более глубокая форма знания и СО – это, опять же, двойственная частица, предполагающая, что Бог ведает, что в человеке. Т.е. это то, что есть некая... диалог, всегда диалог. Совесть это диалог Бога и человека, да? Итак всюду. И сознание то же самое: ты познаешь и тебя познают. Тебя познает Бог, тебя познают другие люди, ты познаешь их. Самджна – это абсолютно то же самое. Это субъектно – объектная форма познания. Которая... А что такое субъектно-объектная форма познания? Это очень просто. Это значит: ты – одно, а тот, кого ты познаешь – другое. Другое. Значит между тобой и им есть дистанция. Вы не одно целое, вы – двое. Помните, как Плотин говорил, что он в своем мистическом экстазе убеждался, что уже нету двоих, а есть единство. Вот, при сознании остаются – двое. И тут Яджнавалкья продолжает объяснение: Ибо где и что либо подобное двойственности, там один видит другого, там один обоняет другого, там один вкушает другого, там один говорит другому, там один слышит другого, там один познает другого. Но когда все для него стало Атманом, то как и кого сможет он видеть? Как и кого сможет он обонять? Как и о ком сможет он мыслить? Как и кого сможет он познавать? Как сможет он познать Того, благодаря Кому он познает все это. Вот здесь опять же очень важный ход, который уже для многих понятен. Человек является... Да, Брахман и Атман – это одно и то же. Это одно и то же, это – Пуруша, это – Человек. И, поэтому, познание внешнего происходит 10 благодаря тому, что этот божественный Атман существует в нем. Мы распределяем себя во вне, мы желаем и обретаем очень многое, благодаря тому, что в нас есть это божественное начало. Когда мы обретаем внешнее, то мы соответственно теряем вот этот стержень вертикальный, соединяющий нас... соединяющий АТМАН и БРАХМАН. Соединяющий нас с БРАХМАНОМ. Мы, действительно познаем, мы обретаем множество. Познаем интелектуально, познаем физически, познаем эстетически. Неважно как. (49:46) Но при этом то Единое теряется. Чтобы это Единое опять возникло, мы должны свернуть вот это познание мира и познать единое. И через единое мы обретем ?бессмертие? (50:05) вновь. Соответственно мы познаем благодаря Брахману, благодаря Богу. И поэтому мы не можем познать Бога. Ибо он познает через нас. Мы являемся Его орудием. Поэтому единственное, что мы можем сделать, это сосредоточится на Нем и соединится с Ним. Поэтому и говорит Яджнавалкья: Как сможет он познать Того, благодаря Кому он познает все это. Здесь опять же мы слышим то, что уже не раз слышали в Упанишадах. Он, этот АТМАН определяется так: Не это, не это. Т.е. Он ничто из внешних объектов. Т.е. мы не можем Его определить. Почему мы говорим, что Бога нельзя определить? Не потому, что Он выше всех определений просто. А потому, что любое определение предполагает субъектно-объектные отношения. Ты – одно, а определяемое – другое. А Он вне внешних отношений. Он вне субъектно-объектных отношений. Он непостижим, ибо не постигается. Неразрушим, ибо не разрушается. Неприкрепляем, ибо не прикрепляется. Не связан, не колеблется, не терпит зла. Как сможет человек, о, Майтрея, познать познающего? ВИДЖНА делает двух – одним, САМДЖНА – разделяет. Но что толку если ты разделил себя с Брахманом? Значит ты никогда не достигнешь бессмертия. Значит ты будешь знать о Брахмане что-то. Ты будешь учить, там, как я учу вас истории религии. Ты будешь, там, совершать священнодействие, как многие совершают священнодействие. Но, при этом, если ты будешь себя мыслить одно, а Бога – Другим, тогда единства не будет. Только ВИДЖНА, познание и обретение тождества, делает двух одним. В этом суть упанишадического учения. Поэтому этот диалог заканчивается. Ты получила наставление, Майтрея. Поистине, таково бессмертие. Сказав так Яджнавалкья ушел в лес. Итак, вы видите, что бессмертие – это тождество с БРАХМАНОМ. ВИДЖНА а не СМЖНА. Именно ВИДЖНА - это то, что надо стремиться достичь и то, что достижимо. Именно через ВИДЖНУ даются вот эти три великих качества освобождение, бессмертие и бесстрашие. Значит: МОКША - освобождение, АБХАЙЯ – бесстрашие и АМРИТАТВА – бессмертие. Но как, как обрести это чаемое бессмертие? Как обрести это чаемое единство? Об этом очень хорошо рассказывается в другой упанишаде, КАТХА11 упанишаде. Это небольшая упанишада, которую в общем я бы рекомендовал бы тем, кто серьезно относится к этому нашему курсу ее просто прочесть. Она буквально – двадцать страниц. Это второй том упанишад в переводе Сыркина. Упанишада эта начинается с следующим рассказом. Что, был некий брахман Ватшараваса, который решил достичь бессмертия путем правильных ведических действий. Т.е. все свое имущество, а имущество у него было большое он отдал на совершение жертвоприношения, стал абсолютно нищим и он надеялся из-за того, что он отдал все свое имущество, да? «Раздай все и следуй за мной». Вот он раздал все и надеялся обрести бессмертие. Какова тут ошибка? Ошибка то, что он думал обрети бессмертие сам. Сам. Не путем соединения, вот этого тождества с Единым, имеющим бессмертие. А бессмертие обрести, как некую плату за его действие. Что он хотел обрести бессмертие в этой субъектно-объектной системе. Т.е. я действую - я Получаю. Я отдаю и за это обретаю бессмертие. Его сын, Начикетас, (мальчик еще, но видимо очень смышленый, потом станет великим учителем) он усомнился в том, что таким образом обретается бессмертие. Ну, как я вам сказал, основой богатства, как у нас, там, деньги, евро, доллары, там, для древних Ариев были коровы. Вот они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны. Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих коров. И, видимо, исполнившись не только сомнения, но и убеждения в том, что отец идет совершенно неправильным путем, Начикетос сказал отцу: «Отец, кому ты отдашь меня?» Ну, собственно говоря: все коровы раздали. Но еще есть сын. Да? Это же большое сокровище - сын! НАЧИКЕТАС: Кому ты меня отдашь? Вот. Чье у тебя есть? Он сказал ему один раз, второй раз, третий. Отец разгневался и сказал: «Смерти я отдам тебя». Что пристаешь к человеку? Я такое дело сделал, а ты мешаешься, мальчишка, дурак! Ну и «Смерти я отдам тебя.» Разве, сгоряча сказал. Но, слово сказано! И Начикетос отправляется в царство ЯМЫ, в царство владыки смерти, да? Тут присходит... Ну это фабула, понимаете? Тут происходит следующее. Начикетос приходит во дворец ямы, а ямы нету. Он куда-то вышел по делам. И Начикетос его ждет: один день, второй день, третий день. Его никто там особо не замечает. И, наконец, Яма приходит. Начикетос, не будь дурак, говорит, что: «Вообще, по закону, (57:23) (Я вам не читаю текст. Объясняю своими словами, но это все там написано.) «Вообще, по закону, древнему закону, абсолютному закону, Брахмана (а Начикетос же брахман), когда он приходит в твой дом, надо три дня 12 кормить, поить и вообще принимать всячески. Вот. В течении трех дней нельзя отказать страннику-брахману. А ты меня игнорировал, твои слуги меня игнорировали. Яма, надо сказать, очень огорчен. ЯМА: «Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость. Да будет тебе почет, брахман. Да будет мне благо. Выбирай поэтому себе три дара.» Ну т.е. Яма пытается откупится от Начикетоса, который видимо не получил того, что должен. И он (Начикетос) не испугался. Все нормально. Но не забудем, что Яма - это совсем не так страшно. Яма - это первый, нашедший путь к бессмертию, т.е. в общем, на самом деле это такой образ, совсем не ???глыба???(58:31), как у нас там: смерть, сатана... это такой страшно положительный образ, вполне уважающий ведические законы, но, конечно, здесь тоже - фабула. Самое главное, фабула: никто не рассказывает это, потому что никто не верит, что так было на самом деле, кроме простецов. Вы понимаете, что это рассказ для того, чтобы объяснить некоторые важные вещи, которые я вам сейчас расскажу. Начикетос, не будь, опять же, промах, говорит: «О, смерть, да успокоится в своем стремлении мой отец. И станет милостивым. Да исчезнет его гнев на меня. Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой. Таков первый дар из трех, что я выбираю.» Т.е. первым даром он, как видите, покрывает все: 1.Яма его должен отпустить (от смерти); 2.Отец его должен простить, вновь не проклинать; 3.И у него должны восстановиться правильные отношения отца и сына; Яма (куда ему деваться) сказал: «Как встарь, признает [тебя] Ауддалаки Аруни по моей милости (другое имя отца). Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет [его] гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти». Т.е. все. Первым же желанием все, пугающие нас проблемы разрешены. Начикетас сказал дальше (Второе желание Начикетоса): «В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя (т.е. смерти) и не боятся старости. Преодолев обоих: голод и жажду, уйдя за пределы печали, радуются [люди] в небесном мире. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, Мы еще на следующей лекции вернемся к некоторым таинственным намекам этого второго желания, но важно о том, что он здесь просит рассказать о том, как, в принципе, достигается бесконечный этот мир. Как достигается бесконечный мир. И подчеркивает, что он полон веры. Что он интересуется этим не в субъектно-объектных отношениях, когда, вот, мне интересно знать, расскажи мне: «Как там, вот, все?». А он полон веры. Т.е. он полон вот этого желания ВИДЖНЫ, желания познания. Вера – ШРАТХА, но в данном случае это 13 речь идет о ВИДЖНЕ. Т.е он полон вот этого желания единства. И поэтому: «Расскажи мне». Расскажи, не ради удовлетворения любопытства, не ради того, что вот я хочу знать, ты мне скажи, а потому, что я жажду этого, как спасения для себя. Как единого на потребу. О том, как обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, это я выбираю как второй дар». И яма сказал ему: «Я поведаю тебе о небесном огне внимай же мне, Начикетас, постигая [это]. Знай, что [этот огонь] достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике [сердца]». Опять то же самое, да? На самом деле - все в твоем волевом центре. Ты достигаешь этого, благодаря своей воле. И Яма рассказал ему об огне, о начале мира, о составных частях жертвенного алтаря, каковы они, сколько их, каков их порядок. И тот повторил то, что ему было сказано. Тогда удовлетворенный бог смерти вновь обратился к нему. Т.е. опять же, видите, здесь обычное, ученическое: учитель-ученик. Да? Учитель рассказал, ученик повторил. Все в порядке. Поэтому, когда вы будете на экзамене, тоже ничему не удивляйтесь. Я спрошу, вы повторите, все будет в порядке. (зал: ха-ха-ха) Понимаете? Ну как вы думали? Это – вечное. Вечная форма работы учителя и ученика. И великодушный Яма, сказал ему, умилостивленный.... Т.е. ему было приятно, так же как и я буду милостивым, когда вы все ответите. И Яма был милостивый. А он был хороший ученик: все познал, все понял, рассказал. Вот этот второй вопрос, который здесь дается мельком, ему будет посвящена следующая лекция «Таинственное учение о пяти огнях», но здесь не об этом речь, поэтому здесь это говориться так, только намеком. 16.И великодушный [Яма] сказал ему, умилостивленный: «Сейчас я дам тебе здесь еще один дар: (Ну третий. Три же дара обещали. Вот.) ...Выбирай себе третий дар. 20.[Начикетас сказал: (хитрый парень)] «Сомнение [возникает] после смерти человека. Одни [говорят:] Он есть, другие: Его нет. Да узнаю я это, обученный тобой. Вот третий дар из даров». О чем здесь идет речь? Не о том, о чем говорят атеисты, что там, вот, после смерти ничего нет. Уже ведь все и тот мир, и огни, т.е. ясно, что тот мир есть. Почему же задается этот странный третий вопрос? А потому, что: есть ли человек, как личность, как сам по себе, или же его нет, потому что он стал одно с брахманом и исчез. Вот есть он или нет? Т.е. есть: «есть человеческая личность после смерти, или нет человеческой личности, а есть полное слияние с брахманом?» Вот, собственно, этот вопрос задается. А это, понимаете ли, не просто вопрос вот такой вот «от нечего делать», все остальные вопросы заданы. А этот вопрос очень важен, потому что от знания, от его знания, так или иначе склоняется 14 вера. К чему ты стремишься? Какого тождества ты хочешь достичь? Во что ты веруешь? И соответственно ты этого достигаешь. Т.е. этот вопрос вопросов: «К чему должно стремиться сердце?». Вот Майтрея, да, благочестивая и умная жена Яджнавалкьи, она хотела иметь после смерти сознание. Т.е. она хотела быть после смерти сама собой, ну в улучшеном виде, да? Вот. Как и большинство из нас с вами. А Яжнавалкья ей объяснял, что нет после смерти сознания. Вот тот же самый вопрос, фактически, но в другом контексте, уже в диалоге с самой смертью (Кто лучше знает, чем Яма, да?) задает Начикетус. Это КАТХА-упанишада. И что же отвечает ему Яма? 21.[Яма сказал:] «Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение. (Смотрите до чего я вас довел, да?) Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого». Вы чувствуете, да? Что мы достигли «фуги Баха». Центра. 22.[Начикетас сказал:] «Даже боги и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти, сказал, что [это] не легко распознать. Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому». Странный ??вопрос??(66:05), да? 23.[Яма сказал:] «Выбери себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней; Выбери себе [во владение] обширные угодья на земле и живи сам [столько] осеней, сколько хочешь. 24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь; Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного. Смотрите, все наши олигархи ???(66:37). К трубе пусти еще одноОООй. Дай еще покопать алмаАААзов, там. Дай там - то, дай - сё. 25. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных проси себе вволю все, что желаешь. (Молодой человек ведь, да?) Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, такие недоступны людям. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, не спрашивай только о смерти». Сколь многие, да, из нас, вот так вот, пленялись чем угодно! Не думали только о смерти. Не думают только о том как вот, с чем стремиться там соединиться? Чего там достичь? Да, ладно! Там, вот, помрешь. Там увидим. Здесь то надо все это делать!!! Там уже поздно будет! Поздно. Вот. И Начикетос сказал (Умный мальчик. Правда? И, можно сказать, помоложе большинства из вас.): 15 26.[Начикетас сказал:] »Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, (Антака это прерывающее, завершающее) они иссушают силу всех чувств, Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение. 27.Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать. 28.Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию, Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, (а все же наши удовольствия рождены внешней оболочкой и страстью, естественно) [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни? (чё тут хорошего в этой жизни?) 29.Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом переходе, Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас». И Яма рассказывает ему об этом. Представляете! И я вам расскажу вам об этом. Ведь все начинается очень просто. Никакой ???зауды???(69:06) Даже никакого Платинского в униадах, там, высокоумия. Все как «дважды два». Вот именно в этой простоте-то весь ужас и состоит. (Второй раздел Упанишады) 1.[Яма сказал:] «Поистине, одно [дело] благое, другое приятное. Оба они с различными целями сковывают человека. О чем тут идет речь? Благое, это то, ведет к благу: «никто не благ, только один Бог»,- (как вы помните, да?) говорит Спаситель. А вот приятное - это ПРИЯТА, на санскрите, это, в общем то, такая иллюзия радости. Потому что настоящая радость в благом. Это иллюзия радости. Так вот: одно дело благое (абсолютное благо), другое приятное (иллюзия блага). То, что мы называем благо, это, как правило, именно приятное: «О, приятно ???...(70:03)???» ЯМА: Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное. 2. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное. 3. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными; Т.е. ты этот искус уже прошел. Да? Вот он его испытывал же? Это же был искус на самом деле. Это было испытание. Он его прошел. ЯМА: (Так, что ты отбросил)Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди. 16 Опять же, подумайте, 3000 лет назад! Ни вчера ведь написано, ни сегодня! 4.Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание. Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, многочисленные желания не подавили тебя. 5.Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными, Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом. (Неплохо.) 6.Не постичь перехода (т.е. из временного в мир вечный) неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством. С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого он снова и снова попадает в мою власть. Во-первых, обратим внимание на слово ГЛУПЫЙ. Мы очень часто думаем, что глупый это «ну вот такой уродился». Надо сказать, что не наша этика христианская, ни индийская так не считает. Глупый - это, кто таким себя сделал. Да, люди отличаются по живости ума, по его силе. Но даже человек с медлительным умом, он также может желать бессмертия, вечности, так же понимать бессмысленность этой жизни. Человек даже с очень живым и сильным умом, какой-нибудь там, не знаю, академик Ландау, может желать только этого мира и наслаждения этого мира. Даже лауреат Нобелевской премии. Поэтому, вопрос не в уме и в глупости. А вопрос в том, что когда человек, забывает, не хочет думать, отвергает вот это стремление к вечности и прилепляется к желаниям этого мира, вот тогда он становится глупым. И, действительно, постепенно ум уходит от него. Остаются знания, остается интеллект, а ума нет. Ум это то, что соединяет человека с Умом с большой буквы. В Индийском контексте, соединяет с Брахманом. Значит, те кто стремятся к тому, что приятно или кажется приятным, не обретают этого. А кто же и как обретает? Каким же способом достигается вот это обретение? Если в Брихадараньяка-упанишаде, в диалоге Яжнавалкьи и Майтреи, мы с вами говорили, если угодно, о знании, о принципе, о том, что надо вот иметь ВИДЖНУ, а не САМЖНУ. То в КАТХА-УПАНИШАДЕ мы подходим к другому, мы подходим к методу: Как обрести ВИДЖНУ? И Как избавиться от САНДЖНЫ? И вот об этом методе и поговорим следующий раз. Все. 17 Краткое содержание. Лекция № 2 от 25.09.2008г. Упанишады. (02Zubov25.09.08.mp3) Упанишады. Достижение Атмана. Понятие "саджна" и "виджна". Страница №1. АТМАН тождественен БРАХМАНУ. Почему? «Творение мира происходит в результате появления желания у БРАХМАНА», как говорят упанишадические тексты. «Тебе так полезнее думать». А почему так полезней думать? Потому, что рассредоточение человеческих сил и энергий происходит от желаний. (А средоточение?) Вначале здесь не было ничего. Все было окутано смертью или голодом». Ибо голод это смерть. Он пожелал: «Пусть Я стану воплощенным, и сотворил разум. Он двинулся, славословя, и от Его славословия родилась вода... Страница №2. Мир возникает благодаря желанию. Это общее Индуистское и, в том числе Упанишадическое, утверждение. Соответственно противоположное – это отказ от желаний. Отказ от всего, ради того, чтобы обрести АТМАН. (Но это тоже желание, на котором потом споткнуться УПАНИШАДЫ). В той же Брихадараньяке – упанишады, упанишаде, об этом говорится следующее: Поистине, древние [мудрецы] не желали потомства. Ибо стремление к сыновьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству есть стремление к миру, (т.е. к обладанию миром), – ведь оба они – лишь стремления. Он, этот Атман, [определяется так:] "Не [это], не [это]". Т.е. АТМАН по ту сторону желания. По ту сторону всего того, что человек хочет обрести. Соответственно, должно происходить то, что называется в Индийской мысли «умирание мира, умирание мира вокруг БРАХМАНА». Или БРАХМАН или МИР. Только абсолютно освободившийся от привязанностей, и соединивший в себе все энергии человек, он достигает абсолютного единства его АТМАНА и БРАХМАНА. 18 «Когда они (т.е. Бог и человек) встречаются, они образуют единицу, и становятся двоицей только тогда, когда они разлучаются.» УПАНИШАДЫ шли путем не философского познания, а путем реального опыта. Два аспекта индийского опыта: Страница №3. Два аспекта индийского опыта: Первое: Человек, сосредоточивший себя всецело на БРАХМАНЕ подобен БРАХМАНУ. Т.е. достигает единства АТМАНА и БРАХМАНА. Второе – это возможно только через сосредоточение. Слова из ШАТАПАТХА БРАХМАНЫ, т.е. брахманы «ста путей», 10.6.3.2. : «Золотой пуруша в сердце человека подобен зернышку риса или пшеницы. Но он больше небес, больше эфира, больше этой земли, больше всех вещей. Этот Атман с Брахманом мой Атман. Когда я умираю, я обретаю этот Атман.» ПУРУША на санскрите – человек. Золотой пуруша, золотой человек в сердце человека. Божественное естество находится в сердце человека. Почему в сердце? Сердце – это образ воли. Это единство человека и Бога - результат волевого выбора человека. Опять же, вспомните: «Царство Божие подобно, подобно Страница №4. горчичному семени». Но оно больше небес, больше эфира, больше земли, больше всех вещей. Потому, что, хотя сама мысль... хотя сам этот волевой выбор, он незримо мал. Но дает тебе полноту, дает тебе вот этот огромный мир, дает все бытие. Дает тебе Самого Творца мира и Божественное по ту сторону Творца и творения. Когда я умираю, я обретаю эту целостность. Я к ней стремлюсь в жизни. Как же стремиться? В одной из упанишад, в КАЙВАЛЬЕ – УПАНИШАДЕ, говорится, что «постигай это знание путем ВЕРЫ, ПРЕДАННОСТИ И СОЗЕРЦАНИЯ». 19 Ни действием, ни потомством, ни богатством. Т.е., что имеется ввиду? Действие – это жертвоприношение, священнодействие. Потомство – это вера в то, что за тебя будут молиться твои потомки. Богатство – что ты это богатство потратишь на какие-то жертвенные акты. Это все не достигает. «Если хочешь быть совершенным, раздай все и следуй за Мной». Т.е. речь идет о подвижничестве, о жертве всем. Сосредоточить, сосредоточить все свои желания только на идее спасения и только на Спасителе. В данном случае, в христианском варианте. Есть огромное отличие индийского и христианского отношения к миру. В христианстве, мир самоценен в Боге. «Я был болен и в навестили Меня. Я был в темнице и вы помогли Мне. Я был голоден и вы накормили Меня». То для Индийской традиции, поскольку мир – это иллюзия, то главная задача это не действие в мире, а главная задача – это сосредоточение. Страница №5. В Индийском МИРЕ при всех внешних тоже положительных моментах, главный аспект был в выходе из него. Все УПАНИШАДЫ это беседы учителя и ученика. Ученик приходит с вопросом: «Как достичь бессмертия? Как спастись? Как освободится от этого страшного мира?» Даже люди, которые считают себя верующими, часто используют религию в бессмысленной форме: с помощью Бога устроение своей вот этой земной жизни или, в лучшем случае, обретения, действительно, личного бессмертия для себя. А на самом деле, цели ведь иные! Цели иные. Цель, действительно – соединение. Соединение с Творцом, теозис, обожение. Пример умного мужа и умной жены: Яджанавалкья, как и любой священник, обычно это лет в 65, когда возвращается из ученичества старший внук, тогда домохозяин, брахман, или кшатрий, он должен, стать лесным монахом, ВАНАПРАСТХОЙ. Уйти от мира чтобы сосредоточиться на двух вещах: на БРАХМАНЕ и на том, чтобы учить этому брахманскому житию учеников. Страница №6. Возможно Яджнавалкья уходил сразу САНЬЯСИ, полным отреченцем. У Яджнавалкьи было две жены: Майтрея и Катьяяни. Из них Майтрея была способна беседовать о Брахмане. А Катьяяни была наделена лишь 20 знанием, свойственным женщинам. И Яджнавалкья желал перейти к другому образу жизни. Т.е. стать лесным монахом. Стать монахом. «Майтрейя, - сказал Яджнавалкья, - поистине, я собираюсь оставить это состояние домохозяина. Давай же я произведу раздел имущества между тобой и Катьяяни. Майтрея сказала: «Господин, если бы вся эта земля полная богатств сделалась моей, стала ли бы я от этого бессмертной или нет?» Хороший вопрос, правда? Как не любят таких женщин, которые задают такие вопросы. «Нет, - сказал Яджнавалкья, - какова жизнь, наделенных имуществом, такой стала бы и твоя жизнь. Но нет надежды достичь бессмертия с помощью богатства.» Майтрея сказала: «Что я буду делать с тем, от чего все равно не стану бессмертной? Поведай мне, блаженный, то, что ты знаешь о бессмертии». Яджнавалкья сказал: Да, ты и раньше была дорога нам, госпожа. И стала еще дороже. Что же, госпожа? (Видите? Уже – госпожа.) Я объясню тебе это а ты поразмысли на тем, что я буду объяснять. 3000 лет назад в Индийском обществе отношения мужа и жены – отношения дружбы, а не рабы и хозяина. Страница №7. Поистине, не ради супруга, дорог супруг, но ради АТМАНА дорог супруг. Поистине, не ради жены, дорога жена, но ради АТМАНА дорога жена. Поистине, не ради сыновей, дороги сыновья, а ради АТМАНА дороги сыновья. Поистине, не ради богатства, дорого богатство, но ради АТМАНА дорого богатство. Поистине, не ради всего дорого все, но ради АТМАНА ДОРОГО ВСЕ. Поистине, лишь АТМАНА следует видеть, следует слышать, о нем следует думать, следует размышлять, о Майтрея... Поистине, когда АТМАНА видят и слышат, когда думают о нем и познают его, то все становится известным. Два «ВИДЖНЫХ» момента: Во-первых, момент того, что в любой вещи, в любом естестве важен АТМАН. Второй момент – это ПОЗНАНИЕ. «Поистине, когда АТМАНА видят и слышат, когда думают о нем и познают его, то все становится известным.» Т.е. все становится познанным. ВИДЖНА, VIDJNA - познавать. ДЖНА – это ЗНАТЬ. ДЖНЯНА – знание. 21 ВИДЖНА – познавать. Это – ВХОДИТЬ В ЗНАНИЕ ТАК, ЧТОБЫ ВСЕЦЕЛО ПРЕБЫВАТЬ В НЕМ. Не ОБЛАДАТЬ, потому, что обладание предполагает субъектно-объектные отношения. А это растворение в знании. Когда знание становится тобой. Страница №8. Т.е. уже нет этого разделения. Двое – единство. И вот, только тогда, когда человек ищет этого единства АТМАНА и БРАХМАНА, тогда он, таким образом, соединяется со всеми этими ценностями этого мира. И с супругой, и с сыновьями, и с властью. Когда человек действительно ищет чего-то помимо Бога, тогда он не обретает. Страница №9. Брахманство оставляет того, кто считает брахманство, отличным от Атмана. (А брахманство – это свщенство). Т.е., если кто-то считает священство отличным от Бога, священство оставляет его. Власть оставляет того, кто считает власть, отличной от Атмана. Миры оставляют того, кто считает миры, отличными от Атмана. Веды, боги, все существа – все оставляет того, кто считает все это отличным от Атмана. Это священство, эта власть, эти миры и эти боги, эти веды, эти существа – это все АТМАН. Все Атман. Атман не имеет ничего различного между собой, ни внутри ни снаружи, но весь состоит из познания. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них. Т.е. Атман состоит из познания. Что только тот, кто во всем видит АТМАН, и стремится видеть, и ничего отличного от Атмана ни в одной вещи не видит, только он достигает единства, тождества с АТМАНОМ. Вот этой ВИДЖНЫ, познания. И такое познание приводит к единству познаваемого и познающего. Потому что они становятся одним целым. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них. Нет после смерти сознания. Так говорю я, о, Майтрея! Так сказал Яджнавалкья. Нет после смерти сознания. САМЖНА (camjna) - сознание. Самжна предполагает, что это ты познаешь. Это двойственный процесс Самжна. Самжна в данном случае - это как наше СО. Это двойственный процесс. Нет после смерти сознания. Так говорит Яджнавалкья. 22 Майтрея испугалась. Ей стало страшно. Она мечтала, что она вместе со своим Страница №10. замечательным мужем будет в СВАРНАВЕ, в вечности. Она будет сознавать себя, сознавать своего мужа, сознавать богов, возможно сознавать Брахмана. И поэтому Майтрея сказала: МАЙТРЕЯ: Ты поверг меня в смущение, господин. Поистине я не понимаю этого. Тогда он сказал: Поистине, я не говорю смущающего, о, Майтрея. Поистине – этот Атман не гибнет. Он неразрушимой природы. Т.е. сознания после смерти нет, САМЖНЫ, но этот Атман не гибнет. Он неразрушимой природы. (45:03) В чем тут дело? Мы знаем массу слов со словом СО? Сотрудничество? cоработничество, сожительство, cотворение. Т.е., приставка СО предполагает двойственность. Cознание предполагает всегда взаимное познание двумя друг друга. Отсюда - СОВЕСТЬ. Весть. То же самое знание – ведать. Тебя познает Бог, тебя познают другие люди, ты познаешь их. САМДЖНА – это абсолютно то же самое. Это субъектно – объектная форма познания. Вот, при сознании остаются – двое. И тут Яджнавалкья продолжает объяснение: Ибо где и что либо подобное двойственности, там один видит другого, там один обоняет другого, там один вкушает другого, там один говорит другому, там один слышит другого, там один познает другого. Но когда все для него стало Атманом, то как и кого сможет он видеть? Как и кого сможет он обонять? Как и о ком сможет он мыслить? Как и кого сможет он познавать? Как сможет он познать Того, благодаря Кому он познает все это. Брахман и Атман – это одно и то же. Это одно и то же, это – Пуруша, это – Человек. Страница №11. Мы познаем благодаря Брахману, благодаря Богу. И поэтому мы не можем познать Бога. Ибо он познает через нас. Мы являемся Его орудием. Поэтому единственное, что мы можем сделать, это сосредоточится на Нем и соединится с Ним. Поэтому и говорит Яджнавалкья: 23 Как сможет он познать Того, благодаря Кому он познает все это. Он, этот АТМАН определяется так: Не это, не это. Т.е. Он ничто из внешних объектов. Т.е. мы не можем Его определить. Почему мы говорим, что Бога нельзя определить? Не потому, что Он выше всех определений просто. А потому, что любое определение предполагает субъектно-объектные отношения. Ты – одно, а определяемое – другое. А Он вне внешних отношений. Он вне субъектно-объектных отношений. Он непостижим, ибо не постигается. Неразрушим, ибо не разрушается. Неприкрепляем, ибо не прикрепляется. Не связан, не колеблется, не терпит зла. Как сможет человек, о, Майтрея, познать познающего? ВИДЖНА делает двух – одним, САМДЖНА – разделяет. Но что толку если ты разделил себя с Брахманом? Значит ты никогда не достигнешь бессмертия. Ты будешь знать о Брахмане что-то, будешь учить, совершать священнодействие. Но, если ты будешь себя мыслить одно, а Бога – Другим, тогда единства не будет. Только ВИДЖНА, познание и обретение тождества, делает двух одним. В этом суть упанишадического учения. Ты получила наставление, Майтрея. Поистине, таково бессмертие. Сказав так Яджнавалкья ушел в лес. Т.о. бессмертие – это тождество с БРАХМАНОМ. ВИДЖНА а не СМЖНА. Именно через ВИДЖНУ даются вот эти три великих качества: МОКША - освобождение, АБХАЙЯ – бесстрашие и АМРИТАТВА – бессмертие. Но как, как обрести это чаемое бессмертие? Как обрести это чаемое единство? Страница №12. Об этом очень хорошо рассказывается в КАТХА-упанишаде. Что, был некий брахман Ватшараваса, который решил достичь бессмертия путем правильных ведических действий: раздал все и надеялся обрести бессмертие. Какова тут ошибка? Ошибка то, что он думал обрети бессмертие сам. Сам. Не путем соединения, вот этого тождества с Единым, имеющим бессмертие. 24 А бессмертие обрести, как некую плату за его действие. Его сын, Начикетас, усомнился, что так обретается бессмертие. Вот они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны. Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих коров. «Отец, кому ты отдашь меня?» Отец разгневался и сказал: «Смерти я отдам тебя». И Начикетос отправляется в царство ЯМЫ - владыки смерти. Начикетос приходит во дворец ямы, а ямы нету. И Начикетос его ждет: один день, второй день, третий день. И, наконец, Яма приходит. Начикетос говорит: «Вообще, по закону, древнему закону, абсолютному закону, Брахмана (а Начикетос же брахман), когда он приходит в твой дом, надо три дня Страница №13. кормить, поить и вообще принимать всячески. Вот. В течении трех дней нельзя отказать страннику-брахману. А ты меня игнорировал, твои слуги меня игнорировали. Яма, надо сказать, очень огорчен. ЯМА: «Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость. Да будет тебе почет, брахман. Да будет мне благо. Выбирай поэтому себе три дара.» Начикетос, не будь, опять же, промах, говорит: «О, смерть, да успокоится в своем стремлении мой отец. И станет милостивым. Да исчезнет его гнев на меня. Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой. Таков первый дар из трех, что я выбираю.» Т.е. первым даром он, как видите, покрывает все: 1.Яма его должен отпустить (от смерти); 2.Отец его должен простить, вновь не проклинать; 3.И у него должны восстановиться правильные отношения отца и сына; Яма (куда ему деваться) сказал: «Как встарь, признает [тебя] Ауддалаки Аруни по моей милости (другое имя отца). Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет [его] гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти». Т.е. все. Первым же желанием все, пугающие нас проблемы разрешены. Начикетас сказал дальше (Второе желание Начикетоса): «В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя (т.е. смерти) и не боятся старости. Преодолев обоих: голод и жажду, уйдя за пределы печали, радуются [люди] в небесном мире. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, 25 Как достигается бесконечный мир? И подчеркивает, что он полон веры. Т.е. он полон вот этого желания ВИДЖНЫ, желания познания. Вера – ШРАТХА, но в данном случае речь идет о ВИДЖНЕ. Страница №14. О том, как обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, это я выбираю как второй дар». И яма сказал ему: «Я поведаю тебе о небесном огне внимай же мне, Начикетас, постигая [это]. Знай, что [этот огонь] достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике [сердца]». Ты достигаешь этого, благодаря своей воле. И Яма рассказал ему об огне, о начале мира, о составных частях жертвенного алтаря, каковы они, сколько их, каков их порядок. И тот повторил то, что ему было сказано. Тогда удовлетворенный бог смерти вновь обратился к нему. 16.И великодушный [Яма] сказал ему, умилостивленный: «Сейчас я дам тебе здесь еще один дар: (Ну третий. Три же дара обещали. Вот.) ...Выбирай себе третий дар. 20.[Начикетас сказал: (хитрый парень)] «Сомнение [возникает] после смерти человека. Одни [говорят:] Он есть, другие: Его нет. Да узнаю я это, обученный тобой. Вот третий дар из даров». О чем здесь идет речь? Не о том, о чем говорят атеисты, что там, вот, после смерти ничего нет. Уже ведь все и тот мир, и огни, т.е. ясно, что тот мир есть. Почему же задается этот странный третий вопрос? А потому, что: есть ли человек, как личность, как сам по себе, или же его нет, потому что он стал одно с брахманом и исчез. Страница №15. Во что ты веруешь? К чему ты стремишься? Того соответственно и достигаешь. Т.е. этот вопрос вопросов: «К чему должно стремиться сердце?». Вот Майтрея хотела быть после смерти сама собой, ну в улучшеном виде, да? Как и большинство из нас с вами. А Яжнавалкья ей объяснял, что нет после смерти сознания. Тот же самый вопрос задает Начикетус. И что же отвечает ему Яма? 26 21.[Яма сказал:] «Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение. (Смотрите до чего я вас довел, да?) Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого». 22.[Начикетас сказал:] «Даже боги и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти, сказал, что [это] не легко распознать. Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому». 23.[Яма сказал:] «Выбери себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней; Выбери себе [во владение] обширные угодья на земле и живи сам [столько] осеней, сколько хочешь. 24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь; Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного. К трубе пусти еще одноОО...Ой... 25. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных проси себе вволю все, что желаешь. (Молодой человек ведь, да?) Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, такие недоступны людям. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, не спрашивай только о смерти». Здесь то надо все это делать!!! Там уже поздно будет! Страница №16. 26.[Начикетас сказал:] «Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, (Антака это прерывающее, завершающее) они иссушают силу всех чувств, Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение. 27.Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать. 28.Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию, Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, (а все же наши удовольствия рождены внешней оболочкой и страстью, естественно) [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни? (чё тут хорошего в этой жизни?) 29.Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом переходе, Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас». И Яма рассказывает ему об этом. Представляете! 27 Все как «дважды два». Вот именно в этой простоте-то весь ужас и состоит. (Второй раздел Упанишады) 1.[Яма сказал:] «Поистине, одно [дело] благое, другое приятное. Оба они с различными целями сковывают человека. О чем тут идет речь? БЛАГОЕ - это то, что ведет к благу: «никто не благ, только один Бог»,- (как вы помните, да?) говорит Спаситель. ПРИЯТА (приятное) на санскрите, это иллюзия радости. Т.о.: БЛАГОЕ - настоящая радость. ПРИЯТНОЕ - иллюзия радости. То, что мы называем благо, это, как правило, именно приятное: «О, приятно...» ЯМА: Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное. 2. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное. 3. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными; Т.е. ты искус прошел. Он его испытывал же? Это было испытание. Он его прошел. ЯМА: (Так, что ты отбросил)Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди. Страница №17. 3000 лет назад написано! 4.Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание. Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, многочисленные желания не подавили тебя. 5.Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными, Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом. (Неплохо.) 6.Не постичь перехода (т.е. из временного в мир вечный) неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством. С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого он снова и снова попадает в мою власть. 28 Во-первых, обратим внимание на слово «ГЛУПЫЙ». Мы очень часто думаем, что глупый - это «ну вот такой уродился». Глупый - это, кто таким себя сделал. Когда человек, забывает, не хочет думать, отвергает вот это стремление к вечности и прилепляется к желаниям этого мира, вот тогда он становится глупым. И, действительно, постепенно ум уходит от него. Остаются знания, остается интеллект, а ума нет. Ум это то, что соединяет человека с Умом с большой буквы. В Индийском контексте, соединяет с Брахманом. Значит, те кто стремятся к тому, что приятно или кажется приятным, не обретают этого. А кто же и как обретает? Каким же способом достигается вот это обретение? Если в Брихадараньяка-упанишаде, в диалоге Яжнавалкьи и Майтреи, мы с вами говорили, если угодно, о знании, о принципе, о том, что надо вот иметь ВИДЖНУ, а не САМЖНУ. То в КАТХА-УПАНИШАДЕ мы подходим к другому, мы подходим к методу: Как обрести ВИДЖНУ? И Как избавиться от САНДЖНЫ? И вот об этом методе и поговорим следующий раз. Все. 29
