Лекция № 2 25.09.2008г. ...

Лекция № 2
25.09.2008г.
Упанишады
(02Zubov25.09.08.mp3)
АТМАН - единство всех сил в человеке и в этом он тождественен БРАХМАНУ.
В аскетических целях говорится:
ТВОРЕНИЕ МИРА происходило в результате появления желания БРАХМАНА
(символически желание - оплодотворение, но очень условно).
ЖЕЛАНИЯ ЧЕЛОВЕКА приводят к рассредоточению сил в человеке и это мешает его
целостности.
ДВЕ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ ОТНОШЕНИЯ К МИРУ У ЧЕЛОВЕКА:
1.В аскетических целях говорится, что начало мира произошло от желания.
2.ОТКАЗ ОТ ЖЕЛАНИЙ - чтобы приобрести БРАХМАН.
Древние жрецы не имели сыновей, вели жизнь странствующих монахов.
УМИРАНИЕ МИРА должно произойти вокруг БРАХМАНА.
(Или Брахман или мир.)
ТОЛЬКО ОСВОБОДИВШИЙСЯ ОТ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ К МИРУ достигает ЕДИНСТВА
АТМАНА и БРАХМАНА.
Дионисий Ареопагит говорил, что Бог не единый и не единственный, а Он по ту сторону и
не познаваем земными методами.
Упанишады шли др. путем. Не философским познанием, а реальным опытом.
Этот опыт привел к след. выводам:
1.Тождественноть истинного человека (т.е. человека сосредоточившего себя)
Человек желающий не есть человек, а он есть то, что он желает.
Он живет одной жизнью с желаемым.
А человек себя в себе соединивший подобен БРАХМАНУ.
2.Такое уподобление возможно только через сосредоточение.
Шарапатха Брахмана - брахмана 100 путей 10.6.3.2.
(Это еще доупанишадический текст):
«Золотой пуруша в сердце человека подобен зернышку риса или пшеницы, но он
больше небес,больше эфира, больше этой земли, больше всех вещей; этот АТМАН
с БРАХМАНОМ мой АТМАН,когда я умираю, я обретаю этот АТМАН».
СЕРДЦЕ - образ воли.
Обретаю, когда умираю, но стремлюсь к нему в жизни!!!
ПУРУША - человек.
ЗОЛОТОЙ ПУРУША - результат волевого выбора человека.
В Кайвайе-упанишаде говорится:
«постигай это знание путем ВЕРЫ, ПРЕДАННОСТИ И СОЗЕРЦАНИЯ».
1
БЕССМЕРТИЕ сокрыто в тайнике сердца (это твой волевой выбор) и никакими
внешними действиями недостижимо.
У нас мир самоценен в Боге, а в Индии мир отрицается.
Сознание: со-знание, со-весть - диалог Бога с человеком.
САМЖНА (camjna)- то же самое. Ты познаешь другое. Между тобой и им есть
дистанция.
Как познать АТМАН?
- во вне АТМАН непостижим;
- как может человек познать познающего?
- только ВИДЖНА (vidjna) - обретение тождества ДЕЛАЮТ ДВУХ ОДНИМ;
САМЖНА (camjna) же разделяет.
ВИДЖНА приводит человека к след 3-м качествам:
1.МОКША - освобождение;
2.АБХАЙА - бесстрашие;
3.АМРИТАТТВА - бессмертие;
Как обрести ВИДЖНА?
Или как АТМАНУ придти к БРАХМАНУ?
Яджнавалке был домохозяином, лет 55, когда возвращается старший внук с учения,
домохозяин обязан уйти - стать лесным монахом, ванапрастхой.
Возможно ЯДЖНАВАЛКЕ решил сразу стать САНЬЯСИ. У него было две жены:
МАЙТРЕЯ (духовная жена) и КАТВАВАНИ (с обычными женскими знаниями).
ЯЖНАВАЛКЕ: Давай разделю имущество между тобой и Катьяяни.
МАЙТРЕЯ: Если я приобрету всю эту землю, стану ли бессмертной?
ЯЖНАВАЛКЕ: Нет. Какова жизнь, наделенных имуществом,
МАЙТРЕЯ: Что я буду делать с тем, от чего все равно не стану бессмертной?
Поведай мне, что ты знаешь о бессмертии?
ЯЖНАВАЛКЕ: Да, ты и раньше была дорога нам, госпожа. И стала еще дороже. (в
восторге от такого духовного полета своей супруги)
Я объясню тебе это а ты поразмысли на тем, что я буду объяснять.
(3 тыс.лет. назад. в Индии: отношения мужа и жены - ДРУЖБА, а не раба и хозяина)
Поистине, не ради супруга, дорог супруг, но ради АТМАНА дорог супруг.
Поистине, не ради жены, дорога жена, но ради АТМАНА дорога жена.
Поистине, не ради сыновей, богатства, скота, священств, власти, миры, боги, веды,
все существа...
Поистине, не ради всего дорого все, но ради АТМАНА ДОРОГО ВСЕ.
Поистине, лишь АТМАН следует видеть, следует слышать, о нем следует думать,
следует размышлять, о Майтрея...
Поистине, когда АТМАНА видят и слышат, когда думают о нем и познают его, то все
становится известным.
ЗДЕСЬ ДВА ВАдЖНЫХ (ВИДЖНЫХ) МОМЕНТА:
1.В любой вещи, в любом естестве важен АТМАН - божественная целостность, а не чтолибо иное.
Если мы в любом существе ценим (начиная от мужа и жены до мира) , что-то иное,
отличное от АТМАНА, то мы теряем его. Мы его не обретаем. Т.е., если мы видим что-то
отличным от АТМАНА, то мы его не обретаем.
2.ПОЗНАНИЕ.
2
«Поистине, когда АТМАНА видят и слышат, когда думают о нем и познают его, то
все становится известным.» Т.е. все становится познанным.
VIDJNA - познавать. Это ключевое слово.
ВХОДИТЬ В ЗНАНИЕ ТАК, ЧТОБЫ ВСЕЦЕЛО ПРЕБЫВАТЬ В НЕМ. НЕ ОБЛАДАТЬ.
ПОЛНОЕ СОЕДИНЕНИЕ - ДВОЕ СТАНОВЯТСЯ ОДНИМ и перестают быть двумя.
Только тогда, когда человек ищет этого единства АТМАНА и БРАХМАНА, тогда он
соединяется со всеми этими ценностями этого мира: и с супругой, и сыновьями, и с
властью, Т.к. обладать предполагает субъектно-объектные отношения.
ПРИМЕР, который любят Индийцы:
Как кусок соли, весь состоит из вкуса,
так и АТМАН весь состоит из познания.
Только тот, кто во всем видит АТМАН, только тот достигает единства с АТМАНОМ.
САМЖНА (camjna) - сознание.
МАЙТРЕЯ: ты поверг меня в смущение, господин.
Сознания после смерти нет, а есть ВИДЖНА, т.е. знание целое, а не в форме субъектнообъектных отношений.
Сознание - предполагает двойственность.
АТМАН определяется так: не это, не это, т.е. ничто их внешних объектов.
Только ВИДЖНА делает из двух одно. В этом смысл упанишадического учения.
Поистине таково бессмертие. Сказав это Яджнавалки ушел в лес.
Именно ВИДЖНА - это то, что надо стремиться достичь и то, что достижимо.
Как же обрести ВИДЖНУ? Как обрести бессмертие?
Сейчас мы познакомимся с КАТХА-УПАНИШАДОЙ, которую я рекомендовал бы вам
прочесть.
Был некий брахман Ватшараваса, который решил достичь бессмертия путем
правильных ведических действий. Он раздал все свое имущество для совершения
жертвоприношения и стал абсолютно нищим. В результате своего поступка он надеялся
обрести бессмертие.
В чем же тут ошибка?
Да в том, что он думал обрести бессмертие сам, как некую плату за его действие. Не
путем соединения с Единым, имеющим бессмертие. Он захотел получить бессмертие в
этой субъектно-объектной системе: я действую - я
получаю, я отдаю и за это получаю бессмертие.
Его сын, Начикетас, (мальчик еще, видимо очень смышленый, потом станет великим
учителем) усомнился, что таким образом обретается бессмертие.
Основой богатства для древних Ариев были коровы (аналог денег).
Начикетас рассуждает: «Вот они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они
бесплодны. Воистину, безрадостны те миры, в которые идет отдающий этих
коров.»
3
И, видимо, исполнившись не только сомнения, но и убеждения, что отец идет
неправильным путем, Начикетос сказал отцу: «Отец, кому ты отдашь меня?»
Собственно говоря: все коровы раздали, но еще есть сын. Да? Это же большое
сокровище - сын!
НАЧИКЕТАС: Кому ты меня отдашь? Вот. Чье у тебя есть?
Он сказал ему один раз, второй, третий.
Отец разгневался и сказал: «Смерти я отдам тебя».
Что пристаешь к человеку? Я такое дело сделал, а ты мешаешься, мальчишка, дурак!
»Смерти я отдам тебя.» Разве, сгоряча сказал. Но, слово сказано!
И Начикетос отправляется в царство ЯМЫ, в царство владыки смерти. Начикетос
приходит во дворец ямы а ямы нет. Он куда-то вышел по делам. Начикетос его ждет:
один день, второй, третий день. Его там никто особо не замечает, и, наконец Яма
приходит.
Начикетос, не будь дурак, говорит:
«Вообще, по закону, древнему закону, абсолютному закону, Брахмана
(а Начикетос же брахман), когда он приходит в твой дом, надо в течении трех дней
поить, кормить и вообще принимать всячески. В течении трех дней нельзя отказать
страннику-брахману. А ты меня игнорировал, твои слуги меня игнорировали. Яма,
надо сказать, очень огорчен.
ЯМА:
«Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман,
почетный гость, да будет тебе почет, брахман, да будет мне благо, выбирай
поэтому себе три дара.»
Т.е. Яма пытается откупится от Начикетоса, который видимо не получил того, что
должен. И он (Начикетос) не испугался. Все нормально. Но не забудем того, что Яма - это
совсем не так страшно. Яма - это первый, нашедший путь к бессмертию, т.е. в общем, на
самом деле это такой образ, совсем не ???глыба???, как у нас там: смерть, сатана... это
такой страшно положительный образ, вполне уважающий ведические законы, но,
конечно, здесь тоже - фабула.
Самое главное, фабула: никто не рассказывает это, потому что никто не верит, что так
было на самом деле, кроме простецов. Вы понимаете, что это рассказ для того, чтобы
объяснить некоторые важные вещи, которые я вам сейчас расскажу.
Начикетос, не будь, опять же, промах, говорит:
«О, смерть, да успокоится в своем стремлении мой отец. И станет милостивым. Да
исчезнет его гнев на меня. Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой.
Таков первый дар из трех, что я выбираю.»
Таким образом, видите, первым даром он покрывает все:
1.Яма его должен отпустить (от смерти);
2.Отец его должен простить, вновь не проклинать;
3.И у него должны восстановиться правильные отношения отца и сына;
Яма (куда ему деваться) сказал:
«Как встарь, признает [тебя] Ауддалаки Аруни по моей милости,
Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет [его] гнев при виде тебя, спасенного из
4
пасти смерти».
Т.е. все. Первым же желанием все, пугающие нас проблемы разрешены.
Начикетас сказал дальше (Второе желание Начикетоса):
«В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя (т.е. смерти) и не боятся
старости. Преодолев обоих голод и жажду, уйдя за пределы печали, радуются
[люди] в небесном мире. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем
мне, полному веры,
(Мы еще на следующей лекции вернемся к некоторым таинственным намекам этого
второго желания, но важно о том, что он здесь просит рассказать о том, как в принципе
достигается бесконечный этот мир. И подчеркивает, что он полон веры. И интересуется
этим не в субъектно-объектных отношений [не любопытство: мол мне интересно знать,
расскажи мне как там все]. Но он полон веры. Т.е. полон этого желания ВИДЖНЫ,
желания познания. Т.е он полон этого желания единства. И поэтому, расскажи мне.
Расскажи не ради удовлетворения любопытства, не ради того, что вот я хочу знать, ты
мне скажи, а потому, что я жажду этого, как спасения для себя. Как единого на потребу.)
О том, как обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, это я выбираю
как второй дар».
И яма сказал ему:
«Я поведаю тебе о небесном огне внимай же мне, Начикетас, постигая [это]. Знай,
что [этот огонь] достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике
[сердца]».
На самом деле - все в твоем волевом центре. Ты достигаешь этого, благодаря своей
воле.
И Яма рассказал ему об огне, о начале мира, о составных частях жертвенного алтаря,
каковы они, сколько их, каков их порядок. И тот повторил, что ему было сказано.
Тогда удовлетворенный бог смерти вновь обратился к нему. Т.е. опять же, видите,
здесь опять обычное, учитель-ученик. Учитель - рассказал. Ученик - повторил. Все в
порядке.
(Поэтому, когда вы будете на экзамене, тоже ничему не удивляйтесь. Я спрошу, вы
повторите (зал:«Гы-гы-гы») и все будет в порядке. Ну, это - вечное: форма работы
учителя и ученика. ...)
И великодушный Яма, сказал ему, умилостивленный....
Т.е. ему было приятно, так же как и я буду милостивым, когда вы все ответите. И Яма
был милостивый. Да, хороший ученик: все познал, все понял, рассказал. Вот это второй
вопрос, который здесь дается мельком, ему будет посвящена следующая лекция
»Таинственное учение о пяти огнях», но здесь не об этом речь, поэтому здесь это
говориться так, только намеком.
16.И великодушный [Яма] сказал ему, умилостивленный: «Сейчас я дам тебе здесь
еще один дар: ...Выбирай себе третий дар. (Три же дара).
20.[Начикетас сказал: (хитрый парень)] «Сомнение [возникает] после смерти
человека. Одни [говорят:] Он есть, другие: Его нет. Да узнаю я это, обученный
тобой. Вот третий дар из даров».
5
О чем здесь идет речь?
Не о том, о чем говорят атеисты, что там вот после смерти ничего нет. Уже ведь все и тот
мир, и огни, т.е. ясно, что тот мир есть. Почему же задан странный третий вопрос?
Потому, что: есть ли человек, как личность, как сам по себе, или же его нет, потому что
он стал одно с брахманом и исчез.
Вот есть он или нет? Т.е. есть: «есть человеческая личность после смерти, или нет
человеческой личности, а есть полное слияние с брахманом?» Вот, собственно, ЭТОТ
вопрос задается. А это, понимаете ли, не просто вопрос вот такой вот «от нечего делать»,
все остальные вопросы мол заданы. А этот вопрос очень важен, потому что от знания, от
его знания, так или иначе склоняется вера. К чему ты стремишься? Какого тождества ты
хочешь достичь? Во что ты веруешь? И соответственно ты этого достигаешь.
Т.е. этот вопрос вопросов: «К чему должно стремиться сердце?».
Вот Майтрея, жена Яджнавалки, хотела иметь после смерти сознание, т.е. она хотела
быть после смерти сама собой, ну в лучшем виде, да? Как и большинство из нас с вами.
А Яжнавалке ей объяснял, что нет после смерти сознания. Вот тот же самый вопрос, но в
другом контексте, в разговоре с самой смертью задает Начикетус.
Что же отвечает ему Яма?
21.[Яма сказал:] »Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко
распознать это тонкое рассуждение. Выбери себе другой дар, Начикетас,
не обременяй меня, освободи меня от этого».
Чувствуете, да? Что мы достигли «фуги Баха». Центра.
22.[Начикетас сказал:] »Даже боги и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти,
сказал, что [это] не легко распознать. Не найти другого наставника в этом, равного
тебе. Нет никакого другого дара, равного этому».
Странный вопрос, да?
23.[Яма сказал:] »Выбери себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет;
множество скота, слонов, золото, коней; Выбери себе [во владение] обширные
угодья на земле и живи сам [столько] осеней, сколько хочешь.
24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь;
Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего]
желанного.
Как и все наши олигархи: «К трубе пусти еще одноОООй. Дай еще покопать
алмаАААзов. Дай там - то, дай - сё.»
25. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных проси себе
вволю все, что желаешь. Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой,
такие недоступны людям. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, не
спрашивай только о смерти».
Сколь многие из нас, да? Вот так вот, пленялись чем угодно! Не думали только о
смерти. Не думают только о том как вот, с чем стремиться там соединиться? Чего там
достичь? Да, ладно! Там, вот, помрешь. Там увидим. Здесь то надо все это делать. Там
уже поздно будет. Поздно. Вот!
6
И Начикетос сказал (Умный мальчик. Правда? И, можно сказать, помоложе
большинства из вас.):
26.[Начикетас сказал:] »Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака,
(Антака это прерывающее, завершающее) они иссушают силу всех чувств, Да и
жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение.
27.Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть
богатством,если увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот
дар следует мне избрать.
28.Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к
неуничтожимости и бессмертию, Узнав и поразмыслив об удовольствиях,
[рожденных] внешней оболочкой и страстью,
(а все же наши удовольствия рождены внешней оболочкой и страстью, естественно)
[кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни? (чё тут хорошего в этой
жизни)
29.Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом
переходе, Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас».
Представляете!
И я вам расскажу вам об этом. Ведь все начинается очень просто. Никакой
???зауды??? Даже никакого Платинского в униадах, там, высокоумия. Все как «дважды
два». Вот именно в этой простоте весь и ужас состоит.
Второй раздел.
1.[Яма сказал:] «Поистине, одно [дело] благое, другое
различными целями сковывают человека.
приятное.
Оба они с
О чем здесь идет речь?
Благое, это то, ведет к благу: «никто не благ, только один Бог»,- (как вы помните, да?)
говорит Спаситель. А вот приятное - это ПРИЯТА, на санскрите, это, в общем то, такая
иллюзия радости, потому что настоящая радость в благом.
Так вот: одно дело благое, другое приятное (иллюзия блага). То, что мы называем благо,
как правило только приятное: «О, приятно ???»
ЯМА:
Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из
них приятное.
2. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их.
Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского
благополучия выбирает приятное.
3. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся
приятными;
Т.е. ты этот искус уже прошел. Он его испытывал же. Это же был искус на самом деле.
Испытание. Он его прошел.
ЯМА: Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли
многие люди.
Опять же, подумайте. 3000 лет назад. Ни вчера ведь написано, ни сегодня.
4.Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.
Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас,
многочисленные желания не
подавили тебя.
7
5.Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными, Блуждают,
скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.
(Неплохо.)
6.Не постичь перехода (т.е. из временного в мир вечный)неразумному, глупцу,
опьяненному обманчивым богатством. С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет
другого он снова и снова попадает в мою власть.
Во-первых, обратим внимание на слово: глупый. Мы часто думаем, что глупый это: »ну
вот такой уродился». Надо сказать, что не наша этика христианская ни индийская так не
считает. Глупый - это, кто таким себя сделал. Да, люди отличаются по живости ума, по
его силе, но даже человек с медлительным умом он также может желать бессмертия,
вечности, так же понимать бессмысленность этой жизни. Человек даже с очень живым и
сильным умом, какой-нибудь там, не знаю, академик Ландау, может желать только этого
мира и наслаждения этого мира. Даже лауреат Нобелевской премии. Поэтому вопрос не в
уме и в глупости. А вопрос в том, что когда человек, забывает, не хочет думать, отвергает
вот это стремление к вечности и прилепляется к желаниям этого мира, вот тогда он
действительно становится глупым. И, действительно, постепенно ум уходит от него.
Остаются знания, остается интеллект, а ума нет. Ум это то, что соединяет человека с
Умом с большой буквы. В Индийском контексте, соединяет с Брахманом.
Значит, те кто стремятся к тому, что приятно или кажется приятным, не
обретают этого.
А кто же и как обретает?
Каким же способом достигается вот это обретение?
Если в Бритараньяку-упанишаде, в диалоге Яжнавалки и Мйтреи, мы с вами говорили,
если угодно, о знании, о принципе, о том, что надо вот иметь ВИДЖНУ, а не САМЖНУ. То
в КАТХА-УПАНИШАДЕ мы подходим к другому, мы подходим к методу:
Как обрести ВИДЖНУ? И Как избавиться от САНДЖНЫ?
И вот об этом методе и поговорим следующий раз.
8