Античные корни естественно

Античные корни естественно- правовой теории.
Романовская Л.Р., Верховодов Е.В.
Блестящий фейерверк естественно-правовых идей в XVII в. вспыхнул не
вдруг и не на пустом месте. Он опирался на двухтысячелетнюю традицию развития философии (теории) права. Специалисты ищут корни еще в произведениях
философов ионической школы (преимущественно VI в. до Х Л.). Именно они,
сопоставляя гармонию окружавшей их почти девственной природы и далекие от
природной гармонии внутриполисные распри «аристократов», «демократов»,
приверженцев тирании и др., стали высказывать мысли о противоположности
первоначального, абсолютного в своей органической организованности
«физического» (от Physis) закона релятивным человческим правоустановлением
(от Nomos - закон), чья сила покоилась на такой непрочной основе как
человеческое согласие (=договор, контракт). Абсолют «физики» и релятивизм
«закона» (nomos), придуманного людьми, - это то теоретическое положение
(тезис, мысль), которое ионийский мудрецы передали грядущим поколениям, это
их «первичный» по хронологическому порядку вклад в развитие правовой теории.
Идеи ионийской школы нашли отклик в другом, западном конце
греческого мира - в «Великой Греции», современных южных областях Италии. Но
мудрецы - «элеаты» пошли дальше, поставив еще один великий для теоретиков
(философов) права вопрос о разумной основе (первооснове) человеческих
соглашений (договоров) и вытекающих из этих договоров (соглашений) правовых
норм (практических правовых норм точнее). Ксенофан из Колофана (565 - 470 до
Р.Х.) в передаче Аристотеля, «...признавал единую сущность..., говорил, что
единое есть бог»1 . К богу, следовательно, восходят основные принципы
человеческой жизни, общественного устройства. Таким образом, предлагалась
идея об абсолютности, неизменчивости элементарной (первичной) основы всех
взаимоотношений, взаимодействий между людьми. Естественно, Ксенофан делал
свои умозаключения из наблюдений над окружавшей его социальной жизнью уже
весьма развитых в политическом и правовом отношениях греческих полисов. Он
же фиксирует типические правонарушения в жизни людей и изданных ими по
своему образу и подобию богов: «воровство», «обман», «прелюбодеяние»2.
Здесь уместно обратить внимание на одну знаменательную параллель.
Несколько позже Ксенофана, разбирая старинные свитки священных книг,
иудейский жрец Эздра почтительно переписывал ставшие мировой
знаменитостью десять заповедей Моисея, среди которых «не укради», «не
прелюбодействуй», «не лжесвидетельствуй...».
Очень близкие мысли можно найти и у старшего современника
Ксенофана - китайского мудреца Конфуция (551-479 г.г. до Р.Х.).
Так оформился исторически (хронологически) первый вопрос
философии права: релятивны или неизменны (абсолютны) общественные,
человеческие законы. Иначе: зависит ли правопорядок от воли людей, или есть
нечто, вошедшее в человеческие бытие свыше, причем это нечто -- человеческий
1
Цит. По: « Истории философии в кратком изложении» – пер. и ред. русского
перевода И.И. Богут. М.: Мысль, 1991. С. 85.
История свободомыслия и атеизма в Европе --Под ред. Н.П.Соколова.М.:
Мысль, 1968.С. 17.
2
84
ум, и воля не в состоянии отменить или изменить. Из этого зернышка выросло
громадное ветвистое дерево правовой философии. Естественное право (jus
naturale) принадлежит к той совокупности «ветвей» философско-правового
дерева, которое утверждало и утверждает существование абсолютных вечных
правовых
принципов,
независимых
от
«текущего»
повседневного
правотворчества тех или иных конкретных сообществ людей. В основе его лежит
божественное действие или действие высших свойств человеческого разума
(божественную истину отражающих), либо взаимодействие высших стремлений
человеческого ума с божественным откровением и под действием одного или
комбинаций нескольких факторов; предполагается формулирование нескольких
неизменных, основанных на абсолютизации принципов, которые вытекают из
вечности исходных, естественно возникших свойств человеческих существ.
Иначе, эти принципы являются производными от естественной природы человека,
или, сообразуясь с терминологией философов - ионийцев из «физики» человека
(может быть, лучше сказать - психофизики людей).
Рукописи не горят - человеческие мысли живут вечно. V век до Р.Х дал
миру великие Афины, которые положили начало развитию свободной
человеческой мысли (мыслительному поиску). Вначале были софисты, которым
был свойственен релятивизм как универсальный метод подхода к любому
общественному явлению. Они продолжали противопоставлять мир природных
явлений человеческому обществу. Последнее основывается на слепых
«инстинктах» человеческого существа. Главным из этих «инстинктов», иначе неконтролируемых (или слабо детерминируемых разумом стремлений)
человеческого естества, является инстинкт самосохранения. Чувство (импульс)
самосохранения заставляет слабых признавать власть сильных, покорно
исполнять желания могучих и богатых. Один из софистов Фразимах (конец V в.
до Р.Х) любил повторять, что в окружавшем его мире «...справедливость - это
ничто иное, как выгода сильнейшего...». Проникнуты горечью такие слова
Фразимаха: «боги не видят людские дела: ибо (если бы видели - авт.) не могли бы
не заметить, что величайшее достояние людей справедливость; мы же (т.е.
Фразимах - авт.) видим то, что к ней не прибегают»3. Релятивизм софистов общее место всех исторических сочинений по философии или философии права.4
Действительно, все мы пользуемся известным, софистами созданным афоризмом:
добро и зло относительные, а не абсолютные понятия, что для одного индивида
зло, то для другого - добро, что в одном случае хорошо, при других
обстоятельствах - вред. Однако, «цинично» изображая окружавшие их пороки
человеческого бытия, софисты выделяют, вероятно опираясь, хотя бы отчасти, на
народную мифологию, идею о благости «естественного порядка вещей», который
некогда (в «золотом веке») существовал на земле. При таком «естественном»
состоянии все люди свободны («природа никого не сделала рабом»)5, обладают
одинаковыми правами. Один из софистов Антифонт (середина V в. до Р.Х)
утверждал: «...все мы от природы во всем одинаково рождены...». Известна
реплика Аристотеля в адрес софистов: «Им кажется странным, что побежденный
должен быть рабом и подчиниться тому, кто одержал над ним победу»6.
История философии... С.126-127.
HartmannN. Philosophi der Natur. Berlin-N.Y. 1980.S.41, 54, usw
5
Гегель. Соч.Т-IX.C. 166
6
История философии... С.126-127.
3
4
85
Итак, софистические речи и речи их оппонентов в момент поисков
путей развития афинской демократии (политеи - точнее) обогатили теорию права
такими понятиями, как «свобода», «справедливость», «законы природы»,
«естественное состояние».
Следующий шаг - можно сказать, шаг гигантский - сделал Сократ
(469-599 г.г.. до Р.Х.), первый мыслитель, введший в ученые разговоры понятие
«философия» (любомудрие) и сам, в отличие от софистов (мудрых)7 назвал
уничижительно себя «любителем» мудрости, учеником этой самой мудрости (ее
сыном - если учесть игру слов).
Сократ никогда не был правоведом, в точном смысле этого слова во
всяком случае. Но Сократ субъектизировал правоведение и правоприложение.
Сократ преодолевал релятивизм софистов, противоречивость их мнений и
суждений посредством введения критерия, которые сейчас чаще всего зовется
совестью, а Сократом именовалось «даймоном» (даймонионом), внутренним
голосом. Может быть, точнее сказать - внутренней оценкой. Даймон имеет
божественное происхождение. Именно благодаря тому, что «даймос» (совесть)
вложена богами в человека, он и стал «человеком», т.е. царем мироздания,
сосредоточием высшей божественной значимости (ценности). Так в правовом
пространстве античного человека (а позднее сотен и тысяч грядущих поколений
людей) появилась некая величина - которую со времен Цицерона стали звать
моралью (нам менее знаком эквивалентный греческий термин ethos)... Мораль,
критерием которой является даймон (совесть) формирует правосознание людей.
Основой правосознания является внутренне (спонтанно) развившийся в индивиде
(каком индивиде - скажем чуть дальше) принцип справедливости, соотносимый, а
порой и выводимый из его совести. Специалисты нового времени отмечают, что
подобно Конфуцию, Сократ соединяет (неверно сказать - «сливает»,
«отождествляет») мораль и право. И в этом он уподобляется Конфуцию8 . Обычно
цитируется такая сентенция Сократа: «Я думал, что нежелание поступать
несправедливо есть достаточное доказательство справедливости. Если ты с этим
не согласен, посмотри, может быть, тебе больше понравится вот что: Я говорю,
что законно, то справедливо". Речь Сократа была обращена к Ксенофонту, одному
из своих учеников9. Совесть — справедливость не образуют механическую
связку. Их объединяет познание (изучение), которое ведет к знанию. Знание функция разума. Разум через познание (отчасти - через самопознание) ведет к
правде, истине, мера которых - справедливость. Разумные, справедливые
действия в моральной философии Сократа обозначаются как добродетель. Если
перевернуть эту цепь логических поисков, то получим: добродетель - главное
достоинство, социально-значимая ценность (и в то же время - самоценность)
человека. Она достигается познанием (и самопознанием) душевных свойств,
которые присутствуют во всяком человеке в виде совести (даймона).
Задача человека - извлечь (проявить, активизировать) этот даймон,
божественный дар, приданный человеку божеством в знак особой роли
последнего в божественном мироздании (космосе). Логично, что познание - это
единый процесс образования (обучение и воспитание - по другому говоря)
достигается путем длительной работы «духа» под руководством умных
Софос -- мудрость по-гречески (древнегречески).
Подробнее: Нерсесянц B.C. Сократ.М., 1977, С.46 и след.
9
Ксенофонт. Сократические сочинения. М.Л.1935.С.159.
7
8
86
воспитателей. Духовному росту личности сопутствуют земледелие и воинское
дело, а понижают интеллектуальный потенциал
ремесло, мореплавание,
торговля... Земледелие приближает человека к обожествляемой матери всего Земле (с заглавной буквы, конечно), а мореплавание (морские путешествия)
направляют взор мореплавателя в бесконечные дали звездного космоса. Наконец,
глубинное самопознание, погружение в мир собственной души, возможно лишь
богатым и свободным от повседневных мирских забот. Они-то, освободившиеся
от материальных и телесных тягот, и составляют ту аристократию (духовно
обогащенную), которая и должна управлять, судить и т.п. на основе выросшей в
их действующем разуме добродетели. Большое внимание Сократ уделяет
врожденным способностям (достоинствам) людей. Он резко осуждал
свойственную афинской демократии практику распределения общественных
обязанностей (государственных естественно, тоже) по жребию. Он приводил
пример, что кормчего на корабле или флейтиста нельзя выбрать, тем более назначить по жребию. Поэтому аристократия («духа») - это его политический
идеал. Поэтому он - не за «жеребьевое», арифметическое равенство, а за
геометрическое равенство.
Итак, Сократ, не создав собственной системы, тем не менее выдвинул
ряд идей получивших дальнейшее развитие у Платона, Аристотеля и
многочисленных их последователей, продолжателей и читателей. Среди них
наука о человеке - это главная из наук (а не натурфилософия, как думали до
него), человек должен быть добродетельным через образование, в первую очередь
- посредством самопознания и самовоспитания, добродетель - это не релятивная, а
внеобщественная, вечная (божественная - следовательно) категория. Отсюда
добродетель и ее основа - совесть - это отсвет великих божественных
добродетелей, великого божественного порядка, обнаруживаемого в гармонии
космоса.
Добродетель свойственна не всем людям в равной мере, существуют
врожденные способности, не может быть одинаковых образовательных условий...
Наконец, Сократ заложил основы ценностной оценки личности (геометрической)
и стал тем самым основоположником аксиологии нового времени.
Идеи Сократа, как уже указывалось, отразились во взглядах грядущих
поколений мыслителей. В первую очередь над ними работали младший
современник и ученик Сократа - Платон и ученик ученика Сократа - Платона
Аристотель. Отметим также, что по проблемам права, включая естественноправовую тематику, Сократ не высказывался: во всяком случае доступные нам
источники ничего не сообщают.
И Платон, и Аристотель взяли, назвали и скорректировали идеи Сократа
(и софистов - добавим) по-своему в соответствии с их основополагающими
воззрениями, хотя оба гениальных мыслителя верят в разумность людей точнее в
то, что
«разумно-господствующая» природа человека определяет жизнь
общества, жизнь добродетельную, иначе - разумно-добродетельное бытие
человечества, поскольку разум (logos) выражает высшую справедливость. Но
справедливость Платона - отнюдь не тождественна «справедливости» Сократа.
Фактор личной совести микшируется, на его место у Платона оказывается
государственная необходимость, точнее - государственная добродетель:
87
«справедливость будет - и сделает справедливым государство - преданность
своему делу всех сословий...»10.
Платон - первый «системно высказывавшийся» государственник, у
которого политическая нравственность определяет сословную (классовогрупповую) и индивидуальную мораль (мы исходим из того, что понятие
«мораль» и «нравственность» являются синонимами).
Другой «линией» платоновских рассуждений является трансцендентный
источник социальной морали. Все достоинства души человека, имея в виду в
первую очередь добродетель (а также справедливость, совесть), все знания,
которыми оперирует личность - ничто иное, как результат «припоминания»
(воспоминания) бессмертной (вечной) человеческой душой того, что она знала в
потустороннем своем бытии в мире идей. Умственное развитие человека является
развертыванием тех потенциальных знаний (способностей, качеств) которые
изначально (вечно) присущи душе. Таким образом, если первое положение
Платона совпадает с высказыванием своего учителя: «источник нравственности
лежит вне человека, вне общества», то второе платоновское утверждение - уже
«новелла»: нравственные качества (добродетели) изначально присущи,
прирождены тому или иному индивиду (точнее - его душе). Заметим, что
врожденность добродетелей необходима Платону для того, чтобы обосновать
неизбежность разделения людей на неравные по своим достоинствам группы.11
Итак, Платон, несомненно, не юрист и не теоретик морали. Он
политизировал и социологизировал идеи Сократа, видя в государстве - высшую и
необходимую форму организации социума.
Платон. Соч.Т.З.С.226-227.
Иванов В.Г. История этики древнего мира. Ленинград 1980. С. 152, 153 и
др.
10
11
88