ДУХОВНЫЕ ТРАДИЦИИ В ЖИЗНИ СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ Пономаренко И.А. к.э.н., доц. кафедры бухгалтерского учета и финансов Минского филиала МЭСИ (г. Минск) Современная Россия тесно вплетена в политические, экономические, интеграционные связи и общемировые глобализационные процессы. Глобализация затрагивает политику и экономику, мораль и право, науку и искусство, образование и культуру, накладывает свой отпечаток практически на все сферы жизнедеятельности человека, за исключением религии. Именно религия сегодня сопротивляется натиску глобализма и выступает за защиту системы духовно-нравственных ориентиров, основанной на многовековом опыте поколений. Поэтому в жизни современной России особую актуальность и остроту приобретают вопросы сохранения духовных традиций и ценностей. [1]. Российское общество последнее двадцатилетие подвержено активному влиянию массовой культуры и процессу стилеобразования, которое характеризуется появлением новых для россиян культурных стилей, проникающих как с Запада, так и с Востока. Особенности стилеобразований внутри русской культуры заставляют россиян пересматривать свои установки, нормы, традиции, что в целом приводит к появлению новых ценностей, способов и стилей жизни, языка искусства, моды, языка «говорения». Этому пересмотру духовных традиций также способствует развитие средств коммуникаций индустриального общества, которые создали большое количество образцов – имиджей. Человек начинает терять индивидуальность, перед ним остается одна главная функция – выбирать из имеющихся образцов и остановиться на разовых предметах потребления, начиная с образцов одежды и заканчивая предметами искусства [2]. Опасность западного влияния заключается не только в том, что россиянам навязываются новые жизненные и моральные образцы, а в том, что искусственно разрушается, складывавшаяся веками, социокультурная система России: русская речь, произведения искусства, утрачиваются народные традиции мастерства, гибнут старинные города, книги, архивы. На духовные и ценностные ориентации современного человека также влияют современные инновации: мобильная связь, электронная почта, глобальная сеть Интернет, производство новых товаров, услуг и т.д. Молодежь ежедневно сталкивается с огромным потоком массовой пропаганды, впитывая далеко не гуманную информацию. По большей части эта негативная информация зомбирует личность, вырабатывает конкретные отрицательные установки, не развивает у нее позитивного мышления, что впоследствии влияет на ее действия и поступки. Нарушается исторический процесс культурной преемственности. Конфликт поколений трансформируется в их разобщенность и утрату национальных традиций. Все эти «внешние влияния» на российское общество приводят разрушению традиционных духовных традиций и ценностей, к ощущению завершенности истории, экзистенциональному вакууму человека. Происходит подрыв семейных ценностей: на первое место ставится независимость, карьера, положение в обществе, а семья отодвигается в далекую перспективу, после создания успешной карьеры. Отношения приобретают все более корыстный, коммерческий характер с эгоистичной трактовкой целей жизни, в которой не предполагается заботы о родине, родителях, детях. Не смотря на процветание современного либерального гуманизма, вдохновленного антирелигиозным пафосом, стремящегося вытеснить религию из общественной сферы и минимизировать ее влияние на людей, особенно на молодежь, для миллионов россиян вера является не просто этапом взросления и не чем-либо мотивированным родительской волей, а делом сознательного выбора, определяющим их жизненную позицию. Для этих людей небезразлично, быть ли им христианами или мусульманами, протестантами, православными или католиками. И многие из них готовы не только «рисковать жизнью ради великой цели», но, если необходимо, то и отдать жизнь за свою веру, как это произошло с десятками тысяч исповедников веры в России XX века. Их подвиг, а также беспрецедентное по своим масштабам религиозное возрождение последних полутора десятилетий в России свидетельствуют о том, что религиозный этап в развитии человечества возрождается и что вера способна вдохновлять людей в наши дни, как и столетия назад. В жизни современной России ярко выраженный антирелигиозный характер современного либерального гуманизма вызывает неприятие и отторжение тех, кто воспринимает норму веры как норму жизни и чтит духовные традиции. Речь идет не только о россиянах, для которых вера является делом их собственного выбора, но и о целых нациях, культурах и цивилизациях, сформированных под влиянием религиозного фактора. Именно на межнациональном, межкультурном и межцивилизационном уровне противостояние между секуляризмом и религией может перерасти в открытое столкновение. Духовные традиции россиян и саму религию в настоящее время пытаются приспособить к современным либеральным стандартам. Таким путем пошли некоторые протестантские общины, которые в течение вот уже нескольких десятилетий целенаправленно внедряют такие стандарты в свое вероучение и церковную практику. Результатом этого процесса явилось размывание догматической и нравственной основы христианства, позволяющее священникам не верить в воскресение Христа, а богословам – переписывать Библию и создавать бесчисленные версии политкорректного христианства, ориентированного на либеральные ценности. Православная церковь, а также представители некоторых нехристианских религий на территории России, в частности, иудаизма, буддизма и умеренного ислама избрали путь вступить в мирный, неагрессивный, хотя и заведомо неравный диалог с секуляризмом с целью достижения баланса между либерально-демократической моделью западного общественного устройства и религиозным жизненным укладом. В современной России в кругах политиков либерально-демократической ориентации также созрело понимание необходимости диалога с церквами и религиозными общинами при выработке ценностей современного общества. Так, Русская Православная Церковь сегодня обладают широкими возможностями для того, чтобы вести такой диалог на высоком интеллектуальном уровне. В социальных доктринах обеих Церквей проблематика диалога с секулярным гуманизмом по вопросу о ценностях получила глубокое и всестороннее освещение. В православной традиции наиболее значимым документом подобного рода являются «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», приняты юбилейным Архиерейским собором в 2000 году. И тот и другой документы настаивают на приоритете религиозных ценностей над интересами земной жизни человека»7. При этом «Компендиум» признает наличие «универсальных ценностей», однако под таковыми понимает ценности, «происходящие от Откровения и от человеческого естества», то есть вытекающие как из антропологических, так и из религиозных предпосылок. [1]. В современных условиях становится ясным, что россияне способны будут выжить и сохраниться как нация, лишь воссоздав и поставив в центр своего существования систему духовных ценностей и традиций. 1 Гуманистический Литература: манифест 2000 года, гл. V (http://credo.osu.ru/020/001.shtml). 2 Киселев Г.С. Смыслы и ценности нового века.//Вопросы философии № 4. – 2006. – C. 3-12. 3 Тоффлер Э. Метаморфозы власти: пер. с англ. / Э. Тоффлер. – М.: ООО «Изд-во АСТ», 2002. – 669 с. 4 Мотрошилова Н.В. Идеи единой Европы: традиции и современность. //Вопросы философии № 11, 12. – 2004. – С. 3-18. 5 Бек У. Общество риска. На пути к другому модерну. /Пер. с нем. - М.: Прогресс - Традиция, 2000. - 384 с. 6 Бондаренко Т. А. Трансформация личности в условиях виртуальной реальности. – Ростов н/Д: Издательский центр ДГТУ, 2006. – 51 с.