СПЕЦИФИКА ПРЕДСТАВЛЕНИЯ БУДУЩЕГО В

ISSN 1991-5497. МИР НАУКИ, КУЛЬТУРЫ, ОБРАЗОВАНИЯ. № 3 (46) 2014
8.
9.
Bassin, M. Obthnostj po Trubeckomu ili ehtnos po Gumilevu? // Vestnik Evrazii. – 2007. – № 4.
Gumilev, L.N. Skazhu vam po sekretu, chto esli Rossiya budet spasena, to toljko kak evraziyjskaya derzhava // Socium. – 1992. – № 5.
Статья поступила в редакцию 20.05.14
УДК 130.2:2
Laluyev V.Ya. THE SPECIFICS OF THE CONCEPTION OF FUTURE IN JUDAIC PROPHECIES. The article deals
with the problem of future in Judaism. The analysis of Russian and foreign authors’ works gives us the possibility to
conclude that ancient Judaic prophecies that concern the future conception are of utilizable and utopian character.
Key words: prophecy, transcendental, future, spiritual culture, eschatology, millennialism, metaphor.
В. Я. Лалуев, канд. философ. наук, доц. каф. философии и культурологии Сибирского гос. университета
путей сообщения (СГУПС), г. Новосибирск, E-mail: [email protected]
СПЕЦИФИКА ПРЕДСТАВЛЕНИЯ БУДУЩЕГО В ДРЕВНЕИУДЕЙСКИХ ПРОРОЧЕСТВАХ
Статья посвящена проблеме будущего в древнеиудейской религии. Анализ работ отечественных и зарубежных авторов позволяет сделать вывод, что древнеиудейские пророчества носят утилитарный, утопический характер по отношению к представлению будущего.
Ключевые слова: пророчество, трансцендентное, будущее, утопия, духовная культура, эсхатология, милленаризм, метафора.
Пророчество – один из краеугольных элементов авраамических религий, в частости, иудаизма [1]. Иудаизм – это религия
откровения, в которой предполагается, что трансценде- нтный
Бог передал пророку Моисею трансперсональные откровения,
касающиеся всех сфер жизнедеятельности иудейского народа,
а спустя века через пророков открывал события будущего как
иудейского народа, так и конечных судеб нашего мира. Истоки
эсхатологических чаяний встречаются не только в древнеиудейской, но и древневосточных религиях. Свое яркое воплощение
они обретают в христианстве.
В вероучительной литературе иудаизма можно выделить три
пророческих типа: эсхатологические, мессианские и милленаристские, которые, бесcпорно, оказали свое влияние на христианнство, формирование его вероучения и доктрины о будущем
мира [2]. Они встречаются как в Ветхом, так и Новом Заветах,
хотя их роль и место неодинаковы. Ветхий Завет, к примеру, повествует главным образом об «истории творения» и «истории
Завета» иудейского народа с Яхве. Индивидуальная эсхатология иудаизма появляется на периферии Ветхого Завета в VI веке
до н. э., а затем становится центральной темой Нового Завета.
В древне-иудейской религии отсутствуют практические культы
и верования, связанные с идеей жизни после смерти, а в христианской религии они занимают важное место. Ведь христианство
– это эсхатологическое учение, в котором повествуется о конечных судьбах человечества, «Страшного суда», «Второго Пришествия Христа», «бессмертия души» и жизни «после смерти».
Эсхатологические и мессианские пророчества получили
свое распространение в древне-иудейской религии еще до нашей эры. Именно в лоне иудаизма возникли обобщенные представления о Мессии-Избавителе. В Ветхом Завете есть много
текстов, где отражены эти ожидания и речь идет о могущественном Владыке и царе Израиля (см. Быт. 49:10; Пс. 71:8-12; Ис.
40:10-11). Пришедший во славе Мессия воскресит патриархов,
пророков, восстановит служение в Иерусалимском храме и будет царствовать с иудейским народом Тысячу лет (появляются
идеи милленаризма) [3].
Наибольший подъем эсхатологический чаяний иудаизма, по
мнению И.Я. Порфирьева, относится к временам Вавилонского
пленения, когда была написана эсхатологическая книга пророка Даниила. В ней подробно описаны события последнего времени, связанные с пришествием Мессии, а в дальнейшем это
произведение стало главным источником апокалипсических идей
в иудейской и христианской религии. К ним можно отнести так
же апокалипсисы, которые появились после разрушения Иерусалима (586 год до н.э.). Это: апокалипсис Варуха, Четвертая
Книга Ездры и популярный апокриф, – Книга Еноха, где раскрываются мессианские и эсхатологические идеи, касающиеся будущего иудейского народа.
Например, книга пророка Варуха интересна тем, что в ней
метафорическим языком описываются эсхатологические картины будущего, когда Мессия соберет все народы и тем, кто подчи-
нится потомкам Израиля, Он дарует жизнь, а кто угнетал Израиль, – погибель. После праведного суда и вынесения приговора
нечестивым, Мессия воссядет на престоле славы и будет царствовать на обновленной земле. Воцаряется всеобщий мир, вечная радость и природа подарит людям богатые урожаи. Умершие
праведники воскреснут, болезней больше нет, тела их станут сияющими, а нечестивые воскреснут обезображенными для праведного воздаяния. В Четвертой Книге Ездры эти идеи описываются
в ином ключе: Мессия приходит на землю и будет жить с праведниками 400 лет, а потом вместе со всеми умрет… Затем произойдет всеобщее воскрешение, Праведный суд, который одарит праведных вечным покоем и семикратной радостью на земле, а участь
нечестивых – страдание и вечная смерть… [4].
Особый интерес для исследования представляет Книга Еноха, которая на протяжении многих веков пробуждала воображение эсхатологических мыслящих и сочувствующих авторов:
иудейских, языческих, христианских. Её знали и положительно
относились многие Отцы Церкви: Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, хронограф Синкелл. Тертуллиан, например,
полагал, что эта Книга дошла до нас от жившего в глубокой древности патриарха Еноха, а Климент Александрийский, Ориген
в своих сочинениях приводили многочисленные фрагменты из
этой Книги. Как и в Книге Даниила, пришествие Мессии увязано
в ней с Последним временем и Праведным судом, а история
человеческого рода, иудейского народа, описана в форме символического повествования о различных животных.
В 18 главе этой Книги Енох раскрывает еще один важный
аспект, когда Бог повелевает уничтожить зло на земле и низвергнуть в бездну главного носителя зла: «Свяжите Азаила по рукам и ногам и бросьте его во мрак. И положите на него большой
камень, чтобы он навсегда оставался во мраке, и наденьте Ему
покрывало на лицо, чтобы никогда не видел света, и в день суда
бросьте Его в огонь вечный» [4, с. 227]. Эти же мотивы получают
свою интерпретацию и в последней Книге Библии – Апокалипсисе. После уничтожения Яхве зла праведники будут жить как
в дни юности или же празднования Субботы и произведут на
свет Тысячу детей (снова идеи милленаризма). В те дни вся
земля будет возделана и даст богатые урожаи. Деревья будут
доставлять приятную прохладу, в изобилии произрастут виноградные лозы. Все места, засеянные на земле, будут плодоносить в 10000 раз больше обыкновенного, так что от одной маслины будут получать по 10 мер оливкового масла [4, с. 228].
Возможно, под влиянием Книги Еноха были написаны «Сивилловы книги» (I-III век н. э. в Риме), которые представляли
собой разнообразную смесь иудейских, христианских и эллинистических идей, живших в народном сознании. Влияние позднеиудейских представлений о Мессии, связано с основанием всемирного иудейского царства на земле, как это записано в Книге
Еноха. Образно описаны в ней сцены «Страшного суда» Мессии, на который явится Яхве с сонмами ангелов. Мессия осудит
падших ангелов и правителей, жестоко угнетавших иудейский
351
ISSN 1991-5497. МИР НАУКИ, КУЛЬТУРЫ, ОБРАЗОВАНИЯ. № 3 (46) 2014
народ. После уничтожения «нечестивых» с неба нисходит новый Иерусалим и Храм, праведные образуют одну общину, все
народы поклонятся Богу и Мессии. Мессия станет жить с народом и управлять ими в духе любви и истины, а грех, войны исчезнут навсегда. Врата Небесные отворятся, ангелы сойдут
с неба и станут жить с избранными. Так аллегорически изображается царство Мессии в Книге Еноха [4].
В других книгах древнеиудейской литературы (Талмуд,
Яшир) также можно обнаружить эсхатологические и мессианские мотивы, связанные с идеей грядущего царства Мессии. Примечательно, что писатели не только пытались описать грядущее пришествие Мессии, но вычислить это время. Так, например, в Талмуде говорится, что пришествие Мессии следует ожидать по истечении 6000 лет с момента сотворения мира. В основе этого прогноза лежит концепция творения, изложенная в Книге
Бытие. Шесть дней творения, по мнению толкователей Талмуда, указывают на 6000 лет страданий и бед для иудейского народа, а седьмой день – образ Тысячелетнего праздника Субботы для иудейского народа, во время которого его сыны и дочери
получат все блага, обещанные Богом и торжеством над врагами. Стало быть, после 6000 летнего периода борьбы с грехом
на земле наступит новый период – Тысячелетняя Суббота – как
возрождение ветхозаветной теократии в совершенной форме [5].
Таким образом, можно сказать, что древнеиудейские пророчества носят сугубо эголилитарный характер, направленный
только на иудейский народ и территорию его проживания. В вероучительной литературе иудаизма не допускается даже мысль
о том, чтобы благословения Яхве распространились и на другие народы. Они носят буквалистский характер, реализуются
в протестантских движениях XIX века, включая наши дни (харизматические инициации). Недостатком буквалистского подхода к истолкованию эсхатологических пророчеств является то,
что в нем теряется высший трансцендентный смысл и его предназначение, ограничивающее это влияние иудейским народом
и территорией современного Израиля. Истинная же цель эсхатологического пророчества заключается в том, чтобы связать
трансцендентный мир, выраженный в Ветхом Завете с имманентным миром, отраженном в Новом Завете.
Вместе с тем буквалистский метод, характерный для древнеиудейской эсхатологии, низводит её до роли предсказания
времени и определенных территорий, где могло осуществиться
то или иное ветхозаветное пророчество. Например, Г. Линдселл
указывает на Ближний Восток, как на сцену исполнения эсхатологических пророчеств о «конце времени»: «В Библии предсказывается, – пишет он, – что центром событий, которые развернутся вокруг «Второго Пришествия Мессии», будет Ближний
Восток» [5]. По его мнению, «Армагеддон» означает последнюю
войну между государством Израиль и конфедерацией нефтедобывающих государств. В рассуждениях Г. Линдселла конец света обрушиться до того, как иссякнет арабская нефть, а это предполагает, что конец близок и Божий план завершения человеческой истории достигнет своего кульминационного момента
в будущем.
Недостатком диспенсального (буквального) истолкования
библейского пророчества является то, что оно теряет свое важное свойство – направлять человека на истинный путь. Следовательно, задача такого подхода сводится к предсказанию или
предугадыванию точной даты пришествия Христа, определенной территории, где Он должен появиться и той группы людей,
для которой уготовано спасение и Тысячелетнее царство.
Д. Принс, анализируя этот аспект, считает иначе, что в древнеиудейских пророчествах речь идет о территории современного Израиля и других ближневосточных стран и, что восстановление иудейского правления в Палестине, ознаменует переход от
одной эпохи к другой. Сейчас завершается эпоха, названная
Христом «временем язычников», а затем начинается новая эра,
которая утвердит правление Бога на земле для Израиля» [6].
Поясняя этот концепт, он делает оговорку, что Божье правление
утвердится не только в Израиле, но и на других территориях.
Но, эта «оговорка» представляет дань современности, т.к. предпочтение отдается все же Израилю. По мнению Ж. Валвоорда,
современный Израиль предстает «взрывателем» мирового конфликта, и чтобы это доказать, он подготовил календарь с изло-
жением событий, которые должны произойти во время Второго
Пришествия Христа, в котором предпочтение отдается им, конечно же, – Израилю.
Исследователь ветхозаветных пророчеств Г. Ларонделл не
согласен с выводами Д. Принса и Ж. Валвоорда, полагая, что
«такой подход допускает лишь буквальное применение терминов и образов Ветхого Завета к их современному, относящемуся к последним временам истолкованию. Это подразумевает, что
содержащиеся в религиозном пророчестве этнические и географические описания, которые относятся к Израилю и его врагам,
должны иметь абсолютно буквальное исполнение в наше время. В соответствии с этой предпосылкой он утверждает, что современный Израиль вновь станет теократическим государством
среди языческого мира» [6, с. 11-12]. Однако принцип географического и этнического буквализма, как и принцип временного
буквализма, сторонниками которого выступают древнеиудейские пророчества, искажает не только сущность трансцендентного, но и явление имманентного. Если принять во внимание,
что сторонники буквалистских толкований понимают под эсхатологическим пророчеством особую форму перевода трансцендентного в имманентное, тогда под имманентным рассматривается либо определенная теория, либо конкретная нация, либо
точное время исполнения пророчества.
Но, при таком подходе теряется всеобщность религиозного
пророчества, а понятие трансцендентное, понимаемое как совокупность высших духовных ценностей, утрачивает свою сущность. Иначе говоря, трансцендентное с имманентным настолько тесно взаимосвязаны между собой, что утрата сущности одной из сторон неизбежно приводит к потере сущности другой.
Под имманентным в религиозном пророчестве понимается психическая жизнь человека, детерминирующая поступки человека, поэтому перевод трансцендентного в имманентное – это процесс укоренения высших ценностей трансцендентного мира
в психику чело- века. Что же касается сторонников буквалистской интерпретации пророчеств, то они вообще не говорят об укоренении высших ценностей в поведении человека. Стало быть,
с позиций символического истолкования пророчества ни территория, ни время, не имеют буквального значения. Главное в библейских пророчествах – внедрение духовных ценностей, носителем которых является Мессия, в повседневную жизнь человека. Исходя из вышесказанного, можно признать, что центром всех
смыслов в эсхатологических пророчествах является не территория, не время, а Мессия – Христос.
Таким образом, специфика религиозного пророчества, определяемая нами как особая форма связи трансцендентного
с имманентным, позволяет назвать и разные формы лжепророчества, под которыми выступает предсказанная территории или
время пришествия Мессии. Рассматривая этот вероучительный
концепт иудаизма, Г. Ларонделл полагает, что «принцип географического буквализма, согласно которому Иерусалим до сих пор
остается центром пророческого исполнения, воспринимает не
Христа, а древнюю территорию в качестве определяющей нормы исполнения пророчества. Однако «святым местом» является личность Христа» [6]. Еще одним признаком лжепророчества,
по его мнению, считается открытое или скрытое установление
времени Его Второго пришествия. Попытка установить точное
время пришествия Христа вступает в противоречие с Его же
предостережением: «О дне же том или часе никто не знает, ни
Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. Смотрите, бодрствуйте, молитес ь; ибо не знаете, когда нас тупит это время»»
(Мк. 13: 32-33).
Как мы заметили, что Бог не налагает запрет на поиск точного времени Своего пришествия, но показывает, что смысл
религиозного пророчества заключается не в предсказании времени, а переводе трансцендентного в имманентное. То есть,
высших духовных ценностей во внутренний план поведения человека. Стало быть, попытки использовать религиозные пророчества для изменения социальных условий существования человека, приводят к изменению сущности имманентного и искажению сущности трансцендентного, что наглядно проявляется
в древнеиудейских пророчествах и апокалипсисах, носящих утилитарный, утопический характер.
Библиографический список
1. Лалуев, В.Я. О понятии «пророчество» / В.Я. Лалуев, А.М. Лесовиченко // Мир науки, образования, культуры. – 2012. – № 5(36).
2. Лалуев, В.Я. Особенности пророческих движений XIX века: монография – Новосибирск, 2008.
352
ISSN 1991-5497. МИР НАУКИ, КУЛЬТУРЫ, ОБРАЗОВАНИЯ. № 3 (46) 2014
3. Лалуев, В.Я. Художественные основы духовной жизни пророческих сект XIX века: монография / В.Я. Лалуев, А.М. Лесовиченко. –
Саарбрюккен (Германия): Lap, 2013.
4. Порфирьев, И.Я. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. – М., 1916.
5. Опираясь на раввинистические цитаты, используемые Иустином, П. Прижан пишет, что «согласно иудейской традиции, царствование
Мессии должно длиться Тысячу лет, потому что так надлежит Ему восстановить те условия, которые были у Адама в Раю. Следовательно, эта цифра имеет символическое значение и истолкование этой доктрины должно быть чисто богословским». См.: Alio P. Saint
Jean: L’Apocalypse. Paris, 1933, pp. 319-321.
6. Ларонделл, Г. Колесницы спасения. Библейская драма Армагеддона. – Заокский, 1996.
Bibliography
1. Laluev, V.Ya. O ponyatii «prorochestvo» / V.Ya. Laluev, A.M. Lesovichenko // Mir nauki, obrazovaniya, kuljturih. – 2012. – № 5(36).
2. Laluev, V.Ya. Osobennosti prorocheskikh dvizheniyj XIX veka: monografiya – Novosibirsk, 2008.
3. Laluev, V.Ya. Khudozhestvennihe osnovih dukhovnoyj zhizni prorocheskikh sekt XIX veka: monografiya / V.Ya. Laluev, A.M. Lesovichenko. –
Saarbryukken (Germaniya): Lap, 2013.
4. Porfirjev, I.Ya. Apokrificheskie skazaniya o vetkhozavetnihkh licakh i sobihtiyakh. – M., 1916.
5. Opirayasj na ravvinisticheskie citatih, ispoljzuemihe Iustinom, P. Prizhan pishet, chto «soglasno iudeyjskoyj tradicii, carstvovanie Messii dolzhno
dlitjsya Tihsyachu let, potomu chto tak nadlezhit Emu vosstanovitj te usloviya, kotorihe bihli u Adama v Rayu. Sledovateljno, ehta cifra imeet
simvolicheskoe znachenie i istolkovanie ehtoyj doktrinih dolzhno bihtj chisto bogoslovskim». Sm.: Alio P. Saint Jean: L’Apocalypse. Paris,
1933, pp. 319-321.
6. Larondell, G. Kolesnicih spaseniya. Bibleyjskaya drama Armageddona. – Zaokskiyj, 1996.
Статья поступила в редакцию 20.05.14
УДК 130.3
Mironova Ye.N., Vlasov A.V. THE FORMATION OF SPIRITUALITY OF YOUTH AS A FACTOR OF THE
CONTEMPORARY SOCIAL POLICY. The paper considers modern aspects of formation of spirituality in the youth
environment as a condition of social development of the Russian society and social policy.
Key words: spirituality, morality, religious and liberal values, common humane approach.
Е.Н. Миронова, канд. филос. наук, ст. преп. каф. социально-экономических и гуманитарных
дисциплин Ставропольский филиал Краснодарского университета МВД России, г. Ставрополь,
Е-mail: [email protected]; А.В. Власов, канд. юр. наук, доц., начальник каф. социально-экономических
и гуманитарных дисциплин Ставропольский филиал Краснодарского университета МВД России,
г. Ставрополь, Е-mail: [email protected]
СТАНОВЛЕНИЕ ДУХОВНОСТИ МОЛОДЕЖИ КАК ФАКТОР
СОВРЕМЕННОЙ СОЦИАЛЬНОЙ ПОЛИТИКИ
В работе рассмотрены современные аспекты формирования духовности в молодежной среде как условия
социального развития российского общества и социальной политики государства.
Ключевые слова: духовность, нравственность, религиозные и либеральные ценности, общегуманистический подход.
На современном этапе в Российском обществе большое
внимание уделяется духовности, нравственности и безнравственности в молодежной среде. В период переосмысления
ценностных ориентиров почти всегда нарушается духовное единство поколений, а соответственно и жизненные ориентиры молодежи, как наиболее активной части социума. Все это приводит к девальвации ценностей старшего поколения, а также
к деформации традиционных моральных норм и нравственных
установок. Сложившееся положение отражает перемены, произошедшие и в общественном сознании, и в государственной
политике. В современной России изменился подход к идеологии и религиозной культуре, само же общество находится на этапе становления или даже восстановления духовных и нравственных идеалов, соответствующих современным условиям социального развития.
В 2007 и 2008 гг. в посланиях Президента России Федеральному собранию Российской Федерации было подчеркнуто: «Духовное единство народа и объединяющие нас моральные ценности – это такой же важный фактор развития, как политическая и экономическая стабильность… и общество лишь тогда
способно ставить и решать масштабные национальные задачи,
когда у него есть общая система нравственных ориентиров, когда в стране хранят уважение к родному языку, к ее самобытной
культуре и к самобытным культурным ценностям, к памяти своих предков, к каждой странице отечественной истории. Именно
это национальное богатство является базой для укрепления
единства и суверенитета страны, служит основой нашей повседневной жизни, фундаментом для экономических и политических
отношений» [1, с. 10]. В данном контексте образовательному
процессу отводится ведущая роль в деле духовной консолида-
ции российского общества. Однако, в действующей системе
образования обучающие и воспитательные функции по духовно-нравственному направлению оказались чрезмерно разрозненными и часто не согласующимися с другими направлениями
социальной деятельности. В результате данного процесса большая часть ценностных установок, определяющих массовое сознание россиян, в том числе и молодежное, стала во многом
разрушительной с точки зрения формирования и становления
личности, семьи и дальнейшего развития государства. «Хаос
и неразбериха современной жизни, развал семей, общественных институтов, дискредитированные по вине «человеческого
фактора» высокие идеи – все это следствие утраты ответственности. Переставая отвечать за содеянное, человек не имеет возможности реально оценить глубину нарушений и характер необходимых исправлений. Разрушается его связь с окружающим
миром... само содержание жизни в обществе... Нынешнее поколение растет и с пеленок воспитывается в бесстержневой, безрамочной атмосфере. Структурность жизни, ее иерархичность,
обычаи, границы любого рода – внешние рамки, в которых возможно произрастать росткам ответственности в современном
обществе, безжалостно ликвидированы» [2]. У современного
молодого человека утрачен традиционный для нашего мировоззрения базовый фактор в развитии личности – формирование
духовной культуры.
В связи с этим воспитание духовности у подрастающего
поколения приобретает сегодня особую значимость. В социальной политике и в обеспечении национальной целостности, следовательно, и безопасности России, развитие духовности, без
преувеличения, необходимо отнести к приоритетным.
353