РАЗВИТИЕ ДИХОТОМИИ «ВОЙНА

УДК 008.001
ЛАРКИН Л.Г.
РАЗВИТИЕ ДИХОТОМИИ «ВОЙНА-КУЛЬТУРА»
Ларкин Лев Геннадьевич – ТГУ им Державина
Аннотация. В статье рассматривается процесс развития взаимоотношений воны и
культуры в процессе развития человечества. Начиная с мифологических времен до
настоящего времени – война данность человеческой практики.
Ключевые слова: человечество, война, культура, мифология, наука.
Развитие дихотомии «война-культура» существовала и развивалась вместе с человечеством.
Но первоначально она выступает как явление разнополярное, часто фаталистическое,
происходящее от высших сил. Здесь люди не рассматривались как реальная военная сила,
могущая что-то в нее внести. Это однозначно отражено в мифологии. Причинами войн в ней
выступают как созданная богами ситуация, в которой люди не представляются чем-то стоящим
внимания.
В античной, китайской, индийской мифологии войны описаны очень красочно, но люди в них
не есть сила, описаны лишь деяния Богов и героев, имена которых известны и поныне. Важным
фактором является то, что война вписана в культуру как обязательная мифологическая структура.
Ее начинали именно Боги, они сражались, как правило, друг с другом, побеждали друг друга, и
люди в этом случае служили лишь как живая сила, так как исход битвы для них всегда был
предопределен. Они погибали.
Приоритетность божественных сил в войнах постепенно стало преодолеваться, так как
человечество все время вело войны, чьи-то заслуги на них были очень ярки, приобретался
военный опыт, воины участвовали не только в сражениях, но и бесконечных тренировках к ним,
что привело к необходимости переосмысления сущности войны и выведения ее только лишь из под божественной десницы, люди стали понимать, что именно их опыт, знания и усилия имеют
собственную ценность. Этот момент можно рассматривать как, в определенной степени,
революционный, который и создал культурно-антропологические взгляды о войне.
Поэтому первоначально философско-антрологические теории, конечно, были полны ссылками
на небесные силы.
Но, тем не менее, развитие военной практики требовало и систематизации и анализу
воинского опыта, понимания сущности и своеобразия военных походов и, соответственно,
действий, которые в них будут наиболее целесообразны, что естественно накрывала границы и
мифологии и религии.
Более того, люди стали понимать цели войны, и первое понимание «войны за Родину» стало
очень острым. Символизация, как чисто культурная составляющая, перекрывала божественные
позиции, которые в любом случае были очень абстрактны, а Родина – Отчизна – чрезвычайно
конкретны. Враги – конкретные сущности, от которых нужно свою землю – Родину отбить. И
очень часто это достигалось искусностью полководца и личной храбростью и мужеством воинов.
Таким образом, культурно-антропологическая составляющая все более приближалась к
человеку и становилась центральным акцентом войны или конкретной битвы, где формировался
военный человеческий опыт.
Поэтому начались поиски смысловых особенностей войны, здесь ученые выявляли так
называемый «предел вещей», который бы мог помочь людям оценить войну всесторонне и,
одновременно решит главную задачу: может ли человек обойтись без нее, или нет. Антропология
войны должна была первоначально отрефлексировать именно этот статус, и отделить его от
мифо-религиозного. Опытное трактование рассматривало войну как явление, имеющие
отношение и зависящее от различных социальных аспектов – политики, экономики, этнических и
религиозных причин и др., а гипотетическое было направлено на исследование факта причины
возникновения и предназначения войны. Амбивалентность этих позиций все более углубляло
расхождения между смысловыми реальностью и виртуальностью, которые постоянно изменялись
на основании рассмотрения футурологии мира.
Одновременно с этими позициями, стало ясно, что в войне соединяются личностный и
социальный опыты, которые должны были быть согласованы, что не всегда удавалось выстроить.
Более того, моменты рассогласований во время войн, были очевидностью. Поэтому к гносеологии
подключилась аксиология, каковая и изучала смысл войны, выявляла ее значимость для
социальной онтологии, виртуальность выявляла значимость войны в футурологическом ракурсе.
Поэтому для построения исследовательских трактований, нужно было выстроить иерархию
значимых отношений с окружающими явлениями, что могло стать платформой для их
интерпретаций.
Многочисленные (постоянные) войны привели социум к необходимости создать новые
концепции осмысления войны, результатом чего стали философские обоснования войны,
внутри которых постулировались идеи смыслозаданности войны, ее онтологические,
аксиологические и праксеологические формы, каждая из которых рассматривалась как
амбивалентное культурное образование.
Современное развитие социума, невозможность ведения мировых войн, постоянная
усложненность войн как форм культуры, их неповторимость и др., привело к расширению и
разведению смысловых понятий «культура мира» и «культура войны». Культура мира впервые в
истории создало прецедент для возможности ликвидации войн посредством мирных решений,
договоренностей, нахождения иных форм самореализации человечества, что ориентировано на
линейную (однозначную) ликвидацию формы войны из культуры и ее сублимирования иными
позициями.
Однако, укорененность культуры войны в генезис и мировоззрение социума, делают
поставленную задачу сложно и долго решаемой. Многочисленные социальные институты войны в
культуре, философия войны, не говоря об этом конкретно, тем не менее, однозначно
рассматривают необходимость практики войны, формы которой подстраиваются под сегодняшние
реалии. Это психологические, локальные, террористические, мятеж, революционные войны,
которые постоянно совершенствуются и подготавливают для себя новых профессионалов,
отвечающих требованиям. Достаточно указать, что профессиональные военные готовятся и как
боевики-террористы, обратить внимание на навыки отрядов ОМОН, СОБР, МЧС и др., что в
целом позволяет констатировать, что культура войны пока перевешивает культуру мира.