Индекс УДК 101.1 Янковская Л.В. кандидат философских наук доцент ФСКДИТ ФГБОУ ВПО «Краснодарский государственный университет культуры и искусств», кафедра СКД КГУКИ Духовность в культуре и философии (в преддверии интегрального синтеза в понимании духовности) Spirituality in the culture and philosophy (in anticipation of integral synthesis in understanding spirituality) Аннотации: В статье рассматривается развитие понятия «духовность», его современный смысл и возможность интеграции его различных аспектов. Ключевые слова: духовность, культура, философия. The article describes the development of the notion of "spirituality", its modern sense and the ability to integrate its various aspects. Tags: spirituality, culture, and philosophy. Абсолютное большинство интерпретаций духовности (если не касаться религиозных объяснений), определяют её как сущностное качество человека и человечества. Она включает в себя сознание, расширяя его возможности воображением, уходящим в будущее, стремлением людей к целостности и самосовершенствованию. Одновременно с этим, духовность углубляет сознание бессознательным и возвышает трансцендированием. Духовность метамотивирует поведение и поступки Бесконечностью, причастностью к Абсолюту личности Вечностью и и вечным универсалиям культуры - Истине, Добру и Красоте. Духовность информационно возникла вместе с человечеством. Первоначально она не слишком осознавалась как цель и средство достижения пиковых переживаний бытийных ценностей самореализации творческого человека в обществе, была вплетена в утилитарный контекст образа жизни и бытовой культуры. Затем, в «осевое время», в искусстве, зарождающейся науке, этико-эстетическом отношении к жизни, религиозноцерковных представлениях о сверхъестественном, философском разграничении явления и сущности, что стало основой теоретического знания, и противопоставлении сущего и должного, введшего ценностный аспект в бытие людей, духовность освобождалась от приземлённости и осознавалась как самостоятельная линия развития человечества, самоценная и вызывающая восторг и интеллектуальное наслаждение, сфера приложения индивидуальных сил и возможностей Творцов и их сподвижниковпочитателей. Именно мастера-творцы духовности персонально открывали ранее никому не известное и делали, казалось бы, невозможное не только реальным и умственно-представимым в философии, но и образно-оценочным в искусстве. Так создавался принципиально новый, ставший доступным развитому человеческому восприятию, мир живописи, поэзии и музыки, наполненный высокими чувствами и глубокими переживаниями. – Это о нём учил Людвиг Фейербах, это его моральные законы утверждал Иммануил Кант, и его же, с помощью идей, предлагал в качестве идеальной нормы Платон. Мир человека – это мир Духовности. Он, этот другой мир, всегда неоднозначен, открыт переосмыслениям, додумываниям, интерпретациям и (а почему бы и нет?) отрицаниям. К практически полезному и повседневному духовность добавляет многое, без чего сегодня вряд ли возможно обойтись, - развитые чувства и эмоции, не терпящий запретов и преград интеллект, выводящую нас за пределы спонтанности волю, горизонты смыслов и ценностей, умственные и духовные способности и возможности-желания их воплощения, бескорыстие (при всех тяготах и неустроенности жизни) и стремление реализовать себя полностью и всесторонне. Любопытно, что ещё со времён Аниция Северина Боэция, человечество представляет духовность в альтернативных друг-другу формах шпиля, устремлённого вверх, или круг. Шпилеобразная концепция духовности всё ранжирует и выстраивает в значении лестницы, устремлённых вверх совершенств. Подобный вариант прослеживался ещё у Платона, а позже, у Гегеля, утверждается в монотеистических религиях, как бы освящаясь их авторитетом. Но сложности с ней возникают, если задуматься серьёзно, сразу же, как только представишь, что в духовности есть нечто вроде «лучшего» и «худшего». – Чем же живопись хуже поэзии, если в развитой духовности они только усиливают друг-друга? Символизм круга, напротив, восстанавливает самоценность всех форм развитой духовности, их взаимное усиление и коэволюцонность в обращении к ним человека. Равноправие форм (а именно на нём и настаивали А. Маслоу и Б. Крочер) более соответствует нашему времени, хотя и не оставляет привилегированного места сверхъестественному и божественному. Представляется продуктивным сближение альтернативных позиций и рассмотрение духовности в виде спирали-лабиринта, в котором можно заметить и глубину, и высоту, и многомерный объём и обретение поставленной цели. Словом, духовность информационно открыта каждому, но обрести её можно только собственными усилиями и развитием способности к творчеству. В жизни только обыденной и повседневной духовность – сирота, которая «отогревается» и расцветает лишь у того, кому не до формальных расспросов и экзистенциальных сомнений. Но философия практически ничего не принимает на веру, вопрошая и недоумевая, увы, слишком редко получая ответы по существу. И это парадоксально, поскольку она сама мыслями, чувствами и интуициями многих людей разных эпох и пространств, формулирует в вечности вопросы и сравнивает ответы, не умещаясь в герменевтическом круге пониманий, уточнений и прояснений смыслов, составляющих суть человечности в многообразных проявлениях вселенского бытия. Духовность – и вне и внутри этого персоналистически окрашенного бытия. Отсюда и стереоскопическая глубина её расширяющих интерпретаций, всегда остающихся открытыми миру и его переосмыслениям. Но если духовность – вершинное состояние, то самостоятельная ли она линия развития человечества или общая совокупность всех значимых в истории форм (политико-правовой, этико-эстетической, религиозной и проч.) коллективного и индивидуального сознания? Какие интерсубъективные отношения вносит духовность в культуры и к чему обязывает своих носителей в сфере деятельности и поступков? На чём она основана, - на вере и (или) знании, мудрости или сопричастности бесконечно высокомуневыразимому? Ответы на эти и подобные им альтернативы сейчас даются как в религиозном, так и светском вариантах. Одни трактуют их своеобразие биологизаторски (А. Маслоу), другие – трансперсонально (К. Уилбер), третьи – космоцентрически (В. Налимов), а четвёртые исследуют духовность в терминах изменённого сознания (С. и К. Грофы), пятые же объясняют её сквозь призму особых иррациональных практик (Р. Уолш). Множественность проработанных подходов является верным признаком того, что мы в преддверии интегрального синтеза в понимании духовности, но останется ли она тем же самым, о чём размышляла вся прежняя философия или…станет чем-то неожиданным…