Истоки верования моего народа

Министерство образования РС (Я)
МУ «Упралвение образования МО «Намский улус» РС (Я)»
МОУ «Хатырыкская средняя общеобразовательная школа
имени М.К. Аммосова».
Истоки верования моего народа
Выполнила: ученица 5 класса
Наумова Саина
Руководитель: Сивцева Р.С.
2011 г.
Содержание.
Введение………………………………………………………………………3 стр.
Верование народа саха………………………………………………………..4 стр.
Верование восточных славян…………………………………………………7 стр.
Сходства верований славян с верованиями тюркских
народов................................................................................................................9 стр.
5. Заключение…………………………………………………………………….11 стр.
6. Использованная литература…………………………………………………..12 стр.
1.
2.
3.
4.
3
Введение.
Религия необходима народу. Она дает силу и веру, чтобы пережить трудное время,
наделяя способностью развиваться. Именно религия во многом основывает менталитет
народа, ее особенности. Главным дефицитом человечества на сегодняшний день является
нравственность.
Существуют мифологические и исторические сюжеты, получившие широкое
распространение не только в одном регионе, но и в мировом масштабе. В бытовании
таких сюжетов обнаруживается их большое многообразие, в котором получило отражение
своеобразное развитие каждого народа и его художественного мышления.
В религиях и мифах разных народов мира встречаются общие образы и мотив. У
многих, часто далеко не родственных народов исследователи находят родственные
представления о возникновении Земли из вод Океана, о Мировом яйце, о некоем
гигантском существе, из тела которого создан весь видимый мир. В глубокой древности
разные племена и народы сходно объясняли устройство мироздания. Черты подобия без
труда обнаруживаются и в повествованиях о главных богах – будь, то Великая Мать,
древнейшее божество всех религий, то Медведь-хозяин леса.
У народов Северной Евразии (тюркских, славянах, финно-угорских), согласно
представлениям о сотворении мира, Землю со дна моря подняла водоплавающая птица.
Верования и мифологические сюжеты как особый тип художественного мышления
претерпевали изменения в зависимости от уровня и характера общественной жизни
народов, отражая коренные их интересы и особенности развития.
4
Верование народа саха.
По преданиям народа саха существует три мира: верхний, где заселены Юрюнг Аар
Тойон и Улуу Тойон; средний - тридцатью пятью племенами, в числе которых были
ураангхай саха, нижний мир был отдан племенам Арсан Дуолайа, которого по-другому
звали Буор Маналай (Земляное Чрево).
Деление мира на три части (небо, земля и преисподняя) характерно для древних
представлений многих народов Сибири - тюрков, монголов, эвенков. В сказаниях эвенков
эти миры имеют более реальное значение: верхний мир – высокогорные районы, средний
мир – горная тайга, нижний – степи и речные долины.
По другим представлениям древних якутов, все предметы и явления природы, с
которыми сталкивается человек в повседневной жизни и производственной деятельности,
имеют своего духа – хозяина иччи. Свой дух есть у земли, воды, леса, горы, дороги, им
обладают и предметы, сделанные руками человека, - живые и хозяйственные строения,
орудия труда и т.д.
Люди относились к иччи, как существам, требующим к себе почтительного
отношения, жертвоприношений. Их « угощали» съестными продуктами, старались
задобрить славословием и заклинаниями.
Если не выполнять эти условия или чем-либо обидеть, осквернить их, то считалось,
что иччи могли причинить вред человеку: отвадить дичь, наслать болезнь на человека или
пожар на его жилище и т.д. До сих пор это поверье сохранилось и почитается.
Наиболее почитаемой, добродетельной иччи считалась хозяйка земли, охранявшая
благополучие людей и их скота от всяких напастей - злых абаасы. Она показывалась
людям в виде седой старухи в нарядной одежде.
Хозяйка земли – персонифицированный образ родной земли, праматери всего
живущего и растущего.
В образе женщины, праматери всего сущего, земля олицетворялась у многих
народов. Это представление, очевидно, восходит к седой старине, когда в обществе
господствующее положение занимала женщина.
Народное воображение наделило хозяйку земли детьми Эрэкэ-дьэрэкэ – духами
растительности. Они очень мелки, живут в траве и под листьями.
Считалось, что хозяйка земли обитает на крупных берёзах, на опушке леса.
Поэтому в старину никогда не срубали большие берёзы, но часто огораживали и украшали
их «подарками» - пёстрыми волосяными верёвками «салама» и лоскутками яркой
материи. Этот обряд существует и ритуал его священнодействия выполняют в первый
день начало лета по старинному календарю - двадцать второго мая.
С охотой связаны духи – хозяева леса, покровители охотников, главным среди них
считался Баай Байанай. Внешность его напоминает таёжного охотника. Он богат мехами,
5
почему и носит эпитет «баай» - богатый. Байаная иначе называют Баай Барыылаах, т. е.
«Всеми богатый», некоторые считают Барыылааха братом Байанайа.
Охотники перед выходом на охоту и после удачного промысла устраивали
специальные обряды с заклинаниями.
В старину почитали и духов горных перевалов – аартык иччитэ. Им тоже
приносили жертвы в виде монет, тряпок и т. д.
Рыболовство также имело своего покровителя, духа-хозяина водных глубин Кюех
Боллох Тойоно. Он представляется добродушным стариком, одетым в рыбью чешую или в
сети, с волосами и бородой из водорослей. Существует поверье, что нельзя ронять в
прорубь железные предметы, чтобы не поранить духа- хозяина воды. Рыбаки перед тем,
как неводить, приносят ему небольшую жертву, возжегши на берегу костёр, льют в огонь
масло и т.д. с просьбой дать им хорошего улова.
Многовековая история обрядов и поверий народа саха местами утратила своё
первозданное начало, но сохранилась и пользуется в быту.
Своего духа- хозяина имеет также огонь, играющий огромную роль в жизни
северных людей. Теплый огонь и его хозяин пользовались у якутов большим почтением.
Хозяин огня считается покровителем семьи и верным защитником от всяких козней
злых духов.
В обыденной жизни якуты « кормили » огонь, бросая кусочки жира, вливая масло в
него, прежде чем самим приняться за еду. Особенно обильно угощали огонь при
новоселье, при получении гостинцев, удачном промысле и т. п.
Наибольшим почитанием и преклонением у народа сохранилось в первозданном
виде ритуал «встречи солнца», который происходит во время празднования
национального праздника ысыах. Ысыах является единственным сохраненным
праздником, на котором обращаются многим духам Земли и Неба.
Как видно из научных источников и исследовательских работ, ранее печатанных,
религия народа саха имеет глубокие корни, потому что до хуннско – тюрского периода в
Великой степи жили кочевые народы, которые имели религию, отличавшуюся от других
мировых религий.
Религия белых Айыы, сформировавшая менталитет народа саха, объединившая
отдельные личности в народ и позволившая ему освоить суровый северный край, была
религией древних кочевников и вошла в историю под названием тенгрианство.
Заповеди этой религии сохраняются в устном народном творчестве народа саха, в
его обычаях, в проведении культовых праздников. Как и всякая другая религия, она
применяла понятные для народа термины и понятия, связанные с его хозяйственной
деятельностью. Со временем она видоизменялась, появлялись новые заимствования,
потому что в состав народа саха вливались представители других евразийских народов,
6
новые канонизированные святые, которые увековечивали в сознании народа его
легендарных вождей. Но основным и вечным оставалось одно – поклонение Солнцу и
Небу, олицетворяющим в сознании народа верхний мир светлых творцов, поклонение
Срединному миру, являющемуся колыбелью и местом жизни всего человечества.
Поклонение природе, понимание того факта, что человек является лишь частью
окружающего мира, и этот мир может поддержать или уничтожить его, позволяет отнести
религию белых айыы к космогонической религии.
7
Верования восточных славян
Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении
природы. Митрополит Макарий с укором писал в 15-том веке, о язычниках: « Таковы же
скверные мольбица их: лес, и камни, и реки, и болота, и источники, и горы, и холмы, и
солнце, и звезды, и озера. И ,проще говоря, всему существующему поклонялись яко Богу,
и чтили, и жертвы приносили »
В сознании древнего язычника жили одновременно два мира-реальный,
человеческий мир и иной мир, населенный божествами (добрыми и злыми) и душами
предков.
Иной мир воспринимался, с одной стороны, как очень далекий и
труднодостижимый (находящейся под землей или на небе). Туда мог проникнуть только
могущественный колдун, который возвращался обратно умудренным, обучившимся
магическим приемам и приносил с собой различные чудесные предметы. А с другой
стороны, иной мир мыслился как близкий, часто посещаемый человеком, как будто это
знакомый лес, болото или горы. Хозяином иного мира у древних славян являлось
божество- прародитель.
В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их
прародители - дикие животные. Славяне считали их могущественными божествами,
которым следует поклоняться. У каждого племени было свое священное животное
(тотем). Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Во
время зимнего солнцестояния все мужчины тех племен надевали волчьи шкуры, что
символизировало превращение в волков. Это означало общение со звериными предками, у
которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени,
пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, так же
одевался в звериную шкуру. С принятием Христианства отношение языческим жрецам
изменилось, и потому словом «волкодлак» (т.е облаченный в длаку - волчью шкуру) стали
называть злого оборотня; позднее «волкодлак» изменилось в «вурдалак».
Хозяином языческого леса был Медведь - самый сильный зверь. Он считался
защитником от всякого зла и покровителем плодородия: с весенним пробуждением
медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до 19 века в некоторых
областях сохранялась традиция держать в доме медвежью лапу как талисман-оберег,
который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных
бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением:
именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.
Миф о медведе-хозяине леса и могущественном божестве сохранился в русских
сказках, где героиня, попавшая к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой. А
их сын Медвежье Ушко становится могучим богатырем, победителем чудовищ.
Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не
произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь- это прозвище зверя,
означающее «медоед»; в слове «берлога» сохранился и более древний корень «бер», т.е
8
«бурный» (берлога- логово бера) довольно долго медведя чтили как священного зверя, и
даже намного позднее охотники- все еще не решались произносить и слово «медведь», а
называли его Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто мишкой.
Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха
(лосиха) - древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного цвета. В
противоположность настоящим Оленихам богиня мыслилась рогатой; ее рога были
символом солнечных лучей. Поэтому Оленьи рога считались мощным оберегом от всякой
ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По
названию рогов – «соха»-оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины
уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку.
Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и
малой Медведицы- Лось и Лосенок.
Небесные богини - Оленихи посылали на землю новорождённых оленят,
сыпавшихся, подобно дождю, из туч. Летописец 12-того века писал «Бывает…туча, и
спадают оленьцы малы в ней, и возрастают, и расходятся по земле».
Среди домашних животных древние славяне более других почитали Коня, ведь
некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике
золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге
Солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве
русской избы, увенчанной коньком-изображением одной или двух конских голов на стыке
двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца. Амулет с изображением конской
головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим
оберегом.
С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи,
обладающие человеческим обликом. К примеру, леший, почитающийся хозяином леса,
напоминал человека. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но,
если его рассердить, может, наоборот, завести человека в лесную чащу и погубить. С
принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься
враждебно. Божествами влаги и плодородия у славян были берегини, выливающие на
поля росу из волшебных рогов. О них говорили то, как о хозяйках колодцев и ручьёв.
Позднее берегини трансформировались в русалок. По народным поверьям, в короткие
летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если
встретят мужчину, могут защекотать до смерти, либо увлечь за собой на дно озера.
9
Сходства верования славян с верованиями тюркских народов
У каждой религии есть основатель. У Буддизма - Будда, у Ислама -Магомет, у
Христианства -Христос, а у тюркских народов в старину-Тенгри. Имя Христа стало
символом чистоты, искуплением грехов. Но никто не задумывается о том, что этнос в
своей достаточно короткой жизни иногда меняет свою религию на чужую. Религия,
которая повлияла на христианство это - Тенгрианство. Из ранних историков такую версию
выдвинул Г.В.Ксенофонтов, если быть точнее, он отметил о влиянии шаманизма на
христианство. Тут следует иметь в виду, что шаманизм существовал для некоторых
племен северо-восточной Азии. По Г.В.Ксенофонтову, миф о Христе позаимствован
евреями у народов-кочевников. В качестве доказательства он приводил легенды о великих
шаманах у народа саха и у бурятов: 1. Шаман лечит, колдует так же, как Христос. 2.
Шаманы-якуты живут тем, что они камлают, ничего другого не делая, как и Христос. 3.
Шаманы держатся среди аристократии, интеллигенции и пользуются у них большим
доверием почитанием, также как и Христос. 4. Шаманы еще предсказывают, как и
Христос. 5. Великие шаманы, по преданиям народа саха, рождаются от Айыы Тойона или
в результате других невероятных явлений, как и Христос. 6. По преданиям народа саха,
великие шаманы обнаруживают свои способности в отрочестве или юности, как и
Христос. 7. Бурятские обряды и легенды народа саха незримое воспитание и обучение
шамана духами с младенческих лет связывают с понятием священного дерева, также как и
елки у Христа. 8. Крещение Христа на водах Иордана связано с преданиями об «усуйуу» у
шаманистов. 9. Способность говорить на чужих языках апостолов после влияния на них
духов связано вселением к шаману духа иной национальности и умению говорить шамана
на другом языке. Интересно, что все эти легенды взяты у бурят-шаманистов и у народа
саха, оба из которых являются потомками прибайкальских курыкан. Можно отметить и
другие факты влияния тенгрианства на христианство. Так, цифра «3» (тенгрийское)
присутствует и у христианства:
1. Христос общался с двумя ангелами, которые вместе с Иисусом составляют Тройку.
Также существует пословица «Бог любит троицу».
2. Иисус умер с двумя разбойниками, что тоже будет Тройкой.
3. Распяли Христа не на кресте, а на распятии, похожей на букву «Т». Крест появился от
тенгрийского знака, обозначающего три числа.
Сегодня заповеди Тенгрианства можно увидеть в Библии, Коране, Ветхом Завете,
Билике Чингисхана и.т.д.
Схожесть славянских верований с тенгрианством во многом совпадают. Приводим
примеры: по славянским верованиям расшитый узором одежда защищала от злых духов,
также такое повествование есть у тюркских народов. Если у славян Олень
символизировал-плодородие, то в мифологии народов Сибири и Центральной Азии
является образ Матери-зверя в виде копытных тайги-лосих и оленух.Об этом
свидетельствуют названия лося (якутское тайах, эвенкийское энин ),имеющие значения и
«мать», и «лось».Аналогии им составляют табуированные названия оленя в фольклорном
бурятском выражении эхэ борокшон и тувинское кудай с общим значением «сероватая
мать». К этому ряду можно отнести и название матери как иби/иви в диалекте бурят
Предбайкалья. В словаре Ибн-Муханны оно переводится как «олень/лань», а у тувинцев-
10
название оленей вообще. Аналогичные мотивы существуют у алтайцев, где дочь духахозяина тайги и гор представляется в образе рыжеволосой женщины.
В шаманизме сибирских народов древние воззрения о Земле как рождающей
матери воплотились в представления о телесной душе, которую даруют женские
божества. Якуты эту душу называют буор-кут, т.е. «земля-душа». По поверьям якутов,
элементы кут вложены в землю, в воздух, в женщину, они даются матерью, а не отцом, а
образует из них одно целое богиня Айыыьыт. Так же как у тюрков, так и у славян
существует три мира: нижний, средний, верхний. О чем свидетельствуют народные
сказания, эпосы.
Особым почтением тюркские народы преклонялись Солнцу и Коню, из которых до
наших дней сохранился обряд встречи Солнца у народа саха. У монголов есть такое
выражение: «Конь-это наша пища, одежда, здоровье, и наше богатство». Археологи до сих
пор находят уникальные погребения с лошадьми, по которым можно предположить, что
тюркские народы преклонялись перед ними и обожествляли.
Как раньше писали, если у славян священный столб находится « на острове Буян»,
то сегодня на просторах Великой степи от северного Кавказа до Алтая и Монголии можно
встретить каменные изваяния из гранита и песчаника, которые смотрят на нас из глубины
веков бесстрастно и отрешенно.
11
Заключение.
В заключении хочу сказать что, несмотря на национальность, религия всех народов
основывалась верованиям тюркских народов дошаманского, раннеязыческого периода. А
шаманство является следующим периодом развития и мировоззрения.
Для современного человека, будь он россиянин или американец, необходима
религия.
Хотелось бы верить, что духовное богатство не только обогатит наше сознание, но
и нашу историю.
Предсказатели говорили, что религия, спасающая мир, придет с севера. И пусть
будет так!
12
Использованная литература:
1. Энциклопедия для детей том 6 часть 1 и 2.
2. Религии мира. Москва «Аванта +» 2001г.
3. Языческая мифология славян. Т.А. Волошина, С.Н. Астапов «Феникс» Ростовна-Дону 1996г.
4. Тюркский мир и народ саха. Выпуск 2. Верхневилюйск 2003г.
5. Северо-Восточный гуманитарный вестник. ИГИиПМНС СО РАН 2010г.
6. Ураангхай - сахалар. Г.В. Ксенофонтов. Том 1,2.
7. Научно-популярный журнал «Наука и техника в Якутии» №1(4) 2003г.
Институт мерзлотоведения СО РАН.
8. Якуты. В.Л. Серошевский. Москва 1993г.