ТВОРЧЕСТВО ЛЕОНИДА АНДРЕЕВА

ТВОРЧЕСТВО ЛЕОНИДА АНДРЕЕВА
Леонид Андреев открыл в литературе совершенно новый мир, овеянный дыханием мятежных стихий, тревожных мыслей, философских раздумий, неутомимых творческих исканий. Человек и властвующий над ним рок
— эта проблема всегда волновала. В начале века, в пору всеобщего духовного пробуждения, философское осознание возможностей личности и их ограничения историей, социальным устройством действительности, биологическими законами жизни являлось потребностью времени. Именно трагическое
миросозерцание писателя стимулировало его интерес к извечным тайнам бытия, к истокам несовершенства человеческой жизни. А. Блок недаром считал
ведущим мотивом творчества Андреева роковое, непреодолимое разобщение
людей, бессильных в своем одиночестве понять не только других, но и собственную личность.
Но хотя жизнь представлялась Андрееву трагичной в ее основах, проповедь безропотного смирения перед всемогуществом рока его не увлекала.
Наиболее проницательные современники писателя ощущали в его неистовых
«воплях» при виде человеческих страданий попытки разорвать «круг железного предначертания», утвердить индивидуальную волю человека в его трагическом единоборстве с равнодушными, слепыми силами мироздания.
Обостренное чувство жизни заставляло Андреева постоянно мучиться ощущением и знанием грядущей смерти. К. Чуковский писал: «Слово смерть он
произносил особенно — очень выпукло и чувственно: смерть, — как некоторые сластолюбцы — слово женщина. Тут у Андреева был великий талант, —
он умел бояться смерти, как никто. Бояться смерти дело нелегкое; многие
пробуют, но у них ничего не выходит: Андрееву оно удавалось отлично; тут
было истинное его призвание: испытывать смертельный отчаянный ужас.
Этот ужас чувствуется во всех его книгах…». Но тем не менее, бескомпромиссная правда о смертности всего сущего усиливала в нем и его героях чувство жизни, придавала ему большую напряженность и одухотворенность. В произведениях Андреева смерть оборачивалась одновременно и тра-
2
гедией, и проверкой ценности прожитого, она выступала как естественное
завершение жизни, как та высота, с которой глубже всего постигается мудрая
и потаенная сущность бытия.
Вот как сформулировал философию жизни и творчества В.В. Боровский: «Человек создан для счастья, ему дана могучая мысль, в него вложены
благодатные этические порывы, он прекрасен в своей юношеской целомудренности... — но перед ним воздвигнута высокая, толстая стена, о которую
тщетно бьется он. Эта стена — все, что враждебно свободному развитию
личности: и природа, и человеческое общество, и власть, давящая своей тупой, непреоборимой силой, и грубость, дикость, и предрассудки человека, и
даже культурный прогресс, ведущий к обезличению человека. И борьба человека с этой стеной безнадежна. В этом его трагедия. Трагедия добра и красоты, которые поглощает страшная, неумолимая тьма, трагедия разума, которого ждет безумие или преступление, трагедия, наконец, самой жизни, обреченной на смерть и обесцененной смертью. Такова моральная философия Л.
Андреева».
В воплощении больших и серьезных социально-философских тем, выдвинутых эпохой, Андреев не хотел идти проторенными путями. И в прозе, и
в драматургии он защищал свое право на эксперимент, на свободный творческий поиск.
Художественный мир Леонида Андреева невозможно представить без
его драматургии, новаторской по содержанию и форме. В пьесах «Жизнь человека», «Царь-Голод», «Анатэма», «Океан» даны обобщенные картины человеческой жизни, человеческой истории, других масштабных нравственнофилософских проблем и явлений.
В противоположность театру непосредственного эмоционального переживания Андреев создает свой театр философской мысли, пренебрегая
жизнеподобием и стремясь дать «широкий синтез», «обобщение целых полос
жизни». Тяготение к «грубости, угловатости, даже как будто вульгарной карикатурности», гротесковая сатирическая образность, «депсихологи-зация» и
3
«деиндивидуализация» персонажей, лишенных бытовой конкретности, доведение одной укрупненной черты характера до крайней степени развития при
отсечении «мелочей и второстепенного», резкая стилевая контрастность —
все это требовалось писателю, чтобы с самого начала разрушить иллюзию
реальности происходящего на сцене и беспрепятственно выразить волнующую его философскую идею.
И сегодня мы поговорим именно о драмах Леонида Андреева. Вначале
мы обсудим его реалистические драмы. Творчество Андреева-драматурга
началось с пьесы «К звездам». Она была написана в 1905 году.
Первый вопрос – Романтические тенденции в пьесе Андреева «К
звездам».
1908 год. В сборнике «Знание выходит пьеса Андреева «Дни нашей
жизни». Каковы особенности конфликта в этой пьесе? Какие моральнонравственные и бытовые проблемы поднимает автор в ней?
1912 год. Пьеса «Екатерина Ивановна». Сам писатель назвал ее «социально-психологической драмой». Что новое появляется в образе героини?
А теперь перейдем к наиболее сложной пьесе Леонида Андреева – стилизованной драме «Жизнь человека». «Хочу реформировать драму», — писал Андреев А. Серафимовичу в ноябре 1906 года после окончания работы
над пьесой «Жизнь человека». В письме Г. Чулкову Андреев также отмечал
новаторство своего замысла: «Дело в том, что я взял для пьесы совершенно
новую форму — ни реалистическую, ни символистскую, ни романтическую,
— что не знаю...» В работе над пьесой писатель испытал немалые трудности.
«Скажу откровенно, — признавался он Вл. Немировичу-Данченко, — сам я
недоволен «Жизнью человека». Приходилось положительно идти ощупью,
мысль упрямо сбивалась на старое, привычное, и минутами не было никакой
возможности разобраться, хорошо ли ты делаешь или дурно. В самом
процессе работы развивалась и выяснялась форма, и только оканчивая пьесу,
понял я сам ее сущность... Пусть это будет первым опытом».
4
По замыслу автора, «Жизнь человека» должна была быть первой в цикле философских пьес, «связанных односторонностью формы и неразрывным единством основной идеи». «За «Жизнью человека» идет «жизнь человеческая»,
которая будет изображена в четырех пьесах: «Царь-Голод», «Война», «Революция» и «Бог, дьявол и человек», — писал Андреев Немировичу-Данченко
в мае 1907 года. — Таким образом, «Жизнь человека» является необходимым
вступлением как по форме, так и по содержанию, в этот цикл, которому я
смею придавать весьма большое значение». И хотя этот замысел в своем первоначальном варианте не был осуществлен (из названных была написана
лишь пьеса «Царь-Голод»), само по себе намерение Андреева создать цикл
драматических произведений, в котором судьбы отдельных людей должны
были быть увязаны с судьбами человечества, четко соотносилось с острейшими философскими запросами времени и по-своему отражало потребность
в новом уровне философско-исторической и художественной мысли.
Итак, рассмотрим тематику и проблематику пьесы, ее философский
смысл. Синтез искусств в ней: роль цвета, света, музыки, пластики.
В «Жизни человека» (как и в некоторых последующих пьесах) Андрееву удалось предвосхитить характерные особенности экспрессионистской драматургии, наиболее сильно развившейся в немецкой литературе
1910—1920-х
годов (в пьесах Г. Кайзера, Э. Толлера и других писателей). Как и немецкие экспрессионисты, он обостренно воспринимал трагизм существования
отчужденного человеческого «я», беспомощного перед властью рока. Выдвигая на первый план не отражение событий, а эмоциональное, субъективное
отношение к ним, Андреев создавал «искусство переживания», в котором
картины реальной действительности деформировались под напором бурных,
смятенных переживаний художника, тревожно реагировавшего на вопиющие
диссонансы истории.
В следующих его пьесах можно увидеть черты экспрессионизма. Это
такие пьесы, как «Анатема», «Царь-Голод», «Черные маски». Попытаемся
их определить. Какова неореалистическая символика этих пьес?
5
Считая устаревшим психологический театр, Андреев в своей концепции предвосхищающего экспрессионизма, отстаивал театр «внешней неподвижности», то есть пассивного существования человека, пронизываемого
токами психических энергий — мистических, сновиденческих, подсознательных, исчезающих «в тихой глади небытия». Драмы «Реквием» (1913-15)
и «Собачий вальс» (1916), наиболее последовательное воплощение этой концепции, были его последними художественными свершениями.
Итак, подведем итоги. Каковы же художественные принципы Андреева-драматурга? В более поздних драматических произведениях внимание
Андреева перемещается в более «земную» сферу отношений личности с
окружающим миром. Писатель ратует за театр «чистого психизма», театр
«души», в котором, по его убеждению, должно быть торжество полной психологической правды, торжество истинно трагедийного искусства. Тяготея к
философско-психологической трагедии, он возвращается к реалистической
образности, заостряет внимание на постижении глубин духовной жизни человека, затрагивает гражданские, социальные проявления личности.
Правда, лишь в немногих пьесах (в частности, в «поэме одиночества»
«Собачий вальс») Андрееву удалось приблизиться к идеальному выражению
своих требований к новой драме. В большинстве своих пьес 1910-х годов он
склоняется к компромиссным художественным решениям: сближает психологический театр с символической драмой, насыщает бытовые сюжеты дополнительной философской нагрузкой, придает обыденным психологическим деталям символичность, многозначную обобщенность, чтобы поднять
изображение быта до уровня трагического восприятия. В последних лирикодраматических «исповедальных сочинениях Андреева» («Тот, кто получает
пощечины», «Реквием», «Собачий вальс») с предельной обнаженностью проявилась душевная трагедия писателя, так и не сумевшего приблизиться к разрешению коренных противоречий жизни и потому чувствовавшего себя бесконечно одиноким в окружающем мире.