Трансляция культурной памяти как условие сохранения

ТРАНСЛЯЦИЯ КУЛЬТУРНОЙ ПАМЯТИ КАК УСЛОВИЕ
СОХРАНЕНИЯ НАЦИОНАЛЬНОГО САМОСОЗНАНИЯ
(К ВОПРОСУ О ФАКТОРАХ ПОВЫШЕНИЯ КАЧЕСТВА УЧЕБНОВОСПИТАТЕЛЬНОГО ПРОЦЕССА)
Е.В. Андреева
Ростовский государственный университет путей сообщения,
Россия
Любой прогресс общественного развития связан с передачей
культурно-исторического опыта от поколения к поколению. Система,
характеризующая стабилизацию общества, его уровень культурного
развития включает в качестве центральных звеньев образование и
воспитание. На протяжении всей истории общества складывались
различные парадигмы образования и воспитания человека. Они имеют не
только научно-педагогическую, но и общекультурную ценность. Основной
элемент культурологической парадигмы образования заключается в
осознании типа культуры, способов развития человека в процессе освоения
элементов культуры, обучения, поведения, общения.
Культура – значит «взращивание», соответственно, применительно к
человеку – это его формирование и совершенствование. Образование –
оптимальный способ вхождения человека в мир науки, и, наряду с
воспитанием – передача социального опыта и овладение ценностями
мировой культуры. Жизнь и практика человека, культурное наследие
различных народов и отрасли постоянно развивающейся науки –
неиссякаемый колодец, из которого черпается и пополняется содержание
образования. Для каждого культурно-исторического этапа развития
социума и государства характерна своя система образования, а для народа,
нации – система воспитания. Образование – это процесс трансляции
культурно оформленных образцов человеческой деятельности. В процессе
воспитания человек осваивает социокультурные нормы, имеющие
культурно-историческое значение, поэтому смысл образования не только в
трансляции социального опыта во времени, но и в воспроизводстве
устоявшихся форм общественной жизни в пространстве культуры.
Вопросы взаимодействия культуры, образования и воспитания как
ведущих факторов общественного прогресса и развития цивилизации в
центре внимания всего мирового сообщества.
Поликультурное воспитание предполагает учет культурных и
воспитательных интересов разных национальностей и этносов, а также
предусматривает адаптацию человека к различным ценностям в ситуации
существования множества разнородных культур, взаимодействие между
людьми с разными традициями, ориентацию на диалог культур, отказ от
культурно-образовательной монополии в отношении других наций и
народов. Поликультурное воспитание культивирует в человеке дух
солидарности и взаимопонимания во имя мира и сохранения культурной
идентичности разных народов [1].
Жизнь человека – звено в цепи поколений. Молодой человек живет в
пространстве социально-культурной традиции, которая и формирует его
характер, стиль поведения, устремления, ценности, интересы. Обеспечение
преемственности культурно-образовательной традиции, сохранение
самобытности народа и сложившейся системы ценностей будут
способствовать их «интеграции в систему мировых ценностей как
элементов макросоциума» [2, с. 64]. При этом традиция выполняет
важнейшую функцию в системных процессах образования и воспитания
молодого поколения. Культура – такая часть общечеловеческого
достояния, которая кропотливо и преднамеренно созидается и передается
нам другими людьми, но никто не может ею овладеть без приложения
собственных усилий. Освоение культуры предполагает научение,
позволяющее осмыслить ее элементы в том ключе, как это задумывалось
ее создателями.
В настоящее время культурное достояние человечества является
залогом его сохранения. Современная система образования обращает все
более усиливающееся внимание на гуманитаризацию образования,
расширение общекультурной подготовки будущих специалистов, в какой
бы сфере общественной жизни не протекала их деятельность. Но освоение
современного культурного пространства для молодого поколения россиян
проблематично, так как с начала ХХ века изменяется соотношение между
высокой, элитарной и низовой культурой, которая превращается в
массовую. Культура стала массовой не только по количеству вовлеченных
в нее субъектов, но и по упрощению потребляемого продукта. Массовая
культура начинает выступать в виде официальной культуры как ее
превращенная форма. Все эти изменения в культуре с неизбежностью
отразились и на характере деятельности различных социальных
институтов, включая систему образования.
В настоящее время разрушение единого пласта культурной памяти
стало очевидным. В связи с этим не только теоретическую, но и
практическую значимость имеет проблема сохранения и восстановления
общей культурной памяти народов России, без чего и их совместная
будущность становится весьма проблематичной. Разрушение культурноисторической памяти затрагивает суть культурной идентичности россиян.
Поток разоблачительных публикаций, затронувших все значимые этапы и
личности отечественной истории, заполнивший все периодические
издания в 90-е годы XX века, оказался травмирующим культурноисторическую память народов России и вызвал культурный шок.
Культурный шок определяется как конфликт старых и новых культурных
норм и ориентиров. «Конфликт двух культур на уровне индивидуального
сознания» [3, с. 20] привел к полной дезориентации общественного
сознания по отношению к ключевым для национального самосознания
событиям
и
личностям.
Единообразию
культурной
памяти,
обеспечиваемому при советской власти государственным контролем над
образованием и средствами массовых коммуникаций, пришел конец.
Проблематичным стало само понятие единой культурной памяти у
народов, ранее составлявших единую историческую общность «советский
народ». Культурно-историческая память стала мозаичной, а это грозит
утратой общей культурной идентичности той общности, которую именуют
ныне «россияне». «Двукратное на протяжении жизни двух поколений
отвержение привычных мировоззренческих паттернов и двукратная ломка
структур социального бытия поставили под угрозу социальную
самоидентификацию большинства российских граждан..» [4, с. 14]. Итогом
длительного разрушения культурно-исторической памяти российского
общества стало ослабление связи поколений. Знаменательны результаты
выборочного социологического опроса населения Российской Федерации,
в котором приняли участие 2 401 человек в возрасте 18 лет в 26 субъектах
Российской Федерации. Опрос был проведен в июне 2001 г. На вопрос
«Знаете ли Вы имя и отчество Ваших прадедов?» только 23,8 %
опрошенных ответили: «Да, знаю», 43,2 % опрошенных знали не всех, а
33 % не знали имена и отчества своих прадедов. У 1 % опрошенных из
домашних реликвий, сохраненных в семье 74,3 % заняли фотографии и
только 14,4 % семейные письма, дневники, рукописи. То, что было
значимо в памяти отцов и дедов для поколения, родившегося в начале 90-х
годов XX века либо не представляет никакого интереса, либо оценивается
отрицательно. Среди молодых людей опрос выявил относительно меньшее
количество высоких оценок созидательного и нравственного потенциала
русского народа. Главное же, что показал опрос, состояло в расхождении
представлений, с одной стороны, о великом культурном наследии и, с
другой – о недостаточном нравственном потенциале народа. Скорее всего,
культура ассоциируется в сознании молодежи с элитным духовным
производством и его гениями, а уровень нравственности оценивается на
основе практики повседневной жизни. Одна из реальных проблем
современного этапа развития нашего общества состоит в том, что
«большая» культура вытесняется из духовной жизни на периферию
эрзацами массовой культуры [5, с. 75 – 76].
Прошлое превратилось в объект политических и идеологических
манипуляций разнонаправленных политических сил, у каждой из которых
была своя Россия, которую они потеряли. «Между тем массовое сознание,
уставшее от постоянных разоблачений прошлого требовало объяснения
прошлого, в том числе и неприятного, травмирующего, жестокого, взамен
его разрушения, неприятия и осуждения. Теоретическое объяснение (не
оправдание!) травмирующих событий истории означало бы …возвращение
утраченной идентичности, замену ее «советской» формы на «российскую»
[6, 88].
В условиях разрушения «советской» идентичности вышла на первый
план этнокультурная идентичность, представляющая сложный социальнопсихологический феномен, включающий глубинные сознательно-
бессознательные переживания и обусловленные культурой формы ее
манифестации, обладающая безальтернативностью и наибольшей
устойчивостью, воспринимаемая человеком как данность. Этнокультурная
идентичность включает и ментальность народа, в которой проявляется его
культурная наследственность, комплекс тех качеств, которые передаются
от предков и позволяют данному этнокультурному сообществу
сохраниться и развиваться Ментальность народов, сосуществующих
столетия вместе, сохранялась прежде всего во всех пластах фольклора,
закреплялась в языковой картине мира. Способом сохранения и передачи
культурной памяти служила традиция, в которую входит комплекс
ценностно-окрашенных норм поведения, форм сознания и институтов
человеческого общения. Традиция обеспечивает связь настоящего с
прошлым, а также степень зависимости современного поколения от
прошлого. Традиция понимается в современной науке не только и не
столько как обычаи, обряды, ритуалы и прочие элементы социального
бытия, на и как «глубинные представления, принципы и идеи, которые
стоят за ними как некое интенциональное ядро и система ноэм, как некая
экзистенциальная структура культуры и универсальный коммуникативный
механизм социума и, наконец, универсальный процесс хранения и
передачи информации» [7, с. 49-50].
Современное состояние культурной памяти является результатом
воздействия на нее со стороны мощного государственного аппарата
Советской власти, формировавшего идеологически приемлемые картины
прошлого.
Особенно интенсивно шла музеефикация памяти, она заключалась в
том, что утративший связь с живой историей, насильственно вырванный из
контекста культуры артефакт представлялся в виде памятника, который
новая власть сделала доступной для простых людей. Так происходило с
дворцами и усадьбами представителей дворянского класса, который
последовательно уничтожался. В России усадьба с ее старинной
библиотекой, портретами предков, прадедовским садом, «темной лип
аллеей» и прочими известными атрибутами «дворянского гнезда» была
хранилищем культурной памяти. Перестав быть частным владением,
усадьбы утратили и свою индивидуальную историю. О старой не
вспоминали, а новая сливалась с историей советского сельского хозяйства
в целом.
Новые названия улиц, площадей и городов создавали у поколений,
родившихся в постреволюционное время, представление о Новом мире,
который утратил генетическую связь, культурную обусловленность
«проклятым прошлым».
Процесс интерпретации культурной памяти является общим для
любого типа культуры, переживающего культурную трансформацию.
Специфика социокультурной ситуации, которую пережила наша страна в
XX веке заключается в том, что процесс насильственной трансформации
культурной памяти имел не непрерывный характер, в нем были
определенная цикличность, возвратные движения к ключевым событиям и
фигурам, отношение к которым вновь и вновь пересматривалось.
Для современной культуры характерно глубокое переживание связи
современности с историческим прошлым, которое неудобно, а порой и
просто невыносимо, как, например, массовые преступления времен Второй
мировой войны, и культура пытается то фиксировать его в форме
священной памяти, подлежащей скорее однозначному судебному
приговору, чем научному исследованию с его пересмотрами концепций, то
организованно забывать его, ищет морально приемлемые формы
«трудного прощения» – разумеется не всех и не всего, ибо у некоторых
преступлений срока давности нет. В последние десятилетия ХХ века
произошел ряд кардинальных изменений современной культуры,
приведший к изменениям в функционировании культурно-исторической
памяти: переосмысление культурной и индивидуальной самобытности –
стремительное развитие процесса глобализации и новых информационных
технологий.
Возвращение культурной памяти в нашей стране происходящее в
настоящее время осложнено тем, что процесс «перестройки»
общественного сознания проходит на фоне глобализации, которая
проявляется в стирании языковых и национальных границ в мировом
масштабе. Среди возможных негативных последствий глобализации –
угроза самобытности культур, навязывание с помощью развитых
информационных коммуникаций культурных стандартов и образцов США.
Открытость информационного пространства РФ, начиная с 90-х годов
привела к массированному воздействию образов и стандартов западной,
прежде всего американской культуры, что обозначило нарастающий
разрыв между поколениями в отношении к отечественной истории и
культуре.
Глобализация культуры сопряжена с ее американизацией, так как
распространение по всему миру американского телевидения, газет и
журналов, рекламных роликов приводит к тиражированию ценностей,
норм, стандартов общества потребления. Лишенная всякого ощущения
развития вне происходящего настоящего и чуждая всяким представлениям
о
«корнях»,
глобальная
культура
переменчива,
повсеместна.
Соответственно, входя в глобализационный процесс, российское общество
не должно утрачивать свою идентичность, культуру, терять свою систему
ценностей, основу нашего успешного развития.
Молодое поколение не испытывает ностальгии по прошлому, его
память не загружена идеологическими стереотипами. Во многом это
явилось следствием кризиса прежнего мировоззрения в 90-е годы, когда
на общество обрушился вал информации. Были открыты архивы, из
которых без кропотливой предварительной обработки были извлечены
ранее недоступные материалы, сразу же растриражированные в прессе.
Одновременно государство уменьшило материальное финансирование
хранилищ культурной памяти – музеев, библиотек, архивов и звеньев
образовательной системы. Произошел травматический шок от того
прошлого, которое представало в журнальных публикациях и передачах
как катастрофа, невосполнимая лакуна в культурном и историческом
прошлом России. В общественном сознании нарастала эмоциональная
усталость, снижение интереса к прошлому нашей страны, картина
которого стала размыта в глазах молодого поколения до полной неясности.
Одновременно в обществе и государственных структурах нарастало
понимание того, что разрушив прежние стереотипы и ничего не создавать
взамен, значит создать духовный вакуум, который быстро заполнится
учениями адептов новых сект, экстремистских движений, мистикой,
оккультизмом.
В условиях обвального разрушения исторической памяти
фундаментальным для единства российской культуры и личностной
идентификации, особенно молодого поколения, остается культурное
наследие народов России. Культурное наследие включает в себя не только
вещественные объекты, образующие памятники материальной культуры и
территории, но виды деятельности, технологии производства и самих
людей как «носителей» традиционных культурных ценностей.
Наследие как духовный и интеллектуальный потенциал является
одним из наиболее значительных компонентов национального достояния
России, который позволяет ей оставаться среди великих мировых держав.
Объекты наследия создают предпосылки для сохранения самобытности,
они закрепляют многообразие национальных, этнических и религиозных
культур, разнообразие природы, служат фундаментом воспитания
патриотизма молодого поколения.
Бережное, осознанное отношение к культурному наследию, а также
трансляция культурной памяти – необходимое условие сохранения
культурной идентификации россиян, укрепления национального
самосознания в процессе воспитания и образования современной
молодежи.
Литература:
1. Бордовская Н.В., Реан А.А. Педагогика. – СПб: Издательство «Питер»,
2000.
2. Бордовская Н.В., Реан А.А. Педагогика. – СПб: Издательство «Питер»,
2000.
3. Ионин Л.Г. Социология культуры. – М. 1998.
4. Полонская И.Н. Традиция, смысловые грани понятия // Научная мысль
Кавказа. 2004. № 2.
5. Бойков В.Э. Состояние и проблемы формирования исторической памяти
(«круглый стол») // Социологические исследования 2002. № 8.
6. Козлов В.А. Российская
цивилизация.
Российский
посткоммунистический синдром: «Разрушенное прошлое» и кризис советской
идентичности // Общественные науки и современность. 2003, № 4.
7. Тхагапсоев Х.Г. Постижение Кавказа: новые ракурсы// Научная мысль
Кавказа. 2003. № 2.