Загрузил Shevchenko.nastya.0400

Арабская философия

2. Цивилизации средних веков.
2.1 Основные проблемы и направления арабской философии.
План:
1. Соотношение религии и философии в классической арабо-мусульманской
культуре.
2. Калом рационалистическая теология.
3. Философия исмаилизма.
4. Суфизм философский мистицизм.
5. Фальсафа философия восточного перипатетизма.
1.Соотношение религии и философии в классической арабо-мусульманской
культуре. Философия в классической арабо-мусульманской культуре имела
больший простор для своего развития в условиях западного средневековья. Ислам
не имел церковной организации подобных христианству, что дало свободу
развития самой религиозной мысли обусловив появление значительного
количества течений, которые трудно назвать еретическими в полном смысле этого
слова. Это касается отношения между философской и религиозной мысли,
несмотря на однократно предпринимаемые попытки объявить философские
взгляды неверием осуществить действительный запрет философии, подчинить её
религиозной мысли было невозможно. Ибн Рушд в своем рассуждение выносящие
решение относительно связи между религией и философии выступил в защиту
философии, он стремился доказать не просто допустимость, но и претендовал на
обязательность занятий философии для мусульманина. Фома Аквинский
выстраивает субординацию философии и теологии однозначно в пользу последней,
когда его предшественник поступает прямо противоположным образом. Наиболее
ярким свидетельством свободного обсуждения отношения к религии может
служить Манифест веротерпимости, заявленный Ибн Араби с его точки зрения
любая религия истина не истинным может быть лишь притязания на
исключительность того или иного вероисповедания. В свете такого соотношения
философии и религии в культуре ислама не следует автоматический расценивать
упоминания религиозных идей или опору на религиозные тексты, как показатель
зависимости от религии равным образом их игнорирование не может само по себе
свидетельствовать о свободомыслие.
2.Калом рационалистическая теология. В конце 7-начало 8 столетий, была
разработана теория, борьба сторонников бук валлийского следования Корану и
сторонников толкования писания, опирающихся на знания и разум, вылилось в
спор джабаритов (сторонники учения об абсолютном предопределение) и
кадаритов (сторонники свобод воли человека). В восьмом столетии возникло
течение наследовавших кадаритом мутазилитов отстаивавших
рационалистический подход к решению спорных богословских вопросах они
положили начало теоретической спекулятивной теологии калама, как
самостоятельной области наряду с фикхом и способствовали становлению в арабомусульманской культуре философского знания. Крупнейшими представителями
калама были мутазилиты: аль-Аллаф, ан-Наззам, Абд аль-Джаббар, альБакиллани. Основной вопрос, который остро стоял в первые века существования
ислама в период выработки его догматики был вопрос о единобожие (тавхиде).
Идея монизма, единства бытия и единственности мироздания, стала центральной
темой теоретического богословия, калама, и первые развитые концепции единства
бытия были предложены мутазилитами. Единство Бога должно означать
отсутствие в нем какой-либо множественности, следовательно, каких-либо качеств,
атрибутов, существование самостоятельных сущностей, носителей качеств,
которые приписываются Богу. Стремясь к рационалистической интерпретации
идеи Бога, мутазилиты склонялись к тому, чтобы отождествить его с
закономерностью, пронизывающей все сущее. Бог, как воплощающий знание,
подчиняется рациональному, логически разумному началу. Таким образом,
несвободному Богу противостоит свободный человек — ведь закономерность,
воплощаемая в Боге, нарушена быть не может, тогда как человек благодаря разуму
может все же не только искать различные варианты своих действий внутри этой
закономерности, но и отклониться от нее, он свободен в выборе действия и по
крайней мере в мысли. Разрабатывая концепцию знания, мутазилиты выделяли
проблему знания божественного как абсолютного и человеческого,
относительного. В человеческом же знании различалось достоверное и ложное, а
также необходимое, направленное на познание необходимого, и остальные знания.
По сути дела, вводилось, теоретически обосновывалось разделение знания
богословского и знания мирского, светского.
3.Философия исмаилизма. Исмаилизм — одно из основных течений шиитского
ислама. Название, связанное с именем провозглашенного седьмым имамом
Исмаила. «Концепция скрытого имама» способствовала превращению
исмаилизма в эзотерическое учение, а исмаилитской общины — в общину,
закрытую и построенную по иерархическому принципу, где одна ступень отделена
от другой наличием иерархии «тайн», где восхождение на более высокую ступень
доступно лишь посвящаемому в «тайну». Несомненно, что доктрина единобожия,
(тавхйд), провозглашенная исмаилитами, противоречила учению Корана, где Бог
не лишен антропоморфических качеств. С точки же зрения исмаилитов, все эти
характеристики: великий, мудрый, слышащий, знающий, могущественный,
милосердный и т. д. — суть качества, присущие человеку, но не Творцу. Истинно
творческим началом, согласно учению исмаилитов, являются Мировой разум и
Мировая душа. Именно их взаимодействие дает начало всему мирозданию. Бог
рождает Мировой разум, обладающий всеми атрибутами божества; тот, в свою
очередь, рождает Мировую душу, и в дальнейшем уже эти последние определяют
все сущее. От Мировой души происходит семь сфер; из их преобразования
возникает четыре простых элемента, или натуры: влага, сухость, тепло, холод —
которые порождают четыре стихии: воду, землю, огонь и эфир, или воздух. А уж
потом от них происходит весь земной мир: минералы, растения, животные и
человек. Такова космогоническая теория одного из первых философовисмаилитов ан-Насафи. Если дать самую общую характеристику философии
исмаилизма, то ее можно представить, как учение, парадоксально соединяющее в
себе решительный рационализм и мистику. Мистика обнаруживается уже в
исходном учении — учении о Боге и творении им Мирового разума. Концепция
разума, разработанная исмаилитами, имело ещё один важный для понимания
сущности человека аспект- учение о бессмертии человеческой души,
человеческого разума как порождениях Мировой души и Мирового разума. Это
учение не имело ничего общего с учением кораническим, ибо, согласно Корану,
человеку предуготовлено воскресение во плоти, кара и вознаграждение,
пребывание в аду или раю. Исмаилиты настаивали на посмертном возвращении
души к своему источнику – Мировой душе.
4.Суфизм философский мистицизм. Одной из идейно-нравственных форм
протеста против использования веры в целях обогащения стала пропаганда
аскетизма, совпадавшая к тому же с аскетическими настроениями боровшегося за
власть и восстановление чистоты ислама четвертого «праведного халифа» Али. На
начальном этапе суфийского движения превалировали именно настроения
аскетизма; разработка учения об особом пути к Богу и философское обоснование
его появились позже. Основная установка суфия — «оторвать [от жизни] и
привязать [к Богу]». Религиозное рвение выражалось в посвящении себя Богу, в
любви к нему, которая потом переросла в стремление слиться с ним в
экстатическом состоянии, раствориться в Боге.В первый период своего
существования суфии были изгоями. Но после 11 века, суфизм становится
признанной частью исламской религии, одним из путей богослужения,
превращается в своеобразную профессию. Дервиши и некоторые братства
получают поддержку со стороны властей, для суфиев строятся ханаки, своего рода
пристанища. Разработка философских аспектов учения суфизма происходит в
большой степени благодаря богослову-сунниту аль-Газали, понявшему значимость
веры, основанной во многом на иррациональном состоянии сознания, и именно
веры в отличие от знания. Абу Хамид аль-Газали (1058—1111) был одним из
крупнейших мусульманских теологов, законоведов и философов. Углубившись в
изучение суннитской догматики, он пришел к убеждению, что чисто рационально
сконструированная вера нежизнеспособна. Она должна выражаться не только в
знании догматики, закона, внешнем соблюдении моральных норм. Подлинная
нравственность, которую предполагает в человеке божественное учение, нуждается
в основаниях, вытекающих из личного опыта, из личного переживания общения с
Богом. Только в таком интимном общении можно надеяться на ниспослание
человеку божественной благодати. Для ее достижения необходим опыт аскезы и
«погружения сердца в богомыслие». Подкрепление своим настроениям и
размышлениям аль-Газали нашел в учении суфиев. В отличие от радикальных
суфиев, устремленных к «исчезновению в Аллахе», аль-Газали как мыслитель
отвергал растворение в Боге, считал, что в своем желании близости с Богом человек
не должен терять своего «я». Индивидуальный человек — центральный пункт в
учении аль-Газали о божественном познании. Личными усилиями верующего
традиционная религия очищается от «порчи» и восстанавливает первоначальное
истинное содержание. С именем Ибн Араби ассоциируется концепция «единства
бытия». Она состоит в том, что Бог абсолютно совершенен и поэтому един, ибо
любая из множественных вещей обязательно ущербна. Но в силу этого Бог и
единственен. Основной исходный онтологический постулат суфизма — все есть
Бог, и Бог есть все. Бог присутствует в каждой из всех множественных вещей,
составляет ее суть; он множествен в вещах, но все вещи в то же время едины в
Боге. Первым проявлением единства является само бытие, которое есть наиболее
самоочевидная реальность. Суфийская концепция единства бытия и творения мира
содержит еще один компонент онтологического и гносеологического порядка. В
итоге интеллектуальный союз человека с Богом можно охарактеризовать так: 1)
знание Бога реализуется только через познание человеком самого себя, 2) оно
возможно для человека, поскольку он подобие Бога, 3) через знание, благодаря
разуму, человек становится универсумом — центром божественного присутствия.
5.Фальсафа философия восточного перипатетизма. Рационалистическое
направление в исламской культуре, обозначенное каламом и особенно
мутазилизмом, было воспринято и продолжено в фальсафе. Первым арабским
философом стал аль-Кинди, и он сразу обозначает отличие этого направления
мысли от других. У аль-Кинди фальсафа выглядит воспроизведением греческой
мысли, хотя это было не простое переложение сочинений древних. использование
уже разработанных философских теорий носило не столько умозрительный,
сколько практический характер, преследуя цель идейно-теоретического
обоснования монотеизма, а, следовательно, и разработки рационалистического
знания, необходимого для такого обоснования. Абу Наср аль-Фараби. Его
комментаторская работа охватывала почти все логические сочинения Аристотеля,
его «Этику», «Риторику», «Поэтику», «Метафизику», а также труды Птолемея,
Александра Афродизийского, Евклида. Большую же часть трудов аль-Фараби
составляют его оригинальные сочинения, посвященные проблемам метафизики,
анализу законов и категорий бытия, познавательной деятельности человека, логике,
пониманию сущности разума, свойств физического мира, определению
философского содержания практических наук. Значительное место в наследии альФараби занимают труды, посвященные социально-политическим вопросам, таким
как государственное устройство и управление, этика, педагогика. Религиозное
знание, основывающееся на риторике и поэзии, — знание самое примитивное,
рассчитанное на неразвитое сознание простого народа. Философия, опирающаяся
на рациональное доказательство, на логику, ближе всего подходит к познанию
истины, сущности бытия и открывает разумному, близкому к деятельному разуму
человеку путь к счастью, делает его душу бессмертной. Абу Али Ибн Сина.
Научное наследие Ибн Сины охватывает различные области знания: философию,
медицину, математику, астрономию, минералогию, поэзию, музыку и т. д. Главный
труд Ибн Сины — «Канон врачебной науки». На фарси свои философские взгляды
Ибн Сина изложил в «Книге знания». Подводящим итоги его философских
размышлений является сочинение «Указания и наставления». Ибн Рушд. Плодами
поразительного трудолюбия и разносторонних научных занятий явились
многочисленные сочинения по естественным наукам, юриспруденции, медицине,
филологии и философии. Величайшей его историко-философской заслугой было
составление комментариев к трудам Аристотеля. Не владея греческим языком и
опираясь только на доступные ему переводы, Ибн Рушд, как никто из
предшественников, сумел понять учение Аристотеля, и это новое, адекватное
видение античного философа. Около 1180 года он написал работу «Тахафут аттахафут», которая переводится как «Опровержение опровержения» или
«Непоследовательность непоследовательности». В арабо-мусульманской культуре
существовало несколько форм ответа на монотеизм, философского осмысления
единобожия, осмысления, которое было реакцией на традиционалистское
богословие. Фальсафа была одной из таких форм, но в отличие от религиознофилософских направлений, она представляла собой светское учение,
ориентированное на духовные потребности светских институтов государства, на
социальную жизнь, связанную с делами управления, строительством, торговлей,
географией, геодезией, математикой, и т. п. Фалясифа (предствители фальсафы),
как правило, были придворными учеными, занимая посты советников, медиков и
пр. при султанах, эмирах, визирах.