Вопрос №1. Предмет философии. Проблемы философии, ее роль в обществе. Миф, религия, искусство как формы мировоззрения. Предмет философии – всеобщие свойства и связи (отношения) действительности – природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления. В этом смысле предмет философии является выражением различных направлений философии, тяготеющих к познанию мира (философская онтология и космология), человека (философская антропология, персонализм, экзистенционализм) и общества (социальная философия). Нередко в качестве предельно обобщенного предмета философии называется отношение человека к миру с конкретизацией понятия мир: мир внешний (макрокосмос) и мир внутренний, человеческий (микрокосмос). Проблемы философии: 1) онтологические (греч. ontos — бытие и logos — учение). Эти проблемы связаны с исследованием наиболее общих вопросов бытия: а что Такое бытие и небытие; - как понимать материальное и духовное бытие, чем отличается бытие природы, общества и человека; - каковы причины развития реального мира; - существуют ли законы развития природы, общества и мышления. 2) аксиологические (греч. axios — ценность и logos — учение). В этом разделе философия предстает как целостное учение об основных ценностях жизни человеческого общества и положительного или отрицательного отношения к ним людей: - добро и красота; - равенство, свобода, справедливость; - надежда, вера, любовь; - культура и антикультура; - ценности и антиценности; - идеи и идеалы. 3)социальные (лат. societas — общество). Предметный раздел философии, изучающий общественную жизнь. Он получил название "социальной философии". В этом разделе происходит анализ наиболее общих вопросов возникновения, функционирования и развития общества: - происхождение человеческого общества; - сферы общественной жизни; - типы и виды социальных общностей (раса, этнос, парод, нация, страты, группы, классы); - типы и виды социальных отношений людей, а также общественных институтов и организаций. 4) антропологические (греч. anthropos — человек и logos — учение). Этот раздел философии касается всех основополагающих вопросов бытия человека: - происхождение человека; - сущность и основные черты человека; - биологическое и социальное в человеке; - сущность понятий: "человек", "индивид", "индивидуум", "индивидуальность", "личность", "персона"; - социализация человека (образование, обучение, воспитание); - потребности и способности человека; - основные типы и виды деятельности человека; 5) гносеологические (греч. gnosis — знание, познание и logos — учение). В этом разделе философии раскрывается учение о познавательной деятельности человека: - способен ли человек познать мир; - этапы познания (чувственное, логическое, практическое); - методы научного познания; 6) методологические (греч. metod — путь, способ и logos — учение). Это важный раздел философии, принципиальная философская проблема, так как философская методология универсальна по сути своей и применима в любых областях действительности и научного знания. К вопросам философской методологии относятся: - основные методы познания, исследования, творчества человека; - диалектика и метафизика; - эксперимент и моделирование; - анализ и синтез; Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей, Это важнейшие задачи философии, а вместе с тем и ее функции мировоззренческая, теоретико-познавательная и ценностно-ориентационная. В ряду этих функций лежит и решение философских вопросов практического отношения к миру, а соответственно функция праксеологическая. Миф. Миф – это исторически первый тип мировоззрения, возникший на заре формирования общественных отношений – первобытнообщинных. Изначально слово «миф» в буквальном переводе с древнегреческого означает «рассказ», «сказание». Для мифа характерны одушевление окружающего мира, представленного в образной форме, преимущественно антропоморфической. Поэтому для объяснения природных и социальных явлений человек мифологической эпохи «рисовал картинки», главными героями которых выступали боги и люди, а не выстраивал рациональные, то есть логические конструкции. Под религией понимают взгляды и представления людей, а также соответствующую деятельность, основанные на вере в сверхъестественное, прежде всего в неприродные, стоящие над миром существа. Для религиозного мировоззрения характерны: вера в существование Бога как творца всего существующего, управляющего делами и помыслами людей; удвоение мира на мир земной и мир небесный, а также признание бессмертия души; догматизм (бездоказательность) существования Бога (отсутствие каких-либо объективных доказательств, кроме мифов и священных книг); относительная самостоятельность церкви и ее консерватизм, что обеспечивают устойчивость религии; связь норм религии с нормами морали и права; религиозный культ (соответствующие обряды, молитвы, проповеди). суть религиозных норм одна – поддержание духовного (психического) здоровья человека и общества. Во многих религиях к числу социальных норм примыкают также и нормы питания человека: календари постов и правил приготовления пищи. Это свидетельствует о стремлении традиционных религиозных учений к поддержанию также и физического здоровья человека. Искусство – это субъективное описание мира. Оно осуществляется в художественных формах – поэзия, живопись, архитектура, танец, музыкальное и театральное творчество, кино и другие. Главное для художника – не что описывается, а как оно описывается. Поэтому мы можем встретить разное исполнение одних и тех же песен, разные постановки одних и тех же пьес, разные картины с одним и тем же сюжетом. Художник всегда показывает своё видение, своё понимание происходящего. Таким образом миф, религия, искусство как исторические типы мировоззрения нацелены на описание мира и места человека в нём, но каждому типу мировоззрения присущ свой способ понимания и описания мира. Религиозно-мифологические боги – это персонифицированные человеческие качества, воздействующие на человека как естественные природные силы (Зевс - справедливость, Афина - мудрость, Афродита - любовь и т.д.). Значение религиозно-мифологического сознания для возникновения философии заключается, прежде всего, в том, что в его рамках поставлены и затронуты многие из вопросов, составившие впоследствии каркас предмета философских рассуждении (мир, человек, душа, тело, добро, мудрость, справедливость и т.п.). В ходе "торжества" разума миф преодолевался, вытеснялся, но в то же время сохранялся как элемент культуры, и философии. Хорошо об этом сказал Н. Бердяев: "Философия постоянно боролась против религиозных народных верований, против мифологических элементов в религии, против традиций. Сократ пал жертвой этой борьбы. Философия начинается с борьбы против мифа, но кончается она тем, что приходит к мифу как увенчанию философского познания. Так было у Платона, у которого познание через понятие переходит в познание через миф. Миф лежит и в основании немецкого идеализма, его можно открыть у Гегеля". Второй исток – науч. знание. «Победе» философского Логоса над мифом способствовало также развитие науки и научных форм познания. Для древнегреческой философии таковыми могли быть математические, астрономические, медицинские, агрономические сведения. У первых греческих мыслителей научное знание приобретает принципиально новый характер. Оно трансформируется в своеобразную "философию науки" («философия математики, числа и космоса» у Пифагора. Представление об идеальных конструкциях, сущностях, возникших на основе разума, есть уже философия. Древ. философия предстает не в качестве единого потока, а распадается на отдельные "ручьи", "ответвления". У каждого из известных философов своя философия, свои представления о мире, человеке, свой понятийный аппарат. И все это возникает в одних и тех же социально-экономических условиях, в одном культурном слое, при поклонении одним и тем же богам. От понятия "истока" следует отличать понятие "источник" философии. Первое означает исходное начало, первоисток философии в целом, каковым являются рассмотренные формы знания. Второе - то, что дает начало отдельному философскому направлению, школе, концепции. Источники философии являются предметом источниковедения как вспомогательной науки о методах изучения и использования различных философских и связанных с ними материалов (рукописи, архивные материалы, статьи, книги, письма и т.п.). Важн. условие формирование филос. учений – филос.школа – школа единомышленников, занятых решением одной проблемы. Изучение любой науки начинается с определения ее предмета. понятия “объект” и “предмет” считается тождественными. Слово “объект” в латинской транскрипции означает “предмет” (лат. objectum - предмет). Вопрос №2. Соотношение философии, религии и науки. Специфика философского знания. (вместе с предыдущим) 80.Понятие истины в философии, религии, науке. Ответ на вопрос о том, что такое истина определяет как устанавливается и проверяется соответствие знаний и объективной реальности. Обычно истиной называют адекватную информацию об объекте, характеризуемую с точки зрения ее достоверности. Истина существует не как объективная, а как субъективная реальность. Ценность знания определяется мерой его истинности. Истина есть свойство знания, а не объекта познания. Знание есть отражение в сознании человека. Таким образом истину определяют как адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее реальность такой, какова она есть сама по себе, независимо от сознания. Но процесс познания очень трудный путь. Немногие из людей достигают истины избежав заблуждений. Заблуждение - это содержание сознания, не соответствующее реальности, но принимаемое за истинное. Заблуждения не являются случайностями, они естественный результат стремления узнать больше, чем достижимо на данном уровне сознания. Другая существенная проблема на пути к истине - ложь, умышленное искажение действительности для достижения отвлеченных целей. Обыденное сознание принимает истину как достигнутый и зафиксированный результат познания. Но истина стремясь к объективной реальности претерпевает изменения. Истина относительна, потому что отражает объект не полностью, а в известных пределах, условиях, которые постоянно изменяются. Относительная истина- есть ограничено верное знание. Существует также понятие абсолютной истины при наличии достоверных фактов. Абсолютная истина не опровергается последующим развитием науки, а постоянно подтверждается. Наука стремясь приблизится к познанию абсолютной истины в своем кусочке мира не достигает ее, так как сам этот кусок относителен. Но в любом знании всегда есть небольшая доля достоверности. Для науки абсолютная истина будет достигнута когда больше не чего будет познавать. Реально любая истина абсолютно-относительна. Развитие любой истины предполагает увеличение ее абсолютной части. Конкретность истины подразумевает знание реальных связей и существенных свойств объекта. Истина может стать заблуждением если не учитывать конкретные условия, место и время. Основанием отличенния истины от заблуждений служат различные критерии. Например истиной не считают двусмысленные выражения. Прагматизм определяет значение истины ее практической полезностью. Мудрые люди заметили, что пока человек стремится вперед и вперед избегнуть заблуждений и ошибок просто невозможно. Поэтому многие из них рекомендуют прагматический подход к развитию познания, заключающийся в следующем. Поскольку движение неизбежно (если не вперед, то назад), а по ходу возникают различные ситуации, то от правильного принятия решения в каждой конкретной ситуации зависит направление движения (вперед или на зад). Мудрецы вырабатывали множество рекомендаций по разрешению ситуаций, следуя которым можно принимая правильное решение двигаться в перед шаг за шагом. Таким образом избегают множества заблуждений. Наука. Наука – «особый вид познавательной деятельности, направленный на выработку объективных, обоснованных и системно организованных знаний о мире» [3, с. 661]. Цель науки – выявить законы, в соответствии с которыми объекты могут преобразовываться в человеческой деятельности. Наука как тип мировоззрения стремится к максимально достоверному, истинному отображению существующей реальности, требуя доказательств того или иного знания. Это отличает её от религиозного знания, принимаемого на веру без его доказывания. Главное требование научного знания – его объективность, т.е. исключение из знания об объекте исследования субъективного знания, то есть тех характеристик, которыми сам объект не обладает и их ему приписывает сам исследователь. Субъективное знание основано на чувствах, впечатлениях, домыслах и прочих нерациональных способах познания мира. Оно лежит в основе следующего исторического типа мировоззрения – искусства. Религия – форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на естественный, воспринимаемый органами чувств и сверхъестественный. Вообще, создание искусственного «мира» – характерная черта любого духовного освоения действительности. Однако отличие религии – специфичность этого второго, потустороннего мира. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование сверхъестественных сил и их главенствующую роль в жизни людей и мироздании. Вера – способ существования религиозного сознания. Внешней формой проявления веры служит культ – система утвердившихся ритуалов. Общественно-историческая природа религии заключается в том, что религиозные представления невозможно вывести из чувств отдельного человека. Они – продукт исторического развития общества. Природа религиозного мировоззрения сложна. Часто у нас ее оценки крайне упрощались и огрублялись. Религия рассматривалась просто как система «невежественных» представлений о мире и человеке. В самом общем виде идейное содержание религиозных учений можно представить следующим образом. Непонятные, таинственные силы природы, несущие в себе черты случайности, катастрофичности находят отражение в фантастических «потусторонних» силах, непомерно превосходящих силы человеческие. Они рассматриваются как «высшие силы». В них сплетались представления о добре и зле. Постепенно формируется понятие Бога – высшего существа, достойного поклонения. Он мыслится как творец, владыка и одновременно как спаситель. Эгоистические желания умилостивить богов сменяются со стремлением следовать высокому идеалу. На высших ступенях религиозного сознания развиваются этические представления, идеалы, нормы. Одной из главных социальных функций религии является формирование сознания единства человеческого рода, укрепление общечеловеческих норм и ценностей. Религия выступает как мощное средство социальной регламентации и регуляции, средство сохранения нравов, устоев, традиций и обычаев. Религия отражает огромный жизненный опыт человечества, отражает систему нравственно-духовных ценностей, норм жизни. С помощью торжественной праздничной обрядности культивируются чувства любви, сострадания, милосердия, долга, справедливости. Религиозное мировоззрение способствует развитию духовности людей. Отличия от философии: 1) опирается на веру; 2) философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения. Родственность философии и религии в том, что обе они – общественно-исторические формы мировоззрения, решающие сходные задачи мироуяснения и воздействия на сознание и поведение людей. Причины возрождения религии: 1) поворот к человеку. Во главу ставятся высшие человеческие ценности; 2) зависимость людей от различных болезней, катастроф и т.п. Религия дает некоторое облегчение человеку (исключительно эффективный ритуал); 3) эмоциональность религии. Наука суха. Религия отражает огромный реальный жизненный опыт человечества, хранит систему ценностей, норм жизни, нравственных идеалов. Философия и искусство Первоначально понятие «философия», по сути дела, означало совокупность теоретических знаний, приобретенных человечеством. Но по мере того, как накапливался эмпирический материал и совершенствовались методы научного исследования, формы теоретического освоения действительности дифференцировались, философия обрела новый облик, изменились ее метод и функции. Так, с появлением самостоятельных отраслей научного знания – математики, физики, биологии, химии и др. – философия утратила функцию быть единственной формой теоретического знания. Однако в новых условиях более четко обнаружилась специфика философии как формы универсального теоретического осмысления мира и человека. ФИЛОСОФИЯ – ЭТО ФОРМА ПОЗНАНИЯ НАИБОЛЕЕ ОБЩИХ. А ТОЧНЕЕ, ВСЕОБЩИХ ОСНОВАНИЙ БЫТИЯ. Изложенное, несомненно, отдаляет философию от науки и сближает, роднит с искусством и художественным творчеством. Вопрос №3 Основные разделы и дисциплины философии (онтология, гносеология, аксиология, этика, эстетика, логика и т.д.). Ее главные функции. МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ состоит в том, что философия, давая людям целостный взгляд на мир, позволяет им определить свое место и роль в этом мире, делает каждого человека сознательным участником общественного прогресса, ставит перед ним общечеловеческие цели и задачи социального плана. Немецкий мыслитель Гегель справедливо писал о том, что философия это эпоха, схваченная в мыслях. КУЛЬТУРОГЕННАЯ ФУНКЦИЯ философия состоит в том, что она выявляет и формирует т.н. универсалии культуры - наиболее общие идеи и представления о мироздании, моральные, художественные общечеловеческие принципы и ценности, а также наиболее общие понятия (категории), отражающие наиболее общие связи, отношения вещей, В области культуры философия также выполняет важную критическую функцию. Она вскрывает ошибки и заблуждения, отвергает устаревшие догмы и стереотипы и служит генератором принципиально новых идей. МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ философии состоит в том, что она, раскрывая всеобщие законы, принципы и основы существования и развития мира, тем самым создает и формирует общий метод познания этого мира и, следовательно, выступает как стратегия процесса познания в каждой отдельной области знания. ИНТЕГРАЦИОННАЯ ФУНКЦИЯ философии состоит в той, что она объединяет, интегрирует отдельные области знания в целостную систему. Это позволяет каждому узкому специалисту видеть свою область знания или творчества в контексте общих мировых связей, мировых процессов и, следовательно, дает ему возможность более глубоко познать ее. 1. онтология – это учение о бытии (рассматриваются вопросы о понимании бытия мира, вещей; например, что представляет собой мир, что такое движение, развитие?); 2. гносеология – это учение о познании (исследуются вопросы осуществления процесса познания, поиска критериев истины и др.); 3. аксиология – это учение о ценностях (рассматриваются вопросы о том, что такое ценность, какими ценностями мы дорожим и почему?); 4. этика – учение о морали и нравственности (этика является составной частью аксиологии); 5. эстетика – учение о художественном творчестве, о прекрасном; 6. логика – учение о правилах мышления (логика является составной частью гносеологии); Онтология (от греч. ón, род. падеж óntos - сущее и...логия), раздел философии, в котором рассматриваются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности. По своему существу О. выражает картину мира, которая соответствует определенному уровню познания реальности и фиксируется в системе философских категорий, характерных для данной эпохи, а также для той или иной философской традиции (материализма или идеализма и т.п.). В этом смысле каждая философская и вообще теоретическая система непременно опирается на определенные онтологические представления, составляющие её устойчивое содержательное основание и подвергающиес я изменениям по мере развития познания . Гносеология, греч., теория познания, основная часть философии, рассматривающая условия и пределы возможности достоверного знания. Теория познания, гносеология, эпистемология, раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. В отличие от психологии, физиологии высшей нервной деятельности и других наук, Т. п. как философская дисциплина анализирует не индивидуальные, функционирующие в психике механизмы, позволяющие тому или иному субъекту прийти к определённому познавательному результату, а всеобщие основания, дающие возможность рассматривать этот результат как знание, выражающее реальное, истинное положение вещей. Два основных направления в Т. п. - материализм и идеализм. Ценностей теория, аксиология, философское учение о природе ценностей (см. Ценность), их месте в реальности и о структуре ценностного мира, т. е. о связи различных ценностей между собой, социальными и культурными факторами и структурой личности. Проблема ценностей в предельно широком значении неизбежно возникала в эпохи обесценивания культурной традиции и дискредитации идеологических устоев общества. Кризис афинской демократии заставил Сократа впервые поставить вопрос: "Что есть благо?". Это - основной вопрос общей Ц. т. В античной и средневековой философии ценностные (этико-эстетические и религиозные) характеристики включались в само понятие реальности, истинного бытия. Вся традиция идеалистического рационализма от Платона до Гегеля и Б. Кроче отличается нерасчленённостью онтологии и аксиологии, бытия и ценности. Аксиология как самостоятельная область философского исследования возникает тогда, когда понятие бытия расщепляется на два элемента: реальность и ценность как объект разнообразных человеческих желаний и устремлений. Главная задача аксиологии - показать, как возможна ценность в общей структуре бытия и каково её отношение к "фактам" реальности. В подходе к аксиологической проблеме можно выделить следующие типы Ц. т.: натуралистический психологизм, трансцендентализм, персоналистический онтологизм, культурно-исторический релятивизм и социологизм. Вопрос 4 Периодизация античной философии. Ранняя натурфилософия. Милетская школы. Первый этап античной философии, называемый досократическим, охватывает период с VII до V вв. до н.э. (милетская школа, Гераклит Эфесский. Элейская школа, пифагорейский союз, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты - Левкипп и Демокрит). Второй этап - вторая половина V в. до конца IV в. до н.э. Этот период называется классическим и связан с деятельностью выдающихся греческих философов Сократа, Платона, Аристотеля. Третий этап, характеризуемый в качестве эллинистического, охватывает время с конца IV по II в. до н.э. и отмечен появлением ряда философских шкод: перипатетики, академическая, стоическая и эпикурейская школы, а также скептицизм. Особенностью этих школ явился переход от комментаторских трактатов учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоизма. Четвертый этап (1 в. до н.э. V-VI вв. н.э.) связан с формированием римской философии как продолжения греческой философии, особенно в ее эллинистической версии (римский стоизм, эпикуреизм и скептицизм). В III и IV вв. н.э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм (Плотин, Ямвлих, Прокл), оказавший огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю религиозную философскую мысль. Хронологически: I период (VII в до н.э. – V в н.э.) – ранняя греческая натурфилософия (досократическая) – предфилософия. Под натурфилософией обычно понимается философская и естественно-научная дисциплина, в рамках которой делается попытка свести все доступные на данный момент знания о природе в единую систему, основанную на некоторых исходных принципах. Неизбежные пробелы в естественно-научных знаниях заполнялись при этом экстраполяцией уже известных фактов, основанной на принятой в данную эпоху научной картиной мира. В круг интересов натурфилософов попадали вопросы космологии, космогонии, строения вещества, сущности движения. Различные натурфилософские системы включали такие важнейшие естественнонаучные понятия, как субстанция, материя, пространство, время, движение, закон природы и др. Именно природу сделали предметом изучения первые греческие мыслители, в чьих трудах философия предстала прежде всего в образе натурфилософии (философии природы). Ранняя греческая натурфилософия начинается с милетской школы. Фалес: «Что есть все?» - все есть вода, которая всюду, во всем и может изменяться. Вода – источник жизни, условие природы, содержится во всем и является первоосновой. Учеником Фалеса был Анаксимандр, который вводит понятие "апейрон", что означало «беспредельное, вечное, неизменное начало». Анаксимен полагал первоначалом воздух, который, разряжаясь и сгущаясь, может становиться водой, огнем и камнем. Милетцы первыми пытались объяснить природу начала из самой природы, их философия наивна и стихийна. Вода и воздух как стихии- статус всеобщей субстанции. Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества. Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. ГЕРАКЛИТ. Родом из Эфеса. (530 - 470 гг. до нэ). Аристократ, отстранившийся от власти. Все сущ. вещи возникли из материального первоначала. Однако первовещ. - это огонь. Выбор огня в кач. первовещества обусловлен взглядами Г. на характер жизни природы. Мир нах. в постоянном процессе изменения, а из всех прир. вещей наиболее подвижен, изменчив огонь. Причина вечного изменения - борьба противоположностей. ФАЛЕС (кон. 7 нач. 6 в до нэ). Милетская школа. Все произошло из некоего влажного первовещества или воды. Все рождается из этого первоисточника. Земля - плоский диск, плав. на пов. воды. Вода и все произош. из нее вещи - не мертвые. Вселенная полна богов, все одушевлено. Примеры - магнит и янтарь могут приводить в движ. др. вещи - они имеют душу. Вода – божественна. АНАКСИМАНДР. Первоисточник - это некое первовещество (апейрон) из которого обособл. противоположности теплого и холодного, дающие начало всем вещам. Апейрон не имеет границ, он беспределен. Земля - цилиндр. Все обособившееся от беспредельного должно вернуться в него. Поэтому миры возникают и разрушаются. Бесконечное лежит в основе мира, подвержено трансформации. Апейрон – мыслимое начало, он материален, возможно телесен. АНАКСИМЕН. Первовещество - воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разряжения воздуха. Воздух- это дыхание, обнимающее весь мир. Земля диск, поддержив. вождухом. вопрос 5 Периодизация античной философии. Элейская и эфесская школа. элейская школа – одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии. Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоп Вопрос№6 Атомистическое учение. Демокрит. Эпикур. Демокрит считал, что в основе познания лежат ощущения. Однако чувства дают нам лишь искажённое, «незаконнорождённое» познание. То, что одному кажется светлым, другому представляется тёмным. В действительности существуют лишь атомы и пустота. Когда мы видим, обоняем, осязаем или пробуем что-либо на вкус - это атомы, отделяющиеся от поверхности тел, касаются наших органов чувств. Если форма их острая, у нас создаётся впечатление острого вкуса, цвета или запаха, а если атомы круглые, то и ощущения от них мягче. Только проверяя показания чувств выработанным в себе разумом, можно исключить ошибку, получить познание истинное. Демокрит считал, что нет явлений без причины: природа и история не имеют цели, но все события обусловлены. В учении его не оставалось места для вмешательства сверхъестественных сил в явления мира. Материя вечна, утверждал он, и её возникновение не нуждается в объяснении: объяснять надо только изменения, а это возможно без привлечения веры в богов. ЛЕВКИПП и ДЕМОКРИТ.(2пол.5в-1пол.4в).Основа мира – неделимый атом. Атомы движутся в пустоте (и только это существует, а все остальное во мнении). Демокрит склоняется, что есть небытие в противоположность бытию. Развивает теорию движения: хаотическое движение атомов, вихревое, движение как истечение атомов. Пытается решить проблему специфики атомов. Атомы различаются качественно (атомы души более подвижны, чем атомы тела). Эпикуреизм - учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих не задумываясь предпочтение материальным радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Гл.произведения: "Правило" (канон), "О природе" и т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения. Эпикурово понимание случайности не исключает, причинного объяснения. У человека есть свобода выбора, а не все предопределено. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств. Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Эпикуреизм представлял собою в греческой филоcoфии III-I в. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль. Эпикур. Открывает для Ч. новую фил. – фил. жизни (фил. сада). Научится наслаждаться жизнью, познать жизнь в ее многообразии, счастье в жизни – удовольствие. Удовольствие не от обилия пищи, топления девиц, наслажденья лодырей и лентяев, а удовольствие в преодолении страданий – найти причины страданий и устранить их. Невозмутимость духа (атараксия) через наслаждение, полученное чувственным путем – центральная идея этики Эпикура. Именно в этом ключе необходимо строить свои отношения к смерти. «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное закл. в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, - не потом, чтобы оно прибавляло к ней безграничное кол-во времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия». «Замкнись или уйди в себя, если ты находишься в толпе». Скрыться в толпе – жизнь философа. Вопрос №7 Сущность человека в философии Сократа. Его метод. Сократ и софисты. СОКРАТ. Афинянин (469-399днэ). С. собрал вокруг себя многочисл учеников, большая часть кот. оказалась врагами раб. демократии. Это а также выступл самого С. против дем. строя восстановили против него народ. Он был привлечен к суду и отравился. По его мнению, управлять государством должны люди не богатые и знатные, а знающие, умелые и лучшие. Сам С. ничего не писал. О его учении известно только по сообщениям учеников: Ксилофонт, Платон, Аристофан, а так же Аристотеля. Для С. характерна логичность речи, ирония, изобличение сбивчивости понятий своих собеседников и мастерское расчленение вопроса, составл. предмет обсуждения. Выступал против Софистов. Сократ – личность, во многом окутанная мифическими сказаниями, учитель Платона, негативно относящийся к естествознанию, материализму и изучению природы, поставил в центр своих, философских изысканий человека и проблемы этики. Известная максима "познай самого себя" стала исходной в философии человека Сократа. На основе ее Сократ выявляет, например, в сознании человека субъективное и объективное. Последнее как бы судья над первым. Это высшая инстанция именуется Разумом. Разум даст не просто индивидуальное мнение, а всеобщее обязательное знание, которое можно обрести немалыми усилиями в диалоге (беседе), осуществляемом по определенному методу. Метод Сократа включал в себя индукцию, определение, майевтику и иронию. Привести собеседника к истине, "открыть ему глаза" на самого себя, окружение, понимание добродетели основная цель метода, как бы заново рождающего человека. Поэтому не случайно включение в метод майевтики (дословно, повивального искусства). В этом контексте смысл знаменитейшей сократовской формулы: "Я знаю, что ничего не знаю" заключается не в банальной констатации невежества человека, а скорее означает алгоритм, парадигму познания как движения к подлинному знанию, начинающегося с сократовской иронии над всезнайством человека, его многознанием, выдаваемым за знание. Именно здесь и развивается сократовская диалектика сознания и познания, согласно которой человек в силу различных обстоятельств обречен: находиться на грани знания и незнания. Сократу принадлежит также идея неразрывной связи знания и этических категорий, в частности, добра и добродетели. Философия, по Сократу, как любовь к знанию может рассматриваться в качестве нравственной деятельности только в том случае, если знание само по себе есть добро. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины; если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно. Дурной поступок отождествляется им с заблуждением. Знание - источник нравственного совершенства. В последующей философии это было названо этическим рационализмом, которому следовал Сократ: чел-к стремится к выгоде и благу. Разумный чел-к, знающий явл. в полной мере свободным. Своболным явл. тот, кто контролирует сам себя. Надо быть свободным, творить во внутр. условиях. Даймонит (демон) – внутренний бог. Каков даймонит (внутр. голос) – таков и чел-к. Будучи осужденным, на смерть, Сократ считал этот приговор судей плодом незнания истины, а стало быть, безнравственным. Основным достижением софистов было то, что они переместили главную проблему философии с физика на человека. Софистика- сознательное применение в споре или в доказательствах неправильных доводов. Софисты впервые сделали философию своей профессией, они брали деньги за обучение, они сами искали себе учеников. Одним из самых известных представителей софистов был Протагор. Его основное положение заключалось в том, что он полагал человека как меру всех вещей. Поэтому невозможна абсолютная истина, истина относительна. Для одного и того же человека никогда одно и то же не бывает истинным раз и навсегда, в различное время, ибо тот же человек становится другим человеком. В этом смысле все относительно. Вопрос №8 Основные проблемы философии Платона. Учение об идеях. Социальная утопия Платона-учение о государстве. Платон (428-347 гг. до н.э.), ученик основоположника объективного идеализма Сократа, родился в Афинах. Его настоящее имя - Аристокл, Платон - псевдоним, которому он обязан своим мощным телом; по другим сведениям, он получил его благодаря размашистому стилю письма и широкому лбу ("платос" по-гречески означает полноту, широту, просторность). Платону принадлежат 36 философских сочинений (диалогов). Главным в наследии Платона является учение об идеях. Платоновские идеи не есть просто понятия, т.е. чисто умственные представления (это позже термин принял такой смысл), это, скорее, целостность, сущность. Идеи - не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи - сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма" (от греч. парадигма - пример, образец), указывая, что идеи образуют перманентную (от лат. перманео - остаюсь, продолжаюсь; здесь - постоянную) модель каждой вещи (чем она должна быть). Мир идей, следовательно, образует в своей совокупности "истинное бытие", а чувственный, материальный мир Платон считал вторичным по отношению к нему. Существует не вещь, реально видимая и осязаемая, а идея вещи - вот главное в идеализме Платона. Материю он признает небытием, реально существует только идея. Однако полностью мир вещей Платон не отвергал. Движение, развитие, изменение чувственных вещей объяснялось взаимодействием бытия (идей) и небытия (материи). Реально существующий мир Платон, таким образом, подменял миром идей, на вершине которого находится идея бога как высшего добра. В этом отношении показательно космологическое учение Платона, которое носит мистический, теологический характер. Признавая творение мира богом, Платон обосновывает взгляд, согласно которому существует лишь один мир, который управляется демиургом (от греч. демиургос - мастер, ремесленник, творец) - творцом. Теория познания Платона в своей сути прямо противоположна взглядам древнегреческих материалистов. В ее основе лежит учение о бессмертии души. Для достижения истины, говорил Платон, нет никакой необходимости обращаться к чувствам, к ощущениям, наоборот, надо полностью отрешиться от них и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что видела в мире идей. Источник знаний - в воспоминаниях души. Диалектику Платон сводил к искусству, умению задавать вопросы и отвечать на них. Согласно его учению, движение и изменение является предметом, о котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только "мнение". В то же время он многое сделал для исследования природы понятия. Ведь чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, найти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и устойчивое, инвариантное (неизменное) в нем, что не дано чувственному восприятию. Вообще к Платону вполне можно отнести характеристику идеализма, данную В. И. Лениным? "Философский идеализм есть ТОЛЬКО чепуха с точки зрения материализма грубого, простого, метафизического. Наоборот, с точки зрения ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО материализма философский идеализм есть ОДНОСТОРОННЕЕ, преувеличенное развитие (раздувание распухание) одной из черточек, сторон, граней познания в абсолют, ОТОРВАННЫЙ от материи, от природы, обожествленный". В социально-политических воззрениях Платон выражал взгляды господствующего класса рабовладельцев, аристократии. Платоновский Город-Государство должен состоять из 3-х классов: крестьян, ремесленников и купцов;стражей;правителей. В первом социальном слое должна преобладать умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость. Практическое достижение названных достоинств предполагало, по Платону, постановку в идеальном Городе-Государстве совершенного образования и воспитания. Низший класс не нуждается в особенном образовании, ибо искусствам и ремеслам учит практика. Задача этого сословия - умножать богатство, заботиться о материальных нуждах общества. Сословие охранников должно быть образованным в гимнастике и музыке с целью укрепления в его душе того элемента, который питает выносливость и мужество. Мужчины и женщины этого сословия подлежали одинаковому образованию, им предназначались одинаковые жилища. Для стражей предусматривалась также общность мужей и жен, а значит и детей. Последние должны были воспитываться в подходящих для этого местах и заведениях. Такая дерзкая концепция воспитания имела единственной целью построить город-семью, где все любили бы друг друга, как матери, отцы, дети, братья, сестры, родственники. Так Платон мыслил избавить общество от эгоизма и навсегда победить "мое" и "твое". Все обязаны были говорить "наше". Частная собственность должна была уступить место общественной. Воспитание, достойное правителей, должно было соединять практические занятия с освоением философии. Период пестования "истинного политика-истинного философа" назывался "длинной дорогой", ибо продолжался он до 50 лет. Между 30 и 35 годами практические задания усложнялись, 35-50, внедряясь в различных местностях, будущие правители начинали тесно контактировать с реальной жизнью. Цель образования - максимальное познание Блага, затем лепка себя самого по образцу Блага, чтобы потом внедрять и прививать Благо исторической реальности. Платоновское идеальное Город-Государство основывалось на высшей ценности Правды и Блага, а государственная власть должна принадлежать аристократии. Вопрос №9 ( Основные проблемы философии Аристотеля.) надо перепроверить) Основные идеи метафизики Аристотеля. Аристотель был, видимо, первым, кто глубоко и систематически исследовал все доступные ему работы предшествующих мыслителей. В своей "первой философии" ("Метафизике") Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное - то, что существует только "где-либо" и "теперь", оно чувственно воспринимаемо. Общее - то, что существует в любом месте и в любое время ("повсюду" и "всегда"), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом. В философии различал 1) теоретическую часть --- учение о бытие, его частях, причинах и началах; 2) практическую --- о человеческой деятельности; 3) поэтическую --- о творчестве. Предмет науки - общее, но оно существует в единичном и познается через него, то есть условие познания - индуктивное обобщение и чувственное восприятие. Наиболее важной считал теоретическую философию, т. к. она занимается знанием первопричин сущего. Признавал 4 причины: 1) материя, или пассивная возможность становления; 2) форма - сущность бытия, действительность того, что материи дано как возможность; 3) начало движения; 4) цель. Аристотель, разделил философию на практическую и теоретическиую среди последней выделял "первую философию" или «теологию» в отличие от второй философии как физики. Первую философию он определял как «науку о реальности по-ту-сторону-физической». Так появилось понятие "метафизика" (дословно "после физики") для обозначения выхода человеческой мысли за пределы эмпирического мира и приобщения ее к метаэмпирической действительности. Четыре цели видел в метафизике Аристотель: 1) исследование первых причин, или высших начал сущего; 2) познание "бытия, поскольку оно бытие"; 3) познание субстанции; 4) познание о Боге как сверхчувственной субстанции. A. излагает свою доктрину об основах бытия, определяющих любой предмет. Он различает 10 категорий: субстанция, количество, качество, отношение, место, время, положение, сфера воздействия, назначение и постижение. Центральным понятием является категория субстанции. Субстанция — это просто индивидуальный конкретный предмет, отдельный человек, конь или дерево. Категории 2-10 обозначают лишь атрибуты данных субстанций, определяют ее точнее, представляют то, что можно сказать о субстанции. Первая категория касается предмета высказывания, девять остальных — различных заключений о нем. Помимо первичной индивидуальной субстанции Аристотель выделял субстанцию вторичную, родовую. Подлинным предметом познания является не первичная субстанция (например Каллиас), но вечная и неизменная вторичная (например человек). Аристотель называет ее понятийной субстанцией и отождествляет с сущностью. Она тем не менее проявляется в самих вещах, а не вне их, ибо невозможно отделить предмет от его сущности, как это делал Платон, противопоставляя идеи — вещам, мир идей — предметному миру. Первая субстанция непрерывно изменяется от рождения до смерти, но сохраняет при этом свою индивидуальность, тождественность себе самой, развиваясь в рамках своего рода и вида. В поисках ответа на вопрос почему вещи изменяются, где заключена сила, позволяющая материи переходить из одного состояния в другое и творить различные предметы — Аристотель приходит к своей доктрине о материи и форме. Каждая первичная субстанция есть синтез двух неразделимых составляющих: материи (hyle) и формы (eidos); например, статуя складывается из мрамора и образа. Если мы мысленно отделим одно от другого, то материя будет движущей силой действия, в форма — его целью. В материи заключена сила, потенциальная возможность (гр. dynamis, лат. potentia) реализуется благодаря форме (в яйце заключена потенциальная курица, в желуде — дуб и т. д.). Противоположностью “возможности” является “действительность” (energeia). Переход от возможности к действительности называется движением. В учении о познании и его видах Аристотель различал "диалектическое" и "аподиктическое" (от греч. аподиктикос-доказательный, убедительный) познание. Область первого -"мнение", получаемое из опыта, второго - достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Логика по А. - наука о доказательстве, а также о формах мышления, необх для познания. Связи мыслей явл. по А. отражениями объект. сущ связей. А. рассм. лог. строение суждений, вопросы о терминах, об определении строении и о прав умозаключений и докв. В центре всех этих иссл. лежит теория умозаключений. В соотв. с спецификой античного знания, огранич. прямым наблюдением и построением умозрит. гипотез, А. главное знач. придает достоверным и необходимым выводам, а не выводам вероятности и возможности. Поэтому он на первый план выдвигает движ мысли от общего к частному (дедукция), а на индукцию обращ. мало внимания. Так как нет понятия, которое могло бы стать предикатом всех других понятий, то различные вещи не могут быть объединены в едином общем роде, и А указал высшие категории, к которым сводятся все остальные роды истинно сущего. Много внимания Аристотель уделял учению о природе человека и государстве. Человека он понимал как "политическое животное", т.е. гениально предугадывал социальное в человеке. Исследуя формы государственного устройства, Аристотель пришел к выводу, что лучшей из правильных форм (монархия, аристократия и "полития" - власть среднего класса) является "полития", ибо она должна объединять добродедель, богатство, свободу, выражать интересы богатых и бедных. Плохими формами государства Аристотель считал тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии). Билет №11 Философия кинизма. Кинизм – (циники) (Антисфен, Диоген Синопский и др) стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и эксперементальной проверке на себе определ. образа жизни. Мыслить по-киничиски – только средство, цель жить по - кинически. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, социальные связи и культурные навыки – мнимость. Все виды духовной и физич. бедности предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отнош к предмету. Киники – источник стоицизма. Билет №10 Стоицизм как философская школа (Зенон-стоик, Марк Аврелий, Сенека) Стоицизм. В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат "О человеческой природе". Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он превращает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости". Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Стоики, в отличие от Аристотеля сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) - активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Вопрос №12 Характерные особенности европейского Средневековья. Патристика (Аврелий Августин. ) и Схоластика. Спор об универсалиях. Основные особенности философии средневековья вырастают из особенностей той эпохи. Это была эпоха феодализма (15 веков). Феодализм строился на двух принципах: иерархия и господство церкви. Принцип иерархии означает систему соподчинения крестьянин феодал король. Общество состоит из сословий, каждое из которых располагает строго обозначенными правами и обязанностями. Центр общественной жизни – в деревне. Но также растут города, где центральные фигуры – ремесленник и купец. Здесь возникнут те силы, которые погубят феодальный строй. Принцип господства церкви объясняется тем, что это было время сплошной неграмотности и лишь церковь – очаг образованности. Позже таким очагом стали города. Для большинства населения религия была той основой, на которой строилась вся жизнь человека. Смысл жизни люди видели в спасении, т.е. в том, чтобы попасть в рай. Необходимо было уходить от греха, жить праведно. В этих условиях возникает философия, которая была служанкой богословия, т.е. все ее содержание составляет исследование проблемы Бога и отношение к нему человека. Через полторы тысячи лет проходят споры, исключительно сложные по форме и темные по содержанию (схоластика – спор о далеких от жизни проблемах). Но вместе с тем, в этих спорах в религиозной форме ставились и решались чисто философские проблемы. Была разработана техника доказательства, т.е. разработана формальная логика. Пишутся первые учебники по логике. Философская мысль своими корнями она уходит в религии единобожия (монотеизма) (в отличии от античной философии с ее политеизмом). Средневековое мышление теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, является не природа, а Бог. В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа: идея творения, лежащая в основе средневековой онтологии и идея откровения – в основе учения о познании. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, актом своей воли (креационизм). В отличии от античных богов, родственных природе, христианский Бог стоит над ней. В средневековой философии природа теряет свою самостоятельность. В силу этого вытекает ее изменчивость, преходящность и, с другой стороны, возможность нарушения естественного хода вещей божественным чудом. Проводится исследование сущности человека. Основная проблема – двойственность человеческой природы. С одной стороны – человек – образ и подобие Божие, а с другой, в нем есть злая природа. Как преодолеть эту двойственность? В качестве ответа человек рассматривается состоящим из трех частей: тела, души и духа. Тело – это физическая, природная часть; душа – это внутреннее “Я”; дух – самая глубокая часть, сопричастная Богу. Человек обладает волей, свободой выбора. Душа осуществляет этот выбор между “духом” и “телом”, между добром и злом. Идеал человека – аскет. Причем аскетизм выражается не просто в отказе от телесного, а в стремлении следовать духу, как высшему, к чему должен стремиться человек. 21 Античная ("средневековая") патристика: этапы, проблемы, направления. Возникло феод. общество (крепостное право). Знач. роль играло духовенство. Монастыри были и крепостями и центрами земледелия и очагами просвещения и культуры. Церковь стала хранительницей письменности и образованности в Европе. Раннее средневековье характер. становлением христ. догматики в услов. формирования евр. госуд. в р-те падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и гос власти Ф. была объявлена служанкой богословия, кот. должна была использовать свой рацион. аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта фил. получила название “схоластики” (опиралась на форм. логику Аристотеля). Схоластике предшествовала патристика (учение отцов церкви о Боге). 3 этапа патристики: 1) апостринтский (деятели находились под влиянием апостолов); 2) апологетический (связан с решением религиозных и философских проблем); 3) систематический. Еще в 5 в.(христианство уже гос. религия в Греции и Риме) было сильно влияние фил. неоплатонизма, враждебного христианству. (Нехрист. ф. школы были закрыты по декрету имп. Юстиана в 529г.) При этом одни хр. идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. идеалистов древности. Так возникла лит-ра апологетов (защитников) христианста, а за ней возн. патристика –соч. отцов церкви, писат., заложивших основы ф. христианства. Со 2в. Гр. апологеты обращ к императорам, преследовавшим хр. Они стрем доказать, что хр. поднимает такие вопр. кот. ставила и предшеств. гр. фил., но дает более соверш их разрешение. Наиболее видными апологетами христианства были Тертуллиан (160 - 220), Арнобий (ум. в 326 г.), Лактанций (250 - 325), 0риген (185 - 253) и Климент Александрийский (ум. в 215 г.). Кстати, последнему принадлежат слова: "Истинная философия есть христианская религия". Тертулиан (из Карфагена, 2в.) - сущ. непримиримое разногласие между религией, бож. откровением, свящ. писанием и чел. мудростью. Не создав ф. систем ап. однако наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф. (о боге, о творении мира, о прир. чел и его целях). Третий период - зрелая патристика (IV - VI вв. н.э.). Это период определенного синтеза теологических положений (догм) и античной философской мысли. При этом выделились две ветви патристики - западная (Иероним, Амвросий Медиоланский, Аврелий Августин) и восточная (византийская) (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Григорий Палама). Наиболее влият. из отцов церкви (патристика) - это Августин (354 -430, род. в Тагесте африк. Нумидия) Доказывал, что бог явл. высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир представляет собою непрер. лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает чел., кот соединяет прир. мат тела и обладает разумн. душой и своб. воли. Душа нематер, бессмертна. Субъективно чел действует свободно, но на самом деле все, что он дел., делает через него бог. Проблемы ставившие и решавшие отцы церкви: 1) бытие бога, доказательства сущ. Бога; 2) соотношение веры и разума; 3) проблемы троицы; 4) проблема универсалий (общего и единичного); 5) проблема, человека, личности; 6) проблема истории; 7) проблема творения. Соответственно этой проблематики вырабатывались методы и принципы: 1) принцип откровения; 2) пр. максимума (чем длиннее источник, тем он подлинней; чем он подлинней тем он истинен; 3) пр. экзидектики (герменевтике – фил. понимания) – толкование и интерпретация текстов, священных книг, писания ветхого и нового заветов; 4) принцип творения; 5) пр. анализа и синтеза; 6) пр. эксперемента. Важнейшей целью патристической философии явилась проповедь монотеизма (единобожия), трансцендентности Бога, учение о Христе как посреднике между Богом и человеком, тринитарной догмы или учения о соотношении ипостасей отца, сына и святого духа, креационизма (учения о творении мира), откровения (богопознания), теодицеи (оправдания бога) и эсхатологии. Спор об универсалиях (из Лекции №3) Спор об универсалиях Схоластическое философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны на споре номинализма и реализма, с другой- на доказательстве существования бога. В период ранней схоластики вновь вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет. Эта проблема, будучи главной темой философии ранней схоластики, не исчезает в период расцвета схоластики, а через позднюю схоластику переходит и в философию Нового времени. Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. Аристотель критиковал учение Платона об идеях как особом мире, реальность которого состояла в неизменности и неподвижности идей, являющихся истинной причиной всех вещей, их свойств и отношений и одновременно их целью. По Аристотелю. идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам не являются причинами вещей, но зависят от них Невозможно, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются. В средневековье вопрос об универсалиях приходит не прямо от великих философов древности, а от их комментаторов, в частности от ученика Плотина Порфирия. Последний в работе "Сведения к категориям Аристотеля" поставил вопросы о характере родов и видов, о том существуют они в природе или только в разуме, в интеллекте, в мысли; если существуют, то телесны они или бестелесны, отделены ли от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в них. Порфирий не ответил на поставленные вопросы. Боэций в своих комментариях в связи с вопросами, поставленными Порфирием, подошел к новой проблеме: являются категории Аристотеля видами реальных вещей или лишь знаками языка? Под влиянием стоицизма он склонялся к выводу, что они являются знаками языка. Философской основой спора между реализмом и универсализмом был вопрос об отношении общего и единичного, индивидуального. Реализм (от лат. realis - реальный, действительный) \ Позже в истории философии термин реализм встречается в ином смысле. Например, материализм в противоположность идеализму определялся как реализм. \ приписывал существование лишь общему. Он проявился в ряде концепций, в которых излагалось отношение к реальности общих понятий и единичных вещей. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее - это идеи, которые существуют до единичных вещей ( ante res) и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах (in rebus), но ни в коем случае не вне их. Номиналисты (от лат. nomen - имя), напротив, не допускали реального существования универсалий, общее существует лишь после вещей (post res). Приверженцы крайнего крыла номинализма считали общее лишь пустым, ничего не содержащим "выдохом голоса", звуковой стороной слова. Более умеренные также отрицали реальность общего в вещах, но признавали его как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании (концептуализм). В споре средневекового номинализма и реализма намечаются элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было "чистого" материализма и "чистого" идеализма. Номинализм был идеализмом, но содержал материалистические тенденции, ибо исходил из реальности чувственного мира. Он подрывал схоластику изнутри, разрушал "единство" науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания. Ортодоксальному католицизму, с одной стороны, теоретически был ближе реализм, но, с другой стороны, он практически представлял католицизму угрозу- в частности, в том, что вел к пантеизму, т. е. к отрицанию личного бога, и к некоторым другим атеистическим следствиям. Теологический рационализм, обусловленный реализмом, также был источником рационалистической критики схоластики. Вопрос №12-13 Философия Аврелия Августина и Фомы Аквинского. Основу христианского мировоззрения составили два важнейших принципа: идея творения и идея откровения;тесно связанные между собой они предполагают единого Бога.Идея творения лежит в основе средневековой онтологии,а идея откровения является фундаментом учения о познании.Согласно Священному Писани,Бог сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу.В философии такое мировоззрение получило название креационизма.Отсюда,только Бог,как сверхприродное начало обладает подлинным бытием.Богу приписываются все атрибуты, присущие бытию в понимании античных философов. Согласно Августину Блаженному (354-430)("Исповедь","О граде божьем",и др.),Бог есть высшее бытие,высшая субстанция,высшая нематериальная форма,высшее благо.От Бога исходят все идеи и порядок в мире.Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле,а не по необходимости.Мир неоднороден,он представляет лестницу существ, восходящих к творцу мира.Особое место на этой лестнице занимает человек-малый мир("микрокосм").Человек соединяет в себе природу материальных тел(растений и животных)и духовных сил(души).Душа нематериальна,бессмертна и свободна в своих решениях. Христианский Бог недоступен для познания,но открывает себя человеку.Это его откровение явлено в Священном писании,толкование которого и есть основной путь богопознания.Следовательно, откровение возможно только сверхъестественным путем в форме веры. Суть божественного предопределения,по А.Б.,состоит в том,что хотя человек действует сволдно,но все,что он делает,делает через него Бог.Своим предвечным решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни,других-для осуждения на вечные муки в аду.Божественное предопределение-источник двух противоположных царств:божьего и земного. Завершающий этап средневековой философии связан с именем Фомы Аквинского(1225-1274) Ф.А.согласовав учение Аристотеля с требованиями католической веры,достиг компромисса между верой и разумом,теологией и наукой. Высшее начало мирабытие,бытие же -это христианский Бог,сотворивший мир,как о том повествует Ветхий Завет.А вслед за Арстотелем различал актуальное и потенциальное состояние мира.Первичная сущность(Бог)всецело актуальна и не допускает в себе ничего потенциального.В зависимости от степени актуальности он выделял 4 уровня бытийности вещей, выражающейся в свою очередь в том,каким образом форма,т.е.актуальное начало,реализуется в вещах. Четыре формы: -форма как внешняя определенность вещи; -форма как конечная причина; -форма как действующая причина; -форма как организующий принцип,существующая сама по себе,независимо от материи.Это дух,ум,разумная душа и тем самым высшее из сотворенных сущих.Причем разумная чел.душа не погибает со смертью тела. Компромисс между верой и разумом Ф.А.трактовал следующим образом,для спасения человеческого рода было необходимо,чтобы сверх философских дисциплин,которые основываются на челов.разуме,существовала некоторая наука,основанная на божественном откровении.Человек соотнесен с богом как с некоторой своей целью,между тем цель эта не поддается постижению разумом.Природа наук бывает двояка:естественно познаваемые;высшее-Священное учение есть то знание,которым обладает Бог. Ф.А.принадлежат 5 доказательств бытия Бога: 1.от движения,все движется,тот кто задает движение-Бог. 2.от действующей причины,но не может существовать бесконечное причиноследствие,где-то в начале есть первопричина-Бог. 3.от возможности,все возможно ,превращение в другое,это необходимость,которой явл.Бог. 4.доказательство от совершенства,все совершенно,но совершеннещее-Бог. 5.все направляется к цели,все оптимально и есть какая-то сила,которая направляет к цели-Бог. Проблема теодицеи(оправдания Бога): Коль скоро Бог есть всеобщий распорядитель всего сущего,должно отнести к его провидению то,что он дозволяет отдельным недостаткам присутствовать в некоторых частных вещах,дабы не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага.Если устранить все случаи зла,то в мироздании недоставало бы многих благ. Вопрос №14 Антропоцентризм философии эпохи Возрождения (Н.Кузанский, Пикоделла Мирандола). АНТРОПОЦЕНТРИЗМ. В контексте религиозного мировоззрения - это совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творений Бога. По христианскому вероучению, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а в специально для него выделенный, шестой, день. Христианские философы, в соответствии с Библией, подчеркивают особое положение человека в мире. Если все другие материальные системы и живые организмы - лишь просто творения, то человек -венец творения. Более того, он - существо, господствующее на земле. Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой: "Человек - образ и подобие Бога". Но "подобие" не означает копию. Ясно же, что человеку нельзя приписывать ни всемогущество, ни бесконечность, ни безначальность. Божественные качества человека, подсказывают христианские богословы, - это разум и воля. Свобода воли позволяет человеку выбирать добро и зло. Первые люди - Адам и Ева - сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и тем самым совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на нее постоянно воздействует грехопадение. Причем, своими силами человек не способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати (силы). Соотношение человеческой природы и благодати является центральной темой христианской антропологии. Крупнейший мыслитель эпохи Возрождения - Николай Кузанский (1401 - 1464) - ученый, философ, богослов, священник (с 1448 г, - кардинал римско-католической церкви) составил географическую карту, предложил реформу юлианского календаря, обосновал учение об исчислении бесконечно малых, предложил варианты решения задачи о квадратуре круга выдвинул идею о бесконечности Вселенной на основе диалектики максимума и минимума. В учении о бытии ориентировался на Платона и неоплатоников, но отрицал характерный для них дуализм бытия и небытия, "единого" и "иного". Единому 'ничто не противоположно. "Единое есть все". Единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего ничего не может быть, это максимум. А в связи с тем, что он абсолютен, то воздействует в действительности на все возможное, не испытывает сам никакого ограничения, но ограничивает все. Это - максимум, который непоколебимая вера всех народов, почитает также как Бога. Бог, по Кузанскому, в отличие от христианского бога, не является надприродным существом. Бог есть свернутый мир. Вселенная есть развернутый бог. Бог заключает в себе все в том смысле, что все в нем; он является развитием всего в том, что сам он во всем. Если бог, бытие которого вытекает из единства, не является абстракцией, извлеченной из вещи посредством разума, и, тем, более, не связан с вещами и не погружен в них, как может он выявляться через множество вещей. Тем самым Кузанский стоял у истоков нового мировоззрения, названного пантеизмом. Для доказательства бесконечности бытия (Бога) Кузанский оригинально использовал математическую аргументацию - совпадение максимума и минимума. При увеличении радиуса (минимума) окружности (максимума) до бесконечности последняя (окружность) превращается в бесконечную прямую. Тем самым радиус и окружность становятся тождественными, они совпадают (сливаются) как минимум и максимум. Своей идеей совпадения максимума и минимума Кузанский положил начало новоевропейской диалектики. Человека, по Кузанскому, следует представлять через единство света души и телесной тьмы. Человек есть бог, только не абсолютно, раз он человек: он человеческий бог. Человек есть также мир, но не конкретно все вещи, раз он человек; он - микрокосмос или человеческий мир. Мирандола. Бог создал чел-ка свободным и разрешил ему творить свой образ самост. Ограничения: мировой порядок. Ф-я – путь к естеств. счастью, т.е. познание своей природ, законов мира, путь к истине. Вера – сверхестеств. счастье, этика очищает от пороков. Ф-я соверш-ет разум, через теологию познается божеств. Законы мира постигаемы через разум. Высшие законы – через веру, но важно знать и магию. Вопрос №15 Утопическая тенденция в философии (Т.Мор и Т. Кампанелла) Томас Мор был одним из основоположников утопического социализма, общества, где ликвидирована частная собственность, где нет ни богатых, ни бедных, а вседолжностные лица, духовенство, глава государства - выбираются. Управление государством должно осуществляться посредством немногих законов, но так успешно, что и добродетель встречает надлежащую оценку, и, несмотря на равенство имущества, во всем проявляется всеобщее благоденствие: Отсюда основной задачей управления делами государства является равномерное и справедливое средство к сосуществованию между людьми, которое предполагает "совершенное уничтожение частной собственности, но если она останется, то у наибольшей части человечества останется горькое и неизбежное бремя скорбей". При господстве частной собственности, считал Томас Мор, все лучшее достается самым дуракам или удачливым, большинство же, решительно бедствует. Скрупулезная "обработка" законов и разумное управление довели грубый и дикий народ острова Утопия до такой степени культуры и образования, что теперь он почти превосходит в этом отношении прочих смертных. Все идеально на острове Утопия: и земледелие, и ремесло, и отдых, и занятия философией; все здесь заняты полезным делом. Томас Мор не смог преодолеть рабства и насилия в своем "идеальном" государстве, несмотря на "идеальное" управление. Другой представитель возрожденческого утопизма — упоминавшийся у нас выше среди итальянских натурфилософов Томмазо Кампанелла (1568—1639). Черты раннего утопического коммунизма выступают у Кампанеллы гораздо ярче, чем у Мора. В своем трактате 1602 г. под названием «Город Солнца» (59) Кампанелла выдвигает на первый план учение о труде, об отмене частной собственности и об общности жен и детей, т. е. о ликвидации семьи как первоначальной общественной ячейки. В идеальном Государстве Солнца Кампанеллы, как и у Платона, во главе стоят философы и мудрецы. Они — абсолютные правители решительно всего государства и общества вплоть до мельчайшей бытовой регламентации. Браки совершаются только в порядке государственных декретов, а дети после вскормления грудью немедленно отбираются у матери государством и воспитываются в особых учреждениях не только без всякого общения со своими родителями, но даже и без всякого знакомства с ними. Мужей и жен вовсе не существует как таковых. Они являются таковыми только в моменты декретированного сожительства. Они даже не должны знать друг друга, как не должны знать и своих собственных детей. В античности это ослабленное чувство личности вообще было явлением естественным, и у Платона лишь доводилось до своего предела. У Кампанеллы поражает смешение языческих, христианских, возрожденческих, научных, мифологических и целиком суеверных воззрений. Вопрос № 16 Рационализм Нового времени. Р.Декарт. Его учение о методе. 17в.характеризуется дальнейшим разложением феодального общества и насалом буржуазных революций(Нидерланды,Англия),сыгравших важну роль в развитии капиталистических отношений в протестанских странах.Ранние буржуазные общества были связаны с переходом от ремесленничества к мануфактуре,способствовавшей быстрому развитию промышленной техники и экономики.Это,с одной стороны,обусловливало рационализацию производства и повышенный интерес к экспериментально-математическому естествознанию,а с другой вдохновляло на разработку опытного,эмпирического знания,приносящего,по мысли его сторонников,непосредственную пользу производству. Наука становится занятием сообществ ученых,наука ради пользы,выгоды,на 1 место ставится опыт(эксперимент).Изменяется соотношение техники и научного знания.Синтез науки и техники,и техника оказывается очень важна для развития научного знания (телескоп,микроскоп,термометр,барометр) Цель научных знанийслужить опыту,знанию,НТР не была триумфальна,сохранят свое значение магия,астрономия,алхимия. Коперник-идея Солнца в центре Вселенной(основана на неоплатон.идеях),Парацельслечение солями металлов,приобретает научный смысл.Химия вырастает на идеях алхимиков. Помимо прикладного знания существует глубокое теорет.знание и это связано с развитием математики и ее углублением. Интересы реальной практической жизни ориентируют на действительное познание мира,в частности природы,ориентируют на познание,которое не было бы основано лишь на цитатах из Библии или на высушенном схоластикой Аристотеле,но которое опиралось бы на практический опыт. Для формирования науки Н.в.,в частности естествознания,характерна ориентация на познание реальности,опирающейся на чувство. Тенденция познания не единичных,изолированных фактов,но определенных систем,целостностей.Одновременно с этим перед ф.и учеными встает вопрос о сущности и характере самого познания,что приводит к повышению значимости гносеологической ориентации новой ф. Стремелние к систематизации,количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления,не только ишущего причинноследственного(связанного с законом)объяснения взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений,но и стремящегося к созданию целостного образа мира,опирающегося на новую науку и ее данные.С развитием чувственного,эмпирического познания мира развивается и точное,рациональное, математическое мышление.Как эмпирическое,так и рациональное познание ведут к развитию науки как целого,формируют ее характер и проецируются на складывающиеся основные направления философского мышления Н.времени(Бэкон,Декарт). С XVII века формируется философия Нового времени. Ее основной особенностью является ориентация на науку, в то время, как средневековая философия ориентировалась на религию, а философия эпохи Возрождения – на искусство. Формируется научная картина мира, в основе которой лежат законы, открытые Галилеем, Кеплером и Ньютоном. От различных гипотетических домыслов в толковании различных явлений природы осуществляется переход к активному эксперименту, несущему объективное знание. В результате формируется целостная научная теория механики, активно использующая математику в качестве инструмента. Она объясняет природу исходя из нее самой, не прибегая к сверхъественным силам. Наиболее развитой таким образом, среди естественнонаучных дисциплин оказалась именно механика. Поэтому именно она повлияла на формирование механистической картины мира. Основными ее чертами являются следующие утверждения: природа материальна и состоит из материи, которая бесконечна. Всякое тело, состоящее из материи, обладает определенной протяженностью, непроницаемостью, формой, занимает определенное место в пространстве и обладает инертностью. Все изменения, связанные с телами сводятся к механическому перемещению их в пространстве (механическое движение). При этом считается, что законы механики являются всеобщими законами, а механическое движение – единственной основной формой движения. Однако многие тысячелетия знания человеческие облекались в иную форму, либо донаучную, либо вненаучную. Миф, магия, оккультная практика, герметические (замкнутые на мире субъективных переживаний), искусства, передача накопленного опыта внетеоретическим личным (т.н. "узуальным") образом, от мастера к подмастерью, от учителя к ученику, - все это века и века было достаточным для обеспечения условий человеческой жизни. Тот культурный и социальноэкономический контекст, в котором наука уже сложилась и ответила на запросы эпохи, возник в Европе лишь в позднее средневековье и начале Нового времени. Для философии эпохи Научной революции характерны несколько особенностей: редукционизм – то есть стремление рассматривать сложные явления полностью по аналогии с простыми, сводить их к простым без остатка; метафизичность – то есть явления рассматривались изолированно друг от друга, вне общего развития. Противоречия, как источник развития либо отрицались вообще, либо абсолютизировались, то есть выделялась лишь одна сторона противоречия; и неполный разрыв с теологией – например, несмотря на то, что движение планет объяснялось исходя из закона всемирного тяготения, создание Солнца и планет относилось к Богу и источником, первопричиной их движения также мыслился Бог. Декарт начинает свои фил. построения с критики в форме универсального сомнения - в истинности и в реальном существовании мира, с целью основания новой рациональной культуры, отменив прежний тип сознания. Его усилиями была создана наука нового времени. В основе его фил. лежит принцип очевидности, связанный с антитрадиционализмом. Истинное знание д/б получено для того, чтобы руководствоваться им в практической жизни. Чел-к должен контролировать историю во всех ее формах от строительства городов до науки. Новая наука должна создаваться по единому плану, с помощью единого метода. Этот метод он и создает. Создал единый научный метод - универсальная математика, с помощью к-го рассчитывает построить систему науки, способной обеспечить господство ч-ка над природой. Господство над природой - конечная цель научного познания (согласен с Бэкеном). Ф.Бэкон считал основным вопросом философии вопрос о методе познания окружающего мира с цепью овладения стихийными силами природы. Свою позицию он изложил в труде "Великое восстановление наук". Цепь всякой науки, - считал Ф. Бэкон - непосредственно или опосредованно приумножать мощь человека и его влияние на природу. Он порицал тех исследователей, которые не усматривали конечных целей науки. Ведь одни люди стремятся к знанию в силу врожденного и беспредельного любопытства, другие - рада удовольствия, третьи - чтобы приобрести авторитет, четвертые - чтобы одержать верх в состязании и споре, большинство - ради материальной выгоды и лишь немногие - для того, чтобы данный от Бога разум направить на пользу человеческому роду. Сама наука, по Бэкону, должна быть не "гетерой", служащей для удовольствия, и не служанкой корысти, но супругой для рождения потомства. Бесспорной заслугой Ф. Бэкона в его учении о методе является понимание того, что научное знание, имеющее посылки из опыта, тем не менее, проистекает не просто из непосредственных чувственных данных, но из целенаправленно организованного эксперимента. Метод должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как наблюдательность или острый ум; удача, счастливое стечение обстоятельств. М-д позволяет науке ориентироваться не на отдельные открытия, а идти сплошным фронтом. Научное знание-создание всеобщей понятийной сетки, в к-й не составляет труда заполнить отдельные ячейки - обнаружить отдельные истины. Процесс познания превращ. в поточную линию, где главное непрерывность - важнейший принцип метода Д. Математика должна стать главным ср-м познания природы, понятие к-й он преобразовал, оставив св-ва, составляющие предмет математ.: протяжение (величину), фигуру и движение. Вопрос №17 Эмпиризм Нового времени. Фр.Бэкон ( и Дж. Локк) Первым ф. , сознательно поставившим перед собой задачу разработки научного метода на основе мат. понимания природы, был Ф.Бэкон (1561 - 1626). Естествознание истинная наука, а физика, опир. на чувств. опыт - важнейшая часть естествознания. Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рацион. метода к чувственным данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент суть главные условия рац. метода. Главный труд “Новый Органон”. В этом произвед. Б. сознательно противопоставляет свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на кот. основан “Органон” Аристотеля. Б. различает 2 вида опытов: 1. “плодоносные” - цель - принесение непоср. пользы человеку 2. “светоносные” - цель не непоср. польза, а познание законов и свойств вещей Предпосылка преобразование науки - критика всей сущ схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Однако сомнение лишь средство нахождения дороги к истине. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. Первым условием реформирования науки явл. усовершенствование методов обобщения индукции. Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Б. различает 4 вида таких забл. или идолов - рода, пещеры, рынка , театра. Идолы рода - препятствие, обусл. природой человека. Чел. судит о прир по анаогии с собственными свойствами. Отсюда возник телеологическое представление о природе, ошибки, проистекающие из несовершенства чел. чувств, под влиянием различных желаний, влечений. Пещеры - ошибки, возн. вследствии субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различий между предметами, др. - их сходства. Одни склонны верить в непогреш. авторитет древности, др, наоборот, отдают предпочтение только новому. Рынка - преп, возник вследствие общения между людьми посредством слов. Но во многих случаях значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета, а на основе сов. случ. впечатления от этого предмета. Театра - преп, порождаемые некритически усвоенными ложными мнениями. идолы театра не врождены нашему уму? они возникают вследствие подчинения ума ошиб. мнениям. Знание видов препятствий позволяет избежать ошибок. Однако это знание лишь отриц. сторона задачи создания научного метода. Необх также положительное учение о методе исследов. В истории науки четко выступают 2 пути или метода иследов: догматический и эмпирический. Догм метод начин с общих умозр положений и стрем вывести из них все частн случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет паутину. Ученый, следующ эмпир методу похож на муравья, кот беспорядочно тащит все, что ни попадется ему на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, кот доставляет опыт( пчела). До сих пор открытия делались случайно. Их было бы больше, если бы исследов. были вооружены правильным методом. Метод - это путь, главное средство исл. К нему относятся орудия, соверш. способность нашего восприятия, и орудия, соверш. саму челов мысль. Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, т.е активное испытание природы. Главное условие прогресса знания - совершенствование способности умозаключения, важнейшей формой кот. является правильная индукция. До Б. фил, писавшие о индукции обращали внимание на те случаи, кот подтверждают доказываемые или обощ. ими положения. Б. подчеркнул значение тех случаев, кот. опровергают обобщение, противоречат ему. Это так назыв. отрицательные инстанции. Вопрос №18 Философия эпохи Просвещения (Вольтер, Дидро, Руссо) Характерной особенностью эпохи П. явилось расширение научного знания, выход его из стен университетов и лабораторий. Знание становится достоянием широких слоев населения, оно обсуждается в аристократических салонах Парижа и Лондона. Прогресс науки ради социально-экономического развития - пафос эпохи П. Развитие естествознания дало импульс материалистической тенденции в ф. Достаточно сказать, что весь французский материализм 18в.оформлялся под непосредственным влиянием механики Ньютона. При этом значение материализма для духовной жизни эпохи было огромным, а для Франции особенно, т.к. именно здесь под руководством Дени Дидро (1713-1784)("Философские мысли", "Прогулки скептика", "Мысли об объяснении природы") была развернута работа над "Энциклопедией наук, искусств и ремесел", явившейся своеобразным символом эпохи. Соратниками Дидро были: Жюльен Ламерти (1709-1771)("Об уме и умниках", "Человек-машина"), Код Гельвеций ("О счастье", "О человеке"), Пауль Гольбах ("Система природы"). 2-я половина 17в явилась эпохой резкого обострения конфликта между феодальным и буржуазным мировоззрениями, особенно во Франции, что нашло выражение в буржуазной революции. Важную роль в подготовке этой революции сыграли франц. философы-просветители Ф. Вольтер, Ж. Ж. Руссо. Преодолевая непоследовательность Локка и отвергая идеализм Беркли, материалистически мыслящие фр. фил. защищали материализм в его механистической форме. Религия духовное оружие порабощения народа и опора тирании. Путь освобождения людей от религии и суеверий лежит через просвещение. Ф. Вольтер: его мировоззрение противоречиво. Выступает сторонником механики и физики Ньютона, признает существование бога-творца (первого двигателя). Движение природы происходит по вечным законам, но бог неотделим от природы, это не особая субстанция, а свойственный самой природе принцип действия, т. е. склоняется к отождествлению бога и природы. Критикует дуализм, отбрасывая представления о душе как особого рода субстанции. Сознание св-во материи, присущее только живым телам, способностью мыслить наделил материю бог. Выдвигал требование научного исследования природы, отвергал декартово учение о душе и врожденных идеях, считал источником знаний наблюдение и опыт, пропагандировал сенсуализм Локка. Задача науки - изучение объективной причинности. Допускал наличие конечных причин и полагал, что опыт говорит нам о вероятности существования высшего разума и архитектора вселенной. Социально - политические взгляды имеют антифеодальную направленность, боролся против крепостничества, выступал за равенство граждан перед законом, требовал введения пропорциональных имуществу налогов, свободы слова. Критику частной собственности решительно отвергал, полагая неизбежность деления общества на богатых и бедных. Разумное гос-е устройство: конституционная монархия во главе с просвещенным монархом; позже республика. Критиковал библейскохристианскую точку зрения на развитие об-ва, дал набросок картины истории чел-ва: в основе философии истории лежит идея прогрессивного развития об-ва, независимо от воли божества. Но ход истории объяснял развитием идеи (идеалистически). Боролся с религиозным фанатизмом. Гл. мишень сатиры - христианство и католич. церковь - осн. враг прогресса. Тем не менее не приемлет атеизма. Отрицая бога воплощенного в конкретном образе, полагал, что идея карающего бога должна жить в народе. Руссо придерживался деизма (бог источник начальной энергии). С сущест-м бога признавал и бессмертную душу, рассм. материю и дух как два извечно сущест-х начала (дуализм). В теории познания придерживался сенсуализма (знания из деятельности орг. чувств), хотя и признавал врожденность нравственных идей. Резко критиковал феодально-сословные отношения и деспотический режим, высказывался за буржуазную демократию и гражданские свободы, за равенство людей независимо от рождения. Причины неравенства - появление частной собственности, но стоял за увековечение мелкой собственности. Как сторонник теории общественного договора в отличие от Гоббса, считал, что в естественном состоянии не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала дружба и гармония. В работе о "воспитании" резко критиковал старую феод - сосл. систему воспитания и требовал, чтобы его целью была подготовка активных граждан, уважающих труд. В представлениях о познании Вольтера чувствуется влияние Бэкона, Декарта, Спинозы и Лейбница. Основой исследования природы он считал эксперимент и опыт. Не принимая выводов об абсолютной относительности знания, Вольтер не порвал и с декартовским рационализмом, с идеей "вечных истин", считая, что не только аксиомы математики, но и правила вкуса и принципы морали являются безусловными истцами и не зависят от чувственного или исторического обоснования. Руссо в теории познания стоял на сенсуалистических позициях, считая непогрешимыми чувства, а разум - заблуждающимся. Единственный путь к истине - непосредственное чувственное знание. Субъективная уверенность в правильности того или иного положения для Руссо выше логических доказательств. Чем же тогда объяснить многообразие характеров, поступков и действий человека? Дидро полагал, что различия зависят от физической организации и определяются непосредственно естественной обстановкой, климатом, питанием. Воспитание лишь видоизменяет природные задатки человека. История общества, по Руссо, начинается с "естественного состояния", где люди свободны и равны. Это золотой век человечества". Способность к совершенствованию приводит к улучшению орудий и способов труда. На этой основе возникает частная собственность и имущественное неравенство. Успехи в хозяйственной деятельности, технике и науке оказываются неразрывно связанными с утратой людьми счастья, свободы, с регрессом в этике. Вследствие чего, человек оказывается перед проблемой отчуждения. Выход Руссо видел в возврате назад к "золотому веку" посредством общественного договора, согласно которому "каждый из нас отдает свою личность и всю свою мощь под верховное руководство общественной воли, и мы вместе принимаем каждого члена как нераздельную часть ценного". В результате этого образуется коллективное целое - государство, народ, обладающий верховной властью, суверенитетом. Политический идеал Руссо - прямая демократия, в которой законы принимаются непосредственно собранием всех граждан (идеал - греческие городагосударства, швейцарские кантоны). Частная собственность не уничтожается, а равномерно распределяется между всеми гражданами. . Социально-философские воззрения Вольтера и Руссо: отношение к религии и государству, понимание социального прогресса, этика. По Вольтеру, причиной всего сущего и всех существ, принципом действия и единства мира, его целесообразности является Бог. "Философия Ньютона, - писал Вольтер, которая принимает и доказывает вечность материи и существование пустоты, столь же убедительно обосновывает существование Бога". Однако Вольтер признавал, что существование божества не может быть убедительно доказано никакими теоретическими соображениями и необходимость его признания определяется практическими, моральнополитическими соображениями. "Вера в Бога, вознаграждающего за добрые дела и наказывающего за дурные, прощающего небольшие проступки, - считал он, - являлся самой полезной для человеческого рода. Это единственная узда для могущественных людей, которые ловко совершают тайные преступления". Воззрения Руссо на мир формировались под влиянием английского и французского деизма. Руссо признавал существование материи, но отказывался решать вопрос о ее сущности, считая последнюю непознаваемой. Материя инертна и не способна породить разум. Полемизируя с материалистами, он утверждал, что существует. Бог как мировая воля, мировой разум как источник добра. В то же время Руссо отвергал религию, теологию, фанатизм и религиозную нетерпимость. В целом французские материалисты отличались горячей верой в беспредельное могущество человеческого разума. "Не существует ничего, что люди не могли бы понять" (Гельвеций). Однако слишком большая их приверженность к сенсуализму не позволила создать более или менее целостной теории познания. За негативным отношением к умозрению и средневековой схоластике они упустили целый ряд положительных моментов рационализма, который открывал для разума более широкие возможности познания мира. чем сенсуализм. В представлениях о познании Вольтера чувствуется влияние Бэкона, Декарта, Спинозы и Лейбница. Однако Вольтер критически воспринял дедуктивно-рационалистический метод познания. Основой исследования природы он считал эксперимент и опыт. Не принимая выводов об абсолютной относительности знания. Вольтер не порвал и с декартовским рационализмом, с идеей "вечных истин", считан, что не только аксиомы математики, но и правила вкуса и принципы морали являются безусловными истинами и не зависят от чувственного или исторического обоснования. "Мораль представляется мне настолько всеобщей, насколько предусмотренной Существом, создавшим все в том числе и у нас, настолько предназначенной для служения противовесом нашим пагубным страстям и для облегчения неизбежных страданий этой короткой жизни, что от Зороастра и до лорда Шефстбери все философы, на мой взгляд, проповедуют одну и ту же мораль, хотя у всех них различные идеи относительно первоначала вещей". Руссо в теории познания стоял на сенсуалистических позициях, считая непогрешимыми чувства, а разум - заблуждающимся. Единственный путь к истине - непосредственное чувственное знание. Субъективная уверенность в правильности того или иного положения для Руссо выше логических доказательств. Социально-философские идеи Вольтера были направлены против феодализма и в определенном смысле выражали идеологию буржуазной демократии: ибо здесь и симпатии народу, и просвещенный абсолютизм. В этике Вольтер проводил идею естественности морали. Мораль внеклассова и внеисторична, порождена инстинктами человека. Руководящим началом ее принципов должно явиться создание общественною блага: Основой поведения любого человека, по Вольтеру, является принцип: "Обращайся с другими так, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой". Признав существование Бога как причины разнообразия в мире, Вольтер пытался решить проблему зла в духе предустановленной гармонии Лейбница, зло в мире если и есть, то оно временно, и наш мир в целом - наилучший из миров. "Правда, в "Кандиле" Вольтер отступает от предустановленной гармонии и ратует за активное вмешательство людей в общественную жизнь. История общества, по Руссо, начинается с "естественного состояния", где люди свободны и равны. Это золотой век человечества". Способность к совершенствованию приводит к улучшению орудий и способов труда. На этой основе возникает частая собственность и имущественное неравенство. Успехи в хозяйственной деятельности, технике и науке оказываются неразрывно связанными с утратой людьми счастья, свободы, с регрессом в этике. Вследствие чего человек оказываются перед проблемой отчуждения. Выход Руссо видел в возврате назад к "золотому веку" посредством общественного договора, согласно которому "каждый из нас отдает свою личность и всю свою мощь под верховное руководство общественной воли, и мы вместе принимаем каждого члена как нераздельную часть целого. В результате этого образуется коллективное целое государство, народ, обладающий верховной властью, суверенитетом. Политический идеал Руссо - прямая демократия, в которой законы принимаются непосредственно собранием всех граждан (идеал - греческие города-государства, швейцарские кантоны). Частная собственность не уничтожается, а равномерно распределяегся между всеми гражданами. Известий интерес представляют эстетические идеи Руссо. Искусство вредно для общественной нравственности, но не всякое искусство, а аристократические его формы. Искусство должно быть верным природе, воспроизводить реальную жизнь. Идеал искусства - единство эстетических и этических начал. В основе этики Руссо - идея равенства людей, а также гражданского подвига и патриотизма. Добродетель - это ненависть к рабству и приверженность свободе. Вопрос №19 Система критической философии Канта. ( Основные идеи «Критики чистого разума») Процесс познания, по мнению Канта, проходит три ступени: чувственное познание; рассудок; разум. 1. Чувственное познание. Кант признает существование внешнего предметного мира, который он называет «вещи-в-себе». Они воздействуют на наши органы чувств и порождают наглядные представления. Предметом эмпирического наглядного представления является явление, в нем две стороны: его содержание, или материя, которая дается в опыте; его форма, которая приводит эти ощущения в определенный порядок. Форма априорна, это означает, что она предшествует опыту и не зависит от него. Форма находится в нашей душе. Существует две чистых формы чувственного наглядного представления: — время; — пространство. Кант отрицает, что время и пространство являются объективными формами материального мира. По его мнению, в мире вещей-в-себе ни времени, ни пространства нет. Согласно Канту, время и пространство — лишь субъективные формы созерцания, налагаемые нашим сознанием на внешние предметы. Это наложение — необходимое условие для познания, потому что вне времени и пространства мы ничего познать не можем. Но из-за этого между вещами-в-себе и явлениями лежит непреодолимая пропасть (трансцензус): мы можем знать только явления и ничего не можем знать о вещах-в-себе. Эта позиция Канта называется дуалистической: вещи-в-себе существуют вне нас, но при этом они непознаваемы. Субъективный характер времени и пространства объясняется тем, что всем людям во всех поколениях присущи якобы одни и те же представления о них. Но наука XX в. опровергла кантовские аргументы: — объективные формы времени и пространства изменяются и зависят от движения и материи; — субъективные представления о времени и пространстве различны у людей разного возраста, образования и т. п. Но хотя идея Канта об априоризме и ошибочна, в ней есть рациональное зерно. Индивидуальные формы сознания человека унаследованы, почерпнуты из социального опыта, выработаны исторически всеми, но никем в отдельности. По отношению к индивидуальному опыту априорными могут быть не только формы чувственного познания, но и формы работы рассудка — категории. 2. Рассудок является второй ступенью познания Если предмет нам дается посредством чувственности, то мыслится он посредством рассудка. А познание может совершиться лишь благодаря их синтезу. Орудием рассудочного познания являются категории. Разные явления накладываются на сеть категорий, придающих нашим знаниям уже не эмпирически-случайный, а необходимый, всеобщий научный характер. Согласно Канту, рассудок не открывает законы природы, а диктует их природе. Познавательная способность и единство категорий, согласно Канту, имеют своим источником не объективное материальное единство мира, а трансцендентальное единство самосознания. 3. Разум — высшая ступень познавательного процесса. Разум, по словам Канта, не имеет прямой, непосредственной связи с чувственностью, а связан с ней опосредованно — через рассудок. Основные идеи разума, которые Кант называет принципами, выполняют высшую регулятивную роль в познании: они указывают направление, в котором должен двигаться рассудок. Иммануил Кант (1724-1804) родоначальник нем. идеализма ("Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Критика способности суждения"). Последовательно и продуманно дает онтологическое обоснование теории познания, чем осущ. переворот в фил., рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным з-м. Впервые - не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. Он анализирует структуру субъекта для того, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. Возникает задача установить различие субъективных и объективных элементов знания, исходя из самого объекта и его структуры. В субъекте 2 ур. - эмпирический (индивидуально психологические особенности ч-ка) и трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие принадлежность ч-ка как такового). Объективность знания обуславливается структурой 2-го, к-е есть надиндивидуальное начало в ч-ке. Гносеология - основной и первый эл-т теоретической фил. Предмет ее - исследование познавательной деятельности, установление з-в человеч. разума и его границ, а не изучение самих по себе вещей. В этом смысле его фил. - трансцендентальная. Метод - критический, в отличие от догматического метода рационализма 17в, подчеркивая, что необходимо сначала предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Гносеологию ставит перед онтологией, чем осущ. переход от метафизики субстанции к теории субъекта. Основа научного познания - не в созерцании умопостигаемой сущности предмета, а в деятельности по его конструированию, порождающей идеализированные объекты. При этом меняется соотношение эмпирического и идеалистического моментов познания. Чувственность и рассудок принципиально различны-2 разных ствола в человеческом знании. Научное знание - их синтез. Важнейшая проблема фил-й системы: как осуществляется этот синтез и как обосновать необходимость и всеобщность (априорность) знания как продукта такого синтеза? как возможны синтетичекие и одновременно доопытные (априорные) суждения; как получить соединение понятий, не выводимых одно из другого логически, чтобы это соединение, связь носили всеобщий и необходимый характер. Для ответа на ? пересматривает представление о человеческой чувственности. Многообразие ощущений дает нам чувственное восприятие; ощущениесодержание, материя чувственности. Но чувственность имеет априорные формы, в к-е с самого начала укладываются эти ощущения, с помощью к-х ощущения упорядочиваются. Это простр-во и время. Пр-во - априорная форма внешнего чувства, время - априорная форма чувства внутреннего. Синтетич-е суждения м/б априорными, если они опираются только на форму чувственности. Таковы суждения математики, к-я конструирует свой предмет, опираясь на чистое созерцание простр-ва (геометрия) или времени (арифметика). Рассмотрение пр-ва и времени как априорных форм чувственности познающего субъекта позволяет дать обоснование объективной значимости идеальных конструкций - прежде всего математики. В общей форме к. понимание процесса познания: нечто неизвестное-вещь сама по себе, воздействуя на чувственность ч-ка, порождает многообразие ощущений. Они упорядочиваются с помощью априорных форм созерцения - пр-ва и времени; располагаясь рядом друг с другом в пр-ве и времени, ощущения составляют предмет восприятия, к-е носит индивидуальный и субъективный х-р; для того чтобы оно превратилось в нечто общезначимое и объективное, необходимо участие мышления, оперирующего понятиями рассудок (спонтанная деятельность). Его деят-ть формальна, нуждается в некотором содержаниии, к-е поставляется чувственностью. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятий. Переход от индивидуального восприятия к общезначимому осущ. рассудком с помощью категорий, что снимает вопрос почему предметы согласуются с нашим знанием о них. Мы можем познать только то, что сами создали основа теор. познания. Последним основанием единства служит акт самосознания, выраж. в формуле Я мыслю. Наз. Его трансцендентальным единством апперцепции (самосознания). Категории - частные формы высшего единства. Разум руководит деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Рассудок всегда переходит от одного обусловленного к другому, не имея возможности закончить этот ряд последним - безусловным, т. к. в мире опыта нет ничего безусловного. Чел-к стремиться обрести абсолютное знание (абсолютно безусловное), из которого вытекал бы весь ряд явлений и объяснялась бы вся их совокупность. Такого рода безусловное разум предлагает нам в виде идей. Последний безусловный источник всех явл. внутреннего чувства - идея души. Последний безусл. ист. явл. внешн. мира-идея мира, космоса в целом. Абсолютн. Начало всех явл. вообще - идея бога. Идеи представления о цели, к к-й стремится наше познание, о задаче к-ю оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулятивную функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности, но не более того. Достижение последнего безусловного - задача к к-й стремиться разум. К. проводит границу между миром явл-й и непознаваемым миром вещей в себе. В мире явл. царит необходимость, все здесь обусловлено другим и объясн-ся через другое. Мир опыта в целом относителен, сущ-т благодаря отнесению к трансцендентальному субъекту. Без вещей в себе не м/б явл-й. Мир вещей (умопостигаемый мир) мог бы быть доступен лишь разуму, т. к. полностью закрыт для чувственности. Науке (теоретич. разуму) он не доступен. Он открывается практическому разуму (т. е. устанавливает принципы нравственного действия), или разумной воле, к-я позволяет ч-ку определять свои действия всеобщими предметами. Существо, способное действовать в соответствии со всеобщими, а не только эгоистическими целями свободное сущ-во. Свобода-независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Чел-я воля автономна (самозаконна), т. е. определ-ся не внешними причинами, а законом, к-й она сама ставит над собой, признавая его высшим исключительно внутренним з-м разума. Ч-к живет в чувственно воспринимаемом мире (подчинен з-м природы) и умопостигаемом (подчинен з-ну разума). Принцип мира природного: никакое явл. не м/б причиной самого себя, оно имеет свою причину в др. явл. Принцип мира свободы: разумное сущ-во - цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как ср-ву для чего-то др. Т. к. он есть цель, он не может выступать в качестве свободно действующей причины, т. е. свободной воли. Умопостиг-й мир - совокупность разумных сущ-в как вещей самих по себе, мир целевых причин, самосущих автономных монад. Ч-к - сущ-во наделенное разумом, мыслящее, а не только чувствующее есть, вещь сама по себе. Знание умопостигаемого мира сводится к содержанию высшего нравственного з-на: не превращай др. разумное сущ-во только в ср-во для реализации своих партикулярных целей. В этике К. - противник эвдемонизма: исполнение нравственного долга требует преодоления чувственных склонностей, принцип удовольствия противоположен принципу морали, необходимо отказаться от того, что ч-к м/б счастлив. Добродетель и счастье несовместимы. Вопрос№19 Этика Канта.( Категорический и гипотетический императивы.) При рассмотрении проблемы возникновения Вселенной Кант отказывается от первотолчка и представляет первоначальное состояние Вселенной как хаотическое облако разнообразных материальных частиц. Эти частицы обладают способностью двигаться и двигаются друг к другу без какого-либо толчка. Одновременно действуют и силы отталкивания, которые заставляют эти частицы отклоняться от первоначального движения, и они получают круговые движения. Таким образом, частицы движутся и параллельно и по краям, легкие частицы воспламеняются и становятся огненным шаром, т.е. Солнцем. Кант считал, что своей работой он сделал огромное открытие и восклицал: "Дайте мне материю, и я построю из нее мир, т.е. дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир" Хотя Кант и признавал Бога в качестве создателя мира, но вся его концепция развития утверждала, что в мире уже содержится сама причина возникновения и развития природы. Эта концепция не имела воздействия на научную мысль своего времени, так как долгое время не была известна общественности из-за того, что издатель обанкротился и весь тираж пропал. Впоследствии концепция Канта была названа гипотезой Канта-Лапласа. Последний, независимо от Канта, выдвинул свою версию возникновения мира. Как правило, Канта называют агностиком. Это связано с его трактовкой внешнего мира как «вещи в себе», или ноумена. Внешний мир, утверждает Кант, воздействует на наши чувства, наполняя их хаосом ощущений. Но после того, как этот хаос упорядочивается при помощи категорий, мы уже имеем дело с феноменальным бытием. И оно свидетельствует не столько об устройстве внешней реальности, сколько об устройстве наших познавательных способностей, о всеобщих правилах и формах познавательного процесса. Что касается воспринимаемой нами реальности, то её подлинного лика мы никогда не узнаем. Поэтому Кант именует её «в себе», а не «для нас». Здесь можно привести пример с Америкой, которая тоже существовала «в себе», а не «для нас», пока о ней не узнали европейцы. Но разница межу Америкой и кантовской «вещью в себе» заключается в том, что первая из «вещи в себе» всётаки превратилась в «вещь для нас», а последняя никогда не станет таковой. Она, согласно Канту, абсолютно непознаваема. Итак, научная картина мира соткана из феноменов, а потому прогресс в области научного познания не углубляет нас в сущность мира, а, наоборот, служит нашему самопознанию. Ведь законы, открываемые наукой, по большому счету являются категориальными схемами, то есть законами нашего мышления. Но наука никогда не выходит за пределы нашего опыта, тогда как метафизика, напротив, стремится выйти за его пределы и постичь сверхчувственные основы бытия, такие, как мир в целом, душа. Бог, свобода. Но на этом пути наш разум впадает в противоречия, о которых идет речь в трансцендентальной диалектике Канта. Так человеческий разум с необходимостью доказывает, что мир в целом является бесконечным в пространстве и времени. И с той же необходимостью он доказывает, что этот мир конечен в пространстве и во времени. Такого рода противоположные утверждения по одному и тому же поводу Кант называет антиномиями чистого разума. Антиномии, по Канту, возникают вследствие неистребимого желания человеческого разума перейти границу, за которой скрывается последняя сущность, последнее основание сущего. Но границу эту он перейти не в силах. В форме антиномий, так сказать, проявляется и сила, и бессилие разума. Он настолько силен, чтобы дойти до границы, и не настолько силен, чтобы ее перейти. Антиномии, согласно Канту, разрешить никак невозможно. Но в самом стремлении разума постичь сверхчувственную основу мира он видит позитивный смысл. Существуют ли Бог и бессмертная душа на самом деле, об этом мы никогда не узнаем, подчеркивает Кант. Однако у нас есть основания утверждать, что Бог, душа и мир в целом выступают в роли неких регулятивных идей, которые вносят в наш чувственный опыт момент целостности, системности, гармонии. Но у этих же идей есть и другая роль, считает Кант, осмысляя которую, мы должны покинуть область теории и обратиться к сфере человеческих поступков. Дело в том, что указанные идеи, согласно Канту, являются идеями не только теоретического, но и практического разума, которым человек руководствуется в своем поведении. Эти идеи вносят гармонию в наш чувственный опыт и одновременно способствуют нашим устремлениям к Высшему Благу. И эти вопросы Кант специально рассматривает в своей «Критике практического разума». В этике Канта речь идет о так называемом «мире свободы», в котором причинно-следственные связи уступают место самопричинению или самодетерминации, свойственной человеку. В основе человеческой свободы, по Канту, лежит способность человека самому определять свои поступки и делать собственный выбор. Но свободу при этом следует отличать от произвола как удовлетворения случайных прихотей и желаний. Так чем же, собственно, руководствуется человек в своих свободных поступках? Почти каждый из нас сталкивается в своей жизни с такими ситуациями, когда доводы «чистого» разума почему-то нас никак не убеждают. Это случаи, когда дело касается наших нравственных и идеологических установок. Возникает подозрение, что эти установки продиктованы не разумом, а чем-то иным. В поэтической речи это часто называется «чувством», «сердцем», «душой» и противопоставляется «холодному» рассудку. И в таком подходе к делу есть своя правда, поскольку нравственный поступок продиктован не расчетом, а неким внутренним чувством. Но нравственное чувство, доказывал Кант, полемизируя с английскими просветителями, — это не просто склонность к добру, непосредственный порыв милосердия и сострадания. Согласно Канту, нравственное чувство должно быть опосредовано долгом, ограничено им. А долг — это нечто безусловное и самодостаточное. Нравственность, по Канту, не может быть обусловлена ни расчетом, ни выгодой, ни стремлением к счастью или наслаждению. Нравственное поведение, утверждает он, вообще не может иметь внешних мотивов. А в качестве единственного внутреннего мотива такого поведения он признает только долг. Нравственно человек поступает тогда, подчеркивает Кант, когда действует вопреки склонности, расчету и т. п. И такая этика называется этикой ригоризма. Подобно другим способностям человека, чувство долга, согласно Канту, является непознаваемым в своих истоках. Но мы не можем отрицать разумного характера нравственного долженствования. Разве не разумно то, что нравственный долг повелевает любить друг друга? Разве не разумно его требование уважать себе подобных? Исходя из этого, Кант делает вывод о том, что нравственный долг — это проявление практического разума, который обладает безусловным приоритетом по отношению к разуму теоретическому. Итак, чтобы быть свободным, человек, по Канту, должен руководствоваться в своем поведении такой инстанцией, как нравственный долг. Однако в противоположность Спинозе, у которого быть свободным — значит следовать познанной природной необходимости, Кант различает законы природы и законы свободы. И хотя индивид у него принадлежит обоим мирам, человеком он становится именно тогда, когда начинает руководствоваться долгом как особым нравственным законом. И здесь мы должны вновь обратиться к идее Бога, поскольку нравственный закон у Канта внутренне связан с верой во Всевышнего. Кант отрицал традиционные доказательства бытия Бога. Но отрицая известные теоретические доказательства, Кант при этом утверждал: я решил ограничить разум, чтобы дать место вере. Иначе говоря, Бога нельзя постичь с помощью науки, в него можно только верить. Но, отбросив известные доказательства бытия Бога, Кант тут же предложил новое доказательство, на которое, как известно, ссылается Воланд в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита»: «Вы полностью повторили мысль беспокойного старика Иммануила по этому поводу, — говорит Воланд Берлиозу. — Но вот курьез: он начисто разрушил все пять доказательств, а затем, как бы в насмешку над самим собою, соорудил собственное шестое доказательство!» Дело в том, что в этике Канта Бог — это такой нравственный идеал, без устремленности к которому человек оказывается зверем. Здесь стоит вспомнить другой великий роман — «Братья Карамазовы» Ф. М. Достоевского, в котором речь идет о том, что если Бога нет, то все позволено. Именно так рассуждал и Кант, у которого Бог выступает в роли воплощенного нравственного закона, а доказательством бытия Бога становится сам факт существования нравственности. Но в таком случае в учении Канта вопрос веры и вопрос нравственности оказываются одним и тем же вопросом. А постулаты «Бог существует» и «Моя душа бессмертна» становятся этическими постулатами, или, как выражается Кант, постулатами практического разума. Освободив строгую науку от решения богословских вопросов, Кант перемещает их в сферу этики. Однако, настаивая на том, что вера в Бога есть основа нравственности, а бытие Бога — аксиома нравственного сознания, Кант создает новые проблемы. Причем некоторые из них были осознаны уже самим Кантом. В одной из поздних работ, «Религия в пределах только разума», Кант отмечает, что упование на загробное воздаяние и всесправедливейшего устроителя мира искажает чистоту морального мотива. Ведь нравственный долг не предполагает никаких дополнительных желаний и надежд. Иначе говоря, нравственный ригоризм Канта оказывается трудно совместимым с религиозным сознанием его современников. Кант расходится с христианством и в трактовке милосердия, которое, по его мнению, унижает человека и лишает его инициативы. Но наиболее наглядны расхождения Канта с традиционным христианским вероучением там, где речь идет о внутреннем содержании нравственного закона и его трактовках. Не трудно заметить, что все те трактовки, которые приводит Кант, проникнуты пафосом буржуазной эпохи с ее проповедью свободы и автономии личности. В одном случае нравственная максима выражается формулой: человек для человека должен быть только целью, но не средством. В другом случае Кант дает формулировку: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом». В третьем случае речь идет о совпадении индивидуальной воли с основой всеобщего законодательства. Везде, как мы видим, сутью нравственного закона оказывается идеал свободы и равенства. А потому выдержать чисто формальную линию и точку зрения в области этики Канту так и не удается. Религия, существующая, по Канту, в пределах только разума, оказывается не чем иным, как нравственностью. То разумное, что заключено в "исторической" религии, "религии откровения" есть разумная моральная вера: категорический императив, а не "откровение", есть то, что человек принимает как "слово божье". Из всей церковной деятельности сохраняет значение лишь моральное служение богу, понимаемое как свободное следование человека высшему принципу морали. Религия оправдана постольку, поскольку она служит морали, а не наоборот. Кант приходит к выводу: "Бог не является существом вне меня, а лишь мыслью внутри меня". Для определения нравственных позиций Кант таким образом отсылает человека не к потустороннему богу, а к самому себе, к сокровенной сути личности человека. И в области религии человек должен иметь мужество жить собственным умом, не поддаваясь соблазну купить безопасность ценой рабского подчинения чужой воле. Христос - не божественный посланец, но моральный образец. С точки зрения разума в гражданском обществе различные формы веры должны иметь равные права. Сомнение - также право разума. Поэтому лишь толерантность обеспечивает нормальную совместную жизнь людей. Мораль как социальное понятие означает терпимость и справедливость, исключающие превращение свободы в произвол, вседозволенность. Просвещенный человек, по Канту, это человек зрелый, ставший совершеннолетним, имеющий смелость жить своим умом, не подчиняясь слепо авторитету, традиции, догме. Кант не отвергает религию, но он считает, что она должна быть "разумной". Приемлемой для просвещенного человека он считает не "историческую" религию, а религию "в пределах только разума". В этих границах религия, считал Кант, обладает не теоретической, познавательной, но только практической, а именно моральной ценностью: "Все, что кроме доброго образа жизни, человек предполагает делать, чтобы быть угодным богу, есть только религиозная иллюзия и лжеслужение богу". Поэтому Кант отвергает религиозный культ как "идолопоклонство", "фетишизм". Он не видит в этом отношении разницы между тунгусским шаманом и европейским католическим прелатом. Он убежден, что религия в качестве государственного института только развращает граждан, прививает им привычку к лицемерию, "кажущемуся служению даже при исполнении гражданского долга". Различные внешние проявления религии, организации, догматика - все это "религиозные иллюзии", напрасный труд. "Добрый образ жизни" предполагает, что человек следует своему практическому разуму и соблюдает закон морали - категорический императив поступать так, чтобы личный принцип моей воли мог стать в любое время принципом всеобщего законодательства. Моральным делает постулат только уважение морального закона и следование долгу. Мораль автономна, она не основывается на религии, на предполагаемом вознаграждении за моральность. Мораль основывается не на велении бога, а на сознании человеком безусловности требования в любых ситуациях выполнять свой долг. Сама религия вместе с моралью не есть нечто данное человеку извне, но есть нечто присущее человеческому существованию в мире. Единственно истинная религия содержит в себе лишь нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом, и ничего более. Этика Об абсолютной морали и доброй воле Во введении к «Основоположению к метафизике нравов» (другой перевод: «Основы метафизики нравственности»), 1785 год, Кант сформулировал исходную аксиому своей теоретической этики: если моральный закон обязателен, то он непременно содержит в себе абсолютную необходимость. В отличие от законов природы, «по которым все происходит», в нравственности речь идет о законах, «по которым все должно происходить». Каждый человек должен знать законы морали и те случаи, в которых они реализуются. Абсолютный закон лежит в основе морального закона, а тот, в свою очередь, опирается на добрую волю. Добрая воля — чистая (безусловная) воля. Чистая добрая воля не может существовать вне разума, так как она чистая и не содержит в себе ничего эмпирического. И для того, чтобы породить эту волю, нужен разум. Категорический императив Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива. Гипотетические императивы (относительные или условные императивы) говорят о том, что поступки хороши для достижения определенных целей (таковы, например, советы врача человеку, заботящемуся о своем здоровье). Категорический императив предписывает поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной цели (например, требование честности): "поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом"; "поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству"; "принцип воли каждого человека как воли, всеми своими максимами устанавливающей всеобщие законы": следует "совершать все, исходя из максимы своей воли как такой, которая могла бы также иметь предметом самое себя как волю, устанавливающую всеобщие законы". Это три разных способа представлять один и тот же закон, и каждый из них объединяет в себе два других. Для проверки соответствия конкретного поступка нравственному закону Кант предложил использовать мысленный эксперимент. Этическое учение Канта развито в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить так, как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы -- об этом уже говорилось -- могут быть двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив требует соблюдения долга. Гипотетический императив требует, чтобы наши действия были полезны (целесообразны). Существуют следующие (несколько упрощённые по сравнению с кантовскими) формулировки категорического императива: «Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»; «Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда как к цели и никогда — только как к средству». Долг Человек, стремящийся к добродетели, обладает волей, побуждающей его к совершению добрых дел. Это чистая, добрая воля. Она разумна, так как имеет в себе способность действовать согласно представлению о том, как должно (следует) поступать, — то есть о законе правильности. Человек проявляет свое отношение к закону через степень уважения. Уважение как чувство, свойственное человеку, целиком зависит от разума. Необходимость действия из уважения к нравственному закону и есть долг. Долг выражает нравственные соображения, пусть даже порой и противоречащие эмпирическим интересам индивида. Мнимая мораль — та, которая основана на принципах полезности, приятности, инстинкте, внешнем авторитете и различного рода чувствах. Нравственное достоинство "приписывается [Кантом] лишь тому, кто не только какие-нибудь частные и случайные интересы, но и все благополучие своей жизни безусловно подчиняет моральному долгу или требованиям совести"[7]. Нравственное учение и проблема религии Свои ранние взгляды по данному вопросу Кант изложил в работе докритического периода «Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога» (1763 год). Бог — «абсолютно необходимая сущность». Искренне верить в Бога — значит быть добрым и вообще истинно нравственным. В философии Канта нравственное соединено с идеей божественного. Церковь, исходя из идеала веры, есть всеобщее и необходимое нравственное соединение всех людей и представляет собою царство Божие на земле. Стремление же к господству нравственного миропорядка в земной и чувственной жизни есть высшее благо. Эстетика В эстетике Кант различает два вида эстетических идей — прекрасное и возвышенное. Эстетическое — это то, что нравится в идее, безотносительно к наличию. Прекрасное — это совершенство, связанное с формой. Возвышенное — это совершенство, связанное с безграничностью в силе (динамически возвышенное) или в пространстве (математически возвышенное). Пример динамически возвышенного — шторм. Пример математически возвышенного — горы. Гений — это человек, способный к воплощению эстетических идей. Вопрос №21 Философия Гегеля Гегель (1770-1834) не признал учение Шеллинга об интеллектуальной интуиции как высшей форме философского постижения, доказывал, что происхождение многого из единого м/б предметом рационального познания, инструментом к-го явл. логическое мышление, основной формой - понятие. Это рациональное познание особого рода: в основе лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором явл. противоречие. Отверг закон Аристотеля непротиворечия. Требует переосмыслить природу понятия. В понятии до сих пор видели некоторое субъетивное образование, тогда как в действительности абсолютное понятие - абсолютное тождество субъета и объекта тождество, к-е по Фихте, явл. никогда не осуществимым, хотя и всегда желанным идеалом. Он отождествляет чистое понятие с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, к-е существуют в человеческой голове. Понятие тождество противоположностей, саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика совпадает с диалектикой, к-я мыслится как теория развития, в основе к-й лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития чистого понятия составляет общий зн развития природы и чел-го мышления. Сферы природы и духа (свободы) рассматривает как разные стадии развития одного начала - субстанции - субъекта. Всякое развитие протекает по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис), отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе примиряются тезис и антитезис, из которых возникает новое состояние. Его снятие означает в такой же мере преодоление, в какой и сохранение тезиса и антитезиса, но сохранение в высшем гармонизирующем единстве. Каждое понятие, явление в природе, обществе, духовной жизни проходит цикл: утверждение, отрицание, отрицание отрицания, или нового утверждения достигнув к-го весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. В основе его диалектики лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития заключен в саморазвитии понятия, значит имеет логическую, духовную природу. Диалектика понятий определяет диалектику вещей-процессов в природе и обществе. Диал. вещей - отраженная форма подлинной диалектики, присущей только жизни понятий, т. е. жизни Логоса, как он существует сам по себе, как бы в мышлении бога. Бог мыслится пантеически - не как личный бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе - через развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление. Это развертывание тоже подчинено необходимости. У Г. это необходимость телеологического св-ва, т. к. весь вселенский диалектич. процесс подчинен достижению точки зрения абсолютного духа, в к-й сняты и разрешены все противоречия и противоположности. Гегель - высшим достижение немецкой классической философии явилась диалектика Гегеля. На объективной идеалистической основе он развивал учение о законах и категориях диалектики, впервые систематизировал основные принципы диалектической логики и подверг критике метафизический метод мышления. Исходным положением фил. Г. явл. тождество бытия и мышления - понимание реального мира как проявления идеи, понимание реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Это тождество рассматривал как историч. процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. Философская система Гегеля базируется на понятии "мирового духа" (Абсолюта). Это деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель - самопознание. В своем развитии абсолютная идея проходит 3 этапа: 1) развитие идеи в ее собственном лоне (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий); 2)развитие идеи в форме "инобытия" - в виде явлений природы (развивается не сама природа, а лишь категории, составляющие ее сущность); 3)развитие идеи в мышлении и истории (в духе) - развитие идей в мышлении и истории человечества; на последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания. Его собственной системой завершается процесс саморазвития абсолютной идеи и вместе с тем ее самопознание. $ Его фил. проникнута глубоким противоречием: метод направлен на бесконечность познания. Т. к объективной основой его явл. абсолютный дух, а цель-самопознание абс. духа, то познание ограниченно. Т. е. система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершается последней - самопознанием, реализацией к-го явл. сама фил. Г. Противоречие между методом и системой - противоречие между конечным и бесконечным. Это противоречие не диалектично, т. к. не явл. источником дальнейшего развития. $ Абсолют - не как не дифференцированное единство, а продуманная система духовных констант - категорий. Они безличны, внечувственны, всегда первичны. Он формулирует принцип перехода от одной категории к другой. Триада: тезис - антитезис - синтез, у Гегеля звучит как: бытие - ничто - становление. Становление воплощает само понятие качества, когда сама мысль выходит за пределы "ничто". Процесс образования бесконечен, и Гегель называл эту бесконечность "дурной". Вопрос №22 Диалектика, законы диалектики Гегеля Первый закон диалектики Закон перехода количественных изменений в качественные. Гегель дал определение категорий качества, количества и меры, считая их III формами начальной ступени бытия идеи. Качество - это внутренняя определенность предмета, явление, которое характеризует предмет или явление в целом. Качество есть первая непосредственная определенность бытия. Категория качества предшествует в логике Гегеля категории количества. Такой порядок в общем соответствует истории человеческого познания. Дикари (как и дети) различают вещи по их качественной определенности, хотя не умеют считать, то есть не знают количественных соотношений. Количество, по Гегелю, есть определенность, “безразличная для бытия” внешняя определенность вещи. Качество есть внутренняя определенность вещи. Качество и количество не могут существовать изолированно друг от друга, так как любая вещь есть определенно и качественная величина, качественно определенное качество. Синтезом качественной и количественной определенности выступает мера. Каждая вещь, поскольку она качественно определенная, есть мера. Нарушение меры меняет качество и превращает одну вещь в другую. Происходит перерыв постепенности, или качественный скачок. Скачок - это всеобщая форма перехода от одного качественного состояния к другому. Гегель характеризует скачок, как сложное диалектическое состояние. Скачок - это единство бытия и небытия, означающее, что старого качества уже нет, а нового еще нет, и одновременно, прежнее качество еще есть, а новое - уже есть. Например, так, благодаря количественным изменениям мера оказывается превзойденной и в результате появляется нечто совершенно иное, а именно преступление. Качественный скачок может превратить право в несправедливость, добродетель - в порок. Второй закон диалектики - закон взаимопроникновения противоположностей вскрывает в развитии его внутренний источник, импульс. Основой всякого развития, с точки зрения этого закона, является борьба противоположных сторон. Для характеристики этого закона, Гегель рассматривает такие понятия, как: -тождество - равенство объекта самому себе или нескольких объектов друг другу; -различие отношение неравенства объекта самому себе или объектов друг другу; -противоположности взаимоотношения таких сторон объекта или объектов друг с другом, которые коренным образом отличаются друг от друга; -противоречие - это процесс взаимопроникновения и взаимоотрицания противоположностей. При раскрытии действия этого закона Гегель подчеркивал существование связи и взаимодействия между противоположностями, доказывая, что они движущиеся, взаимосвязанные и взаимодействующие тенденции и моменты, и эта взаимосвязь выражается в том, что каждая из них, в качестве своей противоположности, имеет свою иную противоположность и существует эта ее противоположность. Гегель доказывал это на примере таких явлений, как магнетизм, электричество. “Северный полюс в магните, - писал он, - не может быть без южного. Если разрежем магнит на две половины, то у нас не окажется в одном куске северный полюс, а в другом южный. Точно также и в электричестве положительное и отрицательное электричество не суть два различных, отдельно существующих флюида”.12 Другой стороной диалектического противоречия является взаимное отрицание сторон и тенденций, именно поэтому стороны единого целого суть противоположности, они находятся не только в состоянии взаимосвязи, взаимообусловленности, но и взаимоотрицания, взаимоисключения, взаимоотталкивания. Именно такого рода взаимоотношения противоположностей Гегель назвал противоречиями . “Противоречие - вот что на самом деле движет миром и смешно говорить. что противоречие нельзя мыслить”.13 “Противоречие есть корень всякого движения и жизненности, лишь поскольку оно имеет в самом себе противоречие, он движется, обладает импульсом и деятельностью”.14 Развитие представляет собой процесс становления, обострения и разрешения противоречий. Разрешение любого конфликта противоречий представляет собой скачок, качественное изменение данного объекта, превращает его в качественно иной объект, отрицание новым объектом старого, возникновение новых, иных противоречий, присущих объекту нового качества. Третий закон диалектики - закон отрицания отрицания отражает, по Гегелю, общий результат и направленность процесса развития. Отрицание означает уничтожение старого качества новым, переход из одного качественного состояния в другое. Отрицание, по Гегелю, обладает диалектической природой, именно представляет собой единство трех основных моментов: 1) преодоление старого; 2)преемственность в развитие; 3)утверждение нового. Отрицание отрицания в двойном виде включает в себя эти три момента и характеризует цикличность развития. Эта цикличность связана с прохождением в процессе развития трех стадий: -утверждение или положение (тезис); -отрицание или противоположение этого утверждения (антитезис); -отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). Процесс отрицание отрицания, не складывается так, что мысль сначала полагается, затем противополагается самой себе и, наконец, сменяется синтезирующей высшей мыслью, в которой борьба снятых его предыдущих мыслей, как противоположностей, является движущей силой дальнейшего развития логического процесса. Действие этого закона Гегель иллюстрирует на примере роста растения. Берем, например, зернышко овса. Бросим его в землю. Из него прорастает стебель, отрицающий это зернышко. Стебель через какое-то время начинает колоситься и дает новое зерно, но уже в десятикратном и более размере. Произошло отрицание отрицания.15 Процесс развития носит поступательный характер. Поступательность и повторимость придает цикличности спиралевидную форму и каждая ступень процесса развития богаче по своему содержанию, поскольку она включает в себя все лучшее. что было накоплено на предшествующей ступени. Помимо диалектического истолкования категорий и разработки трех законов, диалектический метод Гегеля включает в себя принципы анализа действительности, как восхождения от абстрактного к конкретному, соответствие исторического и логического, всестороннего. Это наследие вошло в сокровищницу мировой философской мысли. Вопрос №23 Философия иррационализма. ( характеристика философского направления. «Воля к жизни» (Шопенгауэр) и «Воля к власти» (Ницше): общее и различное.) Философия жизни - субъективно - идеалистическое направление, сложившееся в Германии и Франции на рубеже 19-29в. Возникновение связано с быстрым развитием биологии, психологии, обнаруживших несостоятельность механистической картины мира. Идейный исток - учение нем. фил. А. Шоппенгауэра. Оттолкнулся от идеи Канта о примате практического разума, важнейшим компонентом к-го была свободная автономная воля. Затем отстаивает примат воли над разумом. Развил немало интересных и здравых идей относительно спецификиволютивных (связанных с волей) и эмотивных (связанных с эмоциями) сторон человеческого духа, их роли в жизни людей. Критиковал классический рационализм за противоречащее реальной жизни превращение воли в простой придаток разума. Воля - мотивы, желания ч-ка, побуждения к действию и сами процессы совершения его специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени определяют направленность, результаты разумного познания. Разум - фикция. На его месте д/б воля. Для того, чтобы воля могла сравняться с всемогущим разумом представил волю, независимой от контроля со стороны разума, превратил ее в абсолютно свободное хотение, к-е не имеет причин и оснований; воля опрокинута на мир, она родственна неисповедимым силам. Воля первоначала и абсолют-мир стал волей и представлением. Идеализм рационализма классич. фил-ии уступил место идеалистич. мифологии воли. Односторонностям рационализма противопоставлены крайности волюнтаризма. Вопрос №24 «Воля к власти» и идея «Сверхчеловека»в философии Фр. Ницше. . Ф. Ницше в начале увлекался концепцией А. Шоппенгауэра: поместил в центр фил. волю, но взятую в кач-ве воли к власти. Воля к власти - одна из разновидностей волевых импульсов чел-го поведения. Но Н. думал не так: воля к власти определяющий стимул деятельности и главная способность ч-ка, внедрял ее в недра жизни. Жизнь - специфическая воля к аккумуляции силы. Жизнь как таковая стремится к максимуму чувства власти. Мифологизация воли, онтологизация (внедрение в само бытие) нерациональной человеч. способности соответствует духу его философствования, представленное в виде броских афоризмов, парадоксальных мыслей. Н. критикует буржуазное об-во аморализм жизн, и пытается философски обосновать культ сверх ч-ка с его гипертрофированой волей к власти. Вопрос №25 Психоанализ как фактор философской культуры. З.Фрейд Весьма влиятельным направлением в современной западной философии является неофрейдизм, уходящий своими корнями в психоаналитические воззрения австрийского врача-невропатолога и психиатра Зигмунда Фрейда (1856 - 1939) ("Введение в психоанализ", "Психология бессознательного", "По ту сторону принципа удовольствия", "Массовая психология и анализ человеческого «Я». "Я и Оно"). Исследуя аномальные явления человеческой психики, и в частности характер и причины возникновения неврозов, Фрейд натолкнулся на ту область человеческой психики, которая оставалась вне поля зрения предшествующей психологии. Это область бессознательного. Поэтому от Фрейда пошло выделение в психике человека двух противостоящих друг Другу сфер - сознательного и бессознательного. Более того, в структуре личности обе эти сферы представлены, по Фрейду, неравнозначно: бессознательное он посчитал центральным компонентом, составляющим суть человеческой психики, а сознательное - лишь надстройкой над бессознательным. Да и по своему происхождению сознательное выкристаллизовывается из бессознательного в процессе развития психики. Исходя из этого, Фрейд создал модель структуры личности. Она состоит из трех элементов: первый - "Оно" (Jd) глубинный слой бессознательных влечений, это некая психическая "самость", основа деятельного индивида, которая руководствуется только "принципом удовольствия" безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей; второй - "Я" (Ego) или сфера сознательного, посредник между "Оно" и "принципом реальности", целесообразностью и необходимостью; третий - "Сверх-Я" (Super-Ego) или внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между "Оно" и "Я" в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности "Я" обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям "принципа реальности". В своей теории Фрейд исходил из того, что бессознательное как наиболее глубинное (природное) функционирует по произвольно выбранной программе получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит "Оно", в нем выделяется "Я", стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. Но "Оно" все же властно диктует свои условия "Я". "Я" в свою очередь "старается" урегулировать свои отношения с "Оно" на бесконфликтной основе. Но это не всегда ему удается. Поэтому в нем самом образуется новая инстанция - "Сверх-Я" или "Идеал-Я", которая царит над “Я" как совесть или бессознательное чувство вины, "Сверх-Я" как бы является высшим существом в человеке, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов.. Важнейшей предпосылкой на этом пути Фрейд считал выяснение природы бессознательного и его ядра - "первичных влечений". "Первичные влечения" - это движущая сила бессознательного. В качестве таковых Фрейд принял сексуальные влечения, заключенные в человеке с раннего детства. На примере "Эдипова комплекса", Фрейд пытался показать глубину и важность сексуальных влечений в жизни человека. Затем понятие "сексуальные влечения" Фрейд дополняет понятием "либидо", охватывающем уже всю сферу человеческой любви, включая любовь родителей, дружбу, общечеловеческую любовь и т.д. Вопрос №26 «Коллективное бессознательное» и архетипы в учении К. Юнга Дальнейшее развитие идеи Фрейда с определенной корректировкой и критическим анализом нашли в философско-психологических построениях К.Г. Юнга (1875 - 1961). Прежде всего, Юнг провел четкое разграничение между "индивидуальным" и "коллективным бессознательным", обосновал понятие "архетипа", выражающее формальные образцы поведения человека, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека. Как "архетипы", так и "коллективное бессознательное" есть внутренние продукты психики человека, представляя наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Вопрос №27 Философия экзистенциализма. Смысл человеческого существования в философии Кьеркегора, Камю, Хайдеггера, Ясперса, Сартра (на выбор) Экзистенциализм - одна из школ западной фил. 20-го века. К. Ясперс (Герм.); Г. Марсель (религиозный экз.), М. Хайдеггер Ж. П. Сартр, А. Камю (Франц. ), У. Баррет (США) (атеистич. экз. ). Свой метод эта фил. в значительной мере заимствовала в феноменологии нем. фил-фа Э. Гуссерля, исходные идеи из сочинений датского религиозного мыслителя С. Кьеркегора (идея экзистенц. мышления, связанное с внутренней духовной жизнью, с ее интимными переживаниями). Экзист-м противопоставляет философию и науку. Предмет фил. - бытие, науки - сущее, то, что относится к эмпирическому миру, от кго надо отличать само бытие (Хайд. ), к-е постигается неопосредовано (через рассудочное мышление), а непосредственно, открываясь ч-ку как его собственное бытие, его личное существование - экзистенция. Задача фил. -заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеч. бытия (существования). Ч-к помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу, и он живет в чуждом ему мире; его бытие со всех сторон окружено таинственными знаками, символами. Жизнь глубоко иррациональна, страдания в любой форме преобладают в ней. Страх - важнейшее понятие. Мир тем более страшен, что он бессмысленен и непостижим. Ч-ка на каждом шагу подстерегают неприятности. Люди действуют друг против друга. Ч-к живет прежде всего эмоциями. Вопросы смысла жизни, места ч-ка в мире не решают научно. Под существованием понимается духовное бытие личности, ее сознание. Чтобы осознать себя как нечто существующее, ч-к должен оказаться в пограничной ситуации (в ситуации борьбы, вины, перед лицом смерти. Наиболее надежный способ постижения мира - интуиция, экзист. озарение. Осознав себя как нечто существ - ее, ч-к обретает свободу. Свобода - выбор ч-м самого себя: ч-к таков каким он себя свободно выбирает. Свобода не терпит ни причины, ни основания. Предполагает независимость настоящего от прошлого, будущего от настоящего. Свобода не связывает, а разрывает время чел-го бытия, образуя дыру в бытии (Сартр). Свобода это на свобода деятельности, а свобода выбора или отношения субъекта к независимому от него окружению: он может свободно примириться со своим положением или столь же свободно не принимать своего положения. Объективная ситуация не сама по себе ограничивает нашу свободу, а лишь в качестве переживания ее как ограничения. Задача чка не в том, чтобы изменить мир, а втом, чтобы изменить свое отношение к нему. Парадоксальность понимания свободы как абсолютной закл. в том, что она становится неотвратимым роком. Ч-к осужден быть свободным. Сама свобода превращается в мучительную необходимость. Вопрос №29 Русская философия. Общая характеристика (в.Соловьев, Н.Бердяев) Русская философия: общая характеристика, проблема периодизации, основные течения. Русская философия является важнейшей составной частью мировой философской мысли. Имея почти тысячелетнюю историю, она складывалась постепенно и оформилась лишь в XVIII в. До этого философские идеи и положения не были институционально оформлены и входили в качестве специфических компонентов в другие формы общественного сознания. Сегодня русская философия представляет собой многообразие течений, школ, учений, для которых характерен повышенный интерес к теме духовности как важнейшей характеристике бытия человека и общества. Своими корнями русская философия уходит во времена Киевской Руси и Московского царства. На ее становление значительное влияние оказали не только византийское православие, но и языческие традиции славян, представляющие собой довольно богатый культурный пласт. Вместе с христианством Русь получила от Византии и православную философия, постепенно выделяя ее в самостоятельную область знаний. Правда, православная философская традиция смогла укорениться в нашей стране, лишь приобретая национальный характер и усваивая культурные традиции русского народа. В ходе развития философии в ней отразился сложный и противоречивый характер отечественной истории, особенности культуры и национального самосознания россиян. Среди первых мыслителей, которые начали разрабатывать философско-религиозные проблемы, можно назвать митрополита Иллариона (XI в.). В трактате «Слово о законе и благодати» он рассматривал вопросы истории человечества и закономерностей его изменения, считая причиной этих процессов смену форм религии. Противопоставляя Ветхий завет (иудаизм) и Новый завет (христианство), автор выводит два различных принципа общественного устройства: «закон» и «благодать». На первом основывается подчинение народов друг другу, на втором - их полное равноправие. Киевская Русь, по его мнению, основывается на принципе «благодати». Это положение служит ему для теоретического обоснования государственной самостоятельности и международного значения русской жизни. Илларион полагал, что христианизация Руси является завершающим этапом распространения этой веры и рассеивания «тьмы бесослужения» с помощью «слова ангельского» и крещение открыло людям путь к жизни вечно, к истине и благодати. Теме природы человека посвящена «Молитва» Иллариона, где подчеркивается ее греховность и нестойкость. Эти качества устремляют человека к «земному» и порабощают его «заботами житейскими». Именно поэтому для спасения человека требуется его обращение к богу, который воплощает в себе совершенное, великое и благое. Значительно фигурой того времени был епископ Кирилл Туровский (ок.1130-1182). Он стремился обосновать земной смысл нравственности, которая заставляет людей достойно жить в мире. Отречение от него рассматривается как аморальное явление. Туровский первым на Руси предложил учение о естественном происхождении разума. Он считал, что если тело первично по отношению к душе, то, значит, в таком порядке они и сотворены. Вслед за порядком творения должно идти и познание: сначала познание природы, а затем познание бога. Человек имеет собственный разум, который в состоянии постичь и «стройный разум» - целостное знание о мире и Боге. В XIV-XV вв. в недрах самого православия возникали различные еретические учения. Среди них наиболее значимым было то, которое зафиксировано в оригинальном источнике древности, в «Молении Даниила Заточника». В этом произведении воспеваются разум и мудрость как высшие человеческие добродетели, ученость и справедливость противопоставляются богатству, внешнему блеску боярства и лицемерию духовенства. Для автора «един смыслен» ценнее государству, чем десять «властелин без ума». Являясь человеком религиозным, Даниил Заточник в то же время высказывает некоторые антиклерикальные идеи, нападая на духовенство. О монахах и попах он писал, что «ангельский имея на себе образ, а блудный нрав; святительский имея на себе сан, а обычаем похабен». В этой работе отстаивается сильная политическая власть и высказывается тревога о судьбах родины перед лицом надвигающейся внешней опасности. Для русской культуры начала XVI в. была характерна дискуссия по проблемам богословия. Особое влияние на нее имел исихазм - учение основанное византийским богословом и философом Григорием Паламой. Представлению о непостижимости божественной сущности исихасты противопоставляли утверждение о том, что бог является человеку через энергию сущностей. Исихазм прочно вошел в русскую религиозно-философскую традицию. Под его влиянием в высших кругах православной церкви образовались два направления - иосифляне и нестяжатели. Если иосифляне считали, что книги Священного писания являются мерилом истины и единственным средством обоснования любых теоретических положений, то нестяжатели, напротив, считали недостаточными слепую веру и связанную с ней строжайшую обрядность для достижения истины и духовного совершенствования. К нестяжателям относился Нил Сорский (1433-1508), написавший «Большой Устав». В нем подробно рассматриваются человеческие страсти: добродетели (пост, целомудрие, нестяжание, милосердие, вера) и пороки (блуд, чревоугодие, грехи). Идеи нестяжателей разделял также Максим Грек, написавший такие произведения как «Повесть об Оригене», «Платон-философ», «Беседа души и ума». Здесь он обращается к проблемам познания, проблемам человека и его духовного совершенства, рассматривает диалектику добра и зла. Особое значение Максим Грек придавал роли философии в духовном постижении ума и души. Для него философия - это «вещь весьма почитаемая и наибожественная». В XVII в. исследователи обращались к анализу исторических событий недавнего прошлого, пытаясь философски осмыслить проблему человека и его предназначения, проблемы власти и исторических судеб России. Определенную роль в развитии философской мысли сыграла апокрифическая литература, в которой наряду с мистикой и астрологией содержались сведения по метеорологии, экономике и т.д. Многочисленные «сборники», распространявшиеся среди населения, заключали в себе отрывки из философских построений отцов церкви, а также античных философов. Однако отрывчатые следы пробуждения философских интересов укладывались в рамки религиозного мировоззрения. Центрами философского образования в это время были Киево-Могилянская и Московская славяно-греко-латинская духовные академии. Из их стен вышли многие видные деятели русского просвещения, а религиозная философия находила известный отклик в образованной среде русского общества. Таким образом, первые шаги русской философии не отмечены крупными достижениями, но влияние ее на развитие духовной культуры было значительным. Философия понималась в средневековой Руси не только как отвлеченное теоретизирование, но и как практическая мораль. Русская мысль не сводится к языковым (вербальным) формам выражения, но запечатлена и в памятниках неязыкового характера: в произведениях живописи, пластики, архитектуры и др. Так, рублевская «Троица» является не только памятником живописи, но и философско-мировоззренческим источником, своеобразной «философией в красках» (Е. Трубецкой). Значение первого этапа в истории русской философии весьма велико. Прежде всего в его рамках создавались определенные идеи и формировался категориальный аппарат. Здесь сформировались три основных потока отечественной философской мысли: религиозный, нравственный и историософский. Русская философия является важным компонентом мировой философии. Наряду с общими она имеет также специфические черты, вытекающие из своеобразия развития русской культуры. Прежде всего следует отметить, что в отличие от философии западноевропейских стран она не могла опереться на культурное наследие античного мира. Как писал Г. Флоровский «научная, философская, литературная традиция Греции отсутствует» в древнерусском культурном запасе. Не успев сложиться на базе язычества, философия сразу же оказалась в плену богословия, пришедшего из Византии вместе с православным христианством. Другой особенностью русской философии является то, что она развивалась долгое время в рамках религиозной формы общественного сознания, исключавшей существование нерелигиозных воззрений. Именно православное направление было всегда ведущим, определяющим в деле формирования оригинальных подходов и решений вопросов бытия и познания. Тесная связь философии с православием проявилась в том, что ряд видных русских мыслителей посвятил свое творчество разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения в его православном варианте. В-третьих, русская философия всегда была тесно связана с жизнью, имела социальную направленность и определенную историософичность. Ее представителям был исконно присущ интерес к реальным экономическим, политическим и нравственным проблемам. Они много внимания уделяли вопросам развития истории, ее смысла, размышляли о судьбе России в контексте решения проблемы соотношения Востока и Запада, которая явилась фоном многих историософских исследований. В-четвертых, в отличие от представителей немецкой классической философии русские мыслители осознавали недостаточность слишком отвлеченного мышления и рассматривали философию как средство решения коренных проблем человеческого бытия. В центр своих размышлений они ставили индивидуальную и общественную жизнь человека. Именно поэтому в качестве важной особенности этой философии можно назвать антропоцентричность, пристальное внимание к проблемам человека. В-пятых, для русской философии характерна идея соборности. Соборность в рамках православия означала сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к богу и всем абсолютным ценностям. При этом принцип софийности имеет значение не только для церковной жизни, но и для решения многих социальных вопросов в духе синтеза индивидуализма и коллективизма, для рассмотрения проблем светской духовной и материальной жизни. В-шестых, к основным чертам русской философии относятся также ее несистематичность, некоторая недооценка рационалистических конструкций. Это сказалось на отсутствии в ней глобальных логически завершенных философских систем, что было характерно для западноевропейской философии. Пройдя длительный путь своего развития, русская философия выступала в различных формах на разных этапах своего развития. Можно выделить следующие основные этапы ее развития: 1) становление философии (X-XVII вв); 2) обособление философии от религии и формирование ее в качестве самостоятельного социального института (XVIII- сер. XIX вв.); 3) начало создания оригинальных философских учений (сер. XIX-начало XX вв.); 4) советский период (1917-1991 г.); 5) возрождение русской национальной философии (с 1991 г.). . Русская философия — феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада. Характерными чертами русской философии являются: • сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству; • специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой); • целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем; • большая роль проблем морали и нравственности; • конкретность; • широкое распространение в массах, понятность простому народу. Основы предмета русской философии составляли: • проблема человека; • космизм (восприятие космоса как единого целостного организма); • проблемы морали и нравственности; • проблемы выбора исторического пути развития России -между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии); • проблема власти; • проблема государства; • проблема социальной справедливости (данной проблемой "пропитан" значительный пласт русской философии); • проблема идеального общества; • проблема будущего. Можно выделить следующие основные этапы русской философии: • период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси; • философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (Московской Руси и России); • философия XVIII в.; • философия XIX в.; • русская и советская философия XX в. 2. Период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси относится к IX - XIII вв. (соответствует эпохе от возникновения Древнерусского государства - Киевской Руси до времени феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания). Основными темами ранней русской философии были: • моральные и нравственные ценности; • объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством; • государство; • право; • природа. Среди наиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются: • Иларион (основное произведение - "Слове о Законе и Благодати", в котором популяризируется и анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси); • Владимир Мономах (основное произведение — "Поучение", своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы); • Климент Смолятич (основное произведение — "Послание пресвитеру Фоме", главная тема философии — проблемы разума, познания); • Филипп Пустынник (основное произведение — "Плач", затрагивающее проблемы взаимоотношения души и тела, плотского (материального) и духовного (идеального). 3. Период борьбы за освобождение от монголо-татарского ига, становления и развития централизованного Русского государства (Московской Руси) как в истории, так и в философии приходится на XIII - XVII вв. Главными темами, характерными для данного периода философии, являлись: • сохранение русской духовности; • христианство; • борьба за освобождение; • устройство государства; • познание. Среди видных философов данного периода: • Сергий Радонежский (XIV в. - философ-богослов, основными идеалами которого были сила и могущество, универсальность и справедливость христианства; консолидация русского народа, свержение монголо-татарского ига; • Философий (XVI в.) — также занимался вопросами христианского богословия, отстаивал идею преемственности христианства ("Москва - Третий Рим") по линии Рим - Константинополь — Москва; • Максимилиана Грек (1475 - 1556) - отстаивал морально-нравственные ценности, выступал за скромность, аскетизм, был идеологом монархии и царской власти, главными целями которых видел заботу о народе и справедливость; • Андрей Курбский (1528 - 1583) - был идеологом оппозиционной социально-политической философии, выступал за ограничение деспотизма царской власти, свободу, право, сословнопредставительную монархию, вел заочную полемику с Иваном Грозным; • Нил Сорский, Вассиан Патрикеев - выступали за реформу Церкви, искоренение церковной праздности, парадности, приближения Церкви к народу, были идеологами так называемого движения "нестяжателей" (боролись против "иосифлян" — сторонников сохранения прежних церковных устоев); • Аввакум и Никон - также боролись за обновление Церкви, но в идеологическом смысле; Никон — за реформу обрядов и возвышение Церкви на уровень еще одного вида власти наряду с государственной, Аввакум — за сохранение старых обрядов; • Юрий Крижанич (XVII в.) - выступал против схоластики и ее распространения в русской теологии; во-первых, занимался вопросами гносеологии (познания); во-вторых, выдвинул рациональное и опытное (эмпирическое) познание; в качестве первопричины всего сущего видел Бога. 4. Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии. • философию эпохи петровских реформ; • материалистическую философию середины и второй половины XVIII в. К первому направлению (эпохи петровских реформ) относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира. Основной направленностью их философии была социально-политическая: • вопросы устройства монархии; • императорской власти, ее божественности и нерушимости; • прав императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и других); •войны и мира. Также философы данного направления занимались и иными вопросами — познания, нравственных ценностей и др. Основными представителями материалистического направления были М.В. Ломоносов, АН. Радищев. М.В. Ломоносов (1711 - 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии. Также Ломоносовым была выдвинута атомическая ("корпускулярная") теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц "корпускул", то есть атомов) — материальных монад. Отношение М.В. Ломоносова к Богу — деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями. В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности. На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев (1749 — 1802). Помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социальнополитической философии. Ее кредо — борьба против самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права. 5. Русская философия XIX в. включала в себя ряд направлений: • декабристское; • монархическое; • западническое и славянофильское; • революционно-демократическое; • атеистическое • теологическое; • философию космизма. 6. Русская (и советская) философия XX в. представлена, главным образом: • философией марксизма-ленинизма; • философией космизма; • естественно-научной философией; • философией "русского зарубежья". Вопрос №30 Западники и славянофилы. Некоторые идеи, как религиозной, так и радикальной "вольтерианской" философии XVIII в. были ассимилированы последующими мыслителями, и, в частности, славянофилами и западниками, спором которых был открыт XIX век в истории русской философии (И.В.Киреевский (1806 - 1856), А.С.Хомяков (1804 - 1860), К.С.Аксаков (1817 - 1860), Ю.Ф.Самарин (1819 - 1876), П.Я.Чаадаев (1794 - 1856), Н.В. Станкевич (1813 1840), В.Г.Белинский (1811 - 1848), А.И.Герцен (1812 - 1870) о судьбе и перспективах развития и призвания России в мире. Славянофилы и западники возникли в первой трети 19в. на почве решения след. ? : что такое Россия; какова ее историч. судьба; каковы перспективы. Киреевский, Хомяков, Аксаков: не принимают реформы П1, обосновывали необходимость (не содействовали духовной культуре Рос) особого (по сравнению с западной Европой) пути развития России, ориентация на запад - погибель; в соц. плане исходили из того, что основу России сост. : государственность, народность, православие. Государственность в лице царя: царь - это минимум гос-ва (по своему они выступ. анархистами). Аксаков: идея гос-ва это ложь, реальность гос-ва - зло. Киреевский и Хомяков хорошо знали фил. Шеленга и Гегеля, кроме этого фил. отцов церкви (Авг. Блаженного и Ф. Аквинского. Программа развития духовности Рос. была изложена молодым Киреевским: возвратить права подлинной религии; возбудить любовь к правде; глупый либерализм заменить уважением к законам; изящное совместить с нравственностью; чистоту жизни поставить над чистотой слога. Критич. относились к дух. культуре запада. Западная культура односторонняя (рационализм западной фил. и капитализм), а русская цельная. В центре внимания - судьба России и ее роль в мировом историческом процессе. Самобытность исторического прошлого России - залог ее всечеловеческого призвания, западная культура уже завершила круг своего развития и клонится к упадку. Развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе. Обновление общественной жизни усматривали в идее общины, духовной основой которой является Русская православная церковь. Славянофилы не создали религиозной фил. , но оказались у ее истоков. В сер. 19в. славянофильство перерождается в неославянофил. : Данилевский и Леонтьев. Д: "Россия и Европа"; критик Дарвина (1 в Рос); утопический социализм, Фейербах; принадлеж. к кружку Петрашевского. Л. : религиозный мыслитель, 1-й эстет в рус. фил. Россия не должна идти по пути Запада; для Рос. демократизм губителен; ориентация на визатийск. культуру. Западники: Возникли вокруг Н. В. Станкевич. Он и единомышленники увлек-ся философ. Гегеля, Фихте. Чаадаев-идеолог западников, принял католичество, безоговорочно принимал реформы П1 Белинский и Герцен (умеренные либералы), Огарев - развитие России по западному, т. е. буржуазному пути. Критиковали идеализм, обосновали принцип единства сознания и бытия, первичность материи по отношению к сознанию, идею о том, что сознание свойственно не всей, а лишь высокоорганизованной материи (мозга). Обосновали принцип постоянной эволюции общественной истории. Природа и человеческая история вечно и непрерывно изменяются, движение происходит посредством борьбы 2-х противоположных тенденций: возникновение и разрушение. Развитие совершается через противоречия, борьбу нового со старым, отрицание отжившего нарождающимся. Белинский увлекался Гегелем; мысль о включении индивидуального духа в исторический общественный дух. Общ-во всегда правее и выше частного лица. Из бесед с Герценым убеждается в обратном и порывает с Гегелем, пишет ему открытое письмо: с ним связывает идею тоталитарного социализма. Герцен видел будущее России в единении с Западом, но мысли прогресс Росии через социалистическую революцию (социализм с человеческим лицом). физиологические процессы.
