Х. АРЕНДТ О ТОМ, КАК ЧУВСТВОВАТЬ СЕБЯ В МИРЕ КАК ДОМА А.Т. Рахматулина Новосибирский государственный университет, г. Новосибирск [email protected] В работах Х. Арендт можно обнаружить конкретные механизмы или способы, как «встроиться» в мир и чувствовать себя в мире как дома: с одной стороны, в мире как таковом, с другой — в мире социальном. В первом случае речь идет о том, что человек, будучи пришельцем, новым началом в мире, открывает его для себя посредством гносеологической функции структуры sensus communis. О ней Арендт пишет в «Жизни Ума», называя саму эту структуру шестым чувством, которое задает идентификацию объектов в мире явлений как объектов реальных, схватывая контекст и связывая воедино результаты восприятия пяти органов чувств, а также соотнося опыт разных субъектов. Sensus communis, таким образом, имеет дело с эмпирически данными сущностями в их целостности, чистым «вот». «В мире явлений, полном ошибок и видимостей, реальность гарантирована этой троякой общностью: пять чувств, совершенно отличных друг от друга, имеют перед собой один и тот же общий предмет; представители одних и тех же видов имеют общий контекст, который наделяет всякий единичный объект своим частным значением; и все прочие наделенные чувствами существа, хотя и воспринимают этот объект в совершенно иной перспективе, согласны относительно его идентичности» [1, с. 56]. Главная задача sensus communis в этом аспекте — «встраивать» нас в мир и способствовать тому, «чтобы мы чувствовали себя как дома в мире, данном нам в пяти чувствах» [Там же, с. 65]. Исток второго обнаруживается в концепции Х. Арендт о появлении нового, характерного для ХХ века, типа человека — отчужденного, ненужного, лишнего. Речь идет об экзистенциальном состоянии одиночества, которое вместе с изоляцией выступает условием возникновения тоталитаризма посредством некритического принятия действительности, или, говоря терминологически, отсутствия суждения. Причину такого состояния человека Арендт видит в росте масс, вытесняющих личность и подменяющих частный интерес общим, вследствие чего возникает социум, толпа, конформизм, вместо множества уникальных личностей и мнений. Социум, социальное для Арендт — это обезличенное, нормированное, неразрывно связанное с конформизмом и равенством под деспотической властью или силой общего интереса. Антиподом социуму в философии Арендт выступает политическая множественность, в которой разворачивается поступок и создание его смысла — это особая интерсубъективность, между равными друг другу в гражданском статусе уникальными действующими личностями. Политическое неразрывно связано с πόλις, с позицией и мнением, с личным участием и отсутствием представительства. Решение проблемы отчуждения Х. Арендт видит в возрождении политического пространства как пространства между, в котором и разворачивается театр взаимодействия личностей. Особенность действия, определяющая его высокое значение в философии Х. Арендт, состоит в том, что оно служит средством само-проявления, буквально выступания в мир, человека. Арендт пишет, что действие обнаруживает кто актора в бытии-с-другими. Кто — это личность в аспекте своей уникальности, имеющая свой взгляд, свое мнение и свою позицию. Это, возможно, сама сущность конкретного человека. И это то, что принципиально не вербализируемо и не дано в до-политическом пространстве явлений, в том числе не поддающееся интроспективному обнаружению и удерживающему от проявления в действии контролю: «В отличие от того, что есть человек, в отличие от свойств, дарований, талантов, недостатков, которыми мы обладаем и потому держим в руках под своим контролем по крайней мере до тех пор, пока мы свободны их показывать или скрыть, собственно личное кто всякого человека ускользает от нашего контроля, непроизвольно обнаруживаясь во всем, что мы говорим или делаем» [2, с. 222 – 223]. Важно, что кто обнаруживает не сам актор, а те другие, которые, будучи зрителями поступка, определяют его как автора этого поступка и становятся создателями его смысла. Это могут быть историки, фиксирующие ту или иную ситуацию окружающей действительности, это могут быть сограждане или просто случайные свидетели поступка — в общем, современники, которые наблюдают, обсуждают и судят: «Намного вероятнее, наоборот, что этот кто, так недвусмысленно и однозначно показывающий себя миру современников, как раз от самого показывающего навсегда останется утаен» [Там же, с. 223]. Все это приводит к следующему выводу. Х. Арендт часто принято называть политическим философом или политическим теоретиком. Однако же значимым элементом ее рассуждений о политической истории, прежде всего о тоталитарных режимах ХХ века, а также о политическом действии, служит проблематизация положения человека, экзистенциальная по своему характеру. Выход на политику — не единственный вектор мысли. Принципиально, что и в рассуждении о «встраивании» посредством гносеологической функции sensus communis важным моментом выступает интерсубъективность. Следовательно, в философии Х. Арендт множественность как характеристика мира — исходный и конечный пункт рассуждения о «встраивании» в этот мир. Литература 1. 2. Арендт Х. Жизнь ума. СПб.: Наука, 2013. 517 с. Арендт Х. Vita activa, или О деятельной жизни. — СПб.: Алетейя, 2017 г. — 437 с.
