Ожерелье наставлений Особые наставления об освящении малы (четок) и общие советы по практике рецитации (начитывания мантры)
реклама
ОЖЕРЕЛЬЕ НАСТАВЛЕНИЙ Особые наставления об освящении малы (четок) и общие советы по практике рецитации (начитывания мантры). Составлено держателем линии устной передачи Зурманг Кагью 12-м Зурмангом Гхарвангом Ринпоче Zurmang Kagyud Buddhist Foundation Lingdum, Gangtok, East Sikkim, India Website: www.zurmangkagyud.org Email: [email protected] Copyright © 2013 Zurmang Kagyud Buddhist Foundation © 2015 Перевод Тараненко Артем Email: [email protected] Содержание Биография 12-го Зурманга Гхарванга Ринпоче 4 Фото Гхарванга Ринпоче 7 Буддийская практика в 21-м веке 8 Какую малу выбрать 10 Таблица: Какую малу выбрать 12 Нанизывание малы 13 Таблица: Нанизывание малы 16 Освящение малы 17 Метод освящения малы 19 Таблица: Визуализация во время освящения малы 21 Молитва при освящении малы 22 Уважительное отношение к мале 23 Как правильно держать малу 25 Таблица: Совет по рецитации 26 Как начитывать мантры 27 Сохранение силы мантры 28 Таблица: Сохранение силы мантры 30 Обязательства по отношению к мале 31 Таблица: Обязательства по отношению к мале 32 Блага от начитывания мантр 33 Биография 12-го Зурманга Гхарванга Ринпоче Зурманг Гхарванг Ринпоче родился 30 июня 1965года. До своего рождения он был признан Его Святейшеством XVI Гьялва Кармапой, как двадцатое перерождение Гхарванга Тулку. Он является высшим держателем линии Устной Передачи Зурманг (zur mang snyan rgyud). Непрерывная линия передачи Гхарванга Тулку берет начало в XIV веке от махасиддхи Транга Масе, первого Гхарванга Тулку – основателя традиции Зурманг Кагью и монастыря Зурманг. Он был распознан V Гьялва Кармапой Дешин Шегпа, как вездесущая эманация индийского махасиддхи Тилопы. Это явилось исполнением пророчества Тилопы, сделанного им после получения учений, непосредственно от Ваджрайогини в Западных землях Уддияны. В то время Тилопа пообещал вернуться для распространения учений, после того, как они будут переданы тридцатью держателями линии. До перерождения Тилопы этот цикл учений должен был быть ограничен одной передачей от каждого из держателей линии. И только после рождения новой эманации Тилопы, которой явился I Гхарванг Тулку, они были широко распространении среди большого числа последователей. Этот цикл является основой Линии Устной Передачи Зурманг (zur mang snyan rgyud), также известной как Линия Устной Передачи Дакини (mkha’ ‘gro snyan rgyud). Признание Ринпоче родился принцем при дворе короля Сиккима. Его дядя был правящим монархом провинции. Перед рождением Ринпоче XVI Гьялва Кармапа признал его XII Зурмангом Гхарвангом. Его Святейшество Кармапа, указавший своим помощникам, что скоро родится следующая инкарнация Зурманга Гхарванга, находился на представлении традиционной тибетской драмы во дворе монастыря Румтек. Во время танца Тилопы Кармапе поднесли драгоценность. В нарушение традиции Кармапа не принял ее, а попросил передать дар Гхарвангу Тулку. Сказав так, он указал на удивленную будущую мать Ринпоче, объявив, что она носит XII Гхарванга Ринпоче. Несколько месяцев спустя царственная принцесса родила мальчика в резиденции Гангток. На заре родители Ринпоче отправили гонца в Румтек, находившийся в 24 км, чтобы уведомить Его Святейшество Кармапу о новорожденном. Однако прежде чем гонец отбыл из дворца, посол Кармапы Салджей Ринпоче, с отрядом монахов уже стоял у дверей с дарами и письмом, в котором содержалось благословение Кармапы новорожденному ребенку. Более того, когда родился новый тулку, мать предыдущего Гхарванга, живущая в Тибете, радостно воскликнула: "Ринпоче вернулся! Он родился в теплых краях, где растут фрукты и цветы, среди пения птиц". Ее описание того места, где произошло рождение новой инкарнации, полностью соответствовало Сиккиму. Интронизация В 1976 году, сразу после своего одиннадцатилетия, Гхарванг Ринпоче был возведен на Львиный Трон как XII Зурманг Гхарванг. Церемония состоялась в Зале Собраний Центра Дхармачакры в присутствии Его Святейшества XVI Гьялва Кармапы. На церемонии присутствовали многие тулку, монахи и государственные сановники. Сотни поклонников и преданных верующих пришли из отдаленных мест, чтобы засвидетельствовать это благодатное событие. Во время церемонии Его Святейшество Кармапа дал Гхарвангу Ринпоче имя Карма Гхарванг Чочунг Тенпа Намгьял Тинлей Кункьяб Пал Зангпо, что означает Победоносный Защитник Дхармы Будды Превосходных Качеств и Вездесущих Благих Деяний. В дополнение Его Святейшество Кармапа сделал предсказание об основании нового монастыря Зурманг Кагью за пределами Тибета, который станет важным центром учения и практики Дхармы Будды. Обучение За годы, последовавшие за восхождением на трон, Гхарванг Ринпоче получил большое количество личных посвящений, передач текстов и устных наставлений непосредственно от своего коренного учителя – XVI Гьялва Кармапы. После ухода из жизни Его Святейшества, Гхарванг Ринпоче обучался в Буддийском Институте Наланды с 1981 по 1991 годы и закончил обучение в 1991 году как выдающийся студент. Среди его превосходных учителей были последний Калу Ринпоче, последний Его Высокопреосвященство Джамгон Конгтрул Ринпоче, последний Тулку Ургьен Ринпоче, последний Кенчен Пема Педце Ринпоче, Шамарпа, Ситупа и Гьялцапа. Кроме того, он обучался у признанных буддийских ученых, таких как Кенчен Трангу Ринпоче, Кенчен Цультрим Гьямцо, Кенчен Чодак Тенпел, Кенпо Чокден, а также Кенпо Тендзин Пунцок. Деятельность В 1987 году, будучи еще студентом, Гхарванг Ринпоче начал преподавательскую деятельность в Буддийском Институте Наланды. В то же время он активно давал учения в дхарма-центрах по всему миру – в Европе, Америке, а также в Азии. Сегодня центры Зурманг можно найти в Сингапуре, Гонконге, Индонезии и Малайзии. В августе 1991 года, Гхарванг Ринпоче впервые вернулся в свою официальную резиденцию в Зурманге, Кхам (провинция Цинхай), где был встречен с большим воодушевлением. Во время этого знаменательного визита Гхарванг Ринпоче даровал посвящения более чем тридцати тысячам людей. Среди них было много тулку, монахов, а также простых мирян. Тысячи людей пришли принять у него прибежище, и он лично даровал благословение каждому, кто пришел приветствовать его. Ринпоче передал местной общине много драгоценных даров. Среди них многоярусная позолоченная статуя Будды высотой 4.5 метра, золотое Колесо Дхармы со статуями слушающих оленей, а также кхенгере (предмет, напоминающий по форме колокол, символизирующий процветание Дхармы), который обычно устанавливается на крышах монастырей. Во время своего короткого пребывания в Тибете, Гхарванг Ринпоче активно поощрял и щедро участвовал в благотворительных проектах по всему региону. В тот же год Ринпоче вдохновился идеей основания Буддийского фонда Зурманг Кагью, целью которого стала реализация его видения по созданию более великодушного общества, построенного в духе буддийского учения. С этой целью он начал много проектов в общине, таких как строительство дорог, школ, медицинских заведений, детских домов и домов престарелых. В 1992 году, Гхарванг Ринпоче начал строительство новой резиденции линии Зурманг Кагью в Лингдум, Сикким. Площадь строительства занимает около 21 акра лесного склона холма, на котором расположен монастырь Румтек. За четыре года ему удалось преобразовать ландшафт Лингдум в величественный монастырский комплекс, исполнив предсказание XVI Гьялва Кармапы об основании нового монастыря традиции Зурманг Кагью за пределами Тибета. Буддийская практика в XXI веке Буддистам важно знать, как пользоваться малой (чётками). Это может показаться общеизвестным, но иногда простое может скрывать глубокое знание. Эта тема важна, поскольку в Ваджраяне существует требование начитать определенное количество мантр. К примеру, если вы делаете практику Тары, вам может потребоваться начитать миллион, или даже десять миллионов мантр Тары. И если мы не знаем, как правильно пользоваться малой, то мы не выполним это требование должным образом, если мы не знаем, как правильно обращаться с малой, и начитываем мантру неправильно, наш успех окажется далекой мечтой. Поэтому, если мы хотим добиться цели, нам нужно знать, как правильно начитывать мантры. Памятуя об этом, я детально объясню следующее: как освящать малу, как держать малу во время рецитации и что не следует делать с малой. Прежде чем мы перейдем к наставлениям о том, как пользоваться малой, я хотел бы сделать несколько замечаний по актуальности буддийского учения сегодня. Буддийское учение насчитывает более 2 500 лет. Однако даже сегодня, в XXI веке буддизм остается актуальным. На самом деле, мы можем сказать, что сегодня он более жизнеспособен, чем прежде. Он сохранил свою актуальность, поскольку за время своего существования не отказался от своих основных принципов. Если мы не можем приспособиться к изменениям, мы не можем развиваться по жизни. Изменения наступают лишь тогда, когда мы решаем измениться к лучшему. Иногда мы спрашиваем себя: "Какова моя задача и зачем я здесь?" Согласно буддийскому учению целью нашей жизни не является стать знаменитым или стяжать богатство. Целью жизни является стать счастливым и поделиться своим счастьем с другими. Есть много способов обрести счастье. Кто-то может подумать: "Если у меня будет достаточно богатства или власти, я буду самым счастливым человеком!" Но это самообман. Когда мы смотрим телевизор, мы видим много богатых и знаменитых людей, но не все они счастливы. Богатство, власть и славу тяжело обрести, но не менее тяжело их удержать. Очень легко жить согласно принципам буддизма, поскольку согласно этому учению счастье мы можем найти только внутри себя самих, а не где-то во внешнем мире. Вам не нужно что-либо покупать или становиться знаменитым, чтобы быть счастливым. Вы можете быть просто тем, кто вы есть, и быть счастливым. В Сиккиме в монастыре у нас очень много рабочих и их жизнь очень скромная. Вы можете подумать, что они несчастны, но они кажутся гораздо счастливее тех, кто ведет более насыщенную жизнь. Люди могут находиться в возбуждении, покупая машины и дома, но, хотя они и счастливы в момент покупки этих вещей, очень скоро они вынуждены задумываться, как платить по кредитам. Таким образом, источник их счастья становится источником стресса. Это называется страданием перемен. Счастье – это не судьба, но его обретаешь постепенно, и магическое слово для того, чтобы жить счастливо – "удовлетворенность". Если вы неудовлетворены, осуществление ваших желаний невозможно. Нечасто услышишь от людей: "Я счастлив от того, что я имею". Это происходит от того, что нам нужно всё больше, и больше, и больше. Чрево желания больше, чем бездонный океан. Нет такого количества камней, способного заполнить океан. Удовлетворенность приносит удовлетворение, а оно является ключом к счастью. Вам всего-то нужно удовлетвориться тем, кто вы есть. В тибетском языке слово "буддист" относится к внутренней практике. Мы исследователи внутреннего, и проблемы возникают, когда мы начинаем искать счастье вовне. Многие люди тратят столько сил, стремясь достичь вершины, и когда они покоряют ее, оказывается, что там нет ничего особенного. На самом деле, они могут осознать, что внизу лучше. Поэтому нам необязательно ввязываться в эту битву за верховенство, чтобы осознать, насколько мы счастливы именно сейчас. Счастье, это то, что мы можем обрести, взращивая удовлетворенность и увеличивая удовлетворение. Теперь я хотел бы перейти к тому, как пользоваться малой. Многие из моих друзей учились пользоваться малой, но всё ещё упускают важное. Сейчас для вас и для меня возникла возможность поделиться знаниями и научиться чемуто вместе. Таким же образом мы развиваемся и в жизни. Какую малу выбрать? Есть много типов мал из различных материалов, самых разных размеров. Поэтому люди могут озадачиться – какую же малу мне нужно выбрать? Просто взять первую попавшуюся малу и начать ее использовать было бы неправильно для практики. Так какая же мала лучше всего подходит для вашей практики? Лучшие – малы сделанные из драгоценностей, таких как бриллианты, золото, серебро, коралл. Но если у вас мала из бриллиантов, будьте аккуратны, чтобы вас не ограбили! Хотя это и верно, что малы из драгоценных материалов являются лучшими, всё-таки стоит помнить, что это не просто украшение. Если мы покупаем дорогостоящую малу как ювелирное украшение, это неправильная мотивация. Следующая категория хороших мал – малы сделанные из семян ценных пород деревьев. Лучшие семена – это семена дерева Бодхи. Малы из семян дерева Бодхи можно использовать для любого типа активности. Наименее ценные из лучших мал – сделанные из дерева, глины, камня и лекарств. Лучше не использовать дешевые малы из пластмассы. Очень интересно, что люди, которые готовы тратить деньги на дорогие украшения и роскошные машины, покупают самые дешевые малы. В Коренной Тантре Манджушри говорится, что малы, которые отобрали у других людей силой или обманом, не должны использоваться в практике. Также, если вы поднесли малу Будде, будет неправильным использовать ее в личной практике. Если вы подарили малу Будде, вы не можете сказать ему: "Ой, извини, я только чуть-чуть ей попользуюсь и отдам!" Однажды поднесенное Будде нельзя брать назад. Если мы подносим золото или кораллы Будде в качестве украшения, мы также не можем брать их обратно. Более того, нельзя пользоваться малой человека, совершившего одно из пяти действий с немедленными последствиями1, охотника или человека, нарушившего свои обеты (самайя). Малы, изготовленные из кости, нельзя использовать для повседневной практики. Для каждой из четырех тантрических активностей 2 используются разные типы мал. Малы, сделанные из кости, обычно используют для гневной активности, поэтому не стоит использовать костяную малу для мирных практик. 1 Убийство отца, убийство матери, убийство архата (или просветленного существа), злонамеренное пролитие крови Просветленного, сеяние раздоров в Общине (здесь и далее прим. переводчика) 2 Умиротворяющая, подчиняющая, приумножающая, гневная (разрушающая) Если одно из зерен малы повреждено, необходимо немедленно заменить его. Известно что крысы любят грызть малы, поэтому следите внимательно чтобы животные не грызли вашу малу. Если же это случилось, вам необходимо заменить поврежденную бусину. Также, если бусина треснула или обгорела, в этом случае вам необходимо незамедлительно найти новую и заменить ее. Если бусина была повреждена огнем, то ее нельзя использовать, поскольку это может повлиять на ваши обеты (самайя). Если когда-либо что-то подобное произойдет с вашей малой, после починки вам стоит омыть ее шафранной водой и заново освятить. Все бусины малы должны быть одного цвета. Нельзя пользоваться малой с разноцветными бусинами. 1. 2. 3. 1. 2. 3. 4. 5. КАКАЯ МАЛА ЛУЧШЕ Алмаз, золото, серебро и коралл Семена ценных пород деревьев Дерево, глина, камень, лекарства КАКИЕ МАЛЫ НЕЛЬЗЯ ИСПОЛЬЗОВАТЬ Малы отобранные силой Малы, которые поднесены Будде Малы, сделанные из украшений, поднесенных Будде Малы, в которых больше или меньше 108 зерен Малы с поврежденными бусинами Нанизывание малы Вот некоторые наставления, которые стоит иметь в виду, если вы собрались сделать или вам необходимо починить малу. Ваша мала не должна быть ни слишком длинной и свободной, ни слишком короткой и тугой. Говорится, что длина вашей малы должна быть связана с вашей самайей и то, как вы используете малу влияет на вашу самайю. Когда вы подтягиваете малу, важно. чтобы расстояние между зернами было ни слишком большим, ни слишком маленьким. Когда расстояние между зернами слишком маленькое, такой малой удобнее пользоваться, но в текстах сказано, что если мала слишком короткая – это неверно. В текстах упоминается, что если нить малы слишком короткая, это повлияет на продолжительность вашей жизни. Также говорится, что если мала будет слишком тугой, то нам будет сложно осуществить четыре типа активностей: мирную, увеличивающую, подчиняющую и гневную. Когда мы смотрим на Махакалу3, мы можем задуматься – он всё время гневный или он смеется? Причина, по которой гневные божества выглядят такими свирепыми в том, что их задачей является подчинение многочисленных непокорных существ. Испытывать любовь к кому-либо и проявлять по отношению к нему гневную активность не является взаимоисключающими действиями. К примеру, если родители очень любят своих детей, это не означает, что они не приучают их к порядку. Точно так же, если какие-либо существа не хотят следовать советам мирных божеств и не боятся их, возникает сострадание в форме гневных божеств. Люди часто говорят о том, что демоны или злокозненные существа вредят им, но если вы серьезно задумаетесь, то окажется, что ваши собственные эмоции гораздо опаснее самых страшных демонов. Мы не можем сбежать от них. Они всегда сидят внутри нас. Если вы несвободны внутри себя и являетесь узником собственных эмоций, то вы никогда не сможете обрести счастье и радость. На самом деле, пока вы не подчините свои эмоции, вы будете у них в заключении. Буддизм учит нас подчинять свои эмоции, вместо того, чтобы подчинять внешний мир. Шантидева4 сказал: Где нашел бы я столько кожи, Чтоб покрыть всю земную твердь? 3 Махакала (Гонпо Ченпо — Великий Чёрный, монг. Махгал) — в буддизме Ваджраяны охранник и защитник учения Будды (Дхармапала). Простая кожаная подошва моих башмаков И вся земля покрыта Подобно этому, не под силу мне Подчинить себе ход событий, Но, если сумею я покорить свой ум, Разве будет нужда покорять что-то еще?5 Вы не можете до конца подчинить других людей, но если вы обуздаете себя – это будет самой большой вашей победой. Если же вам это не удалось, вы потеряли всё. Ваша мала, в то же время, не должна быть слишком длинной. В монастыре Шаолинь у монахов очень длинные малы, чтобы сражаться. Но нам не надо сражаться. Говорится, что если нить слишком длинна, то завершение практики божеств займет у нас больше времени и мы можем потерпеть неудачу. Также говорится, что если нить малы слишком свободная, у нас возникнут препятствия. Говорится, что если нить малы слишком свободна, возникают проблемы с визуализацией и, таким образом, возникают препятствия в завершении практики божеств. Для всех этих советов есть свои причины. В буддизме мы стараемся понять суть. Будда говорил, что мы не должны что-то делать или верить во что-то просто потому, что он так сказал. Поэтому мы должны устранить сомнения, являющиеся одним из типов внутренних демонов, посредством слушания, созерцания и занятий практикой. Если нить малы порвалась, вы должны заменить ее в течение дня. Согласно Сампхута Тантры, когда рвется нить малы, мы должны произнести слог "ХУМ" и немедленно починить малу. "ХУМ" – это очень могущественный слог. Он может уничтожить наше страдание и разрушить наше эго. Это 4 Шантидэва — выдающийся индийский мыслитель, буддийский монах VIII века монастыря Наланда. Внёс значительный вклад в развитие школы Мадхъямака. Приобрёл авторитет за счёт своего труда Бодхичарья-аватара (Путь Бодхисаттвы), подробно излагающего многочисленные аспекты буддизма: «философию», этику, цели, медитацию, ценности, обеты, поведение. По преданию, родился наследным принцем, но перед коронацией увидел во сне Бодхисаттву Манджушри, который занял его трон, по этой причине отказался от престола и ушёл в монастырь, не выдавая своего происхождения. Принадлежит к числу 84 буддийских махасиддх. 5 Бодхичарья Аватара. Глава V БДИТЕЛЬНОСТЬ. Стих 13-14 мантра, разрушающая крюк Сансары. Не используйте одну и ту же нить дважды. Нить малы должна быть хорошего качества и не должна быть слишком толстой, или слишком тонкой. Нить малы может быть сплетена из 9 нитей, означающих 9 ян6, 5 нитей, означающих 5 семейств Будд7, 3 нитей, означающих Тело, Речь и Ум Будды. Когда вы нанизываете малу, ваш ум не должен быть подвержен мирским мыслям. Вы не должны обсуждать кино и так далее. В мале должно быть 108 зерен. Если это возможно, голова малы должна состоять из трех уровней: синий сверху, красный посередине, и белый у основания. Это символизирует Тело, Речь и Ум божеств. Обязательства по начитыванию мантр, которые вы берете, кратны сотням. По этой причине мала состоит их 108 бусин. Дополнительные восемь бусин добавляются для того, чтобы мы прочли дополнительно восемь мантр на каждую сотню на случай, если мы отвлечемся или прочтем мантру неправильно. Когда вы делаете практику, лучше не вести счет. Лучше просто делать практику, не надеясь на вознаграждение. Не стоит читать "ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ", а после этого спрашивать Будду: "А что я за это получу?" Вместо этого просто практикуйте и блага проявятся сами. Когда вы ждете вознаграждения, успех становится далекой мечтой. Тратьте время на практику. Забавно наблюдать, как люди смотрят телевизор, играют в игры, ищут что-то в интернете, не заботясь о времени. Но когда речь заходит о практике, мы начинаем так серьезно к нему относиться. Мы считаем, что должны быть точны, чтобы закончить в четко определенное время и ни секундой позже! Нужно менять такое отношение. Если вы используете малу неправильно, или ваша мала неправильного типа, это может создать препятствия на пути к осуществлению активности. Потому следуйте этим наставлениям как можно точнее. Сложно исполнить всё в точности, да и сами мы несовершенны, но стараться сделать всё лучшим образом необходимо. 6 Яны или колесницы буддизма. Три колесницы Сутры (колесница шраваков, пратьекабудд и бодхисатв). Три колесницы внешних тантр (крия тантры, чарья тантры, йога тантры). Три колесницы внутренних тантр (махайоги, ануйоги, атийоги) 7 Семейства Будда, Ваджра, Ратна, Падма, Карма Что говорится в Сампхута Тантре о нанизывании малы Когда мала рвется, необходимо произнести слог "ХУМ" и незамедлительно починить малу. Слог "ХУМ" – очень могущественный. Он может уничтожить наши страдания и разрушить наше эго. Это мантра, разрушающая крюк Сансары Качество нити должно быть хорошим. Мы можем сплести вместе три, пять или девять нитей. Если это возможно, голова малы должна иметь три разных уровня: синий сверху, красный посередине и белый у основания. Это символизирует Тело, Речь и Ум божества Освящение малы Нельзя просто взять у кого-то малу и начать ей пользоваться. Когда вы покупаете малу, убедитесь, что она соответствует наставлениям, которые вы только что получили. Затем, прежде чем использовать малу (старую или новую) вам необходимо освятить её. Как же мы освящаем малу? Существуют различные способы освящения малы. Некоторые из них весьма сложные. В буддизме есть два типа поведения – простой и сложный. Сложный тип поведения включает в себя обладание большим числом танок, статуй, совершение обильных подношений, к примеру, цветов и тому подобного. Однако буддизм – очень практичная религия и в нем существуют более простые формы практики, основанные на использовании визуализации. Это, между тем, не означает, что вы не должны делать более сложные практики, просто потому, что вам лень. Делать подношения – важная часть практики, поскольку это позволяет накопить заслуги, а эти заслуги обеспечивают наше счастье. Люди часто говорят об удаче и везении, но на самом деле, эти вещи зависят от наших заслуг. Потому, если вы не накапливаете заслуги, неважно как много вы будете работать, успеха вам не видать. Говорят, что во время культурной революции правительство захотело поднять уровень достатка каждого жителя. К примеру, у одной семьи было десять яков, а у другой – один. Правительство решило перераспределить яков таким образом, чтобы у всех их было поровну. Однако через несколько месяцев оказалось, что, несмотря на то, что у всех должно было быть одинаковое количество яков, в тех семьях, где было всего по одному животному, их опять оказалось меньше, чем у остальных. Их новые яки умирали. А у тех, у кого было десять яков, часть из которых отобрали, опять имели больше животных, чем все остальные. Они просто вырастили новых яков. И такое происходило не раз. Ламы говорят, что вам не только нужно усердно трудиться, но и обретать заслуги, поскольку это важный компонент успеха. Без заслуг ничего не произойдет. Я хотел бы, чтобы пришел Дзамбала 8 и раздал богатства каждому, но этого не произойдет. В Индонезии у меня был ученик, которому я постоянно дарил статуи Дзамбалы. Однажды он сказал мне: "Ринпоче, мне кажется Ваши Дзамбалы уснули!" На это я ответил ему: "Дзамбала всегда активен, а вот ты, похоже, долго спал". 8 Божество богатства и удачи в буддизме. Будда сказал достаточно ясно: "Я только показал вам путь, но только от вас зависит быстро или медленно вы доберетесь до цели". Успешны мы или нет зависит от нас, а не от Будды. Люди говорят мне: "Ринпоче, мне бы очень хотелось практиковать Тару9. Научите меня, как это делать". В другой раз они же просят меня: "Ринпоче, я хотел бы переключиться на практику Махакалы. Тара слишком мирная и не работает". Когда они видят гневное проявление Махакалы, они считают, что эта практика сработает быстрее, но это не лучший повод взяться за данную практику. На самом деле только мы сами, а не Будда создаем причины для собственного успеха. К примеру, в то время как в одних местах идут дожди, в других местах засуха. Это не значит, что небо думает: "Вот тут я полью, а тут не буду". Все зависит от окружающей среды. Если нет причин, то небеса не могут ничего сделать. Точно также наш успех зависит от наших действий. Я читал практику Атиши10 по Семичленной тренировке Ума. Мне попался на глаза рассказ о том, как Атиша подчеркнул необходимость водных подношений, когда прибыл в Тибет. Он увидел весомый повод делать водные, а не масляные подношения. Он сказал, что когда вы что-либо подносите, это должно идти прямо из вашего сердца. Если подношение не совсем от чистого сердца – это не приносит большого блага. Если вы подносите вкусную еду и ваш ум начинает думать, что неплохо было бы съесть ее на завтрак, это нехорошо, поскольку изначальное намерение неверно. Атиша сказал, что когда вы подносите масляный светильник, поскольку масло дорогое, вы можете начать сомневаться, а точно ли вы хотите делать это подношение. В ваш ум может попасть семя жадности. Когда же вы делаете водное подношение, скупость не проявляется. Потому в этом случае легче совершить чистое подношение. Важно понимать, что вы делаете подношения не на благо Будды. Будда не радуется в те дни когда вы делаете подношения и не печалится, когда вы их не делаете. Подношения делаются для того, чтобы вы построили еще один этаж здания заслуг, которые являются источником вашего счастья. 9 Тара (Drolma «Спасительница») — одна из главных просветленных существ буддизма. 10 Атиша Дипанкара Шриджняна (982—1054) — выдающийся индийский буддийский мыслитель и проповедник, восстанавливавший буддизм в Тибете после гонений царя Лангдармы; основатель школы Кадам тибетского буддизма. Метод освящения малы Прежде чем приступить к освящению малы, мы очищаем наши руки, которые символизируют искусные методы и мудрость. Когда мы освящаем нашу малу, нам нужно положить ее на ладонь левой руки. Придерживайте голову малы или "дозин"11, а саму малу оберните вокруг по часовой стрелке, как змею. Голова должна стоять в центре бусин, как голова змеи. Визуализируйте верхнюю бусину в синем цвете, среднюю в красном, а ту, что у основания – в белом. Это символизирует Будду, Дхарму и Сангху, а также, как говорилось ранее, Тело, Речь и Ум божества. Сидя в позе Вайрочаны поднимите руки с ладонями, повернутыми вверх, и визуализируйте себя как йидама12. На правой руке визуализируйте солнечный диск и слог ХУМ. На левой руке визуализируйте лунный диск и слог А. Солнечный и лунный диски символизируют мудрость и искусные методы. А символизирует всё. А – мать всего. Всё рождается из А. Также она означает пустоту. ХУМ – это мощный инструмент для искоренения наших негативных эмоций. Сансара – это то место, в котором мы постоянно страдаем. Это как крючок, однажды попав на который вы лишаетесь свободы. ХУМ разрушает крюк сансары и все типы вредоносных сил. Это очень могущественная мантра. Если вы не можете повторить текст на следующей странице, просто сделайте короткую визуализацию. Подняв руки ладонями вверх представьте солнце со слогом ХУМ на правой руке и луну со слогом А на левой руке. Держа малу за голову (дозин), оберните ее на ладони левой руки по часовой стрелке, как если бы это была свернувшаяся змея. Пусть дозин находится в вертикальном положении в центре малы. Представляйте нить малы как божество, а бусины малы, как его свиту. ОМ А ХУМ13 между ваших ладоней представляют собой Тело, Речь и Ум Тары. 11 Скорее всего, ошибка человека, делавшего транскрибирование текста. Бусина головы малы – гозин. Бусина-разделитель на мале – дозин. Здесь и далее написание согласно тексту книги. 12 Идам, также Йидам — просветленное существо в Ваджраяне. Для буддистов, практикующих тантру, идам выражает качества просветлённого ума, качества Будды, на визуализации которого он концентрирует своё внимание во время медитаций, ретритов и в повседневной жизни. Идам является идеальной формой, с которым медитирующий отождествляет себя, открывая собственную природу Будды. Из ОМ А ХУМ распространяется свет и приглашает реальную мудрость Тары. Она приходит в различных формах как снежинки и растворяется поочередно в мале. Мала и Тара (или божество, практику которого вы собираетесь выполнять) становятся неразрывными. Как только вы сделаете это, повторите следующую мантру 3, 7, 21 или 108 раз14. OM RU TSI RAMA NI TRA WAR TA YE HUM 13 Белая, красная и синяя бусины головы малы 14 ВАЖНО! Для того, чтобы использовать или начитывать мантры, необходимо получить передачу их силы (лунг) от компетентного наставника. В противном случае, использование мантр без полномочий в лучшем случае оставит мантру без силы, в худшем случае это может быть расценено со стороны Защитников как неуважение и у вас могут возникнуть серьезные проблемы в практике. Визуализация при освящении малы Левая рука Положите малу на левую ладонь. Визуализируйте А. Визуализируйте лунный диск. Между руками Визуализируйте ОМ А ХУМ Правая рука Ладонь обращена вверх. Визуализируйте ХУМ. Визуализируйте солнечный диск. Молитва при освящении малы Далее для дарования благословения или освящения: Очистить мантрой: OM KHANDAROHI HUM PHET Очистить мантрой: OM SVABHAVA SHUDDHA SARVA DHARMA SVABHAVA SHUDDHOHAM. Из пустоты на правой руке проявляется ХУМ. Из него проявляется синий ваджра, в центре которого солнечный диск. На вершине него белый ОМ. Вокруг ОМ расположены согласные санскритского алфавита: OM KA KHA GA GHA NGA CHA CHHA JA JHA NYA TA THA DA DHA NA15 TA THA DA DHA NA16 PA PHA BA BHA MA YA RA LA VA SHA SHA SA HA KSHA На левой руке из слога ПАМ возникает красный пятилепестковый лотос, в центре которого лунный диск. На нем красный А, вокруг которого шестнадцать гласных: OM A AA I II U UU RI RII LI LII E AI O AU AM AH Между ними находятся слоги ОМ А ХУМ, из которых исходит свет, который становится бесконечными красными и белыми гласными и согласными звуками десяти направлений. Все они растворяются в мале. Повторяйте гласные и согласные звуки три раза: OM A AA I II U UU RI RII LI LII E AI O AU AM AH KA KHA GA GHA NGA CHA CHHA JA JHA NYA TA THA DA DHA NA TA THA DA DHA NA PA PHA BA BHA MA YA RA LA VA SHA SHA SA HA KSHA Затем ваджра и лотос, солнечный и лунный диски, гласные и согласные звуки растворяются в свет и становятся сущностной природой ОМ А ХУМ. Все три растворяются в свет. Затем из ОМ возникает дозин, из А возникает мала, а из ХУМ возникает нить малы. Всё это закрепляется повторением как минимум 100 раз мантры: OM RU TSI RAMA NI TRA WARTA YA HUM 15 Зубные звуки 16 Головные звуки Уважительное отношение к мале Нить малы символизирует божество, а зерна малы – его окружение. Поэтому важно проявлять уважение к мале. К примеру, вы начитываете мантру Тары. Нить символизирует Тару, а бусины – ее окружение. Три бусины головы (иногда это бывает одна большая бусина, имеющая три части, которая называется дозин) символизируют Тело, Речь и Ум Тары. Потому, конечно же, вы не можете бросать малу где попало и вам стоит обходиться с ней уважительно. Никогда не кладите малу там, где сидят. Нет ничего плохого, если вы намотаете ее на запястье, хотя так она может порваться. Лучше всего носить малу на шее или на теле. Учителя Кадампы17 рассказывают, что во времена Будды были широко распространены учения Тхеравады18, а учения Махаяны19 и в особенности Ваджраяны20 держались в тайне. По-другому в тибетском языке Ваджраяна называется sang ngak, или "тайная мантра". Если мы демонстрируем нашу практику на публике, то мы теряем благословение. Также, если мы не держим нашу практику в тайне, то мы можем посеять сомнение среди тех, кто не практикует. Это напоминание о необходимости держать нашу практику 17 Кадам(па) (Bka'-gdams-pa) — школа тибетского буддизма, основанная великим индийским учителем Атишей (982—1054) и его учеником Дромтонпой, эта школа развила и сформулировала учение о Бодхичитте, которое впоследствии привело к появлению учений Лоджонг (Blo-ljong) и Ламрим (этапы Пути) Атиши. 18 Тхеравада (пали thera-vada, санскр. sthavira-vada, тиб. gnas brtan pa "учение старейшин") - традиция южного буддизма, относящаяся к Колеснице Сутр и опирающаяся на тексты Палийского буддийского канона "Типитака", написанные при жизни Будды Гаутамы. 19 Махаяна (дословно «Великая колесница») — одно из двух основных существующих направлений буддизма, отличающихся по философии и способам практики. Махаяна — Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому, буддисты стремятся достичь Пробуждения на благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты. 20 Ваджраяна (буквально "Алмазная Колесница") - Алмазный путь, или Тантраяна ("Колесница тантр") - метод быстрой трансформации, основанный на мотивации и философии Великого Пути (Махаяны), но с самостоятельным взглядом, поведением и практикой медитации. Учения Алмазного Пути Будда давал в Третьем Повороте Колеса Дхармы. Ваджраяны в тайне особенно актуально в наш технологический век, когда информация так легкодоступна. Вы можете купить книги или посмотреть что-то на YouTube. С одной стороны, мы великие счастливцы. С другой стороны, это имеет свои негативные последствия. В давние времена танки 21, на которых Будды изображались со своими спутницами, не выставлялись публично. Никто не вывешивал танки в гостиной. Сегодня к танкам относятся как к искусству или украшению и люди не придают им должного значения. Сейчас я не могу углубляться в детали, но я быстро разъясню вам символизм описания спутницы. Это не просто изображение мужчины и женщины. Мужская фигура символизирует метод, а женская – мудрость. Такое объединение метода и мудрости возводит нас к буддовости. Существуют такие практики, как практика союза, которые пробуждают в нас мудрость Будды, но иногда люди используют их неправильно и это наносит большой вред буддизму. Если у вас есть танка с изображением Будды в союзе, прикрывайте ее, чтобы непосвященные не могли этого увидеть. Необходимо почтительно относиться к алтарю. Если небуддист увидит такую танку и начнет задавать вопросы почему Будда изображен подобным образом, то у него может возникнуть неверное понимание. Если вы видите что-либо, это естественно желать установить с этим связь, но вы не можете установить связь с чем-то, что выше вас. Потому такие вещи лучше скрывать. В прошлом многие гуру, практиковавшие Ваджраяну, никогда не показывали свои малы никому. Поскольку они могли держать свою практику в секрете, а малу в чистоте и полном благословении, какую бы мантру они не использовали, она была эффективна. Лучше иметь две малы. Одну для практики йидама. В Ваджраяне "йидам" означает "близкий сердцу" и символизирует источник свершений. Гуру символизирует источник благословения, а Дакини22 и Дхармапалы23 – источник активностей, которые защищают нас от внутренних эмоций и внешних сил, или, так называемых, вредоносных существ. Йидамы являются источником всех как относительных, так и абсолютных достижений. Последние и есть достижение буддовости. 21 Танка, тхангка, кутханг (тиб. свиток) — в тибетском изобразительном искусстве изображение религиозного характера, выполненное клеевыми красками или отпечатанное на шелке или хлопчатобумажной ткани, предварительно загрунтованной смесью из мела и животного клея. Как правильно держать малу Согласно Падмасамбхаве24 Ургьену Ринпоче, существует несколько способов как держать малу во время начитывания мантр. Это зависит от типа активности, которую вы желаете осуществить. Четырем активностям соответствуют четыре цвета: Белый для мирной, Желтый для увеличивающей, Красный для подчиняющей, Черный для гневной. Когда вы осуществляете мирную активность, держите малу указательным и большим пальцами в области сердца. Осуществляя увеличивающую активность, держите малу средним и большим пальцами в области пупка. Для подчиняющей активности используйте безымянный и большой пальцы, удерживая малу в районе тайного места. И наконец, при осуществлении гневных действий, держите малу мизинцем и большим пальцем у левого бедра. Однако в большинстве случаев мы можем держать малу указательным и большим пальцами при осуществлении любой активности. Всегда держите малу левой рукой. 22 Дакини — в буддизме женские божества, носительницы тайных учений. В учениях буддийских тантрических школ Дакини — спутницы божествйидамов. Считаются воплощениями женского начала и почитаются как защитницы стремящихся к Пробуждению и носительницы высшего знания. Также они являются одним из трёх корней в тантрическом буддизме, то есть для практика Ваджраяны они выступают объектом прибежища. Литература Ваджраяны содержит множество легенд о том, как Дакини посвящали буддийских йогинов в неизвестные ранее учения. 23 Дхармапала («защитник Дхармы») — в буддийской мифологии гневные божества, защищающие буддийское учение и всякого, кто его практикует. 24 Падмасамбхава — индийский учитель буддийской тантры VIII века, внёсший значительный вклад в развитие тибетской формы буддизма. В Бутане и в Тибете он также известен как Гуру Ринпоче (Драгоценный Учитель). Буддийская школа Ньингма почитает его как второго Будду. Падмасамбхава создал линию устной передачи известную как Кама, которая переходит от учителя к ученику, а также цикл скрытых учений (терма). Начитывание мантры и четыре активности АКТИВНОСТЬ Мирная Увеличивающая Подчиняющая Гневная ЦВЕТ Белый Желтый Красный Черный ПАЛЕЦ Указательный Средний Безымянный Мизинец ПОЛОЖЕНИЕ У сердца У пупка У тайного места У внутренней стороны левого бедра Общая практика рецитации 1. Для любого типа активностей допустимо держать малу указательным и большим пальцами 2. Всегда держите малу в левой руке на уровне сердца 3. Никогда не держите малу в правой руке (если в тексте практики не указано иное) 4. Пока вы не устали, держите малу возле сердца. Если вы устали, допустимо держать малу у левого бедра. Как начитывать мантры Когда мы начитываем мантры, необходимо помнить несколько правил. Вот некоторые наставления, которым стоит следовать при начитывании. Согласно Нгалог. Когда вы начитываете мантры, произносите их: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. Не слишком громко, Не слишком мягко, Не слишком быстро, Не слишком медленно, Без большого усилия, С правильным произношением, Полностью сконцентрировавшись, Не разговаривая, Непрерывно. Согласно Гонгду. Когда вы начитываете мантры: 1. Если слишком растягивать, то мы можем быть не в состоянии закончить начитывание; 2. Если слишком торопиться, это может сократить срок нашей жизни и звук ее не будет отчетливым; 3. Если читать с излишним усилием, это может нанести вред нам и окружающим нас невидимым существам; 4. Если читать слишком мягко, то мантра может не возыметь эффекта; 5. Если читать слишком медленно, то мы можем быть не в состоянии исполнить обязательства; 6. Если слишком торопиться, можно что-то пропустить или добавить лишнего. Сохранение силы мантры Следует избегать определенных видов пищи и определенных действий, чтобы ваша мантра не потеряла силу. В особенности когда мы делаем ритрит по начитыванию мантры, нам необходимо избегать пяти жгучих видов пищи: Чеснок Лук Лук-порей Китайский лук-резанец Лук шалот Я не уверен, что вы можете полностью отказаться от этой пищи, но во время ритрита они должны быть полностью исключены. Во время еды необходимо благословлять пищу особой мантрой: OM AH BE RA KHYE TSA RE HUNG Если вы едите мясо, то вы должны породить любовь и сострадание к животному, которое вам его дало, повторить эту мантру семь раз и затем подуть на мясо. Если вы читаете эту мантру перед тем, как есть мясо, негативный эффект будет уменьшен. Говорится, что если прочесть эту мантру семь раз и подуть на мясо, то убитое животное, чье мясо вы съедите, переродится в одном из трех высших миров богов, полубогов, или людей. Очень важно не взращивать намерения съесть живое существо. Вы не можете просто подуть на животное, а затем убить и съесть его – это так не работает. Я хотел бы, чтобы вы не оставляли себе таких лазеек. Также необходимо быть особенно бдительным к собственной речи, избегать лжи, слов зависти или злобы, а также пустой болтовни. Если мы делаем чтото подобное, сила нашей мантры ослабляется. Также, если вы сильно дуете, вы теряете силу мантры. Многие Ринпоче, к примеру, не дуют сильно, подобно тому, как мы раздуваем пламя. Потому старайтесь не делать этого, например, надувая жвачку. Любое подобное бессмысленное действие ослабляет силу мантры. Если во время начитывания мантры мы разговариваем, кашляем, сморкаемся, или зеваем, нам необходимо начитать дополнительное количество мантры, в качестве компенсации. К примеру, если вы начитываете мантру, вас кто-то окликает и вы ему отвечаете, вам необходимо добавить четыре повторения мантры за каждое сказанное слово. Если вы кашляете – пять повторов. Если вы зевнули – добавьте три повтора. Если высморкались – десять. Наконец, если вы случайно плюнули, добавьте один повтор. У многих людей на мале привязаны счетчики мантр. Счетчики с ваджрой и колокольчиком – это не просто украшения. Они имеют определенное значение и играют важную роль. Когда вы берете на себя обеты Ваджраяны, вы берете и обязательство всегда носить с собой колокольчик и ваджру. Если вы носите с собой такую малу, на счетчиках которой подвязаны эти символы, вы исполняете это обязательство. Пища и действия, которых следует избегать Лук Чеснок Перец Говяжий язык Неосвященное мясо и алкоголь Ложь, завистливые или грубые слова, бесполезная болтовня На сколько дней практика лишается силы Дикий – 9 дней Обычный – 3 дня 3 дня 3 дня 21 день 5 дней Длительный эффект КОМПЕНСАЦИОННОЕ НАЧИТЫВАНИЕ Тип действия Количество повторов мантры Разговор 4 за каждое сказанное слово Кашель 5 Зевание 3 Сморкание 10 Случайный плевок (брызнуть 1 слюной) Обязательства по отношению к мале Согласно Падмасамбхаве Ургьену Ринпоче, обязательства, или самайя, по отношению к мале состоят в том, что вы не должны расставаться со своей малой. Вы должны носить с собой малу везде, куда бы вы ни пошли. Мала – священный предмет. Сохраняйте вашу малу в тайне, чистоте и полном благословении. Обычно мы не носим малу на запястье, но мы можем носить малу на шее. Подразумевается, что мала – ваш тайный объект, который не стоит показывать другим людям или сравнивать с малами ваших друзей. Это может создать проблемы в практике. В некоторых традициях Северного Китая, к примеру, в Сиань Цзяо, запрещено носить малу на шее. В храмах этой традиции ее можно просто держать в руке. В особенности важно не давать пользоваться своей малой тем, кто нарушил самайи или имеет самайи, отличные от ваших. Вы не должны пользоваться неосвященной малой. Помните, как только мала была освящена, она становится божеством и его свитой. Нельзя просто оставить ее на полу или в том месте, где она может испачкаться. Также, никогда не кладите малу на священные тексты. Основное обязательство Всегда носить малу с собой Второстепенные обязательства 1. Не давайте другим людям трогать свою малу 2. Не давать пользоваться своей малой членам семьи, друзьям. Ни в коем случае не давать касаться людям, нарушившим самайи по отношению к вашему Учителю или линии преемственности 3. Не используйте малу ни для чего, кроме подсчета при начитывания мантр 4. Старайтесь хранить вашу малу в тайне и использовать ее только для ежедневной практики 5. Не бросайте малу на пол 6. Не используйте малу с бусинами разного размера, цвета, формы или качества Блага от начитывания мантр Блага от начитывания мантр включают в себя восемь обычных достижений, 6 богатств, четыре мотивации и восемь особых достижений. Конечно же, наивысшим достижением является достижение уровня Будды. Восемь обычных достижений 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. Защита от болезней Защита от голода Защита от пожара Защита от опасностей воды Защита от войны Защита от оружия Защита от внезапной смерти Защита от несправедливого наказания Шесть богатств 1. 2. 3. 4. 5. 6. Долгая жизнь Большие заслуги Красивый облик, добавляющий влияния Уважение и благорасположение других людей Большое количество друзей Материальные блага Четыре мотивации 1. Всякий видящий вас, будет относиться к вам, как к родителю, любить вас, заботиться о вас и почитать вас 2. Люди будут относиться к вам, как к Гуру с уважением 3. Каждый будет видеть в вас влиятельного человека, подобного царю, будут испытывать к вам благоговение, не будут относиться к вам грубо или вредить вам. 4. Каждый будет видеть в вас друга и относиться к вам учтиво Дополнительные блага Вы обретете способность разрушать все негативные силы всех враждебных существ, стремящихся причинить вам вред. Завидев вас, они будут бояться находиться рядом с вами. Вы обретете способность изгонять их. Вы обретете силу уничтожить их не из ненависти, а из сострадания. Вы сможете отдавать им приказы. Восемь промежуточных достижений 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. Слеза врачующего глаза: способность видеть сокровища сквозь землю Бегун (кангйок): способность молниеносно передвигаться Меч мудрости: способность летать Способность перемещаться под землей без вреда для своего физического тела Обретение лекарств, дарующих магические способности Возможность перемещаться в Чистые Земли, измерения Даков и Дакини Невидимость Чулен: способность впитывать сущности четырех элементов. Некоторые Гуру не едят, поскольку они могут питаться сущностью элементов, при этом сохраняя здоровье, силу и бодрость Наивысшее достижение Достижение состояния Будды на благо всех живых существ От редактора: Данная книга основана на Учении, дарованном Зурмангом Гхарвангом Ринпоче в Германии в 2012 году, и была составлена и незначительно отредактирована двумя учениками Ринпоче Дэниэлом и Элли Айткен. От переводчика на русский язык: Данный перевод был сделан при поддержке Библиотеки тибетских текстов с мотивацией помощи всем, кто желает ближе познакомиться с буддизмом, практикам, встающим на путь Дхармы, а также с целью финансовой поддержки проекта перевода Тантры Дра Талгьюр, организованной Международным институтом Шанг Шунг Все средства, собранные от реализации этой книги будут направлены в фонд Проекта переводов Ка-Тер. Вы также можете поддержать проект, сделав пожертвование на счет: Name of the bank: Raiffeisenbank Ilz Account holder: Shang Shung Institute Austria IBAN: AT19 3815 1000 0003 0387 BIC: RZSTAT2G151 Note: Dra Thalgyur tantra Translation Вы также можете воспользоваться системой Paypal. Почтовый адрес для переводов: [email protected]. Можно воспользоваться ссылкой: PAYPAL или безопасным сайтом для пожертвований Международного института Шанг Шунг Австрия. Международный Институт Тибетских Исследований Шанг Шунг (International Shang Shung Institute) был основан в 1989 году Чогьялом Намкаем Норбу и торжественно открыт в 1990 в Меригаре Его Святейшеством XIV Далай-ламой. Институт является некоммерческой культурной организацией, не преследующей политических целей. Институт носит имя легендарного царства Шанг-Шунг, возникшего в Тибете более 4000 лет назад, — именно в Шанг-Шунге берёт своё начало тибетская история и культура. Задача Института — сохранять тибетскую культуру во всей её чистоте и полноте. Уникальная тибетская культура остаётся живой тысячи лет, чистая и незагрязнённая, передаваемая из поколение в поколение и представляющая собой одно из сокровищ нашей планеты. Поскольку сейчас существует реальная опасность потери этого уникального сокровища, Институт Шанг Шунг способствует развитию знания о тибетской культуре в её различных аспектах: религиозном, философском, художественном, историческом, социальном, — внося, таким образом, свой вклад в дело их сохранения и защиты. Институт организовывает курсы, учебные семинары, конференции, выставки; издаёт многочисленные книги; может похвастаться современным цифровым архивом; предлагает учебные стипендии молодым достойным тибетцам. Одним из основных видов деятельности Института является перевод аутентичных тибетских текстов на основные западные языки. Местонахождение центрального Института Шанг Шунг — Западный Меригар, Арчидоссо, Италия, другие отделения находятся в Австрии и США, развиваются отделения в Великобритании, Аргентине и России. На протяжении многих лет Институт сотрудничает с различными университетами, фондами и музеями, развивая и взращивая интерес к тибетской культуре во всем мире. Деятельность института осуществляется в четырёх основных направлениях: архивы и мультимедиа; культура и мероприятия; традиционная тибетская медицина; преподавание и исследование тибетского языка.
