Проведение вечерних и воскресных программ в проповеднических центрах и храмах ИСККОН исследование стандартов, данных Шрилой Прабхупадой 1 Посвящается Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде – основателю и ачарье Международного общества сознания Кришны (ИСККОН), который, будучи высшим авторитетом во всех вопросах своего Общества, установил стандарты садхана-бхакти и храмовой программы для всех своих последователей и центров ИСККОН 2 Содержание Важность стандартов храмовой программы, данных Шрилой Прабхупадой Функции центра ИСККОН и значение поклонения Верховному Господу Умонастроение и образ действий при посещении центра ИСККОН Оскорбления, которых следует избегать Устройство центра ИСККОН и программы его деятельности Воскресная храмовая программа а) Киртан б) Лекция в) Арати г) Прасадам 3 стр. 4 стр. 9 стр. 25 стр. 43 стр. 46 стр. 63 стр. 108 стр. 222 стр. 244 Важность стандартов храмовой программы, данных Шрилой Прабхупадой Положение Шрилы Прабхупады в ИСККОН В документах ИСККОН мы находим следующее определение положения Шрилы Прабхупады в его Обществе: «Объявляется, что Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупад является Основателем и Ачарьей (ИСККОН) Международного общества сознания Кришны. Он является высшим авторитетом во всех вопросах Общества. Его положение не может быть занято никем другим, и его имя и титул должны размещаться на всех документах, печатных бланках, печатных изданиях и строениях, принадлежащих Обществу». Из директивы о внесении поправок в юридические документы всех центров ИСККОН, подписанной Шрилой Прабхупадой и двумя членами GBC, от 22.07.1974 «Уполномоченный руководящий совет [GBC] был основан Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой для того, чтобы представлять Его в исполнении ответственной миссии управления Международным обществом сознания Кришны, основателем, ачарьей и высшим авторитетом которого Он является. GBC считает своей жизнью и душой Его божественные указания и признаёт себя полностью зависимым от Его милости во всех отношениях. У GBC нет никаких других функций или целей кроме исполнения милостиво данных Им указаний, а также сохранения и распространения Его Учения по всему миру в его изначальном виде». Определение GBC, резолюция №1 совещания GBC 1975 года, принятая с одобрения Шрилы Прабхупады http://gbc.iskcon.org/2012/02/02/1975/ С 1975 года для всех президентов храмов и членов совета GBC ИСККОН существует требование ежегодно подписывать документ Oath of Allegiance («Клятва верности») и нотариально заверять его, чтобы юридически закрепить обязанность руководителей ИСККОН выполнять директивы, указания и наставления Шрилы Прабхупады, «Основателя, Ачарьи и Высшего Авторитета Движения сознания Кришны, действующего под названием ИСККОН» (цитата из «Клятвы верности», беседа GBC со Шрилой Прабхупадой, Майяпур, 27.03.1975). «6) Постановили: Ежегодно каждому члену GBC и президенту храма следует подписывать клятву верности» (резолюции GBC, 1975 г. http://gbc.iskcon.org/2012/02/02/1975/). Таким образом, Шрила Прабхупада является «основателем, ачарьей и высшим авторитетом» во всех вопросах Международного общества сознания Кришны. Сторонникам ИСККОН необходимо помнить о том, что ИСККОН – это Общество Шрилы Прабхупады и что в нем нужно соблюдать правила, которые он установил. О важности стандартов, данных Шрилой Прабхупадой Хотя Шрила Прабхупада давал небольшую свободу действий в менеджменте, в повседневных делах, призывал пользоваться здравым смыслом и т. д., но всё это должно опираться на его указания в качестве руководства к действию, оставаться в пределах установленных им стандартов, задач, практик и т. д. Его Божественная Милость ожидал, что его последователи будут поддерживать установленные им стандарты, следовать им, сохранять их и не изменять, и был строг в этом отношении. Как на личном уровне деятельность практикующего преданного (садхаки) опирается на свод правил и предписаний, дисциплинированно следуя которым он может прогрессировать и подняться на ступень спонтанного преданного служения Верховной Личности Бога, так и в деятельности организации необходимы дисциплина и сотрудничество. Центром для этого в ИСККОН являются указания и стандарты, данные Шрилой Прабхупадой. Наказ духовного учителя — это действующее начало духовной жизни. Любой, кто преступает указание духовного учителя, немедленно становится бесполезным. КОММЕНТАРИЙ: Таково мнение Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами. Те, кто строго следует указаниям духовного учителя, способны исполнять волю Всевышнего, тогда как те, кто отступает от строгих наказов духовного учителя, утрачивают силу. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила 12.10 4 «Выполнять указания истинного духовного учителя – единственная обязанность ученика, именно в такой безоговорочной готовности исполнить любые указания истинного духовного учителя и кроется секрет успеха». «Шримад-Бхагаватам», 2.9.8, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады «Шрила Вишванатха Чакраварти также подчеркивает, что если мы хотим добиться успеха в попытке вернуться к Богу, то должны со всей серьезностью следовать указанию духовного учителя. Таков путь к совершенству. Преданный может не беспокоиться о том, достигнет он совершенства или нет, так как, если он следует наставлениям духовного учителя, он непременно достигнет его. Нас должно заботить только то, как исполнить указание духовного учителя». «Шримад-Бхагаватам», 4.8.71, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады «Итак, мой совет вам. Я в преклонном возрасте, и даже если я не вернусь, вы продолжите это Движение сознания Кришны. Оно вечно, и я попрошу вас поддерживать стандарт так, как я уже дал вам программу. Поклонение Божеству, киртана, уличная санкиртана, распространение литературы, книг. Вам следует выполнять эту программу с огромным энтузиазмом. Такова моя просьба». Из комментария Шрилы Прабхупады к молитвам Нрисимхе, Лос-Анджелес, 02.08.1970 «Меня также очень воодушевляет то, что GBC тщательно пересматривает программу в наших храмах в свете недавних атак, совершенных на наше Общество. Я очень рассчитываю на всех вас в плане поддержания стандарта Сознания Кришны в том виде, как я указывал вам и устно, и в своей литературе». Из письма Шрилы Прабхупады Карандхаре, 13.09.1970 «Пожалуйста, поддерживай программу поклонения в Храме, распространения Прасада, Группы Санкиртаны, распространения литературы, изучения и деятельности ради Кришны – всё это поддерживай в порядке и делай всё настолько хорошо, насколько возможно. Студенты школьных колледжей и университетов очень восприимчивы к этому Движению, поэтому мы должны представлять им это Движение, подавая великолепный пример. Они очень разумны, и плохой опыт научил их быть осторожными, так что если будешь поддерживать все свои программы, выполняя их в соответствии со стандартом так, как я уже указывал вам самыми разными способами, то они легко будут удовлетворены и поймут, что это и есть реальный путь жизни для любого разумного человека – Сознание Кришны». Из письма Шрилы Прабхупады Тиртхападе, 13.11.1970 «Пожалуйста, прими мои благословения. Благодарю тебя за хороший отчет из Санта-Барбары от 22 октября 1970 г. Я всегда с большой радостью узнаю, что ты сохраняешь стандартные практики так, как я научил вас делать, и что все преданные ощущают возвышенный результат своей деятельности в любовном служении Кришне». Из письма Шрилы Прабхупады Бансидхари 16.11.1970 «Я всегда стремлюсь услышать, что дела в Гурукуле идут хорошо, так что очень бдительно смотри за тем, чтобы эта программа, посвященная старшим мальчикам в Новом Вриндабане, а также на всех уровнях обучения в Далласе, в точности соответствовала тому стандарту, который я установил. В мире нет более важной школы, так что требуется тщательное руководство». Из письма Шрилы Прабхупады Джагадише 18.06.1974 «Ты прав в том, что поклонение Божеству необходимо продолжать. Это чрезвычайно важно. Мне известно, что Нандарани очень хорошо знает, как заботиться о Божестве, но я думаю, что она работает с детьми. Твоя жена тоже очень искусна в этом, поэтому она может поддерживать программу шитья и поклонения Божеству. Однако стандарт всегда должен поддерживаться. Санкиртана – тоже часть вайшнавизма. Все виды нашей деятельности являются частью вайшнавизма. Итак, санкиртану тоже следует развивать в Далласе». Из письма Шрилы Прабхупады Джагадише 10.05.1974 «Мой дорогой Бхакта Уйэн, <...> Что касается музыки: у нас есть наша стандартная музыка, Харе Кришна Маха Мантра. Нам не нужно вводить что-либо новое». Из письма Шрилы Прабхупады бхакте Уэйну, 03.01.1977 «Относительно твоего вопроса о танцевальном шоу: что бы это ни было, это не должно быть отклонением от реальной программы Сознания Кришны. Мы – люди Хари Киртана, вот и всё. Мы можем привлечь людей неким красочным шоу, но 5 внутри должна быть строгая чистота и серьезность, в противном случае мы будем привлекаться лишь красочным шоу... здесь в Лондоне была организована одна программа, в которой я должен был прочитать лекцию в сопровождении сольной игры одного человека, играющего на вине – просто для того чтобы привлечь внимание к моему выступлению. Я не одобрил эту идею, и в будущем это станет опасно, если мы начнем проводить такой вид программ просто для того, чтобы привлечь массы. Я уже вижу, что это происходит практически во всем Обществе, поэтому лучше остановиться сейчас, и нам самим прочно утвердиться на пути, указанном нам Господом Чайтаньей. Мы просто люди Санкиртаны, наша программа: воспевание, танцы, распространение прасадам и проповедь возвышенной философии, вот и всё». Из письма Шрилы Прабхупады Мадхудвише, 08.07.1972 «Что касается гастрольных представлений и этой деревни йоги, это следует прекратить. Просто проводите нашу киртану. Если мы будем отвлекать свое внимание таким образом, постепенно всё сойдет на нет. Он заходит слишком далеко. Все эти вещи – абсурдные нововведения. Этот дух измышлений погубит наше движение. Люди могут прийти, чтобы посмотреть, некоторые станут преданными, но такие преданные не останутся, потому что они привлечены неким шоу, а не реальной ценностью – духовной жизнью, соответствующей стандарту Господа Чайтаньи. Наш стандарт – проводить киртану, открывать храмы. Что это за «Гастрольные представления» и «Деревня йоги»? Это будет очередной вариацией хиппи. Постепенно от идеи Сознания Кришны не останется и следа: одно изменение, другое изменение, каждый день новое изменение. Прекратите всё это. Просто проводите киртану, ничего больше. Не выдумывайте своих идей». Из письма Шрилы Прабхупады Судаме 05.11.1972 «Можешь одевать Господа Чайтанью стандартным образом. Самое главное, делай это красиво, одежда не должна выглядеть потешно. В ваших западных странах Господь Чайтанья должен быть одет полностью, Он не должен стоять с открытой грудью. Почему ты льешь воду на головы божеств Радхи и Кришны? Большие божества не следует так омывать – с водой и прочим. Вместо этого их ежедневно омывают с помощью мантры, ты не знаешь этого? Ни при каких обстоятельствах мы не должны омывать эти божества Джаганнатхи какой-либо водой или жидкостью, их также следует омывать мантрой. Далее ты спрашиваешь, носит ли Господь Джаганнатха флейту. Почему ты задаешь этот абсурдный вопрос? Ты спрашиваешь у меня столько вымыслов и состряпанной чепухи. Больше не беспокой этим мою голову. С этого времени и впредь, пока я не прикажу тебе что-либо изменить или добавить, продолжай делать стандартным образом. Ты выдумываешь идеи, а я потом трачу свое время. Я уже дал вам всё, поэтому тебе нет необходимости что-либо добавлять или изменять. Почему ты задаешь эти вопросы? Кто дал тебе такую свободу? Пуджари должен действовать всецело под надзором президента храма и GBC, а не независимо. Наше движение подвергнется величайшей опасности, когда мы будем выдумывать свой собственный процесс поклонения божествам. Поэтому больше не задавай мне новых вопросов. То, что уже делается, следуй этому стандарту в точности, как я дал вам, вот и всё». Из письма Шрилы Прабхупады Дхрувананде 04.01.1973 «Во-первых, я получил письмо из гурукулы о спорах по поводу Кришна-баула. Хочу, чтобы ты знал, что ничего нового добавлять не нужно. Всё должно оставаться так, как есть. Ничего нового добавлять не нужно. Стремление к нововведениям означает, что разум не чист. Тщательно управляй тем, что я установил». Из письма Шрилы Прабхупады Рупанугадасу, 04.09.1974 «Что касается Фестиваля Ратха-ятры, всегда сохраняй его красочным и живым, но не изменяй принцип. Принцип следует сохранять, делать как обычно. Да, сделать что-нибудь в парке, как ты предлагаешь, приемлемо. Почему ты хочешь изменить колеса? В этом нет необходимости. Не делай этого. Строго придерживайся давней системы, и, если появится необходимость, почини их. Не изменяй то на это. Это ваша американская болезнь. Это очень серьезно – то, что вы всегда хотите что-нибудь изменить. Колеса со спицами никогда не будут такими же крепкими и прочными, как те, что сделаны по-старому. Никогда этого не делай». Из письма Шрилы Прабхупады Бхакта-дасу, 24.11.1974 Прабхупада: В этом случае вы руководствуетесь волей публики, а не волей вашего духовного учителя. Духовный учитель приказал вам распространять книги. «Мы будем это делать» — таково послушание ученика. Так вот, публика может принимать, а может не принимать — это её право выбора. «Но моя обязанность, раз мне так сказал духовный учитель, постараться сделать для этого всё, что в моих силах». Духовный учитель не сказал: «Ты должен продавать столько-то книг каждый день, иначе я тебя отвергну». Он такого не говорил. Поэтому каждый может постараться сделать всё возможное, вот и всё. Публика может принимать или не принимать, это не имеет значения. Но если вы хотите удовлетворить людей, они вам скажут: «Попляшите 6 голыми, это нам доставит большое удовлетворение, и мы дадим вам немного денег». И если вы говорите: «Я должен сделать так, как людям надо», — то в чём цель принятия духовного учителя? У людей есть свои прихоти насчет того, что им доставляет удовлетворение. Так разве мы обязаны следовать их прихотям? Мы обязаны следовать наставлениям нашего духовного учителя. В этом суть инициации. Зачем вы сочиняете идеи: «Это будет приятно людям»? Люди могут быть удовлетворены или не удовлетворены — нам это безразлично. Хари-Шаури: Наш успех — в том, чтобы удовлетворить духовного учителя, а не людей. Прабхупада: Да, это и есть бхакти. Иначе почему Кришна говорит: сарва-дхармаан паритйаджйа маам экаМ шаранаМ враджа (БГ 18.66)? «Ты не должен выполнять так много наставлений религии. Просто предайся Мне». Такова идея Кришны. Из беседы в комнате, Гонолулу, 03.05.1976 «Наш процесс – показывать Сознание Кришны таким, как оно есть, а не таким, как другие хотят его видеть. Представляя СК таким образом, ты умаляешь значимость всей идеи. Это не так, что мы должны измениться, чтобы приспособиться к публике, но мы должны изменить публику, чтобы она приспособилась к нам. Если мы просто будем представлять Сознание Кришны серьезным и привлекательным образом, без необходимости обращения к модным лозунгам или трюкам, этого достаточно. Наше уникальное достояние – наша чистота. Никто и нигде не может сравниться с нами в этом. В конечном итоге люди заметят это и высоко оценят, если мы не будем снижать или пренебрегать высочайшим стандартом чистоты в своей повседневной деятельности. Это не так, что от нас требуется показывать или рекламировать себя очень хитрыми способами, чтобы привлечь внимание. Нет, нашего чистого стандарта достаточно. Давай будем опираться на эту основу». Из письма Шрилы Прабхупады Йогешваре, 28.12.1971 «Не пытайся вводить ничего нового. Самое важное – это любовь и преданность». Из письма Шрилы Прабхупады Видье (об уходе за Туласи-деви), 25.10.1976 «Каждый храм будет регистрироваться как собственность ИСККОН и должен управляться тремя исполнительными директорами. Система управления должна оставаться такой, как сейчас, и нет надобности что-либо менять». Завещание Шрилы Прабхупады, пункт № 2, 04.06.1977 «Я очень рад узнать, что ты переводишь «Бхагавад-гиту как она есть» на португальский язык. Будь внимателен, чтобы не изменить что-либо, но представить текст точно таким, как он есть. Именно так мы получаем «Бхагавад-гиту» через цепь ученической преемственности, как об этом сказано в четвертой главе». Письмо Шрилы Прабхупады Фредерико 24.10.74 «Ты можешь озаглавить книгу «Учение Господа Капилы», но там должен быть подзаголовок «Сына Девахути». Это должно остаться, не пытайся изменить это. Американцам это может нравиться или нет, но мы должны проводить различие между девахути путра капилой и атеистом Капилой. Не пытайся что-либо изменять без моего разрешения». Письмо Шрилы Прабхупады Радхаваллабхе, 26.08.76 «Стандарты, которые я вам уже дал, старайтесь всегда поддерживать стандартной процедурой. Не пытайтесь вводить новшества или что-нибудь создавать или выдумывать, это всё погубит». Из письма Шрилы Прабхупады Бали Мардану и Пушта Кришне, 18.09.1972 Шрила Прабхупада, будучи основателем, ачарьей и высшим авторитетом во всех вопросах ИСККОН, дал учение и принципы практики бхакти-йоги, передающиеся по парампаре, и адаптировал некоторые детали для своего Общества, на что ачарья имеет полное право: «О Господь, подобный сияющему солнцу, Ты всегда готов исполнить желания Своих преданных, и потому Тебя называют древом желаний [ванчха-калпатару]. Когда ачарьи полностью принимают прибежище у Твоих стоп, чтобы пересечь бушующий океан невежества, они оставляют после себя метод, с помощью которого они пересекли этот океан, и, поскольку Ты очень милостив к Своим преданным, Ты принимаешь это метод, чтобы помочь им». 7 КОММЕНТАРИЙ: Этот стих объясняет, как милостивые ачарьи и Верховная Личность Бога вместе помогают серьезному преданному, который хочет вернуться домой, обратно в Богу. <...> Ачарья дает подходящий метод для пересечения океана невежества на корабле лотосных стоп Господа, и если преданные строго соблюдают этот метод, они в конечном итоге достигнут своего высшего предназначения по милости Господа. Этот метод называется ачарья-сампрадая. Поэтому говорится: сампрадайавихина-йе мантрас те нишпхала матах («Падма Пурана»). Ачарья-сампрадая строго авторитетна, поэтому человек должен принять ачарья-сампрадаю, в противном случае его усилия окажутся тщетными». «Шримад-Бхагаватам» 10.2.23 «Это очень важный момент. Господь Чайтанья Махапрабху хотел найти способ привлечь майявади и других людей, не проявлявших интереса к Движению сознания Кришны. Так поступает любой истинный ачарья. Ачарья приходит в материальный мир, чтобы служить Господу, и в этом служении он не может ограничиваться стереотипами, потому что главная его задача – найти наиболее действенный способ распространить сознание Кришны». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила, 7.31-32, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады «У каждого ачарьи есть особые средства проповеди своего духовного движения, направленные на то, чтобы привести людей к сознанию Кришны. Поэтому метод одного ачарьи может отличаться от метода другого ачарьи, но конечная цель всегда остается одной и той же». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила, 7.37, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады «Но указания следует принимать из писаний. Однако существует много писаний. Поэтому значение ачарьи в том... вот как Госвами, они читали все писания, извлекали суть и давали ее своим ученикам, говоря: «Действуйте вот так». Потому что он знает, что давать, как манипулировать, чтобы была достигнута экантатах шрейас, высшая цель. Поэтому ачарья знает, как адаптировать процесс, чтобы при этом не упустить из вида духовный интерес. Вот что такое ачарья. Это не так, что одному и тому же должны следовать повсюду». Из лекции Шрилы Прабхупады, 20.02.1973 «Чайтанья Махапрабху проповедовал ту же философию – ачинтйа-бхеда-абхеда. Таков ачарья. Ачарья дает тот или иной метод, легкий для понимания. Заключение остается неизменным, но, в соответствии со временем и обстоятельствами, они дают метод, очень простой для понимания. Это ачарья. Ачарья строго следует предыдущему ачарье, но в зависимости от обстоятельств он может вносить небольшие изменения. Такое... это изменение не меняет изначальную идею, нет». Шрила Прабхупада, лекция по «Шримад-Бхагаватам», Майяпур, 19.02.1976 От последователей ачарьи требуется, прежде всего, строго соблюдать и сохранять стандарты, данные ачарьей. В этом гордость ИСККОН – следование санатана-дхарме – вечным религиозным принципам, – бережно передающимся по ученической преемственности, уверенность, что мы не отрываемся от своих корней и не делаем чего-то, что противоречит указаниям нашего почитаемого и возлюбленного ачарьи, Шрилы Прабхупады. В ИСККОН не существует механизма, данного Шрилой Прабхупадой, с помощью которого установленные им стандарты можно было бы отменять и заменять чем-либо другим. Желание Шрилы Прабхупады о том, чтобы «одновременно во всех Центрах деятельность соответствовала одинаковому стандарту» Письмо президентам храмов ИСККОН (англ. текст: http://prabhupadabooks.com/letters/los_angeles/may/04/1970/damodara) 4 мая 1970 г. 3764 УОТСЕКА АВЕНЮ – ЛОС-АНДЖЕЛЕС КАЛИФОРНИЯ 90034 Бахулашве, Беркли Сатсварупе, Бостон Харер Наме, Баулдер Рупануге, Буффало Джая Гопалу, Колумбус Бхагавандасу, Детройт 8 Хансадутте, Гамбург Гаурсундару, Гавайи Дурлабху, Лагуна Бич Гурудас, Лондон Шрипати, Монреаль Хаягриве, Нью-Врндаван Чидананде, Ванкувер Рши Кумаре, Нью-Йорк Умапати, Париж Субалдасу, Филадельфия Шридаме, Провиденс Ваманадеву, Сент-Луис Мадхудвише, Сан-Франциско Читсукананде, Сан-Хосе Ребатинандану, Санта-Барбара Гаджендре, Сиэтл Бали Мардану, Сидней Судаме, Токио Джагадише, Торонто Дамодаре, Вашингтон Мой дорогой Пожалуйста, прими мои благословения. Я надеюсь, что в твоем центре всё благополучно. Поскольку каждый Центр ИСККОН – моя жизнь и душа и посвящен проповеди этого Движения, я надеюсь, что ты прилагаешь максимум усилий для выполнения регулярных повседневных обязанностей Храма: регулярного повторения на четках, соблюдения ограничительных правил, пения на улицах Группы Санкиртаны и продажи наших журналов и книг. В данный момент я сосредоточил свою энергию на этом Лос-Анджелесском Центре, чтобы сделать его идеалом для всех других центров в плане поклонения Божеству, Аротики, Киртана и других необходимых параферналий. Поскольку я ограничил свою программу поездок, я хочу, чтобы ты смог приехать сюда в удобное для тебя время, остался здесь на несколько дней и сам увидел, как здесь всё происходит. Я надеюсь, что благодаря личной встрече со мной для получения необходимого наставления одновременно во всех Центрах деятельность будет соответствовать одинаковому стандарту. Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии. Подробнее сможем поговорить при встрече. Всегда желающий тебе добра, А. Ч. Бхактиведанта Свами АЧБС:дб Вывод: всем центрам и всем последователям ИСККОН следует максимально унифицировано проводить все детали программы садхана-бхакти в соответствии с теми стандартами, которые установил Шрила Прабхупада – «основатель, ачарья и высший авторитет во всех вопросах» ИСККОН. Понимание и реализация данного подхода способствует поддержанию здоровой атмосферы сознания Кришны и защищает от отклонений и оскорблений, которые являются препятствиями на пути преданного служения Господу Кришне. Функции центра ИСККОН и значение поклонения Верховному Господу Проповеднический центр или храм ИСККОН сочетает в себе целый ряд функций, такие как место для совместного пения святых имен Бога, что является юга-дхармой – предписанным методом духовного развития в нынешнюю эпоху, – для совместного практического служения и поклонения Божествам, для образовательных занятий и курсов, основанных на ведических писаниях, 9 для культурных мероприятий, таких как воскресные пиры любви, празднование вайшнавских фестивалей, постановка спектаклей и т. д. Возводить храмы и поклоняться Божествам – один из пунктов Конституции ИСККОН «Везде, где возможно, возводить храмы Радхакришны и Шри Чайтаньи и вводить поклонение Им, а также предоставлять всем возможность обучаться практике Арчаны – подготовительным принципам преданного служения». «Конституция Общества» (написанная Шрилой Прабхупадой в 1966 г.), п. И. 4 Еще в 1949 г. Шрила Прабхупада упоминал о своем плане направить проповеднические усилия в четыре русла: 1. Совместное воспевание святых имен Бога (санкиртана) и лекции по философии. 2. Поклонение в храмах. Это возможность для всех выражать свое почтение Богу, а также это центры для распространения духовной культуры. 3. Проведение духовного посвящения, соблюдение «строгих методов дисциплины». 4. Организация общественного устройства правильным образом – согласно естественным сословиям (варнам, или кастам), которые существуют из-за различных конфигураций влияния качеств материальной природы на разных людей, и этапам духовного развития (ашрамам). Тезисы из письма Шрилы Прабхупады Сардару Пателю, 28.02.1949 http://prabhupadabooks.com/letters/calcutta/february/28/1949/sardar_patel?d=1&f=531274 «Посещение храма Вишну или места паломничества В Пуранах утверждается: «Люди, стремящиеся совершить паломничество в такие святые места, как Вриндаван, Матхура или Дварака, воистину, достойны славы. Эти путешествия дадут им возможность пересечь пустыню материального существования». В «Хари-бхакти-судходайе» говорится о том, какое благо приносит посещение храмов Господа Кришны. Как мы уже объясняли, согласно обычаю, преданные стараются посещать разные храмы, расположенные в таких святых местах, как Вриндаван, Матхура и Дварака. В «Хари-бхакти-судходайе» сказано: «Движимые чистым преданным служением в сознании Кришны люди, отправляющиеся посмотреть на мурти Вишну в храме, безусловно, избавятся от необходимости вновь входить в темницу материнского чрева». В процессе родов обусловленная душа забывает о страданиях, которые испытала во чреве матери, но это очень страшный и болезненный опыт. Чтобы избежать повторения этого, нужно в благоговейном состоянии духа приходить в храм Вишну, и тогда можно будет легко избавиться от страданий, связанных с рождением в материальном мире». «Нектар наставлений», глава девятая «Арчана Арчана – это поклонение Божеству в храме. Поклоняясь Божеству в храме, человек на практике подтверждает, что является духовным существом, а не телом. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (81.19) рассказывается, как Судама, близкий друг Кришны, по дороге к дому одного брахмана говорил сам себе: «Достаточно просто поклоняться Кришне, чтобы обрести все наслаждения рая, освобождение, господство над планетными системами вселенной, все богатства этого материального мира и мистические силы, приносимые практикой йоги». События, послужившие поводом для приведенных слов Судамы, таковы: Шри Кришна велел Своему другу Судаме отправиться в дом какого-нибудь брахмана и попросить немного еды. В это время брахманы проводили большое жертвоприношение, и Шри Кришна велел Судаме настоятельно попросить их, сообщив, что Кришна и Баларама проголодались и нуждаются в пище. Брахманы ничего не дали пришедшему Судаме, но их жены, услышав, что Шри Кришна хочет есть, тотчас собрали много всякой вкусной снеди и поспешили к Шри Кришне, чтобы предложить ее Ему. В «Вишну-рахасье» также говорится: «В этом мире любой человек, поклоняющийся Вишну, может без труда достичь вечно блаженного царства Бога – Вайкунтхалоки». «Нектар наставлений», глава девятая Храмовое поклонение как вторая рельса успешного преданного служения (панчаратрики-видхи и бхагавата-видхи) 10 «Эти новые Божества можно пока хорошенько припрятать, пока я лично не установлю Их и не расскажу тебе во всех деталях, как правильно за Ними ухаживать. Сейчас ты можешь присоединиться к группе санкиртаны, потому что я знаю, насколько твое присутствие всех вдохновляет. На самом деле храмовое поклонение предназначено для преданных-неофитов, а проповедник стоит выше неофита. Это определение «Шримад-Бхагаватам». Развитые преданные должны с большим энтузиазмом проповедовать духовное послание Господа Чайтаньи, а храмовое поклонение следует оставить новым людям, неофитам». Из письма Шрилы Прабхупады Ямуна-даси, 12 августа 1969 «Поздравляю тебя с возвращением в наше Общество. Я рад, что ты чувствуешь себя хорошо в обществе преданных. Шрила Рупа Госвами писал, что преданное служение можно развить при помощи шести методов. Наверное, ты их знаешь. Это энтузиазм, терпение, убежденность, следование регулирующим принципам, честность в своей профессии и общение с преданными. Так вот, Общество сознания Кришны предназначено именно для того, чтобы дать людям возможность общаться с преданными. Преданные — это те, кто следует регулирующим принципам. Невозможно быть одновременно независимым и преданным, потому что всякая деятельность в преданности основывается на покорности. И в обществе преданных мы обучаемся этому важнейшему делу: как покоряться. Но если мы пытаемся стать преданными, и при этом сохранить свою независимость, ничего не получится. В своем письме ты сообщаешь, что не чувствуешь никакого вкуса ни к храмовой жизни, ни к поклонению Божествам. Это означает, что ты сохраняешь то же самое умонастроение, какое у тебя было до того, как ты покинул наше Общество. Наш метод состоит в принятии как бхагавата-марги, так и панчаратрики-марги. Ты, наверное, видел изображение Гаудия-миссии? Там с одной стороны нарисован том «Бхагаваты», а с другой стороны — Лакшми-Нараяна, символизирующие поклонение Божествам. Ты не продвинешься в преданном служении, если не будешь следовать одновременно обоими этими путями. Это как железная дорога: нужны оба рельса. Подобным образом, храмовое поклонение очень важно для нашего очищения от материального осквернения, а не очистившись, мы не сможем прославлять Господа. Как сказано в «Бхагавадгите», Господь совершенно чист, и мы не можем приблизиться к Кришне, не очистившись. Поэтому когда ты говоришь, что тебя не слишком вдохновляет поклонение Божествам и храмовая жизнь, я вижу, что болезнь твоя продолжается. В этих обстоятельствах одна лишь академическая карьера тебе не поможет. Если ты хочешь жить с нами, ты должен принять храмовый уклад жизни, а именно: чисто выбритая голова, соблюдение регулирующих принципов, украшение тела тилакой и т.д. Ты все это знаешь». Из письма Шрилы Прабхупады Раяраме, 22 октября 1971 «Распространение книг — это бхагавата-марга, а храмовое поклонение — панчаратрика-видхи. И то, и другое важно для развития вайшнавизма, но если сравнить, то бхагавата-марга важнее, чем панчаратрика-видхи. По возможности они должны идти параллельно, но все же бхагавата-марга важнее». Из письма Шрилы Прабхупады Говинда-дасу, 6 декабря 1974 «В эту эпоху главным занятием преданных является повторение мантры «Харе Кришна», а проповедь этой харе-кришна-мантры посредством санкиртаны от двери к двери и распространение книг — это наше самое важное занятие. Параллельно этому рекомендуется поклонение Божествам, но если нам приходится выбирать что-то одно, следует предпочесть пение и повторение харе-кришна-мантры». Из письма Шрилы Прабхупады Хамсадуте, 5 сентября 1969 «Санкиртана и распространение «Обратно к Богу» и другой нашей литературы — вот поле деятельности этого Движения. Храмовое поклонение второстепенно. Мы приглашаем людей в храм, чтобы они посмотрели на наших преданных, на их поведение, особенно в смысле очищения. Есть два вида методов очищения: внешние и внутренние. В нашем Движении сознания Кришны поклонение Божествам помогает нам очиститься внешне, а санкиртана поддерживает внутреннюю чистоту. Насколько это возможно, мы должны поддерживать оба этих процесса одновременно. Видя твой образцовый характер, люди в целом получат благо. В материально-обусловленном состоянии наши сердца полны всякой нечистоты, а метод сознания Кришны очищает их». Из письма Шрилы Прабхупады Чидананде, 15 декабря 1969 «Сейчас трудись с большим энтузиазмом и попроси Химавати очень-очень тщательно заботиться о Божествах. Вы оба видели в Лос-Анджелесе, как тщательно там поклоняются Божествам. Мы должны обеспечить свой стабильный прогресс, держа в равновесии обе части, а именно, панчаратрика-видхи и бхагавата-видхи. Панчаратрика-видхи — это арчана, храмовое поклонение, а бхагавата-видхи — это проповедь посредством пения и распространения литературы. Хотя одного только пения 11 достаточно, чтобы обеспечить все видхи, все же, для поддержания чистоты и святости мы должны соблюдать правила и предписания панчаратрика-видхи. Наши лондонские Божества несомненно прекрасны и великолепны, и любого человека очаровывает улыбающееся лицо Господа. Оно просто чарует». Из письма Шрилы Прабхупады Хамсадуте, 12 марта 1970 «Прежде всего я должен от всей души поблагодарить тебя за слайды и проектор, за которыми я провожу всякую свободную минуту. Изображения лондонского храма тут же уносят меня туда, и я как будто вновь наслаждаюсь вашим обществом. Насколько я понимаю, в лондонском храме все идет отлично. Вы, наверное, служите Господу настолько тщательно, что Радхарани прольет на вас Свои благословения, подняв правую руку, обращенную ладонью вперед. У тебя прекрасная жена, преданная и разумная. Вот вы, муж и жена, следите, чтобы поклонение было регулярным и тщательным, и так ваша жизнь станет счастливой и успешной. Параллельно вы оба должны обучать своих юных братьев и сестер в служении Господу, так чтобы в случае, если вы оба уедете проповедовать, храмовая программа не пострадала бы. Мы должны следовать двум важным линиям, именно: панчаратрика-видхи и бхагавата-видхи. Бхагавата-видхи — это проповедническая деятельность и санкиртана, а панчаратрика-видхи — это храмовое поклонение Божествам. Храмовое поклонение очищает нас, и когда мы будем проповедовать с этим чистым сердцем, наша проповедь будет немедленно приносить плоды. Так что нам надо вести эти две параллельные линии одновременно, чтобы с успехом исполнять преданное служение». Из письма Шрилы Прабхупады Гурудасу, 15 марта 1970 «Как я уже много раз говорил, мы должны вести две линии параллельно: путь «Шримад-Бхагаватам» и путь панчаратрики. «Шримад-Бхагаватам» это путь, предназначенный для парамахамс, а панчаратра — путь для неофитов. Итак, храмовое поклонение необходимо для начинающих, чтобы, следуя правилам и предписаниям, такие преданные постепенно очищались и поднимались на уровень понимания «Шримад-Бхагаватам». Мы всегда должны иметь в виду эти принципы и вести наши центры в соответствии с этими стандартами». Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 28 мая 1970 «Твое предложение, чтобы грихастхи путешествовали с группой санкиртаны, очень хорошо, но храмовой деятельностью тоже нельзя пренебрегать. И то, и другое надо делать параллельно. Наш метод состоит в том, чтобы работать по системе бхагаваты и по системе панчаратрики одновременно. Если мы поддерживаем на должном уровне и то, и другое, это существенно поможет нам на пути сознания Кришны». Из письма Шрилы Прабхупады Макханлалу и Тилаке-деви, 12 сентября 1971 «Да, чтение моих книг поможет тебе, философия должна быть, но если ты также не применяешь философию в своей жизни, участвуя во всех храмовых программах, таких как ранний подъем, посещение мангал арати, совершение преданного служения, то одно изучение философии не окажет воздействия». Из письма Шрилы Прабхупады Даянанде, 07.07.1972 «Когда наша повседневная деятельность — пение и повторение, чтение книг, арати, поклонение Божествам и т.д. — ведется хорошо, тогда и проповедь наша будет эффективной. В этом секрет». Из письма Шрилы Прабхупады Судаме, 26 января 1973 «Я получил сегодня книжку «На пути к Богу» на китайском языке. Наши книги на китайском языке — проповедь в тысячу раз лучше, чем храмовое поклонение. Но нам нужно место и нужно поклонение. Если людям даже присесть некуда, как они придут к нам и как они будут говорить с нами? Так что старайся распространять и издавать как можно больше книг. Я очень скоро приеду. Сделай для этого все необходимое, пожалуйста». Из письма Шрилы Прабхупады Тривикраме Свами, 2 декабря 1974 «Если я делаю упор на что-то одно (распространение книг), значит ли это, что все остальное неважно? Нет. Все нужно. Пожалуйста, посоветуйся с президентом храма или с представителем Джи-Би-Си о том, чем тебе будет лучше всего заняться в Сан-Диего». Из письма Шрилы Прабхупады Джйотиганешвара-дасу, 16 января 1975 «Я посмотрел фотографии установления Божеств, которые ты прислал. Кажется, там все очень хорошо. Строго придерживайся принципов. Все преданные-брахманы выглядят очень привлекательно. Делай так и дальше и будь счастлив. В твоей стране 12 нужно открыть сотни храмов, подобных этому. Город за городом, деревня за деревней. Я очень доволен. Каждый вновь открытый храм, каждая напечатанная книга — это успех нашего Движения. Без распространения книг уровень поклонения Божествам в храме будет снижаться. Поэтому заниматься надо и тем, и другим параллельно. На фотографиях я видел много посторонних людей, выражающих свое почтение с благоговением и трепетом. Поклонение Божествам очень важно. Как только у тебя наберется достаточное количество инициированных брахманов, постарайся открыть новый центр». Из письма Шрилы Прабхупады Курушрештха-дасу, 28 декабря 1976 Прабхупада: <…> Мой тезис, то есть мое наставление – продавать книги. Бхуриджана: Я понимаю. Другими словами, если ты [ученик Шрилы Прабхупады] думаешь, что они [другие ученики Шрилы Прабхупады] делают что-то неправильно, делай это лучше. Если видишь что-то неправильное... Но делай это. Не упусти этот момент, что нужно самому делать это, но делать это правильно. Прабхупада: Да. Бхуриджана: Я чувствую, что это... Прабхупада: Кроме того, если не заниматься поклонением Божеству, то останешься нечистым. Это факт. (конец записи) Из беседы, Гонолулу, 07.05.1976 Поклонение Божествам, корректное соблюдение принципов варнашрамы, инициация, проповедь и другая практическая деятельность в обществе преданных – важные условия для достижения успеха в повторении святых имен С самого начала духовной практики преданный, как правило, не может погрузиться в постоянное повторение святых имен. Хотя повторение имен Господа является самодостаточным методом духовной практики, для погружения в практику этого метода требуется высокая квалификация. Для того чтобы помочь людям подняться на уровень чистого повторения святых имен, существуют: варнашрама-дхарма, инициация у истинного гуру, поклонение Божествам, различные другие формы практического служения, такие как изучение священных писаний и участие в проповеди. Сатсварупа: Когда Рамананда Рай упомянул об этом (о варнашраме), Господь Чайтанья сказал, что в этот век установить варнашраму не представляется возможным. Прабхупада: Да. Не представляется. Он не сказал «возможно». Иха бахйа. Чайтанью Махапрабху интересовала только духовная сторона жизни. У него не было понятия о материальной стороне, Он ее отверг. Сатсварупа: Но почему бы нам не поступить так же? Прабхупада: Нет, мы придерживаемся другой позиции. Мы пытаемся применить сознание Кришны во всем. А Чайтанья Махапрабху, лично Он принял санньясу. Он полностью отверг материальное. Нишкинчана. Но мы не собираемся становиться нишкинчана. Мы пытаемся помочь находящимся в бедственном положении... Это также предписано в «Бхагавад-гите». Мы не отвергаем всё общество. Чайтанья Махапрабху отверг всё, иха бахйа. Имеется в виду «Меня это не особенно интересует». Бахйа. «Это внешнее». Его интересовало только внутреннее, духовное. Но наш долг заключается также и в том, чтобы устроить внешние дела настолько замечательным образом, чтобы однажды они с легкостью могли возвыситься до духовного уровня. Мы должны вымостить дорогу. А Чайтанья Махапрабху или другая личность такого же уровня, у них нет ничего общего с материальным миром. Но мы проповедуем. Мы проповедуем. Поэтому мы должны повернуть ситуацию таким образом, чтобы постепенно они могли возвыситься до духовного уровня, после чего необходимость (в варнашраме) отпадает. Сатсварупа: В варнашраме нет необходимости. Прабхупада: Нет необходимости. Чайтанья Махапрабху ее отверг: «Я не брахмана, не кшатрия, я не это и не то». Он отверг (варнашраму). Однако в «Бхагавад-гите» сказано: чатур-варнйам майа сриштам (Б.-г. 4.13). Итак, мы... проповедуем сознание Кришны. Это обязательно должно быть сделано (то есть варнашрама должна быть введена — прим. пер.) Хари-шаури: Но в своей практической проповеди Чайтанья Махапрабху занимался только тем, что побуждал людей воспевать. Прабхупада: Для обычного человека это невозможно. 13 Хари-шаури: Что, просто побуждать людей воспевать? Прабхупада: Хм? Хари-шаури: Он ввел только воспевание. Прабхупада: Но кто будет воспевать? Кто будет воспевать? Сатсварупа: Но если они не будут воспевать, то уж тем более они не будут проходить подготовку в варнашраме. Воспевание — самое легкое. Прабхупада: Воспевание будет продолжаться, но вы не можете ожидать, что люди будут воспевать как Чайтанья Махапрабху. Они даже не могут шестнадцать кругов повторять, и при этом эти мошенники собираются уподобиться Чайтанье Махапрабху. Сатсварупа: Да. Но если они, по крайней мере, будут воспевать и принимать прасад... Прабхупада: Воспевание будет продолжаться. Оно не прекратится. Но в то же время, чтобы сделать путь легким, должна быть введена варнашрама-дхарма. Хари-шаури: Ну, по крайней мере, мое собственное понимание заключается в том, что воспевание было введено в век Кали, поскольку следовать варнашраме невозможно. Прабхупада: Воспевание не будет остановлено, поскольку оно очищает ум. Хари-шаури: Поэтому было введено воспевание, чтобы заменить собой все другие системы типа варнашрамы и тому подобное. Прабхупада: Да, воспевание может заменить (все прочее), но кто собирается это делать? Люди... Люди не настолько продвинуты. Если вы попытаетесь имитировать воспевание Харидаса Тхакура (то обнаружите, что) это невозможно. Сатсварупа: Мы говорим им, чтобы они продолжали работать, но и воспевали так же. Прабхупада: Да. Тхакаха апанара кадже, Бхактивинод Тхакур. Апанара каджа ки. Чайтанья Махапрабху рекомендовал: стхане стхитах (оставайся в своем жизненном положении в системе варн и ашрамов). И если они не остаются в стхане, то придет воспевание сахаджиев. Как, например, у сахаджиев тоже есть четки и …, но у них еще три десятка женщин. Такого рода воспевание будет продолжаться. Как, например, наш Мадхудвиша. Он не был достоин санньясы, но получил санньясу, затем его уличили в связи с пятью женщинами. Поэтому необходима варнашрама-дхарма. Показная духовность нам не поможет. Поэтому варнашрама-дхарму следует ввести по всему миру, и... Сатсварупа: Ввести начиная с ИСККОН? Прабхупада: Да. Да. Брахманы, кшатрии. Должно быть регулярное образование. Из беседы, Майяпур, 14 февраля 1977 г. Видео: http://www.youtube.com/watch?v=S5G5DrAF_s0 «Бхакти – это не праздность. Если кто-то думает, что бхакты – тунеядцы, они избегают мирской деятельности, это ошибка. Это ошибка. Анукулйена кршнану-шиланам [Ч.ч. Мадхья 19.167]. Кришна лично говорит: йат кароши йадж джухоши дадаси йат тапасйаси йат курушва мад-арпанам: «Давай же! Делай это ради Меня». Вот что такое бхакти. Он не говорит: «Становись лентяем, откажись от своих профессиональных обязанностей, спи и похрапывай и будешь великим преданным». Нет. Он никогда такого не говорил. Он говорит: «Ты привязан к этому виду деятельности. Хорошо, выполняй ее, но результат отдавай Мне». Это и есть бхакти. «Арджуна, ты – воин. Хорошо, я прошу тебя сражаться. Становись воином и становись Моим преданным». Бхакто 'си прийо 'си ме [Бг. 4.3]. Посмотрите. Что это? Он не повторял Харе Кришна. Но Кришна говорит: бхакто 'си прийо 'си ме – «Ты Мой очень дорогой друг и Мой преданный». Он отправился на поле битвы Курукшетра... Имитации быть не должно. Разумеется, самое высшее – всегда быть поглощенным прославлением Господа, но не вначале. Вначале вы должны 14 очень усердно трудиться. Когда подниметесь на уровень чистой преданности, тогда вы можете полностью погрузиться в медитацию или повторение. Не сразу. Вначале вы должны быть очень компетентными и деятельными. Вот что требуется». Из беседы со Шрилой Прабхупадой по прибытии в Алигарх, 09.10.1976 ТЕКСТ 106 «Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Любой, кто хотя бы раз произнес святое имя, достоин преклонения и является лучшим из людей». КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, человек, хотя бы раз произнесший святое имя Кришны, сразу достигает совершенства и должен считаться вайшнавом. Шрила Рупа Госвами подтверждает это в «Упадешамрите» (5): кршнети йасйа гири там манасадрийета. Обладая верой в святое имя, можно начать жизнь в сознании Кришны. Однако обычный человек не способен произнести святое имя Кришны с такой верой. Сначала нужно принять, что имя Кришны и есть Верховная Личность Бога, Трансцендентная Истина. В «Падма-пуране» сказано: «Святое имя Кришны неотлично от Самого Кришны и подобно философскому камню, чинтамани. Имя Кришны, будучи Его воплощением в звуке, всецело духовно и вечно свободно от материальной скверны». Из этого следует, что имя «Кришна» и Сам Кришна суть одно. Обретя подобную веру, человек должен повторять святое имя и дальше. На начальной ступени преданного служения невозможно понять, в чем заключается служение чистого, беспримесного преданного. Однако если неофит посвятил себя преданному служению, особенно поклонению Божеству, и следует наставлениям истинного духовного учителя, то он сам становится чистым преданным. У каждого есть возможность слушать от подобного преданного о философии сознания Кришны и таким образом постепенно очищаться. Иными словами, любой преданный, который верит, что святое имя Господа тождественно Самому Господу, является чистым преданным, даже если он неофит. Благодаря общению с таким преданным другие тоже могут стать вайшнавами. <...> ТЕКСТ 107 «Достаточно единожды произнести святое имя Кришны, чтобы избавиться от всех последствий своего греховного прошлого. Просто повторяя святое имя, можно достичь совершенства в девяти методах преданного служения». КОММЕНТАРИЙ: Девять методов преданного служения подробно описаны в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23–24): шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава-лакшана крийета бхагаватй аддха тан манйе 'дхитам уттамам «Преданное служение заключается в том, чтобы слушать и повторять святое имя и описания образа, игр, качеств и окружения Господа, помнить об этом, служить Господу в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, поклоняться Божеству в храме, возносить молитвы, считать себя вечным слугой Кришны, дружить с Ним и жертвовать всем ради Него. Эти девять видов преданного служения, выполняемые непосредственно для Кришны, представляют собой высшее совершенство жизни. Таков вывод богооткровенных писаний». Относительно утверждения о том, что, просто произнеся один раз святое имя Кришны, можно избавиться от всех последствий своих грехов, следует заметить, что святое имя нужно произнести без оскорблений. Тогда даже однократного произнесения имени Господа будет достаточно, чтобы живое существо искупило все свои грехи. Тот, кто повторяет святое имя Господа без оскорблений, занимает очень высокое положение и достоин преклонения. Поистине, совершенства во всех девяти методах 15 преданного служения, начиная со шраванам и киртанам, можно достичь сразу, если просто без оскорблений произнести святое имя Господа. В связи с этим Шрила Джива Госвами пишет в «Бхакти-сандарбхе» (173): йадйапи анйа бхактих калау картавйа, тада; киртанакхйа-бхакти-самйогенаива. Из девяти методов преданного служения особенно важен киртан. Поэтому Шрила Джива Госвами отмечает, что арчана, вандана, дасья и сакхья тоже необходимы, однако предварять и завершать их должен киртан, пение святого имени. Такой порядок мы установили во всех наших храмах. Каждая церемония в наших храмах — арчана, арати, подношение бхоги, одевание и украшение Божеств — начинается и заканчивается пением святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. ТЕКСТ 108 «Необязательно получать посвящение или совершать обряды, предшествующие посвящению. Нужно просто произносить вслух святое имя. Так даже низший из людей [чандал] сможет обрести освобождение». КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами объясняет, что такое дикша, в «Бхакти-сандарбхе» (283): дивйам джнанам йато дадйат курйат папасйа санкшайам тасмат дикшети са прокта дешикаис таттва-ковидаих «Дикша — это метод, позволяющий пробудить в себе трансцендентное знание и уничтожить все последствия греховных поступков. Те, кто хорошо знает богооткровенные писания, называют этот метод дикшей». Правила, связанные с дикшей, объясняются в «Хари-бхакти-виласе» (2.3–4) и «Бхакти-сандарбхе» (283): двиджанам анупетанам свакармадхйайанадишу йатхадхикаро настиха сйач чопанайанад ану татхатрадикшитанам ту мантра-деварчанадишу надхикаро 'стй атах курйад атманам шива-самстутам «Даже родившийся в семье брахмана не может проводить ведические ритуалы, пока не получит посвящение и не наденет священный шнур. Несмотря на то что такой человек происходит из семьи брахмана, сам он становится брахманом лишь после посвящения и церемонии получения священного шнура. Без посвящения в брахманы невозможно надлежащим образом поклоняться святому имени». В соответствии с правилами, регламентирующими жизнь вайшнавов, посвящение в брахманы является необходимостью. «Харибхакти-виласа» (2.6) цитирует следующее утверждение из «Вишну-ямалы»: адикшитасйа вамору кртам сарвам нирартхакам пашу-йоним авапноти дикша-вирахито джанах «Какое бы преданное служение ни совершал человек, без посвящения у истинного духовного учителя оно не принесет плода. Тот, кто не был должным образом посвящен в ученики, может снова родиться в животных видах жизни». Затем в «Хари-бхакти-виласе» (2.10) приводится еще одна цитата: ато гурум пранамйаивам сарва-свам виниведйа ча грхнийад ваишнавам мантрам дикша-пурвам видханатах 16 «Долг каждого человека — принять истинного духовного учителя. Отдав ему всё — свое тело, ум и разум, — следует получить у него посвящение и стать вайшнавом». В «Бхакти-сандарбхе» (298) приводится цитата из «Таттва-сагары»: йатха канчанатам йати касйам раса-видханатах татха дикша-видханена двиджатвам джайате нрнам «Как колокольная бронза, соприкасаясь с ртутью, превращается в результате алхимической реакции в золото, так и человек, надлежащим образом посвященный в ученики, способен развить качества брахмана». «Хари-бхакти-виласа» (17.11–12), объясняя, что такое пурашчарья, ссылается на следующие стихи из «Агастья-самхиты»: пуджа траикалики нитйам джапас тарпанам эва ча хомо брахмана-бхуктиш ча пурашчаранам учйате гурор лабдхасйа мантрасйа прасадена йатха-видхи панчангопасана-сиддхйаи пураш чаитад видхийате «Утром, в полдень и вечером следует поклоняться Божеству, повторять мантру Харе Кришна, делать подношение предкам, совершать огненные жертвоприношения и кормить брахманов. Эти пять обязанностей составляют пурашчарью. Чтобы посвящение у духовного учителя привело к полному успеху, необходимо прежде совершить обряд пурашчарьи». Слово пурах означает «предварительная», а чарйа означает «деятельность». Поскольку пурашчарья необходима, мы в Международном обществе сознания Кришны не даем ученикам посвящение сразу. Сначала кандидат в ученики должен полгода посещать арати и лекции по шастрам, следовать регулирующим принципам и общаться с другими преданными. Когда он действительно проходит все этапы пурашчарья-видхи, руководитель храма рекомендует его на получение посвящения. Не следует думать, что посвящение может получить кто угодно, даже тот, кто не отвечает необходимым требованиям. Когда же человек продвигается по духовному пути еще дальше, каждый день повторяя шестнадцать кругов мантры Харе Кришна, следуя регулирующим принципам и посещая лекции, то еще через полгода ему дают священный шнур в знак признания того, что этот человек стал брахманом. В «Хари-бхакти-виласе» (17.4–5, 7) сказано: вина йена на сиддхах сйан мантро варша-шатаир апи кртена йена лабхате садхако ванчхитам пхалам пурашчарана-сампанно мантро хи пхала-дхайаках атах пурашкрийам курйат мантра-вит сиддхи-канкшайа пурашкрийа хи мантранам прадханам вирйам учйате 17 вирйа-хино йатха дехи сарва-кармасу на кшамах пурашчарана-хино хи татха мантрах пракиртитах «Без пурашчарьи невозможно достичь совершенства, даже если повторять эту мантру сотни лет. Однако тому, кто прошел через пурашчарья-видхи, достичь успеха нетрудно. Если человек хочет сделать свое посвящение в ученики совершенным, он сначала должен выполнить пурашчарью. Пурашчарья — это жизненная сила, позволяющая добиться успеха в повторении мантры. В отсутствие жизненной силы человек ни на что не способен. Аналогичным образом, какую бы мантру мы ни повторяли, без жизненной силы пурашчарья-видхи невозможно достичь в этом совершенства». В «Бхакти-сандарбхе» (283–284) Шрила Джива Госвами так говорит о важности поклонения Божеству и посвящения (дикши): йадйапи шри-бхагавата-мате панчаратради-ват арчана-маргасйа авашйакатвам насти, тад винапи шаранапаттйадинам экатаренапи пурушартха-сиддхер абхихитатват, татхапи шри-нарадади-вартманусарадбхих шри-бхагавата саха самбандха-вишешам дикша-видханена шри-гуру-чарана-сампадитам чикиршадбхих кртайам дикшайам арчанам авашйам крийетаива. йадйапи сварупато насти, татхапи прайах свабхавато дехади-самбандхена кадарйа-шиланам викшипта-читтанам джананам тат-тат-санкочи-каранайа шримад-рши-прабхртибхир атрарчана-марге квачит квачит качит качин марйада стхапитасти. «В соответствии со „Шримад-Бхагаватам“ поклонение Божеству не является обязательным, равно как и выполнение определенных предписаний „Панчаратры“ и других шастр. „Бхагаватам“ гласит, что, даже не поклоняясь Божеству, можно достичь успеха в жизни, если воспользоваться любым другим методом преданного служения. Например, достаточно найти прибежище у стоп Господа, обратившись к Нему с просьбой о защите. Тем не менее вайшнавы, идущие по стопам Шри Нарады и его последователей, чтобы установить личностные отношения с Господом, стремятся снискать милость истинного духовного учителя, получив у него посвящение. И в этой духовной традиции преданные после посвящения обязаны начать поклоняться Божеству. Хотя поклонение Божеству нельзя назвать сутью преданного служения, большинство кандидатов в преданные настолько обусловлены материей, что им необходимо заниматься таким поклонением. Если посмотреть на состояние тела и ума таких людей, мы увидим, что их привычки нечисты, а ум возбужден. Поэтому, чтобы избавить их от материальной обусловленности, великий святой Нарада и другие мудрецы в свое время установили разного рода правила поклонения Божеству». В «Рамарчана-чандрике» на этот счет говорится: винаива дикшам випрендра пурашчарйам винаива хи винаива нйаса-видхина джапа-матрена сиддхи-да «О лучший из брахманов, даже без посвящения, предварительных очистительных церемоний и отречения от мира можно достичь совершенства в преданном служении, просто повторяя святое имя Господа». Иными словами, повторение маха-мантры Харе Кришна настолько могущественно, что не зависит от формального посвящения, однако если человек получил посвящение и занят панчаратра-видхи (поклонением Божеству), то он очень скоро пробудит в себе сознание Кришны и перестанет считать себя частью материального мира. Чем меньше человек отождествляет себя с материей, тем отчетливее он осознаёт, что индивидуальная душа в качественном отношении подобна Высшей Душе. Тогда, достигнув 18 абсолютного плана бытия, он понимает, что святое имя Господа и Сам Господь суть одно. Обретший такое понимание уже никогда не примет святое имя Господа, мантру Харе Кришна, за материальный звук. Тот, кто считает звуки маха-мантры Харе Кришна материальными, обречен на падение. Произносить святое имя Господа и поклоняться ему следует, почитая его наравне с Самим Господом. Для этого необходимо принять руководство истинного духовного учителя и по всем правилам получить у него посвящение, как это описано в богооткровенных писаниях. Хотя повторение святого имени благотворно и для обусловленных, и для освобожденных душ, обусловленным душам оно приносит особое благо, ибо позволяет им обрести освобождение. Когда человек, повторяющий святое имя, обретает освобождение, он достигает высшего совершенства — возвращается домой, к Богу. <...>». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 15.106-108 «Форма Господа, которой поклоняются в храмах, называется арча-виграхой или арча-аватарой. Она является объектом поклонения и воплощением Господа в облике Божества. Являя Себя в форме арчи, Господь дает возможность преданнымнеофитам увидеть Его подлинную форму, кланяться Ему и приносить Ему жертвы. Благодаря этому в сердцах неофитов постепенно пробуждается изначально присущее им сознание Кришны. Поклонение Божеству в храме – самый ценный дар, который получают от Господа начинающие. Поэтому все неофиты должны поклоняться Господу, установив у себя дома или в храме Его арча-виграху (арча-аватару)». «Шримад-Бхагаватам» 4.30.27 «Я получил твое письмо от 26 октября 1974 года с приложенной фотографией твоего Кришны. Кришна так добр, что хотя Он аджит, непобедимый, преданные владеют Им. Он позволяет это из любви. Вот как возвышенно положение преданного. Я рад увидеть, что ты прогрессируешь в сознании Кришны благодаря поклонению Божеству. Это практическая реализация слов «Бхагавад-гиты» ман манах бхава мад бхакто, мад йаджи мам намаскуру. Мы не спекулируем о том, что Кришна говорит, а безоговорочно следуем всему, что бы Он ни сказал. Я тоже следую этому процессу. Каждое утро я иду в храм, смотрю на Божество и выражаю свое почтение, поэтому я ожидаю, что все мои ученики тоже будут следовать тому, что я дал в этой связи: вставать рано утром, принимать душ, посещать мангал-арати. Йуктасйа бхактамш ча нийунджато 'пи. Божество неотлично от Самого Кришны. Мы должны понять это». Из письма Шрилы Прабхупады Лилашакти деви даси, 05.11.1974 «В настоящий момент мы наблюдаем, что некоторые члены Международного общества сознания Кришны стремятся оставить свою проповедническую деятельность для того, чтобы обосноваться в уединенном месте. Это не очень хороший знак. Это факт, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждал попытки неофитов следовать данному процессу. В одной из своих песен он даже написал: пратиштхаре таре, нирджанера гхаре, тава хари-нама кевала каитава — «Сидеть в уединенном месте с намерением повторять маха-мантру Харе Кришна — такой процесс считается обманом». Подобная практика абсолютно невозможна для неофитов. Начинающий преданный должен очень усердно трудиться, следуя указаниям духовного учителя и, таким образом, должен проповедовать учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Лишь после того как его преданность станет зрелой, он сможет обосноваться в уединенном месте, чтобы повторять Харе Кришна маха-мантру, как это делал Сам Шри Чайтанья Махапрабху. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху является Верховной Личностью Бога, Он, тем не менее, постоянно путешествовал по всей Индии в течение шести лет и затем обосновался в Джаганнатха-Пури, чтобы преподать нам урок. Даже обосновавшись в Джаганнатха-Пури, Господь пел маха-мантру Харе Кришна при больших собраниях людей в храме Джаганнатхи. Смысл в том, что в начале своей трансцендентной жизни не следует имитировать Харидаса Тхакура». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья 11.176, комментарий «Харидас Тхакур порой жил только в пещере и посвящал всё своё время повторению Мантры Харе Кришна. Аналогичным образом, Гаура Кишор дас Бабаджи, духовный учитель моего Гуру Махараджа, повторял в одиночестве, чтобы никто не мешал его медитации на Кришну. Однако этих великих личностей нельзя имитировать. Если мы будем искусственно имитировать, под влиянием какого-нибудь негативного чувства или из-за желания обрести славу святого человека, это не принесет блага. Основываясь на авторитете Господа Чайтаньи и моего духовного учителя, я прошу всех своих учеников всегда оставаться в обществе преданных и проповедовать движение санкиртаны по всему миру, чтобы и другие могли получить возможность освободиться от материальной обусловленности». Из письма Шрилы Прабхупады Ядунандане, 25.06.1974 19 «Жить среди преданных или жить в храме — значит погрузиться в шравана-киртанам. Иногда неофиты думают, будто можно заниматься шравана-киртанам без поклонения Божествам. Но такая практика шравана-киртанам предназначена только для самых возвышенных преданных, таких как Харидас Тхакур. Он практиковал метод шравана-киртанам, не поклоняясь при этом Божествам. Однако мы не должны подражать Харидасу Тхакуру, отказавшись от поклонения Божествам и пытаясь практиковать только шравана-киртанам. Начинающие преданные на такое не способны». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья 19.152, комментарий «Нитьянанда Прабху пошел к Джагаю и Мадхаю под угрозой получить телесное увечье, и тем не менее Он решительно спас их. Мир полон Джагаев и Мадхаев, а именно пьяниц, распутных охотников за женщинами, мясоедов и азартных игроков, и мы вынуждены обращаться к ним под угрозой получить оскорбления, увечья и тому подобные вознаграждения. Сталкиваться с такими опасными условиями жизни и страдать от последствий считается величайшей епитимьей и аскезой в духовной жизни. Сидеть в углу, не принимая на себя риска, связанного с проповедью, и делать шоу из повторения Харе Кришна Мантры осуждалось моим Духовным Учителем, и Он написал в этой связи замечательную песню, которую я сейчас записываю. Суть в том, что стать очень дорогим Кришне или Балараме, или, иными словами, Господу Чайтанье и Нитьянанде, можно, очень серьезно приняв на себя задачу проповеднической работы, невзирая на любые риски. Пожалуйста, всегда помни об этом, и ты добьешься успеха». Из письма Шрилы Прабхупады Гаджендре, 27.01.1970 «Нитьянанда Прабху сразу же сказал: «Почему бы не освободить этих двух братьев прямо сейчас? Тогда Чайтанья Махапрабху получит еще больше признания». Вот что такое проповедник. Он думает о том, как прославить своего господина, не себя. Он рискует своей жизнью. И братья Джагай-Мадхай ранили его в голову, кинув камень. Из раны потекла кровь, но они тем не менее сказали: «Всё в порядке, ничего страшного. Ты ранил Меня. Течет кровь. Это не имеет значения. Пой Харе Кришна». Это проповедь. А не так, что я остаюсь в безопасности и повторяю Харе Кришна. Нет. Мы вынуждены выходить и встречаться с Джагаем-Мадхаем. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху. Потому что мир полон Джагаев-Мадхаев». Из лекции Шрилы Прабхупады, Лос-Анджелес, 01.10.1972 Вывод: Повторение святых имен способно привести к совершенству даже без соблюдения профессиональных и других предписанных обязанностей в системе варнашрамы, без официального посвящения, без поклонения Божествам, без изучения священных писаний, без участия в проповеди и других видах практического преданного служения, но большинство людей и атмосфера в современном обществе настолько загрязнены и лишены духовной культуры, что люди не способны вначале правильно, всерьез воспользоваться одним лишь методом повторения святых имен. Поэтому все эти другие методы и условия для преданного служения также необходимы. Красиво украшенные храмы и Божества привлекают людей и дают возможность вместе танцевать перед Божеством и воспевать святые имена Господа Служение Господу В «Вишну-рахасье» сказано: «Тот, кто может устроить, чтобы Господу служили так же, как царская свита служит царю, после смерти, несомненно, вознесется в обитель Кришны». Действительно, храмы в Индии во всем похожи на царские дворцы. Это не обычные здания, потому что поклоняться Кришне нужно так, как поклоняются царю в его дворце. Во Вриндаване сотни храмов, в которых Божествам оказывают царские почести. В «Нарадия-пуране» говорится: «Тот, кто пробудет в храме Господа хотя бы несколько мгновений, наверняка сможет достичь трансцендентного царства Бога». Из этого следует, что богатые люди должны строить великолепные храмы и организовывать в них поклонение Вишну так, чтобы привлечь в эти храмы людей и тем самым дать им возможность танцевать перед Господом, петь святое имя Господа или слушать звук святого имени. Таким образом каждый получит шанс вознестись в царство Бога. Иными словами, даже обыкновенный человек, посетив такой храм, сможет обрести высшее благо, не говоря уже о преданных, постоянно занятых служением Господу в полном сознании Кришны. Об этом говорится в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (21.31), где царь Притху обращается к своим подданным с такими словами: «Дорогие граждане, помните, что только Верховная Личность Бога, Хари, на самом деле может освободить падшие 20 обусловленные души. Даровать освобождение обусловленным душам не способен ни один полубог, так как полубоги сами обусловлены. Одна обусловленная душа не может освободить другую. Только Кришна или Его истинный представитель могут освободить ее. Воды Ганги, вытекающие из пальца на ноге Господа Вишну, стекают на Землю и другие планеты, даруя освобождение всем обусловленным грешным живым существам, не говоря уже о людях, всегда занятых служением Господу. Освобождение гарантировано им, даже если на них лежит бремя греховных поступков, скопившееся за многие и многие жизни». Иначе говоря, человек, поклоняющийся Божеству в храме, может свести к минимуму все последствия греховных поступков, совершенных им за многие прошлые жизни. Поклонение Божеству в храме уже было описано, и нужно стараться как можно тщательнее выполнять все эти правила и предписания». «Нектар преданности» глава девятая «Пожалуйста, смотри особенно за тем, чтобы Божеству поклонялись как следует. Ты – опытная леди, и ты можешь обучать в особенности местных девушек хорошо готовить для Божества, делать красивые цветочные гирлянды для Божества, омывать и красиво одевать Божество. Организуй это по первоклассному стандарту – так, как я видел, это делают в Лос-Анджелесе и Лондоне. Тогда люди будут привлекаться автоматически». Из письма Шрилы Прабхупады Шактимати, 18.08.1975 Храм как возможность для богатых людей использовать финансовые средства «Не принимать недостойных учеников, не сооружать много храмов и не читать много книг <...> Подобно этому, истинный духовный учитель не тратит времени на чтение многочисленных книг только ради того, чтобы блеснуть эрудицией или заработать популярность, выступая с лекциями в различных местах. Всего этого необходимо избегать. Кроме того, санньяси не следует увлекаться возведением храмов. Пример жизни ачарьев в цепи ученической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху, показывает, что они не увлекались сооружением храмов. Однако когда кто-то сам предлагал свои услуги, те же самые не проявлявшие до этого никакого энтузиазма ачарьи вдохновляли его на постройку дорогостоящего храма. Так, когда Махараджа Мансингх, главнокомандующий армией императора Акбара, предложил свои услуги Рупе Госвами, тот велел ему воздвигнуть большой храм Говиндаджи, стоивший огромных денег. Таким образом, истинный духовный учитель не должен лично брать на себя ответственность за постройку храмов, но если у кого-то есть деньги и он хочет потратить их на служение Кришне, ачарья, подобный Рупе Госвами, может использовать деньги преданного на строительство красивого и дорогого храма для служения Господу. К сожалению, иногда случается, что человек, недостойный быть духовным учителем, обращается к богачам за пожертвованиями на сооружение храма. И если такой неквалифицированный духовный учитель использует эти деньги на то, чтобы жить со всеми удобствами в роскошных храмах, не занимаясь по-настоящему проповедью, это неприемлемо. Иначе говоря, духовный учитель не должен увлекаться сооружением храмов под флагом так называемого духовного развития. Его первейшей обязанностью и самой главной деятельностью должна быть проповедь. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа советовал духовному учителю печатать книги. Если у кого-то есть деньги, то вместо того чтобы возводить дорогостоящие храмы, он должен потратить их на издание авторитетных книг на разных языках для пропаганды движения сознания Кришны». «Нектар преданности», глава седьмая Прабхупада: Мы не хотим денег. Но они получают деньги самыми разными способами. Мы берем их деньги и строим храм. Мы можем сидеть здесь и повторять Харе Кришна. Нам не требуется этот храм. Но эти негодяи копят деньги на вино и женщин. Получите с них деньги, так или иначе, и постройте храм. И приглашайте их: «Приходите и посмотрите». Давайте им прасадам. Такова наша политика. Мы не возводим огромные строения и храмы для собственного удобства. Для их удобства. Из беседы по время утренней прогулки «Колледж варнашрамы», Вриндаван, 14.03.1974 Храм как возможность для всех добровольно и безвозмездно предлагать служение в соответствии со своей профессиональной деятельностью «Кришна говорит: «Нет». Вам не нужно менять свою профессию. Чайтанья Махапрабху тоже говорит: «Вам не нужно менять». Кришна говорит: свакармана там абхйарчйа. Просто старайтесь поклоняться Верховному Господу, предлагая результаты своей профессиональной деятельности. Потому что Кришне требуется всё. Если вы гончар, предоставляйте горшки. Если вы цветовод, предоставляйте цветы. Если плотник – работайте для храма. Если прачка – стирайте одежду для храма. Храм – это центр, 21 Кришна. И каждый получает шанс предложить свое служение. Поэтому храмовое поклонение – это очень хорошо. Итак, этот храм должен быть организован таким образом, чтобы нам не требовались никакие деньги. Предлагайте свое служение. Вот и всё. Будьте заняты своим служением. Не меняйте своего служения. Но старайтесь служить храму – это означает Верховному Господу, – с помощью своей профессиональной деятельности». Шрила Прабхупада, беседа, 16.07.1968, Монреаль Храмы как центры для распространения книг Шрилы Прабхупады «В этом нет сомнения, распространение книг – наша самая важная деятельность. Храм – это не место для еды и сна, а база, с которой мы рассылаем своих солдат сражаться с майей. Сражаться с майей значит сбрасывать тысячи и миллионы книг в руки обусловленных душ. Как во время войны бомбы падают с неба, словно дождь». Из письма Шрилы Прабхупады Рамешваре, 03.08.1973 Храм как место для встречи с гостями, с преданными, как средство привлечение внимания общества «Твоя идея собрать финансовые средства и получить поддержку на Западе, а затем отправиться обратно на Тайвань – очень хорошая идея. Так и поступи. Это очень хорошая программа. Это очень по-джентльменски. Если не иметь офиса и места, где можно сидеть, никто не самом деле не обратит на тебя внимание». Из письма Шрилы Прабхупады Тривикраме, 20.08.1976 «Если ты не в состоянии следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, просто трудись для Меня, ибо, служа Моему делу, ты тоже достигнешь совершенства. КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто не способен даже следовать регулирующим принципам бхакти-йоги под руководством духовного учителя, все же может достичь совершенства, если будет трудиться для Верховного Господа. О том, что значит трудиться для Господа, уже говорилось в последнем стихе одиннадцатой главы. Человек должен по мере своих сил помогать проповеди сознания Кришны. Много преданных проповедуют сознание Кришны, и они нуждаются в помощи. Поэтому тот, кто не может сам следовать регулирующим принципам бхакти-йоги, может оказывать содействие проповедникам. Для любого серьезного начинания необходимы земля, начальный капитал, организация и рабочая сила. Как бизнесмену необходим офис, капитал, рабочая сила и организация, которая поможет ему расширить свою деятельность, так и в служении Кришне нужно все то же самое. Единственная разница в том, что материалист действует исключительно ради удовлетворения собственных чувств. Однако, если та же самая работа выполняется ради удовлетворения Кришны, она превращается в духовную деятельность. Тот, у кого достаточно средств, может помочь построить какое- нибудь помещение или храм для проповеди сознания Кришны или участвовать в издании книг. Поле деятельности очень обширно, и нужно стремиться принять в ней посильное участие. И даже если человек не может пожертвовать Кришне все плоды своего труда, он может уделить какую-то часть своего времени на проповедь сознания Кришны. Такое добровольное служение, способствующее распространению сознания Кришны, поможет человеку постепенно развить в себе любовь к Богу и таким образом достичь совершенства. «Бхагавад-гита как она есть» 12.10 Храм как центр притяжения для домохозяев Грихастхи (домохозяева) могут жить как в храме, так и рядом с храмом. Это также возможность работать вместе с другими преданными-домохозяевами. «По поводу домохозяев, живущих в храме: в Индии ни одной женщине не позволяют оставаться в храме на ночь. Но в целях проповеднической работы я дал разрешение женщинам оставаться в храме. Однако, если муж и жена живут в храме, им следует жить раздельно. В храме много молодых брахмачари и Санньяси, и совместно живущие мужчины и женщины попросту станут источником возбуждения, поэтому таково мое указание. В идеале муж и жена могут жить в храме отдельно друг от друга. Если это невозможно, им следует жить вместе поблизости от храма, посещать храмовое арати и т. д. Если же и это не представляется возможным, последняя альтернатива – жить вдали от Храма и поклоняться божеству у себя дома. Лучше всего следовать идеальному варианту, но какой бы выбор ты ни сделал, самое важное – всегда оставаться на сто процентов в служении РадхеКришне». Из письма Шрилы Прабхупады Равиндре Сварупе, 25.01.1972 22 «Относительно твоего вопроса о том, следует ли мужу и жене вместе жить в храме: согласно правилам храма, им не следует совместно жить в храме. Это не будет создавать хорошего впечатления для брахмачари и санньяси. Будет лучше, если у грихастх будет отдельный ашрама, как в Лос-Анджелесе женатые ученики снимают в аренду комнаты в одном доме рядом с храмом и живут там отдельно, и таким образом ни для кого не создается беспокойств: ни брахмачари не беспокоят семейной жизнью, ни грихастх не беспокоят брахмачари. Это самая лучшая система, и если тебе и твоему добродетельному мужу требуется жить вместе, чтобы успешно прогрессировать в Сознании Кришны, это очень хорошее предложение, но вам следует устроить всё так, как это сделано в лос-анджелесском храме, и вам следует жить порознь, мужчины и женщины, если вы живете в самом храме». Из письма Шрилы Прабхупады Киртике 16.02.1972 «Что касается твоего вопроса о том, могут ли пары-грихастхи вместе жить в храме: нет, не могут, это строгое правило. Они могут жить в храме, в этом нет проблемы, но мужчины должны жить отдельно от женщин. Поэтому я воодушевляю преданныхгрихастх, желающих жить вместе, создавать ашраму домохозяев за пределами храма в находящемся поблизости доме, как это сделано в Лос-Анджелесе, где есть такой ашрама домохозяев. Там грихастхи, мужчины и женщины, иногда работают на фабрике по производству благовоний и получают зарплату $1 в час. Благодаря этому они оплачивают ренту и другие расходы. Если сможешь организовать подобный дом в филадельфийском центре, это будет хорошо. Домохозяева могут продавать книги и благовония и получать небольшую зарплату для оплаты аренды, принимать прасадам в храме и жить очень счастливо. Что касается GBC, они мои избранные эксперты и должны всё знать. Существует правило раздельного проживания, которому нужно следовать. Если представитель GBC просит следовать этому правилу, тебе следует поступить именно так, в чем сложность?» Из письма Шрилы Прабхупады Мангаламайе, 20.02.1972 Поклонение Божествам в особенности рекомендовано домохозяевам для очищения своей жизни, спасения от адских соблазнов и привлечения внимания к Господу Глаза, не взирающие на символические проявления Личности Бога Вишну [Его образы, имя, качества и т.д.], подобны глазкаџм на хвосте павлина, а ноги, не несущие человека в святые места [где жива память о Господе], — стволам деревьев. КОММЕНТАРИЙ: Поклоняться Божествам рекомендуют, в первую очередь, преданным-домохозяевам. Каждый домохозяин, которому позволяют условия, должен под руководством духовного учителя установить дома мурти Вишну, в особенности Божества Радхи-Кришны, Лакшми-Нараяны и Ситы-Рамы, или другие формы Господа: Нрисимху, Вараху, Гаура-Нитай, Матсью, Курму, шалаграма-шилу, а также Тривикраму, Кешаву, Ачьюту, Васудеву, Нараяну и Дамодару — как рекомендуют Вайшнава-тантры и Пураны, и вся его семья должна поклоняться Божествам, строго следуя правилам и предписаниям арчанавидхи. Каждому члену семьи по достижении двенадцати лет следует получить инициацию у истинного духовного учителя и ежедневно с четырех утра и до десяти вечера семья должна служить Господу, совершая мангала-аратрику, ниранджану, арчану, пуджу, киртан, шрингару, бхога-ваикали, сандхйа-аратрику, патху, бхогу (вечером), шайана-аратрику и т.д. Поклонение Божеству под руководством истинного духовного учителя поможет домохозяевам очистить свою жизнь и быстро усвоить законы духовной науки. Преданному-неофиту мало иметь одни теоретические знания. Знание, почерпнутое из книг, — это теория, а процесс арчаны — практика. Духовные знания необходимо углублять, сочетая теорию с практикой, что поможет человеку достичь духовного совершенства. Обучение неофита преданному служению полностью зависит от опытного духовного учителя, который знает, как направить ученика, чтобы он постепенно продвигался по пути домой, обратно к Богу. Не следует считать, что духовный учитель — это профессия, которая может обеспечить безбедное существование, и ради этого становиться так называемым гуру. Духовный учитель должен обладать достаточным опытом и знаниями, чтобы суметь вырвать ученика из когтей грозящей ему смерти. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описал качества истинного духовного учителя в стихах, один из которых гласит: шри-виграхарадхана-нитйа-нана шрингара-тан-мандира-марджанадау йуктасйа бхактамш ча нийунджато 'пи ванде гурох шри-чаранаравиндам Шри-виграха — это арча, образ Господа, принимающий поклонение, и обязанность ученика — каждый день поклоняться Божеству: совершать шрингару (украшать и одевать Его) и проводить мандира-марджану (уборку в храме). Духовный учитель 23 настолько милостив, что сам обучает ученика всему этому, помогая ему постепенно осознать трансцендентное имя Господа, Его качества, форму и т.д. Спасти обыкновенного человека от адских соблазнов кинематографа и непристойных шлягеров, транслируемых по радио, можно только направив его внимание на служение Господу, особенно на украшение и уборку храма, мелодичные киртаны и чтение духовных писаний. Тот, кто не в состоянии превратить в храм собственный дом, может посещать храм, где регулярно проводятся все перечисленные выше церемонии. Приходя в домашний храм преданного, взирая на богато украшенные и облаченные в прекрасные одежды Божества, человек с мирским складом ума под воздействием освященной атмосферы храма получает импульс к духовной деятельности. Люди обязательно должны посещать святые места, подобные Вриндавану, где особенно заботятся о поддержании храмов и поклонении Божествам. В былые времена все богатые люди (цари и преуспевающие купцы) сооружали храмы под руководством опытных преданных Господа, в частности шестерых Госвами, и простые люди обязаны посещать эти храмы и принимать участие в праздниках, проводимых в местах паломничества, следуя по стопам великих преданных (анувраджа). В святые места и храмы нельзя ходить как на экскурсию. Эти храмы и священные места, ставшие бессмертными благодаря трансцендентным играм Господа, нужно посещать под руководством человека, который постиг духовную науку. Это называется анувраджа. Ану значит «следовать». Поэтому самое лучшее — следовать указаниям истинного духовного учителя, даже в том, что касается посещения храмов или мест паломничества. Тот, кто не посещает такие места, ничем не отличается от дерева, которое Господь обрек на неподвижность. Присущая человеку склонность к путешествиям используется не по назначению, если он путешествует только ради того, чтобы ознакомиться с достопримечательностями. Лучше всего использовать эту склонность для того, чтобы совершать паломничество по святым местам и храмам, заложенным великими ачарьями. Тогда человека не сможет сбить с толку атеистическая пропаганда толстосумов, не имеющих ни малейшего представления о духовных ценностях. «Шримад-Бхагаватам» 2.3.22 Гонолулу 9 мая 1976 г. Кэптэн Кук, Гавайи Мой дорогой Балабхадра дас! Пожалуйста, прими мои благословения. Спасибо тебе за то, что столь любезно прислал мед, собираемый на вашей пасеке. Как ты знаешь, я попросил местных преданных построить красивый храм, чтобы множество людей могли приходить со всей округи и смотреть на пышное поклонение Божествам. Это крупный проект, который потребует огромных капиталовложений. Поэтому, если возможно, можешь постараться следовать формуле, рекомендованной Шрилой Рупой Госвами для практической жизни, то есть отдавать 50% дохода на затраты, связанные с распространением Сознания Кришны. Это будет очень хорошо, и тогда твои усилия, связанные с бизнесом, несомненно, будут радовать Верховного Господа, как о том говорится в «Шримад-Бхагаватам»: атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам (Ш. Б. 1.2.13) «Поэтому, о лучший из дваждырожденных, считается, что наивысшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности (дхарму), соответствующие касте и укладу жизни, – это удовлетворить Господа Хари». Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии. Всегда желающий тебе добра, А. Ч. Бхактиведанта Свами АЧБС/пкс 24 Храмовая община как место для ванапрастх (третьего ашрама) в нашу эпоху «Каждому человеку рано или поздно нужно оставить свой уютный дом, последовав совету Прахлады Махараджи: хитватмапатам грихам андха-купам, – чтобы покончить с материалистическим образом жизни, нужно отказаться от так называемого домашнего уюта, который убивает душу (атма-патам). Дом сравнивают с темным заброшенным колодцем, который зарос травой; всякий, кто упадет туда, неизбежно погибнет, не дождавшись помощи. Таким образом, человек не должен слишком привязываться к семейной жизни, поскольку из-за этой привязанности он не сможет развить в себе сознание Кришны». «Шримад-Бхагаватам» 4.31.1, комментарий Шрилы Прабхупады «Кроме того, в шастрах сказано, что, если человек хочет духовно развиваться, ему следует уйти в лес (ванам гато йад дхарим ашрайета), ибо лес — это место, где царит благость. Однако в лес уходить надо не для того, чтобы жить там, как обезьяна. Обезьяны и другие дикие звери тоже живут в лесу, но человек, который отправляется в лес с намерением достичь духовного совершенства, должен сделать своим прибежищем лотосные стопы Верховной Личности Бога (ванам гато йад дхарим ашрайета). Суть не в том, чтобы уйти в лес, а в том, чтобы укрыться под сенью лотосных стоп Верховного Господа. В наш век люди не могут во имя духовного самосовершенствования уйти в лес, им рекомендуется жить вместе с преданными в храмовой общине, по всем правилам поклоняться Божеству и следовать регулирующим принципам — тогда место, где они живут, превратится в Вайкунтху». «Шримад-Бхагаватам» 7.14.29, комментарий Шрилы Прабхупады Кроме того, храмы ИСККОН также выполняют функцию монастыря (места проживания монахов-брахмачари и мест для поездок монахов-санньяси), как опорная база общины, на основе которой будет создаваться массовое распространение прасада, создание школ-гурукул, сельской общины, создание кафе или ресторана, размещения диорам, проведения праздников, семинаров и т. д. Вывод: храм ИСККОН выполняет разнообразные функции, нацеленные на то, чтобы совместно и наиболее эффективно заниматься различными методами преданного служения людям различной степени заинтересованности и вовлеченности в преданное служение Господу, занимающим различное положение в обществе. Умонастроение и образ действий при посещении центра ИСККОН Храмовая деятельность, а также отношение прихожан к посещению храма и проведению религиозных церемоний различаются в зависимости от влияния трех гун (качеств) материальной природы ТЕКСТ 11 Из всех видов жертвоприношений то, которое совершается в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, имеет природу благости. КОММЕНТАРИЙ Обычно жертвоприношения совершают для того, чтобы достичь какой-то цели, однако здесь сказано, что жертвоприношения нужно совершать, не имея корыстных желаний. Жертвоприношения следует совершать из чувства долга. Возьмём, к примеру, религиозные обряды и ритуалы, проводимые в церквях и храмах. Обычно люди совершают их ради достижения каких-то материальных благ, но такое отношение к обрядам не позволяет называть их действиями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога и преподнести Господу цветы и пищу. Каждый думает, что ходить в храм только для поклонения Богу не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют совершать поклонение для того, чтобы получить от этого какую-либо экономическую выгоду. В храм нужно приходить именно для того, чтобы выразить почтение Божеству. Это поможет нам подняться на уровень благости. Долг каждого цивилизованного человека — выполнять предписания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога. ТЕКСТ 12 25 Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения какой-либо материальной цели или ради получения материальной выгоды, или же выполняемое демонстративно, из гордыни, имеет природу страсти, о предводитель рода Бхараты. КОММЕНТАРИЙ Иногда жертвоприношения и обряды совершаются для того, чтобы вознестись на райские планеты или получить какие-либо материальные блага в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения считаются деятельностью в страсти. ТЕКСТ 13 А то жертвоприношение, которое совершается вопреки правилам священных писаний и без веры, не сопровождается раздачей духовной пищи, декламацией ведических гимнов и вознаграждением священнослужителей, — такое жертвоприношение имеет природу невежества. КОММЕНТАРИЙ Вера в гуне тьмы, или невежества, на самом деле является безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят это богатство на развлечения, пренебрегая указаниями шастр. Такое дешёвое поклонение нельзя считать проявлением подлинной религиозности. Всякая подобная деятельность находится в гуне тьмы, она формирует демонический склад ума и не приносит блага человеческому обществу. «Бхагавад-гита как она есть» 17.11-13 «Храм – это место, где Вам предоставляется возможность оказывать непосредственное служение Верховному Господу Шри Кришне» Невежественные и греховные люди, попавшие под преобладающее влияние гуны тьмы и культивирующие соответствующий вид иллюзии, не признают власть Верховного Господа. Выше закоренелых атеистов стоят те, кто ради исполнения своих материальных желаний поклоняется полубогам – представителям Верховного Господа, занимающим в иерархии управления Вселенной высокое положение и наделенным соответствующим божественным могуществом. Однако полубоги исполняют желания тех, кто им поклоняется, только с разрешения Верховного Господа (фактически блага, даруемые полубогами, даруются Господом Кришной – Б.-г. 7.22). Более разумно поступают те благочестивые люди, которые обращаются за исполнением своих желаний непосредственно к Верховному Господу. Он исполняет материальные желания так, что в результате эти желания уходят. Поэтому храм Верховного Господа посещают четыре типа благочестивых людей (любопытные, стремящиеся избавиться от страданий, желающие получить материальную выгоду и стремящиеся получить знание об Абсолютной Истине – Б.-г. 7.16), и то, что они могут обращаться к Богу даже с материальным мотивом, – это относительно хорошо. Но если Бог исполняет и материальные, и духовные желания, а духовные блага несравненно ценнее материальных, то обращаться к Нему за исполнением материальных желаний на самом деле неразумно. Самое лучшее умонастроение – не просить Господа ни о чем, кроме как о возможности служить Ему через служение Его чистым преданным слугам. Даже если у нас могут быть материальные желания, следует иметь в виду, что постепенно они должны уйти. Не следует пытаться усидеть на двух стульях (культивировать и духовные, и материальные желания) – это противоречивость в желаниях и самообман. Господь Кришна говорит: мам экам шаранам враджа (Б.-г. 18.66) – вручи себя Мне одному. Не избавившись от материальных эгоистических желаний, невозможно достичь успеха в духовной жизни, которая подразумевает истинное понимание реальности: служение «своим» органам чувств или каким-либо формам расширенного эгоизма (служение семье, стране, человечеству (без связи со служением Богу) и т. д. вплоть до попытки слиться с бытием Бога), не приносит душе, личности, имеющей духовную природу неотъемлемой частицы Полного Целого, того удовлетворения, которого она жаждет. Счастье для души заключается в том, чтобы действовать для удовольствия Верховного Господа, частицей которого она является. Соответственно, это и есть самое лучшее умонастроение при посещении храма, к которому следует стремиться. Для лучшего понимания этого умонастроения в данном разделе необходимо вкратце затронуть вопрос самбандха-гьяны – знания о взаимоотношениях Бога, индивидуальных душ и окружающего нас мира. Почему существует Бог и индивидуальные души? Бог и душа существуют, чтобы наслаждаться вечной жизнью, исполненной знания и блаженства. В «Веданта-сутре» (1.1.12) о природе Бога сказано: ананда-майо 'бхйасат – Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства. Чтобы изведать блаженство, Он проявляет Свою энергию в ее многообразии. В одной из своих ранних лекций Шрила Прабхупада 26 сказал, что так же как мы стремимся не оставаться в одиночестве, а иметь семью и различные виды отношений с членами семьи, точно так же Бог, Кришна, проявляет разнообразие жизни, Свою семью – именно для того, чтобы наслаждаться жизнью. Шрила Прабхупада также сказал, что Кришна наслаждается так, что делится наслаждением с участниками этого процесса. А «матерью наслаждения» является разнообразие. Поэтому существуют различные отношения (расы) между различными категориями живых существ. Бог и душа существуют для того, чтобы наслаждаться определенным типом любовных отношений. Для этого есть всемогущий Господин, есть занимающий подчиненное положение, у них есть определенная независимость, между ними есть определенный обмен чувствами и т. д. Поскольку душа – неотъемлемая частица Бога, цель ее существования – любить Бога и служить Ему, радовать Его, заботиться о Его интересах, добровольно участвовать в Его плане, Его деяниях, развлечениях. Господь Чайтанья сказал: према-пумартхо махан – высшая цель жизни – према, любовь к Богу. Чистое преданное служение с любовью к Богу – то, что привлекает Его больше всего. Личность прекрасна, когда с преданностью и любовью служит Богу (сарваир гунаис татра самасате сурах «Шримад-Бхагаватам» 5.18.12), а если этого нет, то у человека нет и по-настоящему прекрасных качеств (харав абхактасйа куто махад-гуна «Шримад-Бхагаватам» 5.18.12). Если душа направляет свое служение на свои корыстные интересы, она ведет материалистический образ жизни и не испытывает счастья своего естественного положения духовной частицы, действующей на благо Полного Целого, корнем которого является Верховная Личность Бога. Для материалистической концепции жизни это выглядит как парадокс: душа счастлива, когда приоритетом для нее являются не свои чувственные наслаждения, а чувственные наслаждения объекта своей любви, которым является Бог. Как сказал Прахлада Махараджа в «Шримад-Бхагаватам» 7.7.42, стоит пуститься в погоню за собственным счастьем, человек сразу становится несчастным. Это может показаться удивительным, но такова природа души. «Господь подобен огромному яркому пламени, а живые существа — Его искрам». КОММЕНТАРИЙ: Хотя искры и пламя по своей природе являются огнем и обладают способностью жечь, жар искр все же несравним с жаром огня. Зачем крошечной искре пытаться выдавать себя за пламя большого огня? Это происходит от невежества. Необходимо понять, что ни Верховная Личность Бога, ни крошечные, подобные искрам живые существа не имеют ничего общего с материей, но, когда духовная искра соприкасается с материальным миром, она теряет свои изначальные качества. Таково положение обусловленных душ. Соприкоснувшись с материальным миром, они почти утратили свои духовные качества, но, поскольку эти духовные искры являются неотъемлемыми частицами Кришны, как Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (мамаивамшах), они могут вернуться в свое изначальное положение, разорвав связь с материей. В этом заключается чистое философское понимание. В «Бхагавад-гите» духовные искры называются санатаной (вечными), поэтому материальная энергия, майя, не может изменить их изначального положения. Кто-то может возразить: «Зачем надо было создавать духовные искры?» Ответ на это такой: поскольку Бог, Абсолютная Личность, всемогущ, Он обладает как безграничными, так и ограниченными в своих возможностях энергиями. В этом заключается смысл понятия «всемогущество». Чтобы быть всемогущим, Господь должен обладать не только безграничными, но и ограниченными энергиями. Проявляя Свое всемогущество, Он обнаруживает обе силы. Живые существа, хотя и являются частицами Господа, наделены ограниченной энергией. С помощью Своих безграничных энергий Господь являет духовный мир, а Его ограниченные энергии творят мир материальный. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит: апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат «Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Джива-бхуты, или живые существа, управляют этим материальным миром при помощи своих ограниченных сил. Как правило, обычных людей сбивает с толку деятельность ученых и технологов. Под влиянием майи они думают, что у них нет нужды в Боге и им под силу любые свершения, однако многое им все же не удается. Поскольку материальный мир ограничен, их существование также ограничено. Все в этом мире имеет пределы, и потому он создается, существует какое-то время и разрушается. Но в духовном мире — мире безграничных энергий — нет ни творения, ни разрушения. Если бы Господь, Личность Бога, не обладал и ограниченными, и безграничными энергиями, Его нельзя было бы назвать всемогущим. Анор анийан махато махийан — «Господь больше величайшего и мельче мельчайшего». Мельче мельчайшего 27 Господь предстает в образе живых существ, а больше величайшего — в Своем образе Кришны. Если бы Господу не чем было повелевать, не было бы смысла называть Его высшим повелителем (ишварой), как не имеет смысла понятие «царь», если нет подданных. Если бы каждый подданный становился царем, между царем и подданным исчезли бы всякие различия. Таким образом, чтобы Господь имел право называться верховным повелителем, должно существовать творение, которым Он мог бы повелевать. Самая суть бытия живых существ называется чид-виласой, духовным наслаждением. Всемогущий Господь являет Свою энергию наслаждения в форме живых существ. «Веданта-сутра» (1.1.12) описывает Господа как ананда-майо 'бхйасат. Он по природе — средоточие всего блаженства, и, поскольку Он желает наслаждаться, должны существовать энергии, которые дарят Ему наслаждение или побуждают Его испытывать блаженство. Таково совершенное понимание Абсолютной Истины. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 7.116 Итак, душа – это зависимая от Бога индивидуальная частица, являющаяся частью целого Абсолюта, и ее предназначение – деятельность на благо целого во взаимодействии с Ним. Заботясь об интересах и удовольствии корня всего сущего – безграничной личности Бога (который в свою очередь заботится о благе Своих частиц), душа обретает максимальное удовлетворение. Если посмотреть вокруг, можно увидеть, что люди, которые испытывают на себе возрастающее влияние благости, чье состояние сознания относительно ясное и которых нет так сильно отягощает бремя грехов, чувствуют, что они хотят любить кого-то, восхищаться кем-то и дарить радость объекту своего влечения и любви. Истинным объектом этих устремлений души является Верховная Личность Бога. Однако, какими бы ни были желания живого существа, наиболее разумно стремиться реализовать их, занимаясь служением Верховному Господу, а не кому-либо другому. «Люди делятся на различные категории. Одна из них – это так называемые аками, люди, не имеющие материальных желаний. Человек не может избавиться от всех желаний, у него всегда будут оставаться желания, если не материальные, то духовные. Тот, кто стремится удовлетворять собственные чувства, имеет материальные желания. Если же человек готов пожертвовать всем ради удовлетворения Верховной Личности Бога, его желания духовны. Дхрува не захотел прислушаться к словам великого святого Нарады – он считал, что не готов последовать его совету, так как Нарада рекомендовал ему отказаться от всех материальных желаний. Однако было бы неправильно думать, что тому, кто имеет материальные желания, нельзя поклоняться Верховной Личности Бога. Это самый важный урок, который можно извлечь из рассказа о жизни Дхрувы. Он откровенно признался в том, что его сердце переполняют материальные желания. Его сильно задели жестокие слова мачехи, тогда как понастоящему духовный человек одинаково равнодушен к проклятиям и похвалам. В «Бхагавад-гите» сказано, что тех, кто достиг вершин духовной жизни, не тревожат противоположности материального мира. Но Дхрува Махараджа откровенно признался, что еще не возвысился над материальным горем и счастьем. Он не сомневался в ценности наставлений Нарады, но не считал себя готовым последовать им. В этом стихе затрагивается вопрос о том, может ли человек, обуреваемый материальными желаниями, поклоняться Верховной Личности Бога. Ответ на этот вопрос однозначен: Господу может поклоняться каждый. Даже если человек полон материальных желаний, ему следует начать практиковать бхакти-йогу, сознание Кришны, и поклоняться Верховному Господу Кришне, который так милостив, что исполняет любые желания. Рассказ о жизни Дхрувы Махараджи не оставляет никаких сомнений в том, что поклоняться Верховной Личности Бога может каждый, даже тот, кого обуревают бесчисленные материальные желания». «Шримад-Бхагаватам» 4.8.35, комментарий «Акамах называют того, у кого не осталось материальных желаний. Назначение живого существа, являющегося составной частью верховного целого, пурушам пурнам, – служить Верховному Существу, так же как назначение членов тела, его составных частей, – служить всему телу. Следовательно, не иметь желаний – не значит быть неподвижным, как камень. Не иметь желаний – значит сознавать свое истинное положение и искать удовлетворения только в Верховном Господе. В своей книге «Сандарбха» Шрила Джива Госвами описывает это состояние следующем образом: бхаджанийа-парама-пуруша-сукхаматра-сва-сукхатвам, – то есть единственным источником счастья для человека должно быть сознание того, что он доставил удовольствие Верховному Господу. Даже обусловленные существа в материальном мире иногда интуитивно чувствуют это, и такое прозрение, преломляясь в их неразвитых умах, принимает формы концепций альтруизма, филантропии, социализма, коммунизма и т.д. Стремление делать добро другим: обществу, семье, государству или всему человечеству, – которое можно наблюдать в материальном мире, – не что иное, как частичное проявление того изначального состояния счастья, которое чистое живое существо испытывает тогда, когда счастлив Верховный Господь. Именно такие возвышенные чувства переполняли девушек Враджабхуми, стремившихся доставить удовольствие Господу. Гопи любили Господа, ничего не ожидая взамен, и их бескорыстная любовь является самым совершенным проявлением духа акамы. Кама, то есть стремление к собственному 28 удовлетворению, во всей полноте представлена в материальном мире, тогда как акама полностью представлена в духовном мире. Стремление слиться с Господом, то есть погрузиться в брахмаджйоти, тоже может быть проявлением камы, если за ним стоит эгоистическое желание избавиться от материальных страданий. Чистый преданный не стремится к освобождению ради того, чтобы покончить со страданиями материальной жизни. И без этого так называемого освобождения у чистого преданного достаточно причин для того, чтобы стараться удовлетворять Господа. Под влиянием духа камы Арджуна пытался уклониться от участия в битве на Курукшетре, стремясь ради собственного удовлетворения спасти своих родственников. Но он был чистым преданным и потому, выслушав наставления Господа, согласился сражаться, так как опомнился и понял, что должен заботиться в первую очередь об удовлетворении Господа, пренебрегая своим собственным. Так он стал акамой. Это высшая ступень совершенства, которой может достичь совершенное живое существо. Удара-дхих означает «человек широких взглядов, дальновидный». Те, кто жаждет материальных удовольствий, поклоняются второстепенным полубогам. В «Бхагавад-гите» (7.20) таких людей осуждают, и их разум назван там хрита-джнаной, «разумом умалишенного». Полубоги ничего не могут дать без дозволения Верховного Господа. Поэтому дальновидный человек понимает, что в конечном счете все, даже материальные блага, дает Господь. Сознавая это, такой человек – даже если он стремится к материальным наслаждениям или освобождению – должен поклоняться непосредственно Господу. В интересах каждого – будь он акама, сакама или мокша-кама – со всем усердием поклоняться Верховному Господу. Таким образом, одного метода бхактийоги без примеси кармы или джнаны достаточно для достижения любых целей. Как чистый солнечный луч обладает огромной силой и потому называется тиврой, так и практика чистой бхакти-йоги, которая заключается в слушании, повторении и т.д., благотворна для каждого, независимо от его целей и побуждений». «Шримад-Бхагаватам» 2.3.10, фрагмент комментария «Самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью». «Шримад-Бхагаватам» 9.14.43, фрагмент комментария Подводя итог вышесказанному, следует отметить, что самое благоприятное и совершенное умонастроение при посещении центра движения Харе Кришна – искреннее намерение выразить почтение Богу, послужить Ему (слушая о Нем, воспевая Его имена, качества, деяния и т. д.) и Его преданным, максимально используя возможности для служения (например, через свои профессиональные навыки), которые предоставляет храм, порадовать их, углубить свое понимание духовной науки и влечение к Богу. Умонастроение наслаждающегося, стремление получить какую-то материальную выгоду от посещения храма или неосознанное апатичное созерцание как на экскурсии по музею – не самый чистый и разумный настрой. Хотя обращение к Богу даже с материальными мотивами и просьбами благотворно, поскольку постепенно такой человек может стать чистым преданным, но истинный смысл храмовой программы – это возможность послужить Богу (настроение жертвенности, ягьи), а не пытаться эксплуатировать Его. Эта возможность послужить Богу дается нам для нашего же блага. «Если можете ходить в храм, делайте это. Храм – это место, где Вам предоставляется возможность оказывать непосредственное служение Верховному Господу Шри Кришне. Вместе с этим ежедневно читайте мои книги, в которых Вы найдете ответы на все свои вопросы и обретете надежный фундамент в сознании Кришны. Так Ваша жизнь станет совершенной». Из письма Шрилы Прабхупады Хьюго Салемону, 22.11.1974 «Что касается храма Матаджи Шьямадеви в Лестере, у тебя правильное мнение, и я не очень заинтересован в открытии индуистского храма. Возможно, ты знаешь, что с самого начала я никогда не называл свое движение индуистской религией. Религия означает подлинный процесс, с помощью которого мы постигаем Бога, и первоклассной религией является та, которая учит людей развитию любви к Богу. Знать или признавать авторитет Бога – это одно, но любить Бога – другое. Обычно люди заинтересованы в материальном комфорте и видят в Боге исполнителя своих желаний. Такой вид преданности не является чистым. Он осквернен материальными желаниями, но когда человек поднимается до положения, на котором все отдает Богу из любви и влечения к Нему, это первоклассное положение. Мы обучаем этой философии под названием Сознание Кришны, и она применима ко всем здравомыслящим людям. Принцип Бхагават таков, что, поскольку мы можем быть счастливы, просто развивая дремлющую в нас любовь к Богу, это является нашим главным занятием». Из письма Шрилы Прабхупады Мукунде, 10.06.1969 29 Следует отметить, что иногда человек, приходя в ИСККОН, настойчиво культивирует личные амбиции – стремление к грубым чувственным удовольствиям или к тонким формам проявления сексуального желания: «Сексуальное желание принимает три формы: стремление к выгоде, желание быть объектом обожания и желание почестей. Все обусловленные души одержимы этими проявлениями сексуального влечения, и каждый может сам судить, насколько он свободен от подобного рода материальных желаний, основанных в первую очередь на сексуальном влечении». «Шримад-Бхагаватам» 2.2.12, фрагмент комментария Если человек намеренно продолжает культивировать эти амбиции, особенно с намерением эксплуатировать Общество Шрилы Прабхупады и его последователей ради собственного удовлетворения и не считаясь с вредом, который может им причинить, он тем самым собственноручно пьет яд, убивающий его духовную жизнь и развивающий демонические качества характера (не следует также забывать, что демоны пытаются остановить развитие ИСККОН, о чем говорил Шрила Прабхупада, и для этого намеренно пытаются проникнуть в ИСККОН, но их качества, поступки и позиция по принципиальным вопросам проявляют их демоническую натуру, описанную в 16-й главе «Бхагавад-гиты», и являются свидетельством их реального статуса; этих личностей, как минимум, не следует допускать на руководящие посты в ИСККОН). Таких амбиций следует тщательно избегать. Если человек хочет получить от Кришны материальных благословений, нужно иметь в виду, что, по крайней мере, при этом нельзя наносить ущерб Обществу сознания Кришны и Его преданным или эксплуатировать их. «В чистом сознании Кришны нет места никаким амбициям или мотивам. Любая другая трансцендентная деятельность или способ поклонения подкреплены мотивами: кто-то хочет спасения, кто-то материального процветания, другой хочет уйти на высшую планету или на Кришналоку. Таких желаний быть не должно. У чистого преданного нет амбиций. Чистый преданный не имеет даже желания уйти к Кришне. Конечно, он уйдёт, но желания у него нет. Он просто хочет быть полностью занятым в служении Кришне». Шрила Прабхупада, «Наука самосознания», глава 8 «Некоторые наши важные люди в Индии собрали для Общества огромные средства и расточительно потратили их. Я хотел, чтобы все мои опытные ученики управляли обществом очень разумно, без личных амбиций. Не уподобляйтесь обычным материалистам. Общество Гаудия Матх было разрушено, по крайней мере, проповедническая работа была прекращена по причине личных амбиций. Ну что было, то было. Я очень прошу всех вас не иметь личных амбиций». Из письма Шрилы Прабхупады, 8 октября 1974 «Я хочу сказать вам, что не должно быть никакого обмана, никакой политики, никакого исполнения личных желаний. Такова наша миссия». Шрила Прабхупада, беседа, 27 мая 1977 «Вайшнав не должен так поступать. То есть вайшнаву не следует заниматься политикой. Политика означает строить планы собственных удовольствий. Это политика. То есть в нашем обществе не должно быть дипломатии или политики. Каждый должен стремиться сделать что-то хорошее для других. Это и есть вайшнав. Если же он строит какие-то планы, например: «Я буду лидером», «Я буду делать то-то и то-то». Это не вайшнавизм. Это скверная политика». Шрила Прабхупада, утренняя прогулка, 15 марта 1974 «Я уверен, что миссия Господа Чайтаньи увенчается успехом, если мы и дальше будем развивать это замечательное движение без каких-либо личных мотиваций». Из письма Шрилы Прабхупады, 19 сентября 1970 «Когда появляется личная мотивация, человек становится неспособен понять нашу философию Сознания Кришны». Из письма Шрилы Прабхупады, 21 сентября 1970 РЕКОМЕНДАЦИИ ОТНОСИТЕЛЬНО ПОСЕЩЕНИЯ ЦЕНТРА ИСККОН Одежда 30 При посещении центра ИСККОН одежда должна быть чистой, опрятной, не вызывающей ни по форме, ни по изображениям и надписям на ней. В храмовой программе лучше всего участвовать в вайшнавской одежде. Шрила Прабхупада отмечает: «...нельзя проводить пуджу [поклонение] в красной или синей, а также нестираной, чужой или заношенной одежде» («ШримадБхагаватам» 7.5.23-24). «34. Преданные-мужчины никогда не совершали оскорбление, появляясь перед Божествами в красной или синей одежде». Из статьи «Старое против нового: об изменениях в ИСККОН, произошедших с тех пор, как Прабхупада лично всем управлял», Пратьятоша дас (АЧБСП) (при участии Бхакты даса (АЧБСП), Курма-Рупы даса (АЧБСП), Урмилы деви даси (АЧБСП)), 10 декабря 1997 г. http://pratyatosa.com/?P=42 «[Вопрос:] Правило, согласно которому перед Божествами не следует носить красную и синюю одежду, относится только к преданным-мужчинам. Преданные-женщины могут носить синие/синеватые и красные/красноватые сари в храме. Это правильно? [Ответ Яшодананданы прабху]: Да, правильно». Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 14 октября 2015, 5:15) [Здесь и далее цитируются ответы ЕМ Яшодананданы даса (на фото слева), одного из старших учеников Шрилы Прабхупады, который впервые повстречал Шрилу Прабхупаду в Монреале в 1967 г., в августе 1969 г. он получил официальное посвящение в Нью-Йорке, затем по поручению Шрилы Прабхупады путешествовал и проповедовал вместе с Гурукрипой Свами в Японии и Индии, собирая и отправляя финансовые средства Шриле Прабхупаде на строительство храмов ИСККОН в Индии. После возвращения с проповеднической поездки по Южной Индии по просьбе Шрилы Прабхупады с лета 1976 г. занимался служением в гурукуле ИСККОН во Вриндаване, а также выполнил множество другого служения. Вопросы о подробностях храмовой программы задавались Яшоданандане прабху со смиренной просьбой ответить на основе его опыта служения в ИСККОН во время физического присутствия Шрилы Прабхупады и, разумеется, на основе наставлений Его Божественной Милости – прим. составителя]. Семейные мужчины носят, как правило, белую одежду: дхоти, курта, чадар; женщины: цветные сари и чоли, причем сари также должно покрывать голову. Монахи (брахмачари, ванапрастхи и санньяси) носят одежду шафранового цвета; мальчики, учащиеся в гурукуле, – одежду желтого цвета; вдовы – белые сари. Если женщина одета не в сари, то одежда не должна быть обтягивающей, лучше длинная юбка или платье. Также предпочтительно, чтобы волосы не были распущены, а вместо этого были собраны сзади в хвост. Мужчинам лучше всего брить волосы на голове и носить шикху или иметь «короткую стрижку идеального джентльмена». При посещении храма желательно снимать носки, если температура помещения это позволяет. По крайней мере, они не должны быть грязными или дырявыми. «Однажды в Нью-Джерси Шрила Прабхупада позвал меня в свою комнату и спросил, стираю ли я одежду в горячей воде с мылом. Он сказал, что обычно много мыла не требуется, но поскольку он принимает масляные массажи, необходимо стирать его одежду в очень мыльной и горячей воде, чтобы очищать ее должным образом. Он говорил не требовательно или взыскательно, а очень вежливо, с добротой и любовью. Затем он спросил, есть ли у меня какая-то другая одежда. Поскольку я была художницей, я носила джинсы. Сари в то время еще не были введены в обиход ИСККОН. Шрила Прабхупада сказал: «Мне не нравятся эти западные штаны, которые выставляют напоказ все части тела. Женщинам лучше носить длинные платья или сари, как это делают в Индии». Я кивнула и решила узнать что-нибудь насчет сари, потому что кроме джинсов у меня ничего не было, и, конечно, впоследствии мы всегда носили сари и длинные юбки вместо джинсов. Спасибо Вам, Шрила Прабхупада, за то, что учили нас, как одеваться, как есть и даже как чистить зубы. Вы – совершенный отец, и даже сейчас я постоянно вспоминаю Ваши наставления во всех своих повседневных делах. В другой раз Вы сказали про мою короткую стрижку, когда мои волосы были подрезаны над ушами: «Мне не нравится эта подрезанная короткая стрижка. Лучше носи длинные волосы, собранные сзади в хвост, как у Джадурани». Поэтому с того самого дня я отрастила волосы, как Вы и попросили. В другой раз Вы предложили мне завязывать волосы узлом, чтобы поймать в этот узел Кришну. Вы объяснили, что брахмачари завязывают шикху узлом, и в Индии женщины также завязывают волосы узлом, и в это время думают о том, чтобы поймать Кришну в этот узел. В этом заключается смысл узла шикхи и традиции женщин завязывать волосы узлом. Спасибо Вам, Шрила Прабхупада, 31 что Вы такой совершенный отец. Вы учили нас, как мы должны выглядеть, как одеваться и как жить. Вы – наш вечный отец. Спасибо Вам». Говинда даси, воспоминания о Шриле Прабхупаде во время его пребывания в Нью-Джерси в 1967 г., «История 10 – Мыльная пена и одежда» «Однако я несколько обеспокоен тем, что твоей деятельности мешают эти так называемые свами. Но не теряй энтузиазма из-за их глупых высказываний, у нас есть более важное дело. Мы не судим о человеке по его одежде, поэтому не озабочены цветом нашей одежды настолько же, насколько мы сосредоточены на сохранении нашего поведения на уровне чистой духовной жизни. Наше сознание Кришны на практике принимают все виды людей по всему миру и не проводят различий по типу одежды. Как правило, Грихастхи носят одежду белого цвета (мужчины) и цветные сари (женщины). Во время проведения жертвоприношений и в подобных случаях можно носить желтую одежду, это считается благоприятным. Но ты всегда занимаешься религиозной деятельностью, выполняя непосредственное служение трансцендентному Господу, поэтому то, что ты носишь желтую одежду, нельзя считать неподобающим. В Индии все наши мужчины, преданные-домохозяева, носят белую одежду и выглядят очень и очень хорошо. Ты тоже можешь так поступать, если пожелаешь». Письмо Шрилы Прабхупады Упендре, 28.01.1971 «46. Преданные никогда не носили перед Божествами одежду, в которой спали или «дремали». Из статьи «Старое против нового: об изменениях в ИСККОН, произошедших с тех пор, как Прабхупада лично всем управлял», Пратьятоша дас (АЧБСП) (при участии Бхакты даса (АЧБСП), Курма-Рупы даса (АЧБСП), Урмилы деви даси (АЧБСП)), 10 декабря 1997 г. http://pratyatosa.com/?P=42 Приносить с собой что-нибудь при посещении храма или святого человека «Любой преданный, приходя в храм, должен предложить что-то Божеству – какой-нибудь плод, цветы, благовония и т.д. Если он не в состоянии сделать пожертвование деньгами, то должен предложить что-нибудь другое. В Индии этот обычай строго соблюдается: все мужчины и женщины, приходящие по утрам в храм, приносят с собой самые разные вещи. Это может быть даже пригоршня риса или муки. Это один из регулирующих принципов преданного служения: никто не должен приходить к святому человеку или в храм, не имея при себе какого-нибудь подношения. Подношение может быть как очень скромным, так и бесценным. Нужно предложить хоть что-нибудь: цветок, плод, немного воды – все, что человеку по средствам». «Нектар преданности», глава девятая «Поэтому, согласно ведическому принципу, каждый, кто приходит в храм, приносит что-нибудь для предложения Кришне. Это не так, что Он требует приносить огромную сумму денег. Нет. От вас требуется предложить что-нибудь. Что именно? Кришна говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати. Кришна не нуждается в этом, но если вы преподнесете чтонибудь Кришне, это будет благом для вас самих. Если Он примет что-нибудь от вас, то ваша жизнь увенчается успехом. Итак... «Но у меня нет денег. Что я могу предложить Кришне?» О, это не факт. У нас есть деньги на то, чтобы сходить в кино, но нет денег на то, чтобы купить Кришне один цветок. Это уклонение. Это несогласие. Кришна не просит: «Приносите тысячу долларов». Нет. Он говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 3.26.43, Бомбей, 18.01.1975 «Таков обычай грихастх – когда грихастха идет к святому человеку, ему следует принести какие-нибудь подарки. Пусть самый незначительный подарок. По крайней мере, пригоршню риса или дала, или атары, положить туда. Дать что-нибудь. Если он приходит в храм... В Индии по-прежнему множество храмов. Люди приходят, принося... У кого нет множества вещей, он приносит одну пригоршню атары или риса, или дала. Это полезное подношение, оно годится к использованию. И в храме стоят три горшка. Люди кладут дал в горшок для дала, атару – в горшок для атары, рис – к рису. Благодаря этому те, кто служит в храме, им можно жить, не выходя из храма. Но люди утратили эту привычку. Они приходят с пустыми руками на «даршан» с настроем: «Я тебе ничего не дам, но ты – святой. Дай мне даршану и дай мне свою аширваду [благословение], и тогда я буду удовлетворять свои чувства. Вот и всё. Ничего для тебя, а ты дай мне свою аширваду. Дай мне пыль со своих стоп. Я получу благо. Ты голодай». Но (смеется) процесс не таков». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 1.8.40, Майяпур, 20.10.1974 В храм нужно приходить вовремя, чтобы проявить подобающе почтение к Божеству 32 «Почему эти пожизненные члены не приходят вовремя, чтобы посмотреть на Божество? Да, в особых случаях можешь открыть занавес на мгновение. Но им следует сказать, что в следующий раз нужно прийти в соответствующее время, чтобы проявить подобающе почтение к Божеству. Будет лучше всего, если немедленно разошлешь всем пожизненным членам напечатанное расписание, в котором будет указано время даршанов». Из письма Шрилы Прабхупады Брахмананде, 29.04.1977 «31. Большинство преданных очень сильно старались, чтобы прийти на мангала-арати вовремя, чтобы не оскорбить Божества; теперь преданные с таким стандартом редки». Из статьи «Старое против нового: об изменениях в ИСККОН, произошедших с тех пор, как Прабхупада лично всем управлял», Пратьятоша дас (АЧБСП) (при участии Бхакты даса (АЧБСП), Курма-Рупы даса (АЧБСП), Урмилы деви даси (АЧБСП)), 10 декабря 1997 г. http://pratyatosa.com/?P=42 Снимать обувь при посещении храма «Приложения к ведическим писаниям содержат перечень тридцати двух возможных оскорблений, которых следует избегать в процессе служения Господу. 1) Нельзя въезжать в храм Божества на машине или в паланкине или входить в него в обуви». «Нектар преданности», глава восьмая «Нет, не снимая обувь, никто не может посещать храм. Где приготовленный стеллаж?» Из письма Шрилы Прабхупады Мукунде 23.11.1974 «Мы только просим входящих оставлять свою обувь в особом месте». Из письма Шрилы Прабхупады Хануман-Прасаду Поддару, 5 февраля 1970 При входе в храм следует позвонить в колокольчик, чтобы в смиренном состоянии духа привлечь внимание Господа Кришны «Затем опиши, каким образом украшать тело гопи-чанданой, носить бусы, собирать листья с туласи, стирать одежду и мыть алтарь и свой дом, отправляться в храм и звонить в колокольчик, чтобы привлечь внимание Господа Кришны». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 24.333 «Когда Господь вошел в Божество, такое полноценное поклонение следует поддерживать настолько долго, насколько это возможно. Вот список этих шестидесяти четырех упачаров: 1) перед входом в храмовое помещение нужно подвесить большой колокол, чтобы каждый входящий звонил в него. Это называется прабодхана, вручение себя Господу в смиренном состоянии духа. Это пункт первый. Далее: 2) звоня в колокол, приходящий к Божеству должен воскликнуть: «Джая Шри Радха-Говинда!» или «Джая Шри Радха-Мадхава!» Главное — произнести слово джая». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 24.334, фрагмент комментария «Таковы тридцать два оскорбления. Помимо них в «Вараха-пуране» упоминаются другие. <...> 3) Не следует беззвучно входить в храм Господа». «Нектар преданности» глава восьмая «[Вопрос:] Что касается колокольчика, в который следует звонить при входе в храм, он должен находиться снаружи здания или возле двери алтарной комнаты? [Ответ Яшодананданы прабху:] Возле двери алтарной комнаты». Из письма Яшодананданы прабху (инициированного ученика Шрилы Прабхупады с 1969 г.) (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 14 октября 2015, 5:15) При входе в храм, до того как войти в алтарную комнату, нужно омыть руки и стопы «Не следует входить в храм, не омыв руки и стопы». «Нектар преданности» глава восьмая 33 Тилака Гаудия-вайшнавам следует носить соответствующую тилаку (урдхва-пундру с листочком туласи у основания). В особенности нужно стараться избегать появляться перед Божествами без тилаки. Вайшнавская тилака имеет многогранное объяснение. В зависимости от сампарадаи она указывает на соответствующую сиддханту и метод поклонения, тилака – это символ вайшнавских ценностей: храма Господа, нанесения знака стопы Господа на лоб, признания себя Его слугой, преданности Ему, желания трансформировать свои материальные устремления в духовные. Тилака – это также средство защиты на тонком плане. Швейцарец (2): (говорит по-французски) Йогешвара: Он говорит, что надеется на наше прощение, если он задаст несколько базовых вопросов, которые его интересуют. Его первый вопрос о тилаке. В чем его символизм, значение? Прабхупада: Это подобно вашему кресту, который носят христиане. Это храм Вишну. Не только здесь, мы ставим его на двенадцати местах: здесь, здесь, здесь, здесь, здесь. Двенадцать мест. Идея в том, чтобы быть под защитой Вишну со всех сторон. Из беседы в комнате, Женева, 05.06.1974 Прабхупада: Чайтанья Махапрабху, когда Его студенты приходили к нему без тилаки, Он отказывался смотреть на его лицо. Он отказывался смотреть на его лицо. Он сказал, что такое лицо – площадка крематория. Из беседы в комнате, Лос-Анджелес, 26 июня 1975 г. Наиболее часто гаудия-вайшнавская тилака ставится священной глиной, гопичанданой, из озера Гопи-саровара, которое находится неподалеку от Двараки. Тилаку следует наносить сидя, не находясь в санузле или в ванной комнате, не беря воду изпод крана оттуда, не наносить остатки гопичанданы на макушку (на документальных видеозаписях Шрилы Прабхупады ни у него, ни у его учеников тех лет нет таких следов на шикхе или на макушке головы). При нанесении тилаки не следует наносить ее ногтем или наносить ее неровно, или оставлять пространство между вертикальными линиями замазанным. Вертикальная тилака, урдхва-пундра, ставится от верхней части носа, примыкающей ко лбу, и до волос на голове. При нанесении тилаки на лоб произносится мантра ом кешавайа намаха, тилака ставится безымянным пальцем правой руки. После нанесения тилаки руки следует вымыть. 34 «Нанесение тилаки В Уттара-кханде "Падма-пураны" Господь Шива говорит Парвати, что посреди V-образного знака вайшнавской тилаки находится пространство и что в этом пространстве находятся Лакшми и Нараяна. Поэтому тело, украшенное тилакой, следует считать храмом Господа Вишну. В "Падма-пуране" также сказано: вама-паршве стхито брахма дакшине ча садашиваха мадхйе вишнум виджанийат тасман мадхйам на лепайет "В левой стороне тилаки находится Господь Брахма, в правой – Садашива, но следует знать, что посреди пребывает Господь Вишну. Поэтому эта центральная часть не должна быть замазанной". Следует налить немного воды в ладонь левой руки и смочить ею гопичандану (глину из Двараки). Таким образом приготовляя тилаку, следует произнести следующую мантру из Уттара-кханды "Падма-пураны": [имеется в виду приготовление к нанесению тилаки на 12 частей тела, далее приводится эта мантра из комментария Шрилы Прабхупады в "Чайтанья-чаритамрите"] "лалате кешавам дхйайен нарайанам атходаре вакшах-стхале мадхавам ту говиндам кантха-купаке вишнум ча дакшине кукшау вахау ча мадхусуданам тривикрамам кандхаре ту ваманам вама-паршваке шридхарам вама-бахау ту хришикешам ту кандхаре приштхе ча падманабхам ча катйам дамодарам нйасет "Нанося тилаку на лоб, следует помнить Кешаву. Украшая тилакой среднюю часть живота, нужно памятовать о Нараяне. Отмечая тилакой грудь, помните о Мадхаве, ставя тилаку внизу шеи — Говинду. Помечать тилакой правую сторону живота следует, вспоминая Господа Вишну, а украшая тилакой правое предплечье, нужно медитировать на Мадхусудану. Ставя тилаку на правое плечо, необходимо помнить Тривикраму, а отмечая тилакой левую сторону живота, нужно памятовать о Вамане. Вспоминайте Шридхару, нанося тилаку на левое предплечье. Когда украшаете тилакой левое плечо, помните Хришикешу. Помечая тилакой верхнюю и нижнюю часть спины, медитируйте на Падманабху и Дамодару". "Шри Чайтанья-чаритамрита" Мадхья-лила 20.202, комментарий Шрилы Прабхупады В соответствии с произнесенной мантрой, нужно нанести гопи-чандану подушечкой безымянного пальца знаки тилаки на двенадцать частей тела. Согласно "Брахманда-пуране", не следует делать пространство между линиями тилаки с помощью ногтя. Следует обвернуть влажной тканью тот же палец и затем сделать чистое пространство между линиями тилаки. Таким образом, во время нанесения тилаки произносятся следующие мантры: Лоб — ом кешавайа намаха; Центр живота — ом нарайанайа намаха; Грудь — ом мадхавайа намаха; Между ключицами — ом говиндайа намаха; Правая сторона живота — ом вишнаве намаха; Правое предплечье — ом мадхусуданайа намаха; Правое плечо — ом тривикрамайа намаха; 35 Левая сторона живота — ом ваманайа намаха; Левое предплечье — ом шридхарайа намаха; Левое плечо — ом хришикешайа намаха; Верхняя часть спины — ом падманабхайа намаха; Нижняя часть спины — ом дамодарайа намаха; Наконец, вымыв руки, следует сбрызнуть остатки воды на макушку головы, произнеся мантру: ом васудевайа намаха. В "Падма-пуране" сказано: насади-кеша-парйантам урдхва-пундрам сушобханам мадхйе чидра-самайуктам тад видйад дхари-мандирам "Этот знак (тилаки), который ставится от начала носа и до линии волос, в котором внутри имется пространство и который очень красив, известен как урдхва-пундра (тилака). Следует знать, что это храм Господа Хари [Вишну]". В "Падма-пуране" также упоминается, что тилаку следует наносить не более чем на 3/4 длины носа вниз, начиная от верхней части, междубровья. Пространство посреди тилаки должно начинаться от междубровья и достигать корней волос. Знаки на носу и на лбу должны быть соединены. Таково совершенное нанесение знака тилаки". Из статьи Шри Нанда-нанданы даса (Стивена Кнаппа) (АЧБСП) "Тилак: почему мы наносим этот знак" http://www.stephenknapp.com/tilak_why_wear_it.htm Если знаки тилаки не были нанесены после омовения на все двенадцать частей тела, то при посещении храма следует, по крайней мере, нанести тилаку на лоб с мантрой ом кешавайа намаха. Подробнее о тилаке (и об ачамане) можно прочитать здесь: https://yadi.sk/i/CJilarsmjdBfV Выражение почтения Шриле Прабхупаде и Божествам Как кланяться при входе в алтарную комнату: «[Вопрос:] Является ли правильной следующая последовательность принесения поклонов при входе в алтарную комнату: а) если алтарь Божеств открыт, то следует поклониться сначала Шриле Прабхупаде, затем Божествам (и после закрытия алтаря можно поклониться другим вайшнавам). [Ответ Яшодананданы прабху:] Правильно. [Вопрос:] б) если алтарь Божеств закрыт, то следует поклониться сначала Шриле Прабхупаде, затем другим вайшнавам (и после открытия алтаря можно поклониться Божествам). [Ответ Яшодананданы прабху:] Правильно, но после открытия алтаря нужно поклониться Божествам». Из письма Яшодананданы прабху (инициированного ученика Шрилы Прабхупады с 1969 г.) (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 14 октября 2015, 5:15) Кланятся другим перед Божествами – один из видов оскорблений; однако поклоны гуру – исключение из этого правила. Почтение Богу выражается через почтение духовному учителю. Кроме того, Шрила Прабхупада разрешил проводить ему гурупуджу и кланяться при открытом алтаре. Почему при закрытом алтаре сначала поклон Шриле Прабхупаде, а затем другим вайшнавам, а не наоборот? Такова последовательность, указанная в молитвах, например, в мангала-ачаране: ванде 'хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шригурун ваишнавамш ча... Также можно отметить, что в начале введения в «Бхагавад-гите как она есть» Шрила Прабхупада 36 приводит молитву духовному учителю (ом агйана тимирандхасйа...), а молитвы другим вайшнавам приводятся после нее. Таким образом, поклоны приносятся в первую очередь духовному учителю, затем другим вайшнавам. Если в алтарной находится Шримати Туласи деви, ей также выражается почтение при закрытом алтаре. Не следует кланяться в Харинама-чадаре, чтобы не касаться им пола, в верхней одежде, такой как куртки и шубы, кланяться на одну руку, кланяться молча. «35. Преданные приветствовали Божества [при открытии алтаря] стоя, со сложенными ладонями, до тех пор пока не откроют полностью алтари всех Божеств, как это всегда делал Шрила Прабхупада; теперь этого зачастую не делают. 36. Шрила Прабхупада приветствовал Божества, медитируя на Их Божественные Формы с полным, безраздельным вниманием, и его ученики следовали его примеру; теперь же преданные иногда разговаривают или держат свою руку в мешочке для четок, повторяют джапу во время приветствия Божеств. 37. Преданные следовали примеру Прабхупады и позволяли своему мешочку для четок выполнять свою работу предохранения священных четок для джапы от касания пола во время принесения поклонов; в наше время преданные, судя по всему, полагают, что их мешочки не должны касаться пола, и поэтому совершают оскорбление, не касаясь пола обеими руками, ладонями вниз, во время выражения почтения». Из статьи «Старое против нового: об изменениях в ИСККОН, произошедших с тех пор, как Прабхупада лично всем управлял», Пратьятоша дас (АЧБСП) (при участии Бхакты даса (АЧБСП), Курма-Рупы даса (АЧБСП), Урмилы деви даси (АЧБСП)), 10 декабря 1997 г. http://pratyatosa.com/?P=42 Итак, если в храме установлено мурти Шрилы Прабхупады при входе следует подойти к нему, если это возможно, и посмотреть на лотосные стопы Шрилы Прабхупады, затем постепенно перевести взгляд на лицо и поклониться левой стороной тела к мурти. Обычно мурти Шрилы Прабхупады установлено справа от алтаря (имеется в виду справа с точки зрения Божеств, с нашей точки зрения – слева), либо напротив алтаря в другом конце алтарного зала. «33. Преданные знали правильный способ принесения поклона: и при поклоне духовному учителю, и при поклоне Божеству левая сторона тела должна быть обращена к Ним; теперь же многие, похоже, этого не знают». Из статьи «Старое против нового: об изменениях в ИСККОН, произошедших с тех пор, как Прабхупада лично всем управлял», Пратьятоша дас (АЧБСП) (при участии Бхакты даса (АЧБСП), Курма-Рупы даса (АЧБСП), Урмилы деви даси (АЧБСП)), 10 декабря 1997 г. http://pratyatosa.com/?P=42 Затем таким же образом посмотреть на Божества. Не следует сразу смотреть в лицо, вначале нужно сосредоточить взгляд на лотосных стопах Кришны и постепенно переводить его на ноги, пояс, грудь, лицо. Затем поклониться. Не следует спешить кланяться Божествам, не посмотрев на Них как следует. «Созерцание мурти Шри Кришны в храме превозносится в «Вараха-пуране». Преданный говорит: «Дорогой Васундхара, тот, кто приходит во Вриндаван и созерцает мурти Говиндадевы, не подлежит суду Ямараджи. Такой человек получает право подняться на высшую планетную систему, где обитают полубоги». Это значит, что даже обыкновенный человек, приезжающий во Вриндаван из любопытства и случайно осматривающий один из храмов Кришны, особенно если это храм Говиндадевы, если и не достигает духовного царства, то, по крайней мере, получает доступ на высшие планетные системы. То есть достаточно просто увидеть Божество Говинды во Вриндаване, чтобы обрести самые желанные плоды благочестивой деятельности». «Нектар преданности», глава девятая «таир даршанийавайаваир ударавиласа-хасекшита-вама-суктаих хритатмано хрита-пранамш ча бхактир аниччхато ме гатим анвим прайункте /ШБ 3.25.36/ Итак, шри-виграха-даршанам. Этот храм был построен для того, чтобы дать людям, как это описывается здесь – таир даршанийа авайаваих удара. Мы должны смотреть на Божество, начиная с лотосных стоп, не перепрыгивать к улыбающемуся лицу. Таков 37 способ. В первую очередь постарайтесь увидеть. И когда вы научитесь, постарайтесь смотреть на лотосные стопы Кришны, и когда вы научитесь этой привычке, то, даже посетив храм, если вы придёте домой, если вы научитесь видеть лотосные стопы Кришны, то это медитация. Итак, даршанийа авайаваих: «Различные части». В первую очередь стопы, затем бедра, затем пояс, затем грудь, тогда вы достигнете улыбающегося лица. Кришна и форма Кришны. Если вы будете медитировать на форму Кришны, то это Кришна. Так мы общаемся с Кришной: Его улыбающееся лицо, Его флейта, Его рука, Его одежда, Его супруга, Шримати Радхарани, или любые другие гопи, которые Его окружают. Таким образом, практикуйте эту привычку созерцать Верховного Господа. Поэтому Он явился, арча-виграха, чтобы мы могли его видеть». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 3.25.36, Бомбей, 05.12.1974 «Поклоны как выражение почтения Божеству О поклонах перед Божеством как способе выражения почтения Ему в «Нарадия-пуране» говорится следующее: «Человека, исполнившего великое ритуальное жертвоприношение, нельзя ставить на один уровень с тем, кто просто выразил Господу свое почтение, склонившись перед Ним». Человек, совершивший много великих жертвоприношений, получит плоды своей благочестивой деятельности, но когда они иссякнут, он должен будет снова родиться на Земле. Тот же, кто хоть раз выразил свое почтение Господу, склонившись перед мурти в храме, больше не вернется в этот мир, отправившись прямо в обитель Кришны». Божествам кланяются так, чтобы левое плечо было обращено к Ним. При этом поклон должен быть справа от Божеств (от Их «права»), в храмах напротив Божеств располагается место Гаруды, в ИСККОН также напротив Божеств иногда расположено мурти Шрилы Прабхупады, и ноги при поклоне не должны быть обращены к ним: «Разумный преданный должен оставить Верховного Господа слева и Гаруду справа, предлагая поклоны». «Хари-бхакти-виласа», восьмая виласа, текст 362 Господь Чайтанья выражал почтение мурти Господа Нрисимхи, обращая левую сторону к мурти (Ч.ч. Антья 16.51). На документальных видеозаписях и на фотографиях видно, что так же предлагал дандаваты Шрила Прабхупада. 38 В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» 7.5.23-24 Шрила Прабхупада отмечает, что кланяться Божеству слева от Него (т. е. нашим правым боком к Нему) – один из видов оскорблений. В ИСККОН, когда преданные предлагают пранаму (поклоны) Шриле Прабхупаде или Божеству, они отчетливо произносят вслух следующие две молитвы, или пранама-мантры: нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримате бхактиведанта-свамин ити намине намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине (Перевод: намах - поклоны; ом - обращение; вишну-падайа - тому, кто пребывает у стоп Господа Вишну; кришна-прештхайа - кто очень дорог Господу Кришне; бху-тале - на земле; шримате - прекраснейшему; бхактиведанта-свамин - А. Ч. Бхактиведанте Свами; ити - так; намине - которого зовут. В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа. намах - поклоны; те - тебе; сарасвате-деве - слуга Бхактисиддханты Сарасвати Госвами; гаура-вани - учение Господа Чайтаньи; прачарине - проповедующий; нирвишеша - (от) имперсонализма; шунйа-вади - (от) философии пустоты; пашчатйа - западные; деша - страны; тарине - спасающий. 39 О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, мы склоняемся перед тобой в глубоком почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространился имперсонализм и философия пустоты.) «Санатана Госвами и Рупа Госвами принадлежали к Бхарадваджа-готре, что указывает на их связь либо с потомками Бхарадваджи Муни, либо с его учениками. Будучи членами Движения сознания Кришны, мы принадлежим к семье, или ученической преемственности, Сарасвати Госвами, и потому мы называемся Сарасватами. В связи с этим, выражая почтение духовному учителю, мы называем его сарасвата-дева, то есть членом семьи Сарасвата (намас те сарасвате деве), чьей миссией является проповедь учения Шри Чайтаньи Махапрабху (гаура-вани прачарине) и борьба с имперсоналистами и последователями учения о пустоте (нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине). То же самое делали и Санатана Госвами, Рупа Госвами и Анупама Госвами». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 10.84, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады «Выражать почтение духовному учителю – значит вспоминать о его деятельности. Какой-нибудь деятельности. Например, вы кланяетесь своему духовному учителю со словами намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине. Такова деятельность вашего духовного учителя – он проповедует послание Господа Чайтаньи Махапрабху и является учеником Сарасвати Тхакура. Намас те сарасвате. Надо произносить сарасвате, а не сарасвати. Сарасвати – это мой духовной учитель, а сарасвате – это его ученик. Сарасвате деве гаура-вани-прачарине. Такова моя деятельность. Чем занимается ваш духовный учитель? Он просто проповедует послание Господа Чайтаньи. Это его занятие. А в чем состоит послание Господа Чайтаньи? Послание Господа Чайтаньи таково: иди и рассказывай всем о Кришне и наставлениях Кришны. Это называется системой парампары». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 1.2.2, Лондон, 10.08.1971 «Четыре Кумара являются духовными учителями одной из вайшнавских сампрадай. Существует четыре сампрадаи, цепи ученической преемственности, в которых знание передается от учителя к ученику: Брахма-сампрадая, Шри-сампрадая, Кумарасампрадая и Рудра-сампрадая. Одна из них, а именно Кумара-сампрадая, ведет начало от четырех Кумаров, и Притху Махараджа с великим почтением принял у себя ачарьев этой сампрадаи. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих – «духовному учителю, парампара-ачарье, следует оказывать те же почести, что и Верховной Личности Бога». Особое внимание следует обратить на употребленное в этом стихе слово видхиват. Оно указывает на то, что, принимая духовных учителей, или ачарьев, принадлежащих к трансцендентной цепи ученической преемственности, Махараджа Притху строго следовал предписаниям шастр. Увидев ачарью, человек должен тут же поклониться ему. Именно так поступил Махараджа Притху. Как сказано в этом стихе, прашрайаната-кандхарах – исполненный смирения, он склонился перед Кумарами». «Шримад-Бхагаватам» 4.22.4, комментарий Во время поклона пранама-мантру нужно произносить вслух: «Не следует кланяться духовному учителю молча. Иначе говоря, молитвы духовному учителю при поклоне должны произноситься вслух». «Нектар преданности», глава восьмая Если позволяет пространство, следует поклониться в полном дандавате, или, иначе говоря, аштанга-пранаме («дандават» – распростертый на полу/на земле «как палка»; «аштанга-пранама» – принесение поклона с помощью восьми частей тела). [Вопрос:] «Преданным-мужчинам следует предлагать поклоны в виде дандавата, если позволяет пространство, а преданнымженщинам – только в виде панчанга-пранамы? [Ответ Яшодананданы прабху:] Женщины тоже могут кланяться в виде полного дандавата». Из письма Яшодананданы прабху (инициированного ученика Шрилы Прабхупады с 1969 г.) (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 14 октября 2015, 5:15) там нетра-гочарам викшйа сахасоттхайа садарам нанама бхуви кайена 40 дандават-прити-вихвала там — Его (Верховного Господа); нетра-гочарам — доступного (ее) взору; викшйа — увидев; сахаса — неожиданно; уттхайа — поднявшись; са-адарам — благоговейно; нанама — почтила; бхуви — на земле; кайена — телом; данда-ват — подобно палке; прити- вихвала — ошеломленная охватившим ее трансцендентным блаженством. Когда Верховный Господь явил Себя взору Адити, она, переполненная духовным блаженством, вскочила на ноги, а потом, словно палка, простерлась ниц перед Господом, выражая Ему почтение. «Шримад-Бхагаватам» 8.17.5 «Мад-йаджинаха, Кришна говорит: «Те, кто поклоняется Мне», – йаджана... Йаджана означает поклонение. Поэтому Кришна советует: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру [Б.-г. 18.65]. Итак, поклонение Кришне, мад-йаджи, поклонение Кришне… Кришна говорит: «Поклоняйся Мне». Что это? Мам намаскуру. Если просто будете приходить в этот храм и выражать небольшое почтение, дандават... Данда, данда означает «палка», ват означает «как». Палка падает на землю прямо, точно так же, если мы падем ниц перед Божеством, это называется дандават – «как палка». Дандават-пранама. Пракришта рупена намрата. Намрата необходима. Гйане прайасам удапасйа наманта эва. Наманта. Будьте покорны. Итак, этот дандават является символическим выражением покорности. И Кришна хочет этого: сарва-дхраман паритйаджйа мам экам шаранам враджа [Б.-г. 18.66], – покорности. Процесс бхакти – это просто покорность. Итак, мад-йаджино 'пи йанти мам [Б.-г. 9.25]. Если вы не изучаете или если вы не грамотны для того, чтобы изучать ведическую литературу, вы просто... Храмы открываются для этой цели – если кто-то приходит, просто выражает свое почтение, кланяясь перед Божеством, перед духовным учителем, просто делая это, он достигнет совершенства. Вот как, например, дети. Маленький ребенок кланяется. Можно сказать, что они имитируют, но не все дети имитируют. Детей много. Но есть удачливые дети, которые приходят сюда, кланяются, танцуют, когда идет киртана и... Итак, всё это не проходит впустую. Эти поступки записываются, и ребенок также развивает свое духовное сознание». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 3.26.34, Бомбей, 11.01.1975 «(Агамы говорят) Аштанга-пранама относится к предложению поклонов руками, ногами, коленями, грудью, глазами, умом и речью. Панчангапранама совершается коленями, руками, головой, разумом и речью. Оба эти поклона широко используются в поклонении Верховному Господу». «Хари-бхакти-виласа», восьмая виласа, тексты 360-361 «(Из беседы между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны) Поклонение Господу, совершаемое человеком, предлагающим поклоны, падая ниц как палка, приносит большее благо, чем совершение сотен жертвоприношений. Просто предлагая поклоны Господу Хари, даже единожды, преданный может достигнуть Его трансцендентной обители». «Хари-бхакти-виласа», восьмая виласа, текст 367 «(Из беседы между Шивой и Парвати, записанной в Сканда-пуране) Тот, кто предлагает поклоны Господу полубогов, помещая свои колени на землю, обретает благо от совершения жертвоприношения коня». «Хари-бхакти-виласа», восьмая виласа, текст 368 «(Вишну-дхармоттара) Жизнь человека, который предлагает почтительные поклоны Господу вселенной, несомненно, станет успешной. В действительности, он освобождается от всех видов греховных реакций. Если разумный преданный предлагает поклоны Господу полубогов, касаясь пола коленями, руками и головой, то он обретёт всё, чего желает». «Хари-бхакти-виласа», восьмая виласа, тексты 372-373 «(Хари-бхакти-шудходайа) Когда преданный падает на пол как палка, предлагая поклоны Господу Вишну, то все его греховные реакции также падают на пол. Когда он встаёт, то его греховные реакции больше не сопровождают его». «Хари-бхакти-виласа», восьмая виласа, текст 377 41 «Принятие духовного учителя означает, что следует предаться духовному учителю. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа [Бг. 4.34]. Если хотите постичь эту трансцендентную науку, тад виддхи, постарайтесь понять. Как? Пранипатена. Пракришта-рупена нипата. Полностью предавшись, распростершись на земле. «Господин, я предаюсь тебе». Пранипатена парипрашнена. А затем задавать вопрос». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите», Хайдарабад, 19.11.1972 «Демонстрация покорности Все аспекты вручения себя могут быть реализованы и продемонстрированы простым, но в то же время выразительным телесным актом – предложением дандавата, то есть лечь ничком перед Кришной или Его преданными. Прабхупада объясняет: «Слово данда означает «палка» или «жердь». Палка или жердь падает прямо. Подобно этому, когда человек простирается в поклоне перед старшим, касаясь земли всеми восемью ангами, или частями тела, это называется дандават» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 1.67, комментарий). Восемь телесных частей описаны следующим образом: дорбхйам падбхйам ча джанубхйам ураса шираса дриша манаса вачаса чети пранамо 'штанга иритах «Следует приносить поклон, задействуя обе руки, обе стопы, оба колена, грудь, голову, глаза, сердце и слова. Это называется поклоном с помощью восьми частей тела» («Хари-бхакти-виласа» 8.360). Дандават относится к категории ванданам, одного из девяти процессов преданного служения. Шрила Прабхупада пишет: «Ванданам означает то же, что и намаскуру: выражать почтение или возносить молитвы» (Бхаг. 7.5.23-24, комментарий). Другой способ выражения почтения своим телом подразумевает вовлечение пяти частей тела: колени, руки, голову, разум и слова («Хари-бхакти-виласа» 8.361). Самая простая форма ванданам – анджали-мудра или пранам-мудра, которая совершается, когда преданный складывает ладони рук и слегка склоняет голову. Когда ванданам относится к вознесению молитв, молитвы могут быть произнесены и без специальных телесных жестов. С другой стороны, когда мы выражаем почтение с помощью тела, следует вслух произнести молитву или мантру («Нектар преданности», глава 8; Бхаг. 11.27.45)». Урмила деви даси (АЧБСП), «Предложение дандавата: воспитанное выражение покорности», журнал «Обратно к Богу», мартапрель 2013 г. Во время поклона следует медитировать на то, что перед нами действительно находится Шрила Прабхупада, Господь Шри Чайтанья Махапрабху или другие вайшнавы и облики Верховного Господа в зависимости от того, кому мы кланяемся, и что мы склоняемся к Их лотосным стопам. Умонастроение должно быть таким же, как если бы мы увидели перед собой самого Шрилу Прабхупаду и самого Господа Кришну (и кланяясь Их мурти, мы действительно видим Их самих, поскольку мурти неотличны от Них). Если в храме установлены Божества, то каждое утро Их омывают, и преданные получают возможность выпить немного чаранамриты во время утренней программы, а также ее оставляют в специальном сосуде в алтарной комнате. Поэтому после поклона следует подойти к сосуду с чаранамритой и выпить ее. «О чаранамрите Чаранамриту получают утром во время омовения Господа, перед тем как начать Его одевать. Ароматизированную цветами и духами воду, стекающую с Его лотосных стоп, собирают и смешивают с простоквашей. Таким образом чаранамрита, обладающая огромной духовной ценностью, приобретает еще и изысканный аромат и вкус. В «Падма-пуране» говорится: если 42 человек, который никогда не имел возможности раздавать милостыню, совершать великие жертвоприношения, изучать Веды, поклоняться Господу, – иначе говоря, никогда не совершал праведных поступков, – просто пьет хранящуюся в храме чаранамриту, то даже такой человек получает право войти в царство Бога. В храмах принято хранить чаранамриту в большом горшке. Преданные, пришедшие поклониться Божеству, с великим смирением принимают три капли чаранамриты, испытывая при этом трансцендентное блаженство». «Нектар преданности», глава девятая «Я рад, что новые люди приходят помогать нам в нашем вриндаванском храме. Кухня должна быть очень чистой, и продукты не должны пропадать. Это главное соображение. Вчера мы посетили очень древний и знаменитый храм Ранганатхи здесь, в Неллоре. Управление здесь ведется прекрасно; для тех, кто приходит на даршан, все организовано очень хорошо. Нашим храмом во Вриндаване тоже нужно управлять очень искусно, нужно так все поставить, чтобы каждый посетитель получал чаранамриту и прасад Божества». Из письма Шрилы Прабхупады Акшаянанде Махарадже, 6 января 1976 г. Оскорбления, которых следует избегать Подобно тому как сотрудники предприятий обязаны изучать и соблюдать правила техники безопасности, чтобы избежать причинения вреда здоровью и имуществу, точно так же нарушения в духовной жизни могут представлять опасность для духовного здоровья человека, поэтому следует хорошо выучить виды оскорблений, которые можно нанести в процессе практики регулируемого преданного служения, и тщательно избегать их. Конечно, от гостей храма или от начинающих преданных невозможно ожидать строгого следования всем предписаниям, но если человек желает прогрессировать в преданном служении Господу, в своей практике ему необходимо ликвидировать все виды оскорблений. «В преданном служении также можно совершить так называемые сева-апарадхи, оскорбления Божеств. Тем, кто поклоняется Божествам Радхи и Кришны в храме, следует избегать подобных оскорблений, список которых приводится в «Нектаре преданности». Когда мы для вида поклоняемся Божествам, но при этом не стараемся избегать сева-апарадх, Радха и Кришна не принимают жертвенных даров, ибо тех, кто так обращается с Божествами, нельзя назвать преданными. Поэтому преданным никогда не следует выдумывать собственных методов поклонения Божествам; напротив, они должны строго придерживаться всех принципов чистоты, тогда их служение будет принято Господом». «Шримад-Бхагаватам» 4.13.28, фрагмент комментария «Прославь святое имя и объясни, насколько важно тщательно избегать оскорблений святого имени. Кроме того, опиши признаки вайшнава и поясни, что человек должен устранить все виды сева-апарадх, оскорблений Божества в процессе поклонения Ему». КОММЕНТАРИЙ: Преданный должен очень тщательно избегать десяти оскорблений при повторении мантры Харе Кришна. Если преданный строго следует всем правилам поклонения Божеству, он быстро и без дополнительных усилий становится чистым вайшнавом. Чистый вайшнав обладает непоколебимой верой в Господа и никогда не сходит с выбранного пути. Он постоянно поклоняется Божеству самым совершенным образом. Следует знать, какие именно оскорбления можно нанести Божеству. Сам Вьясадева перечисляет эти оскорбления в «Скандапуране» (Аванти-кханда). Человек не должен наносить никаких оскорблений. Шалаграма-шиле следует подносить листья туласи там, где есть возможность достать много таких листьев. Поклонение шалаграма-шиле надо ввести во всех храмах ИСККОН. Шалаграма-шила — это воплощение милости Господа. Поклоняться Божеству шестьюдесятью четырьмя способами, как это было описано выше, может быть весьма затруднительно, однако Господь принимает такую маленькую форму, чтобы в любом храме любой преданный мог справиться с поклонением, просто делая всё перечисленное выше для шалаграма-шилы. Оскорблений Божества, которых следует избегать, насчитывается тридцать два: 1) нельзя въезжать в храм на паланкине. Перед тем как войти в храм, надо снять обувь; 2) надо кланяться Божеству сразу, как только Его увидишь; 3) следует приходить в храм после омовения. Иными словами, надо быть очень чистым; 4) нельзя кланяться, касаясь пола одной рукой; 5) нельзя обходить вокруг полубогов перед Божествами; 6) нельзя вытягивать ноги по направлению к Божествам; 7) нельзя сидеть перед 43 Божествами, закинув ногу на ногу, и нельзя касаться своих ног руками; 8) нельзя лежать перед Божеством; 9) нельзя принимать пищу перед Божеством; 10) перед Божеством нельзя лгать; 11) перед Божеством нельзя говорить слишком громко; 12) нельзя болтать чепуху перед Божеством; 13) нельзя плакать перед Божеством; 14) нельзя общаться с другими людьми перед Божеством; 15) нельзя произносить перед Божеством грубые слова; 16) перед Божеством нельзя покрывать голову пледом; 17) нельзя говорить плохое о других перед Божеством; 18) нельзя прославлять других перед Божеством; 19) нельзя употреблять перед Божеством жаргонные слова; 20) нельзя испускать газы перед Божеством; 21) нельзя пренебрегать шестьюдесятью четырьмя правилами поклонения Божеству; 22) нельзя есть что-либо не предложенное Божеству; 23) нельзя не предлагать фрукты, доступные по сезону; 24) нельзя кормить Божество несвежими или поврежденными фруктами; 25) нельзя сидеть спиной к Божеству; 26) нельзя кланяться другим людям перед Божеством; 27) нельзя сидеть рядом с Божеством, не получив на то разрешения духовного учителя; 28) нельзя гордиться, слыша, как тебя прославляют перед Божеством; 29) нельзя поносить полубогов; 30) нельзя отчитывать других перед Божеством; 31) нельзя не посещать храмовые праздники; 32) нельзя драться или ссориться перед Божеством. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 24.336 Оскорбления, которых нужно избегать Приложения к ведическим писаниям содержат перечень тридцати двух возможных оскорблений, которых следует избегать в процессе служения Господу. 1) Нельзя въезжать в храм Божества на машине или в паланкине или входить в него в обуви. 2) Не следует пропускать праздники, устраиваемые ради удовольствия Верховной Личности Бога: Джанмаштами, Ратха-ятру и др. 3) Нельзя забывать кланяться Божеству. 4) Нельзя входить в храм Господа, не омыв руки и стопы после еды. 5) Нельзя входить в храм в оскверненном состоянии. (Согласно ведическим писаниям, если в семье кто-то умирает, вся семья в течение определенного времени, в зависимости от ее социального статуса, считается оскверненной. К примеру, семья брахмана считается оскверненной в течение двенадцати дней, кшатрия и вайшьи – пятнадцати, а шудры – тридцати.) 6) Нельзя кланяться на одну руку. 7) Нельзя обходить храм перед Шри Кришной. (Обход храма нужно начинать справа от Божества и двигаться по часовой стрелке. Такой обход вокруг здания храма следует выполнять по крайней мере три раза в день.) 8) Нельзя вытягивать ноги перед Божеством. 9) Нельзя сидеть перед Божеством, обхватив лодыжки, колени или локти руками. 10) Нельзя лежать перед мурти Кришны. 11) Нельзя принимать прасад перед Божеством. 12) Перед Божеством нельзя лгать. 13) Перед Божеством нельзя говорить громким голосом. 14) Перед Божеством не следует разговаривать с кем-либо. 15) Перед Божеством нельзя плакать или выть. 16) Нельзя ссориться или драться перед Божеством. 17) Нельзя никого отчитывать перед Божеством. 18) Не следует раздавать милостыню нищим перед Божеством. 19) Нельзя грубо разговаривать с кем-либо перед Божеством. 20) Нельзя появляться перед Божеством в меховой накидке. 21) Перед Божеством не следует никого хвалить или превозносить. 22) Перед Божеством нельзя сквернословить. 23) Перед Божеством нельзя испускать газы. 24) Не следует устанавливать уровень поклонения Господу ниже, чем это позволяют средства. (В «Бхагавад-гите» говорится, что Господь бывает доволен даже тогда, когда преданный предлагает Ему лист или немного воды. Это предписание Господа универсально, его способен выполнить даже самый бедный человек. Однако это еще не значит, что тот, кто располагает достаточными средствами для полноценного поклонения Господу тоже должен следовать ему и пытаться удовлетворить Господа, предлагая Ему воду и листок. Если ему позволяют средства, преданный должен предлагать Господу богатые украшения, хорошие цветы, изысканную пищу и соблюдать все обряды. Не стоит думать, что человек может пытаться удовлетворить Всевышнего водой и листиком, а все свои деньги тратить на чувственные наслаждения.) 25) Нельзя есть ничего, что сначала не было предложено Кришне. 26) Не следует забывать предлагать Кришне свежие фрукты и злаки по сезону. 27) Нельзя предлагать пищу кому-либо до того, как ее предложат Божеству. 28) Нельзя сидеть спиной к Божеству. 29) Не следует кланяться духовному учителю молча. Иначе говоря, молитвы духовному учителю при поклоне должны произноситься вслух. 30) Не следует упускать возможности вознести хвалу духовному учителю в его присутствии. 31) Не следует хвалить себя в присутствии духовного учителя. 32) Не следует высмеивать полубогов перед Божеством. Таковы тридцать два оскорбления. Помимо них в «Вараха-пуране» упоминаются другие. 1) Нельзя касаться Божества в темной комнате. 2) Нельзя нарушать правила и предписания в поклонении Божеству. 3) Не следует беззвучно входить в храм Господа. 4) Нельзя предлагать Божеству пищу, на которую взглянула собака или другое низшее животное. 5) Нельзя нарушать молчание во время поклонения. 6) В процессе поклонения нельзя ходить по малой или большой нужде. 7) Не следует предлагать благовония, не предложив цветок. 8) Нельзя предлагать цветы без запаха. 9) Не следует забывать тщательным образом ежедневно чистить зубы. 10) Нельзя входить в храм сразу после полового сношения. 11) Не следует касаться женщины в период менструации. 12) Нельзя входить в храм после прикосновения к трупу. 13) Не следует входить в храм в одежде красного и синего цветов или в нестиранной одежде. 14) Не следует входить в храм после того, как видел мертвеца. 15) Нельзя испускать 44 газы в храме. 16) Не следует позволять себе гневаться в храме. 17) Нельзя входить в храм после посещения крематория. 18) Нельзя отрыгивать перед Божеством. Таким образом, не переварив полностью пищу, человек не должен входить в храм. 19) Нельзя курить марихуану (ганджу). 20) Нельзя употреблять опиум или аналогичные наркотические средства. 21) Человек не должен входить в алтарное помещение или касаться Божества, если его тело умащено ароматическими маслами. 22) Недопустимо выказывать неуважение к писанию, в котором говорится о верховной власти Господа. 23) Не следует вводить в обиход писания, которые противоречат этому. 24) Нельзя жевать бетель перед Божеством. 25) Нельзя предлагать цветок, который стоял в нечистом горшке. 26) Нельзя поклоняться Господу, сидя на голом полу. Нужно использовать подстилку для сидения или ковер. 27) Нельзя касаться Божества, не завершив полностью омовения. 28) Не следует украшать лоб трехлинейным тилаком. 29) Не следует входить в храм, не омыв руки и стопы. Другие правила таковы: не следует предлагать Господу пищу, приготовленную не вайшнавом, поклоняться Божеству в присутствии непреданных и поклоняться Господу, глядя на непреданного. Нужно начать поклоняться полубогу Ганапати, который устраняет все препятствия в исполнении преданного служения. В «Брахма-самхите» говорится, что Ганапати поклоняется лотосным стопам Господа Нрисимхадевы и потому способен помочь преданным, устраняя все препятствия с их пути, поэтому преданные должны поклоняться Ганапати. Божества не следует купать в воде, которой коснулся ноготь или палец. Преданный не должен поклоняться Божеству, если он вспотел. Помимо этого имеется множество других запретов. Например, нельзя перешагивать через цветы, предложенные Господу, или наступать на них, так же как нельзя клясться именем Бога. Все это разные виды оскорблений, которые можно совершить в процессе исполнения преданного служения и которых необходимо тщательно избегать. В «Падма-пуране» говорится, что Господь защищает даже самого закоренелого грешника, если тот предается Ему. Итак, это установленный факт – тот, кто предается Верховной Личности Бога, освобождается от всех последствий своих грехов. Но даже тот, кто оскорбляет Самого Верховного Господа, может все же спастись, если прибегнет к защите Его святых имен: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Иначе говоря, повторение Харе Кришна способно смыть с человека все грехи. Однако тот, кто допускает оскорбления святых имен Господа, лишается последнего шанса на спасение. Оскорбления, которые можно нанести при повторении святого имени, таковы. 1) Поносить преданных, посвятивших свою жизнь распространению святого имени Господа. 2) Считать имена таких полубогов, как Господь Шива и Господь Брахма, обладающими тем же могуществом, что и имя Господа Вишну или независимыми от него. (Иногда атеистически настроенные люди придерживаются мнения, что любой полубог, по существу, равен Верховной Личности Бога, Вишну. Но преданные знают, что ни один полубог, как бы велик он ни был, не может быть равным Верховной Личности Бога или независимым от Него. Поэтому когда человек думает, что повторение «Кали, Кали!» или «Дурга, Дурга!» принесет тот же результат, что и повторение Харе Кришна, – это величайшее оскорбление.) 3) Не повиноваться указаниям духовного учителя. 4) Поносить ведическую литературу или литературу, согласующуюся с ведическими представлениями. 5) Считать славу святого имени Харе Кришна плодом воображения. 6) Давать собственные толкования святому имени Господа. 7) Совершать греховные поступки в расчете на силу святого имени Господа. (Повторение святого имени Господа освобождает человека от всех последствий его грехов, но из этого не следует делать вывод, что можно продолжать грешить и повторять Харе Кришна, чтобы избавиться от последствий своих грехов. Это опасный и оскорбительный образ мыслей, и его следует тщательно избегать.) 8) Считать повторение Харе Кришна одной из форм благоприятной обрядовой деятельности, рекомендованной в Ведах в разделе карма-канды. 9) Объяснять славу святого имени неверующему. (Каждый может принять участие в воспевании святого имени, но поначалу человеку не следует рассказывать о трансцендентном могуществе Господа. Очень грешные люди не способны по достоинству оценить трансцендентное величие Господа, и им лучше не рассказывать об этом.) 10) Не иметь полной веры в повторение святых имен и продолжать держаться за свои материальные привязанности, даже получив и поняв столько наставлений на эту тему. Каждый преданный, претендующий на то, чтобы называться вайшнавом, если он хочет быстро достичь желанного успеха, должен тщательно избегать совершать эти оскорбления. «Нектар преданности» глава восьмая Кроме того, в комментарии к стихам «Шримад-Бхагаватам» 7.5.23-24 Шрила Прабхупада отмечает: «3. Нельзя забывать кланяться Божествам. 45 4. Нельзя входить в храм в оскверненном состоянии, в частности, не ополоснув рот и руки после еды. 12. <...> Поев, человек не должен проводить пуджу до тех пор, пока пища не переварится. Он не должен прикасаться к Божествам или совершать какие-либо обряды поклонения, если принимал в пищу сафлоровое масло или асафетиду. Все это тоже считается оскорблением. <...> 1. Нельзя формально следовать ведическим предписаниям, питая в глубине души неприязнь к таким шастрам, как «ШримадБхагаватам». 2. Нельзя вводить в обиход писания, не согласующиеся с учением Вед. <..> 4. Нельзя класть цветы, которые будут предлагаться Божествам, на листья клещевины. 5. Нельзя проводить пуджу в послеобеденное время. 6. Проводя пуджу, нельзя сидеть на одном уровне с Божествами или на голом полу. <...> 8. Нельзя предлагать Божествам несвежие или уже предложенные цветы. <...> 11. Нельзя неровно наносить на лоб тилак. <...> 14. Нельзя проводить пуджу и предлагать Божествам бхогу на глазах у человека, который не получил духовного посвящения или не является вайшнавом. <...> 17. Нельзя отказываться вдохнуть аромат цветка, который был предложен Божествам. 18. Нельзя клясться святым именем Бога. Человек, нанесший Господу какое-либо из этих оскорблений, должен прочитать вслух хотя бы одну главу «Бхагавад-гиты». Так сказано в Аванти-кханде «Сканда-пураны». Кроме того, говорится, что, прочитав вслух тысячу имен Господа Вишну, можно избавиться от всех последствий своих оскорблений. Там же, в «Сканда-пуране» (Рева-кханда), сказано, что, если человек будет возносить молитвы дереву туласи или посеет семечко этого дерева, он тоже освободится от последствий нанесенных им оскорблений. От этих последствий будут избавлены и те, кто поклоняется шалаграма-шиле. А в «Брахманда-пуране» говорится, что свободу от расплаты за нанесенные оскорбления получает тот, кто поклоняется Господу Вишну, держащему в Своих четырех руках раковину, диск, цветок лотоса и булаву. В «Ади-вараха-пуране» тому, кто нанес оскорбление Божествам, рекомендуется соблюсти однодневный пост в святом месте Шаукарава, а потом омыться в Ганге». «Шримад-Бхагаватам» 7.5.23-24, фрагмент комментария Устройство центра ИСККОН и программы его деятельности В проповедническом центре может быть минимум помещений: прихожая, комната для переодевания, санузел, кухня, алтарная комната. Устройство постоянного центра (храма) и связанных с ним помещений: прихожая со стеллажом для обуви; гардероб и (или) комнаты для переодевания для мужчин и женщин (с зеркалами и гопичанданой для нанесения тилаки) санузел (несколько санузлов) кафе/ресторан (желательно, чтобы для этого было отдельное помещение или отдельный вход) магазин (или книжный киоск/прилавок) кухня алтарный зал (плюс пуджарская комната, комната Божеств – Божества должны быть установлены лицом на восток, над головой Божеств этажом выше никому не следует жить) 46 кладовая/помещение для склада/хозблок комнаты для брахмачари и других ашрамов приемная/комната для гостей офис(ы) администрации: казначея (там находится касса), секретаря, президента и др. храмовая библиотека музей диорам и кукольных экспонатов комната для принятия прасада гостиница детская комната помещение для приготовления прасада для программ массовой раздачи парковка/гараж для автомобилей и колесниц(ы) для Ратха-ятры также желательно, чтобы при храме был пруд, сцена для театральных постановок, цветник (огород, сад), гошала (коровник) и чтобы храм имел связь с сельской общиной, с рестораном (если он находится не при храме), с гурукулой, колледжем варнашрамы; поблизости от храма желательны дома и помещения для работы грихастх. Отдельно необходимо отметить основные направления проповеди, начиная с собственного образования и следования правилам и предписаниям: распространение книг Шрилы Прабхупады, Харинама-санкиртана, раздача бхагавата-прасада и проповедь молодежи. Вкратце о некоторых из перечисленных выше аспектах храмового комплекса и сопутствующих помещений и проектов Выше цитировались слова Шрилы Прабхупады о том, что в прихожей должен быть стеллаж для обуви. Обувь должна стоять компактно на стеллаже, а не так, чтобы было трудно или невозможно пройти без того, чтобы не наступить на нее. Правила поведения на кухне описаны ниже в разделе "Прасад". Вайшнавский ресторан/кафе Письмо секретаря Шрилы Прабхупады относительно ресторанов Дорогой Джаятиртха! Пожалуйста, прими мои смиренные поклоны. Вся слава Шриле Прабхупаде. На днях Его Божественная Милость подробно объяснил свои планы относительно ресторанов Харе Кришна, которые могут быть открыты повсюду в мире. Я знаю, что этот вопрос обсуждался время от времени в течение ряда лет, но после недавно состоявшейся беседы он сказал мне проследить за тем, чтобы эта информация была доведена до всех преданных. Он назвал этот план «следующим этапом развития нашего Движения». Поэтому, пожалуйста, оформи приведенную ниже информацию в виде бюллетеня для распространения по всему ИСККОН. Наши фермы, такие как Нью-Вриндабан, производят много гхи. Это гхи следует продавать в различные центры, и как только начнут открываться рестораны, гхи станет для них одним из основных продуктов. Другие продукты, такие как овощи, зерно и т. д. можно приобретать на местах. Рестораны должны функционировать в стиле кафетерия. Еда находится на прилавке, а люди стоят в очереди с подносами, подходят и берут то, что им нравится. Прабхупада предложил, чтобы была установлена фиксированная цена, и если один человек берет больше, чем другой, с него не взимается дополнительная плата. Пусть берут такую порцию, какую им нужно, по одинаковой цене. Но при этом они должны полностью съедать то, что взяли. Посетителю следует брать столько, сколько он может съесть. Один преданный, услышав это, сказал: «Прабхупада, я думаю, что люди будут уносить самосы в карманах к себе домой». «Нет, — ответил он. — Это бизнес. Они могут брать ровно столько, сколько могут съесть. Но нельзя требовать с них дополнительную плату, если они съедают больше, как это делается в гостиницах — если заказываешь добавку, тебе сразу же приносят счет». Мы также можем развозить пищу на заказ по домам. Еда готовится свежей, и по мере того, как ее берут, новые свежие порции добавляются на прилавок, они должны всегда быть свежими. Там должно находиться около 20 сладких блюд и 20 соленых блюд, таких как самосы (приготовленные из картофеля, горошка, цветной капусты, белой муки и гхи), качори и т. д. Овощные блюда должны подаваться горячими. Всё должно быть настолько чистым, чтобы не было видно ни единой мухи. После того как первая порция блюд приготовлена, ее следует предложить Господу Чайтанье с проведением аротика, и затем то, что будет готовиться в течение остального дня, будет считать предложенным. Разумеется, в ресторане курение должно быть запрещено. Могут проигрываться аудиозаписи с нашими киртанами. Идея в том, 47 что люди, которые не приходят в наши храмы, будут приходить в наши рестораны, чтобы поесть, и будут вовлекаться в принятие прасадам и слушание. Кроме того, рестораны позволят занять людей, наших преданных в новых видах деятельности. Нельзя допускать, чтобы те, кто живет в наших храмах, не имели занятости, а ели и спали под вывеской преданного служения. «Рестораны Харе Кришна»! Это название, как сказал Прабхупада, также следует зарегистрировать юридически, чтобы другие не могли имитировать нас. Блюда, приготовленные в гхи, блюда, приготовленные в воде, — должны быть все стандартные варианты. Пища, приготовленная в гхи, особенно восхитительна и полезна для здоровья. Люди должны приходить и иметь возможность в спокойной обстановке расслабиться, поесть, побеседовать в расслабленном состоянии и увидеть, как замечательно Сознание Кришны. В ресторане будет небольшой магазин книг и аудиозаписей. Преданные будут выполнять всю работу в ресторане. Мы можем даже привезти искусного индийского повара, если необходимо. В конце дня всё должно быть тщательно вымыто и не должно оставаться каких-либо остатков еды. Прасадам не будет раздаваться бесплатно, но в определенный час в конце рабочего дня остатки могут продаваться за полцены или кое-что даже можно раздавать. Однако ресторан должен быть экономически прибыльным делом. «Начните этот бизнес в небольшом масштабе, обучите людей в одном ресторане, затем постепенно вы сможете расширяться. Можете подавать хорошие напитки. Молоко с масалой, приготовленное с небольшим количеством имбиря, шафрана, перца и корицы, можно подавать горячим, а также могут быть холодные соки. Никакого чая подавать не следует. Йогурт можно готовить из горячего молока, и когда его пьют как молочную сыворотку, он очень полезен для пищеварения. Итак, в этом заключается идея. Теперь преданным, склонным к бизнесу, нужно спланировать и организовать всё так, чтобы эта идея стала реальностью, начав с одного ресторана, который может впоследствии стать моделью для других ресторанов. Это не является неосуществимой мечтой или абстрактной идеей, это — новый план, который Шрила Прабхупада хочет реализовать. Если через некоторое время он сможет посетить первый ресторан Харе Кришна и увидеть, что всё функционирует так, как он объяснил, он будет очень доволен. Твой слуга, Сатсварупа дас Госвами (дата неизвестна, но, судя по цитируемой беседе со Шрилой Прабхупадой, это письмо было написано в 1974 году) Более подробно, с цитатами из писем и бесед со Шрилой Прабхупадой, а также из резолюций GBC, эта тема рассмотрена в сборнике цитат "Наставления Шрилы Прабхупады о вайшнавских ресторанах (кафе)": https://yadi.sk/d/C8bm166Kbpaxy Театральные постановки Шрила Прабхупада отмечает, что не следует ставить спектакли о Кришне так, чтобы зрители смеялись. Спектакли нужно ставить искусно, и они должны создавать серьезное впечатление. «Что касается спектаклей, они не предназначены для обычных людей и если они смеются, это серьезное оскорбление. Вот как во время вашего спектакля «Убийство Путаны» было так много смеха. Поэтому эти спектакли не предназначены для публичной постановки, если они не исполняются очень хорошо. Аудитория должна смотреть спектакль внимательно, с серьезным настроем. Если они смеются, это величайшее оскорбление. Господь Чайтанья никогда не участвовал в спектакле перед обычными людьми. Только перед преданными. Но для вас ставить спектакли только для преданных не очень практично. Поэтому спектаклей о Кришна Лиле следует избегать, если они не исполняются с очень серьезным настроем». Из письма Шрилы Прабхупады Вриндавана Чандре, 23 июля 1971 г. «Спектакли будут иметь большой успех, и Вриндабан Чандра очень искусен в этом. Однако один момент: нужно написать сценарий для хороших спектаклей для постановки в деревнях. Эти спектакли следует исполнять с серьезным настроем, чтобы они не смеялись». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде, Вриндабан Чандре, Шилавати, 6 ноября 1971 г. «N.B. Продолжай проводить театральные постановки для публики. Это может быть очень привлекательно, если делается очень искусно». Из письма Шрилы Прабхупады Калачанде, 31.05.1975 «Пьесы – это хорошо, если можешь проводить их замечательным образом. Даже если говорить будут не по-английски, реплики можно переводить на хинди в микрофон по ходу пьесы. Но кукольные спектакли следует прекратить. Это чепуха». Из письма Шрилы Прабхупады Акшаянанде 13.01.1976 48 Подробнее см. раздел «Шрила Прабхупада шикшамриты» «Театральные постановки»: https://yadi.sk/i/V6pEkc3tje3fn Гошала и сельская община "Наши проекты ферм — чрезвычайно важная часть нашего Движения. Мы должны стать самодостаточными, выращивая свое собственное зерно и получая свое собственное молоко. Тогда не возникнет никакого вопроса о бедности. Итак, развивайте эти проекты сельских общин как можно лучше. Их следует развивать как идеальное общество, зависящее от природных продуктов, а не от промышленности". Из письма Шрилы Прабхупады Рупануге, 18.12.1974 "В Кали-югу люди, вместо того чтобы пить молоко, предпочитают убивать животных и поедать их плоть. В наставлениях, которые Верховный Господь дал в "Бхагавад-гите", говорится о го-ракшье, защите коров. Коров следует защищать, получать от них молоко и готовить из этого молока пищу. Человек должен пить много молока, чтобы дольше жить, развивать умственные способности, заниматься преданным служением и в конечном счете обрести милость Верховной Личности Бога. <...> Земледелие и забота о коровах позволяет человеку жить безгрешной жизнью, а перестав грешить, он может проявить интерес к преданному служению". "Шримад-Бхагаватам", 8.6.12, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады "...такова наша настоящая цель. Крши-горакшья-ваниджьям ваишья карма свабхава-джам [Бг. 18.44]. Там, где занимаются сельским хозяйством, должны быть коровы. Такова наша миссия: забота о коровах и сельское хозяйство, и если есть излишек, торгуйте. Это некоммерческая программа. Мы занимаемся сельским хозяйством, чтобы выращивать собственную пищу, и мы хотим содержать коров, чтобы получать свое молоко. Вся идея состоит в том, что мы, Исккон, должны быть общиной, которая не зависит от внешней помощи. Этот проект фермы специально предназначен для преданных, чтобы они выращивали свои продукты, а также хлопок, чтобы делать свою собственную одежду, и держать коров, чтобы получать молоко и молочные продукты, богатые жиром. Наша задача состоит в том, чтобы защитить наших преданных от ненужной изнурительной работы, чтобы они могли экономить время для развития сознания Кришны. Такова наша цель". Из письма Шрилы Прабхупады Яшоматинандане, 28.11.1976 Прабхупада: Выращивайте свои собственные продукты, живите мирно, получайте свежие овощи, свежие злаки, свежее молоко и готовьте множество замечательных молочных блюд, качори, халаву с гхи. Предлагайте Божеству. Ешьте достаточно. Зачем нужно куда-то уезжать? Живите простой жизнью и повторяйте Харе Кришна. Если вы сможете организовать такую жизнь, это будет очень хорошо. Из беседы во время утренней прогулки, 28.10.75, Найроби "Поэтому Кришна учит Своим примером, как любить это невинное животное, корову, показывая это на практике. Итак, человеческое общество должно развивать брахманическую культуру на основе защиты коров. Брахман не станет есть блюдо, если оно не приготовлено из молочных продуктов. Это позволяет развить тонкие ткани мозга. Тогда вы можете понять тонкие материи, философию, духовную науку". Из лекции Шрилы Прабхупады, Лос-Анджелес, 04.11.1968 "Теперь они столкнулись с нехваткой продовольствия. Решение этой проблемы дано в "Бхагавад-гите". Кришна говорит: аннад бхаванти бхутани. "Бхутани, все живые существа, как люди, так и животные, могут прекрасно жить без каких-либо тревог, если у них достаточно зерна". Что вы можете возразить на это? Это и есть единственное решение. Кришна говорит: аннад бхаванти бхутани. Это не утопия, это практично. У вас должно быть достаточно зерна, чтобы кормить человека и животное, и всё сразу же станет мирным. Потому что люди, если человек голоден, он становится беспокойным. Поэтому первым делом обеспечьте его едой. Это указание Кришны. Это настолько невозможно, непрактично? Нет. Выращивайте больше продовольствия и распространяйте. Столько земли пустует, но мы не выращиваем продовольствие. Мы выращиваем или заняты производством промышленных приборов и автомобильных шин. Тогда ешьте шины. Но Кришна говорит: "Выращивайте анну". Тогда не возникнет вопроса о нехватке. Аннад бхаванти бхутани". Из лекции Шрилы Прабхупады, 24.05.75, Фиджи 49 Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, чтобы защитить коров, брахманов, полубогов, преданных, ведические писания, устои религии, а также принципы достижения цели жизни, Верховная Личность Бога воплощается в разных обликах. КОММЕНТАРИЙ: Как правило, Верховный Господь воплощается в разных обликах, чтобы защитить брахманов и коров. Господа называют го-брахмана-хитайа ча; это значит, что Он всегда готов помогать коровам и брахманам. Явившись в этот мир, Господь Кришна не случайно стал пастушком и личным примером показал, как надо оберегать коров и телят. Точно так же Он с почтением отнесся к Судаме Випре, истинному брахману. Следуя примеру Самого Господа, люди должны учиться оберегать прежде всего брахманов и коров. Тогда в человеческом обществе будут сохранены устои религии, принципы достижения цели жизни и ведическое знание. Не защищая коров, невозможно сохранить культуру брахманов, а без духовной культуры невозможно достичь цели жизни. Поэтому Господа называют го-брахмана-хитайа: Он воплощается в этом мире, только чтобы защитить коров и брахманов. В Кали-югу, к сожалению, коров и брахманическую культуру не защищают, поэтому мир оказался в очень опасном положении. Если люди хотят, чтобы их общество было по-настоящему высокоразвитым, его руководители должны следовать наставлениям «Бхагавад-гиты» и оберегать коров, брахманов и брахманическую культуру. "Шримад-Бхагаватам" 8.24.5 с комментарием Шрилы Прабхупады "В любом месте, где у нас появляется доступная земля, нам следует пользоваться этой возможностью, чтобы развивать идеальную общину по тем же принципам, которые я указал для Нью-Вриндавана. Мы можем создать огромное множество подобных общин по всему миру, чтобы люди повсюду могли увидеть, как, ведя чистую и простую жизнь, посвящая свое сознание Кришне, человек может удовлетворить все жизненные потребности. На самом деле так называемая цивилизация Калиюги со всей ее чрезмерной индустриализацией не смогла дать человеку счастье, которое он ищет. Поэтому, как ты говоришь, твоя земля очень подходит для защиты коров и выращивания Туласи, и поэтому Кришна дает тебе возможность развивать эту программу. Защищай несколько коров, выращивай зерно и, если будет возможно, предоставляй свежее молоко и масло для ближайших храмов". Из письма Шрилы Прабхупады Полу Риду, 02.01.1972 "Приобрести ферму и развивать ее – это хорошее предложение. Я поощряю проекты ферм повсюду. Это очень важная, существенная программа. Поэтому занимайся ей с энтузиазмом, и Кришна будет доволен". Из письма Шрилы Прабхупады Утхалу, Аллахабад, 13.01.1977 Прабхупада: В любом случае, учитесь любить этот естественный образ жизни, жизнь на открытом воздухе. Выращивайте свое собственное зерно. Получайте свое собственное молоко. Экономьте время. Повторяйте Харе Кришна. Прославляйте святые имена Господа. В конце жизни отправляйтесь обратно в духовный мир, чтобы жить там вечно. Простая жизнь, возвышенное мышление – идеальный образ жизни. Из беседы в Нью-Вриндаване, Западная Вирджиния, 24.06.1976 (Обратите внимание: Законодательство РФ по состоянию на 2015 г. не предусматривает сохранение больных коров и быков, которые, по мнению ветеринарной службы, могут представлять эпидемиологическую угрозу, у их владельцев. По распоряжению ветеринарной службы больных животных могут забрать на убой. Возможная альтернатива – договориться с ветеринарами о перевозе больных коров и быков в отдельный коровник, расположенный в таком месте, чтобы в радиусе 2-3 км (с соблюдением санитарных норм) не было других домашних животных. Весной 2015 года ветеринарная служба в принудительном порядке забрала на убой несколько коров и быков у сельской общины в Казахстане. Эту проблему нужно учитывать при создании гошалы и фермы). См. выдержку из «Шрила Прабхупада шикшамриты» (ББТ), раздел «ЗАЩИТА КОРОВ, ФЕРМЫ, НЕЗАВИСИМОСТЬ И ЭКОНОМИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ»: https://yadi.sk/d/CqTPAoTqccGSB Шрила Прабхупада о вайшнавской сельхозобщине (сборник цитат) http://guruprabhupada.forum24.ru/?1-0-0-00000002-000-0-0-1254301580 Фестивальные поляны ИСККОН (методика создания сельской общины и планировка земельных участков) https://yadi.sk/i/48O1FsE6jZygQ Храмовая библиотека 50 Для чтения книг (индивидуального и совместного на лекциях) в храмовой библиотеке по возможности должны быть все книги Шрилы Прабхупады на русском или другом местном языке и очень желательно – оригинальные издания на английском (чтобы был оригинал, на который можно ссылаться, который можно читать, с которым можно сверяться при необходимости). Могут быть книги других ачарьев-вайшнавов, но не различные неавторитетные книги. Гопала Кришна: На самом деле Гирираджа дал ему те деньги на покупку книг для нашей библиотеки нашего нового храма, для библиотеки... Из комнатной беседы, Вриндавана, 05.09.1976 «Как вы знаете, мой план заключается в том, чтобы основать в этом в высшей степени благоприятном городе уникальный Международный центр обучения сознанию Кришны, в котором сотни людей смогут учиться ведическому образу жизни, в то время как индийские юноши и девушки смогут обучаться для работы, посвященной прачару в других странах. Мы построим классные комнаты, мастерские, спальные помещения, кухни для крупномасштабной программы раздачи прасада населению, лекционный зал, библиотеку и прекрасный храм для прославления Радхи и Кришны». Из письма Шрилы Прабхупады пожизненному члену, 05.04.1972 «Гопала Кришна проинформировал меня о твоем плане построить храм в Неллоре с помощью местных пожизненных членов. Это очень хорошая идея. Можешь построить библиотеку и зал для медитации, чтобы удовлетворить спонсоров, но, насколько возможно, в библиотеке должны храниться только наши книги и книги других вайшнавов-ачарьев. В зале для медитации можешь повесить изображения Кришны на всех четырех стенах». Из письма Шрилы Прабхупады Махамсе, 17.08.1975 «Я уже сообщил тебе, какова наша цель относительно проекта в Неллоре. Этим леди нужно ясно сказать, что мы никак не заинтересованы в том, чтобы действовать по их указке. Мы не можем строить зал для медитации с Сарасвати и Ганешей или создавать библиотеку, в которой будет мешанина из разных книг. У нас просто может быть наш Храм Радхи-Кришны, в котором будут возможности для широкой публики изучать нашу философию, присоединяться к нам в нашем Движении сознания Кришны, и, как мы действуем в других наших центрах, так же будем действовать и там». Из письма Шрилы Прабхупады Махамсе, 18.01.1976 Музей диорам и кукольных экспонатов "Ты упоминаешь, что в нашем проекте в Буффало участвует Саптаратха Прабху, который изготавливает для храма красивую выставку кукольных фигур. Тебе следует сказать ему, что другим тоже нужно научиться у него изготовлению этих кукол. Мы должны сделать такие выставки кукольных экспонатов для всех наших храмов по всему миру, по всем различным темам, взятым из священных писаний. Это очень хороший способ привлечения всех людей, особенно на Западе". Из письма Шрилы Прабхупады Рупануге, 18.12.1974 "Увидев фотографии кукольной выставки, я подумал, что это кто-то из наших преданных участвует в спектакле. Этот юноша, Саптаратха Дас, изготовил экспонаты великолепным образом, теперь сделайте музей для широкой публики. Это изготовление кукольных экспонатов было одной из программ моего Гуру Махараджи, и эту выставку возили по Индии. Ту самую выставку, хотя ее экспонаты уже разрушаются, по сей день возят по Индии, и люди высоко ценят ее. Поэтому развивайте эту программу, я очень доволен работой этого юноши, вдохновляй его". Из письма Шрилы Прабхупады Рупануге, 07.12.1975 "Недавно я получил несколько фотографий Кукольной Выставки, которую они приготовили в Лос-Анджелесе. Судя по фотографиям, можно сказать, что они всё сделали очень красиво. Эта идея изготовления кукольных экспонатов для показа нашей философии была предложена давно, и мой Гуру Махараджа очень хотел реализовать эту идею. Поэтому я просто стараюсь претворить в жизнь то, чего хотел мой Гуру Махараджа. Есть предложение сделать шикарную выставку в столице страны, Вашингтоне, в округе Колумбия. Предлагается разместить рядом с выставкой ресторан и книжный магазин, и всё это будет располагаться в специально построенном здании. Раньше ты говорил мне, что все деньги, которые у тебя есть, принадлежат мне. Разумеется, я не считаю их своими, но это факт, что всё принадлежит Кришне: "Ишавасйам идам сарвам йат кинча джагатйам джагат [Ишопанишад, мантра 1]". Я полагаю, что ты можешь использовать часть своих денег для того, чтобы 51 попытаться реализовать эту идею кукольной вставки, ресторана и книжного магазина. Я видел в Вашингтоне множество туристов, которые ежедневно посещают множество памятников и музеев. Почему бы не посвятить один музей Кришне? Всё следует сделать первоклассно, и я уверен, что тогда это станет самым популярным местом посещения в Вашингтоне. Я буду очень рад услышать твое мнение о том, возможно ли реализовать такой амбициозный проект". Из письма Шрилы Прабхупады Амбарише, 11.05.1977 Рамешвара: Этот проект диорам также повысит наш престиж. Прабхупада: О да, у нас много идей. Мы будем воплощать их постепенно. У нас еще много других идей в запасе. Рамешвара: Много новых идей. Прабхупада: Прежде всего я начал публиковать книги. По милости Кришны это становится успешным. Затем диорама. Позже я дам следующую идею. Тамала-Кришна: Диорама – это потрясающая идея! Прабхупада: (смеется) Рамешвара: Я принес им журнал "Time", чтобы они прочитали о нашем проекте. Они были так впечатлены, что захотели посетить наш музей, когда он откроется, чтобы сделать о нем репортаж. Прабхупада: О да. Рамешвара: Они никогда не видели ничего подобного. Прабхупада: Обходитесь с ними очень хорошо. Мы получим публикации. Рамешвара: Это очень дорогой проект. Прабхупада: Неважно. Дорогой или нет, Кришна пошлет деньги. Тамала-Кришна: Во сколько обойдется строительство этого проекта? Около семидесяти… Рамешвара: Сам проект, не считая затрат на проживание преданных, стоит сорок тысяч долларов. Прабхупада: Не имеет значения. Рамешвара: Это бюджет проекта, не считая содержания преданных. Тамала-Кришна: Значит реальная стоимость еще больше. Прабхупада: Неважно. Вы можете увеличить эту сумму в четыре раза. Тамала-Кришна: Так значит нам не беспокоится о деньгах? Прабхупада: Да. Из беседы во время утренней прогулки, 04.06.1976 Прабхупада: Сделайте диораму. Люди будут приходить, чтобы посмотреть. Мадхавананда: Им такие вещи очень нравятся. Прабхупада: Вместо так называемой библиотеки, приема, сделайте комнату с экспонатами. Эти огромные залы. Всё в больших стеклянных шкафах. Мадхавананда: Да. Им это очень понравится. Прабхупада: Да. Мадхавананда: Потому что это уже как исторический музей. Прабхупада: Да. Мадхавананда: Это очень красиво. Прабхупада: Да. Итак, в больших стеклянных шкафах. Из беседы в саду, Детройт, 14.06.1976 Тамала Кришна: "... Эта диорама, посвященная объяснению самсары, получает прекрасные отзывы широкой публики, и мы надеемся в ближайшем будущем сделать ее доступной множеству центров для проповеднической работы. В этой связи у меня была идея сконструировать путешествующие трейлеры, в которых будет размещаться эта выставка, полностью оборудованная светом и звуком, объясняющая процесс..." Прабхупада: О, это будет великолепно. Тамала Кришна: Он говорит, что хочет сделать трейлер. Трейлер – это такой большой... Прабхупада: Хм. Тамала Кришна: "... и звуком, объясняющая процесс переселения души и другие философские темы, взятые из "Шримад Бхагавад-гиты". Прабхупада: Это будет очень привлекательно. Тамала Кришна: Он говорит: "Эти трейлеры можно было бы использовать для распространения книг Вашей Божественной 52 Милости в многочисленных новых, недоступных местах. Я хотел бы узнать, одобряете ли вы это предложение". Прабхупада: О да. Тамала Кришна: "У нас есть модель самсары, которая стоит возле нашей витрины, и в течение всего дня любопытные прохожие, идущие по улице, подходят и с почтением задают вопросы, внимательно слушают философию. Я помню, что Ваша Божественная Милость сказал мне с особенной настойчивостью ..." Прабхупада: Старайся продавать им "Бхагавад-гиту", в которой дано объяснение. Тамала Кришна: Он говорит: "Я помню, что в Бомбее в 1974 году [Вы сказали], что это принесет успех нашей проповеди по всему миру. Прабхупада: Да. Тамала Кришна: "Теперь я на практике ..." Прабхупада: Они смогут понять философию, не читая книг. Вот в чем преимущество. Массы людей, которые не имеют образования, они поймут философию. Из беседы, Вриндаван, 14.07.1977 См. также беседу Шрилы Прабхупады с Бхарадваджей дасом, состоявшуюся 16 октября 1977 г. во Вриндаване, в которой обсуждаются различные сюжеты для выставки экспонатов, которым Шрила Прахупада дал одобрение: http://prabhupadabooks.com/conversations/1977/oct/wit.. ИСККОН Дели 53 ИСККОН Лос-Анджелес. Первая американская трансцендентная выставка (F.A.T.E.). Музей «Бхагавад-гиты» http://lalive.info/bgmuseum/html/srila_prabhupada.htm 54 Брахмачари-ашрам и другие ашрамы Сборники цитат Шрилы Прабхупады: https://vk.com/page-4018800_48953768 Комнаты для переодевания Вода для тилаки не должна браться из-под крана в санузле (гопичандана и тилака – это священные параферналии), и переодеваться там в вайшнавскую одежду также не следует. Желательно, чтобы в мужской и женской комнатах для переодевания было зеркало, панча-патра и гопичандана. Можно также использовать раскладное зеркальце с уже увлажненной гопи-чанданой. «24. Преданные, следуя примеру Шрилы Прабхупады, никогда не носили в алтарной комнате или во время приготовления пищи ту одежду, в которой они находились в туалетной комнате; теперь этому следуют редко. 25. Никто из преданных не наносил тилок в туалетной комнате или даже не брал воду для тилока из туалетной комнаты; теперь так делают часто». Из статьи «Старое против нового: об изменениях в ИСККОН, произошедших с тех пор, как Прабхупада лично всем управлял», Пратьятоша дас (АЧБСП) (при участии Бхакты даса (АЧБСП), Курма-Рупы даса (АЧБСП), Урмилы деви даси (АЧБСП)), 10 декабря 1997 г. http://pratyatosa.com/?P=42 Детская комната Поведение детей в храме и детская программа упомянуты ниже в разделе "Лекция". Гурукула (школа для мальчиков в возрасте 5-10 лет) «В развитии Общества сознания Кришны чрезвычайно важную роль играет гурукула, где учащиеся с самого детства постигают науку о Кришне». «Шримад-Бхагаватам» 7.5.56-57, комм. Подробнее см. сборник цитат Шрилы Прабхупады о гурукуле в "Шрила Прабхупада шикшамрите" (ББТ), раздел "Образование. Гурукула" (стр. 432): http://yadi.sk/d/oMnvv9fh7vyzw Колледж варнашрамы – для обучения мальчиков старше 10 лет. Наставления Шрилы Прабхупады о колледже варнашрамы: https://vk.com/page-4018800_48973317 ЧИСТОТА И УКРАШЕНИЕ ХРАМА Украшение храма «Украшение храмовой комнаты и бхога для Божеств должны быть настолько роскошны, насколько позволяют наши возможности. Это проявление любви. Я уверен в том, что вы любите Кришну и делаете все как следует для Его удовольствия. Если нужно, обращайтесь ко мне за советом без всякого стеснения». Из письма Шрилы Прабхупады Ямуне и Гурудасу, 16 апреля 1970 г. «Сейчас организуй храм как можно лучше и приглашай туристов. Весь зал можно украсить цветами, это будет очень красиво. Можно вывесить объявление: «Просим гостей предлагать Божеству цветы». Цветочный рынок совсем рядом, и каждый порядочный человек принесет цветы, а вы можете [в ответ] предложить им прасад. Роскошный храм — это море цветов, множество прекрасных украшений и раздача прасада. Постоянно должен идти какой-то киртан. Кроме того, нужно обязательно прочитывать шестнадцать кругов, в этом наша сила». Из письма Шрилы Прабхупады Трибхуванатхе, 16 июня 1972 г. 55 «Я получил твои фотографии, и снимки Божеств мне очень понравились, только я думаю, тебе следовало бы использовать в украшении больше цветов. Кришна привязан к деревенской атмосфере Вриндавана и очень любит цветы. Наверное, цветы в Германии очень дороги, поэтому старайся увеличивать количество цветов по мере возможности». Из письма Шрилы Прабхупады Химавати, 13 июня 1970 г. «Касательно украшения храма: мы должны постоянно помнить, что любое место временно, но, где бы мы ни жили, мы должны украшать это место для Кришны, поэтому продолжай украшать храм как можно лучше». Из письма Шрилы Прабхупады Брахмананде, 7 декабря 1967 г. «По поводу твоих вопросов: не может быть и речи о том, чтобы использовать для поклонения Божествам фрукты и цветы из папье-маше (paper plastic). Если невозможно достать свежих фруктов и цветов, украшай Божества и алтарь свежими листьями. Ты видела наши храмы: папье-маше мы нигде не используем. Ты опытная преданная, как тебе такое могло в голову прийти? Для нас главное не в украшении, а в преданном служении ради удовольствия Кришны. Конечно, украшать нужно, чтобы сделать храм как можно красивее, и этим доставить Кришне радость. Снаружи храма ты можешь использовать пластмассовые украшения, но в поклонении это недопустимо. Для ежедневного поклонения нужны свежие фрукты, цветы и листья». Из письма Шрилы Прабхупады Химавати, 26 декабря 1971 г. «Трон обильно украшается цветами. Одежда и украшения Божеств меняются ежедневно, и, насколько возможно, платформа, на которой установлено Божество, и алтарная комната всегда содержатся опрятными и чистыми». «Справочник по сознанию Кришны на 484-й ГОД ЭРЫ ЧАЙТАНЬИ (24 МАРТА 1970 – 12 МАРТА 1971)» Картины на стенах храма «По поводу тебя и Джадурани: вы оба искренне служите делу Кришны, и Кришна даст вам необходимое понимание, как вести себя друг с другом. Я рад узнать, что девушки под руководством Джадурани плодотворно пишут, и я очень хочу иметь много 56 картин с изображением санкиртаны, подобных той, которая висела на стене в твоем бостонском храме, когда я был там. У меня есть фотография той картины, она так хороша, что созерцание ее наполняет меня бесконечной радостью». Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 27 сентября 1968 г. «Лучше всего будет, если ты сможешь занять все свое время и энергию в повторении Святого Имени и создании прекрасных картин. Ты очень талантливая девушка, ты можешь писать великолепнейшие картины, я это видел. Сейчас ситуация такова, что мы открываем новые отделения по всему миру, и нам требуется огромное количество картин для храмов, чтобы люди приходили, смотрели и привлекались красотой Кришны. Вот что нужно. Сейчас люди увлечены тусклым мерцанием так называемой красоты внешней энергии, и им нужно видеть прекрасные картины, изображающие Кришну и Его преданных, Его игры, чтобы духовная жизнь привлекала их». Из письма Шрилы Прабхупады Мадхави-Лате, 19 марта 1969 г. «Я видел две маленькие картины, которые ты прислала, и обе они мне понравились. Это стиль, называемый «раджастхани», и это очень хорошо. Такие картины, если их хорошо написать, будут прекрасно смотреться в наших храмах. Есть еще одна чудесная фотография моего Гуру Махараджи, и я хочу, чтобы ты написала с нее портрет. Я пошлю ее тебе. Гурудаса нашел ее в Лондоне и послал мне два экземпляра. Этот снимок был сделан сразу после принятия им санньясы, перед ним лежит открытый Шримад-Бхагаватам. Так что я ее пошлю. «Что касается лос-анджелесского храма, мы только что арендовали очень большую церковь, с большим залом и разными помещениями, и здесь нам понадобится много очень больших картин, чтобы придать залу привлекательный вид. Если можно, пиши, пожалуйста, большие картины, такие, как та, что ты прислала в Монреаль, на которой изображены гопи, — а может быть, и больше. По поводу гипсовой грунтовки для холстов: если она продержится 20 лет, это прекрасно, это достаточно долго. Остальные методы, которые ты описываешь, кажутся слишком сложными, а пластик, кажется, хорош». Из письма Шрилы Прабхупады Джадурани, 14 декабря 1968 г. О стиле живописи картин «Суть в том, что эти изображения должны быть реалистичны. Не то, что ты сделаешь Кришну веселеньким шаблонным персонажем мультфильма. Идеи хиппи тоже не подходят. Какой бы техникой ты ни пользовался, изображение должно быть реалистичным. Так будет хорошо». Из письма Шрилы Прабхупады Мадхусудане, 18 августа 1971 «Это нехороший стиль живописи. Это художественный стиль для удовлетворения чувств, только и всего. Я не могу поощрять такой стиль, это следует немедленно прекратить. Изображения должны быть подобны Божествам – соответствующими принятым нормам и достойными поклонения. Этот способ изображения сентиментален и не уполномочен. Картины должны быть такими, как пишут наши художники в Нью-Йорке. Не вводи никаких новых стилей». Из письма Шрилы Прабхупады Мадхудвише, 8 декабря 1973 Уборка в храме и украшение Божеств делаются для прославления Кришны, для привлечения посетителей храма к Кришне и для Его удовлетворения, для служения Ему без причинения Ему беспокойств и для собственного очищения «Чем лучше вы моете храм, чем изящнее украшаете Божества, тем больше очищается ваше сердце, и вы становитесь украшенными духовно. Чистота – сестра праведности. <...> Материальный мир означает грязные вещи, а духовный мир – чистые». Лекция Шрилы Прабхупады по прибытии в Калькутту, 04.02.1977 «Я прошу еще об одном: чтобы всё в храме содержалось в опрятности и чистоте. Каждый должен мыть руки, прежде чем касаться вещей Кришны. Мы должны всегда помнить, что Кришна является самым чистым, и аналогичным образом только тот, кто чист, может общаться с Ним. Чистота – сестра праведности». Из письма Шрилы Прабхупады Нандарани, Кришна деви, Субале дасу и Уддхаве, 03.10.1967 57 «Ришабхадев: Вишнуджана постоянно вел киртаны – как на улице, так и в храме. После целого дня пения он ложился спать последним, рассказывая истории о Верховной Личности Бога. Даже вернувшись поздно вечером с Голливудского бульвара, он шел в кухню, и если там были грязные кастрюли, он начинал их мыть. Он был таким источником вдохновения! Хотя в храме были и другие лидеры, все спонтанно обращались за вдохновением к Вишнуджане. Он также проводил все лекции. Он был комендантом храма и столько работы выполнял сам, что каждому хотелось спросить его: «Могу я что-нибудь сделать?» Он делал столько, что все просто подходили и спрашивали, чем они могут помочь. Я помню, как однажды он открыл мне тайну мытья кастрюль: «Поскольку это кастрюли Кришны, вы, в действительности, очищаете свое сердце. Вы очищаете сердце и одновременно моете кастрюли». Из книги Ваясаки даса «Радха-Дамодара виласа», том 1 «Прабхупада всегда держит у себя в сундучке почтовые весы и губку для наклеивания почтовых марок. С самого начала он наставлял нас в чистоте, что очень напоминало заботу любого родителя. «Мойте руки, совершайте омовение, не кладите пальцы в рот. Содержите всё в чистоте. Не грызите ногти. Меняйте одежду. Выньте карандаш изо рта. Не касайтесь ног. Хорошо убирайте». Забывшись, я облизываю почтовую марку прямо перед ним. Его глаза широко раскрываются в шоке (от неожиданности). «Ооо! Хаягрива! Ты забыл!» Как справедливо! Да, я всегда забываю, день за днем. Забывчивость – наша болезнь. Наше рождение – не что иное, как сон и забвение...» Хаягрива дас, из книги «ВЗРЫВ ХАРЕ КРИШНА» о зарождении Сознания Кришны в Америке (1966–1969) «Как-то один из друзей Кришны обратился к Нему с такими словами: «Дорогой Мукунда [Кришна], от разлуки с тобой мальчики-пастушки стоят, словно заброшенные Божества в доме профессионального брахмана». Есть касты профессиональных брахманов, которые зарабатывают себе на жизнь поклонением Божествам. Таких брахманов не столько интересуют сами Божества, сколько деньги, которые они могут заработать, заслужив репутацию святых людей. Поэтому профессиональные брахманы никогда как следует не украшают Божества, которым поклоняются, не переодевают и не купают Их, так что Божества выглядят грязными и непривлекательными. На самом деле Божества требуют заботливого ухода: необходимо ежедневно менять Им одежду и украшать Их, насколько это возможно. Все должно сиять чистотой, чтобы Божества выглядели привлекательно и притягивали к Себе взоры посетителей. Божества, установленные в домах профессиональных брахманов, упоминаются здесь потому, что являют Собой печальное зрелище. Друзья Кришны, оставшись без Него, стали похожи на таких заброшенных Божеств». «Нектар преданности», глава тридцатая «Я рад услышать о том, что ваша воскресная программа проходит с успехом. Один момент такой: нужно следить за тем, чтобы всё было очень чистым. Это – первая задача. Каждая комната должна быть чистой, как зеркало. Комнату для принятия прасадам нужно мыть сразу же после принятия прасадам, в противном случае вы будете приглашать крыс. Будь внимателен». Из письма Шрилы Прабхупады Мукунде, 20.10.1973 Шри Чайтанья Махапрабху остался этим очень доволен. После этого Он попросил всех преданных сесть рядами по обе стороны от Него. Сам Господь сел посредине и принялся подбирать соломинки, песчинки и другой сор. Подбирая соломинки и соринки, Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Я проверю, сколько мусора собрал каждый из вас, и тому, кто старался меньше всех, придется заплатить штраф сладостями и сладким рисом». Так все помещения храма Гундичи были полностью вычищены и вымыты. Все они стали прохладны и безупречно чисты, как безгрешный и умиротворенный ум. Когда воду из всех помещений наконец выпустили через отверстия, казалось, что целые реки устремились к океану. Все дорожки за воротами храма тоже стали чистыми, и никто не мог сказать, как это произошло. КОММЕНТАРИЙ: Комментируя описание уборки храма Гундичи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Шри Чайтанья Махапрабху, будучи наставником всего мира, на Своем примере учил нас тому, как призвать Господа Кришну, Верховную Личность Бога, в свое чистое и умиротворенное сердце. Если человек хочет, чтобы Кришна воцарился в его сердце, он сначала должен очистить свое сердце, как рекомендует Шри Чайтанья Махапрабху в «Шикшаштаке»: чето-дарпанамарджанам. Особенно в этот век людские сердца нечисты, что подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»: хрдй антах-стхо хй 58 абхадрани. Шри Чайтанья Махапрабху советовал всем повторять мантру Харе Кришна, чтобы очистить свои сердца от накопившейся там скверны. Первым результатом этого будет чистота сердца (чето-дарпана-марджанам). <...> Собственным примером Шри Чайтанья Махапрабху показал нам, что следует тщательно собрать все песчинки и выбросить их. Шри Чайтанья Махапрабху также убрал территорию вокруг храма, чтобы песок снова не попал внутрь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в связи с этим говорит, что, даже если человек избавился от стремления к кармической деятельности, иногда в его сердце снова возникают тонкие материальные желания. Так, преданные нередко думают о том, что нужно заняться бизнесом, чтобы улучшить свое преданное служение. Однако подобное осквернение настолько сильно, что из него могут развиться такие заблуждения, как кути-нати (критиканство), пратиштхаша (стремление к славе и высокому положению), джива-химса (желание причинять боль другим живым существам), нишиддхачара (привычки, запрещенные шастрами), кама (стремление к материальной выгоде) и пуджа (жажда популярности). Слово кути-нати означает «лицемерие». Примером пратиштхаши служат попытки имитировать Шрилу Харидаса Тхакура, живя в уединении. Истинным мотивом такого поведения может быть стремление к славе — иными словами, человек может ожидать, что, просто благодаря его уединенному образу жизни, глупцы станут почитать его, как Харидаса Тхакура. Все эти желания материальны. Начинающего преданного непременно будут атаковать и другие материальные желания, а именно влечение к женщинам и деньгам. Так сердце неофита снова наполняется скверной и становится таким же черствым, как сердце материалиста. Постепенно у него появляется желание стяжать славу великого преданного или аватары (воплощения Бога). Слово джива-химса (причинение вреда другим живым существам) в действительности означает прекращение проповеди сознания Кришны. Проповедь называют паропакарой, то есть деятельностью, несущей благо другим людям. Людей, которые не знают о том, какое благо несет преданное служение, следует просвещать через проповедь. Когда преданный прекращает проповедовать и удаляется в уединенное место, он действует на материальном уровне. Тот, кто хочет пойти на компромисс с майявади, тоже действует на материальном уровне. Преданный никогда не должен идти на компромисс с непреданными. Став профессиональным гуру, йогом-мистиком или магом, можно ввести в заблуждение недалеких людей и заслужить репутацию великого мистика, однако все это сравнивают с пылью, соломой и песком в сердце. Кроме того, необходимо следовать регулирующим принципам и не стремиться к недозволенным половым отношениям, азартным играм, принятию одурманивающих веществ и употреблению в пищу мяса. Чтобы подать людям пример, Господь Шри Чайтанья Махапрабху убрал храм дважды. Вторая уборка была более тщательной. Ее цель заключалась в том, чтобы устранить с пути преданного служения все препятствия. Господь убирал храм с большой решимостью — Он даже использовал Свою одежду в качестве тряпки. Шри Чайтанья Махапрабху Сам следил за тем, чтобы храм был вымыт до состояния чистого мрамора. От чистого мрамора веет прохладой. Подобно этому, преданное служение избавляет от всех беспокойств, доставляемых материальной скверной. Иными словами, преданное служение — это метод, позволяющий остудить ум. Ум становится спокойным и безукоризненно чистым, когда не стремится больше ни к чему, кроме преданного служения. Даже когда ум свободен от всей скверны, иногда в нем остаются тонкие желания, например склонность к имперсонализму, монизму, благополучию и четырем целям религии (дхарме, артхе, каме и мокше). Все эти желания подобны пятнам на чистой ткани. Шри Чайтанья Махапрабху хотел удалить также и их. Так Шри Чайтанья Махапрабху на практике показал нам, как можно очистить свое сердце. Очистив сердце, необходимо пригласить в него Господа Шри Кришну и устроить в честь этого праздник с раздачей прасада и пением маха-мантры Харе Кришна. Шри Чайтанья Махапрабху учил всех преданных на собственном примере. На каждом, кто распространяет учение Шри Чайтаньи Махапрабху, лежит такая же ответственность. В ходе уборки Господь Сам отчитывал и хвалил разных вайшнавов, и те, кто занимает положение ачарьи, должны учиться у Шри Чайтаньи Махапрабху, как следует показывать пример преданным. Господь был очень доволен теми, кто убирал храм, очищая его от накопившегося там сора. Это называется анартха-нивритти, очищение сердца от всего нежелательного. Так Шри Чайтанья Махапрабху убирал Гундича-мандир, показывая нам, как можно очистить и успокоить свое сердце, чтобы Господь Шри Кришна мог безмятежно восседать в нем». «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 12.135, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады «Зачем тогда мы поклоняемся Кришне в храме, так заботливо ухаживая за Ним, одевая, украшая Его и поднося Ему вкусные угощения? Необходимо понять, что Кришна не нуждается в наших подношениях – Ему не нужна красивая одежда, цветы или пища, однако все эти подношения даруют благо нам самим. Принимая наши подношения, Кришна проявляет к нам милость. Если мы нарядимся, нарядным будет и наше отражение в зеркале. А так как мы – отражения Кришны, то, наряжая и украшая 59 Его, мы наряжаем и украшаем себя. В Библии сказано, что человек сотворен по образу и подобию Бога, а это значит, что мы являемся отражениями Господа. Мы не выдумываем, не создаем в воображении образ Бога, наподобие нашего собственного образа. Приверженцы учения майявады, в котором Господь низводится до уровня человека, заявляют: «Абсолютная Истина безлична, но, поскольку сами мы личности, нам кажется, что Абсолютная Истина – тоже личность». Такое утверждение ошибочно. Истина как раз в обратном. У нас две руки, две ноги и голова только потому, что так выглядит Сам Бог. И каждый из нас – личность именно потому, что мы являемся отражениями Бога. Далее, если рассуждать философски, надо будет признать: то, что является благом для изначальной личности, будет благом и для ее отражения. Стало быть, украшая Кришну, мы украшаем себя. Удовлетворяя Кришну, мы удовлетворяем себя. Предлагая Ему вкусную еду, мы вкусно будем есть и сами. Люди, которые не бывают в храмах Общества сознания Кришны, и представить себе не могут, что существуют такие изысканные блюда, как те, что мы предлагаем Господу. А предложив их Господу, мы можем отведать их сами. Поэтому нужно стремиться всячески удовлетворять Кришну – тогда мы и сами будем всем удовлетворены». «Шримад-Бхагаватам» 1.8.29, фрагмент комментария В идеале в храмовом зале должно быть три алтаря со своими комнатами и дверьми «Пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 31 декабря 1974 г. и ознакомился с его содержанием. Да. Алтари следует сделать именно так: три отдельные комнаты, двери и три алтаря. Это будет хорошо». Из письма Шрилы Прабхупады Уттамашлоке, 16.01.1975 «Что касается алтарей, нет необходимости устанавливать три алтаря, изготовленных в разных стилях. Все три алтаря должны быть одинакового стиля». Из письма Шрилы Прабхупады Саурабхе, 07.06.1976 Защита Божеств «Защита: 2. В каждом храме следует установить кованые железные ворота напротив божества». Резолюции GBC, 10 марта 1976 г. Улыбка Божеств «Итак, Кришна становится очень красивым. Он уже прекрасен. Но когда преданный служит Ему, преданный приходит к Нему, Он тоже становится очень красивым. Преданный, когда он искренне, всем сердцем служит Кришне, одевая Его, кормя Его, предлагая Ему цветок, Он начинает улыбаться. И если вы сможете сделать так, чтобы Кришна улыбнулся вам, ваша жизнь увенчается успехом». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 3.25.12, Бомбей, 12.11.1974 «Касательно улыбки Радхарани — это не игра воображения, Она и должна улыбаться. Пусть это вдохновит тебя служить еще больше». Из письма Шрилы Прабхупады Химавати 01.04.1970 «Ты видишь на практике, что все ценят твое поклонение Божествам, и Шримати Радхарани улыбается. Это твой огромный успех, так что продолжай заниматься этим». Из письма Шрилы Прабхупады Химавати 26.04.1970 «Божества должны стоять лицом на восток» «Я получил твое письмо, датированное 20 января и 1 февраля, вместе с приложенными планами Храма Радхи-Говиндаджи в Нью-Вриндабане. Судя по этим планам, всё в порядке, кроме куполов, которые делают храм похожим на мечеть. Поэтому, пожалуйста, убери эти купола и изучи майяпурский план, который можешь получить, написав в Калькутту и попросив прислать материалы по дизайну куполов. Божества должны стоять лицом на восток. Если закладываешь первый камень этого храма, для этого случая есть церемония, которую можешь провести». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде, 18 февраля 1973 г. 60 «Я получил твое письмо от 5 ноября 1974 с приложением плана вновь приобретенного дома. Выглядит все чудесно. Очень хорошо, что Божества смотрят на Восток. Да, комнату над Божествами надо оставить пустой. Да, в ней можно держать праздничные принадлежности Божеств или книги. На башенке, о которой ты пишешь, надо изобразить не ом, а свастику или чакру — оружие Кришны. В общем, все хорошо, и я буду рад приехать в январе на церемонию установления Божеств и открытия храма. Мы приедем из Гонолулу через Фиджи». Из письма Шрилы Прабхупады Мадхудвише Свами, 2 декабря 1974 г. Внешний вид Божеств Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда должны быть одеты, как правило, в дхоти, рубашки и чадар, изредка Их можно одевать в костюм и юбки. На голове у Них могут быть тюрбаны или короны. «Относительно Божеств Панча-таттвы: мне очень понравились присланные тобой фотоснимки. Поскольку Они живут в Бенгалии, то дхоти, рубахи и чадары являются для Них обычной одеждой, и если Они одеты в таком стиле в разные цвета, это хорошо. Обычно Они должны быть одеты в дхоти, но если ты время от времени будешь одевать их в костюм с юбкой, это тоже допустимо. Всем пятерым можно надевать украшения — почему нет?» Из письма Шрилы Прабхупады Говинда-даси, 12 февраля 1972 Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда не должны быть раздетыми до пояса «Можешь одевать Господа Чайтанью как обычно. Главное — делать все правильно, чтобы не получалось смешно. У вас, в Западных странах Господь Чайтанья должен быть полностью одет, не оставляйте Его до пояса обнаженным». Из письма Шрилы Прабхупады Дхрувананде, 4 января 1973 На Божествах Гаура-Нитай и Панча-таттвы должны быть кантхималы минимум в два ряда «Вся Панча-таттва может быть золотистого цвета. Божество Господа Чайтаньи сделано очень хорошо, поэтому нет необходимости изменять цвет. Да, у Шриваса Пандита есть шикха. У вайшнава должна быть шикха. У Адвайты Прабху вся борода белого цвета. Он был в пожилом возрасте. Он практически был старше отца Господа Чайтаньи. Он был пожилым джентльменом из города Навадвипа, старейшиной среди брахманов. У всех них должны быть бусы канти из туласи, не меньше чем в два ряда. Три-четыре ряда, у моего Гуру Махараджи было пять рядов. Только Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда носят короны и носовые броши». Из письма Шрилы Прабхупады Говинде даси 20.11.1971 «Да, это нормально, Гаура-Нитай могут носить и тюрбаны, и короны. Ты спрашиваешь, что Им надевать по вечерам — Они могут надевать разные ночные одежды, как Кришна. Сделай маленькую символическую кровать, и пусть Они на ней отдыхают. Омывай Божества мантрой и ничем Их не поливай». Из письма Шрилы Прабхупады Гунаграхи, 20 июня 1973 Стопы Кришны должны быть видны, Шримати Радхарани – нет. «Твоя идея об одевании Божества очень хороша. Лотосные стопы Кришны должны всегда быть видны. Но одежда Кришны не должна быть слишком короткой, это не будет выглядеть хорошо». Цитата наставления Шрилы Прабхупады в письме секретаря Шрилы Прабхупады Тамала Кришны Госвами Васудеве дасу Адхикари, 18.10.1977 «Твой первый вопрос о том, должны ли быть видны стопы Шримати Радхарани. Ответ: нет, их никогда нельзя выставлять на показ. Однако стопы Кришны должны быть видны». Из письма Шрилы Прабхупады Дхрувананде 04.01.1973 Чинтамани: Я сделал парики, но, возможно, они слишком длинные. Прабхупада: Что? 61 Чинтамани: Я приготовил волосы. Но не знаю, насколько длинными они должны быть. Прабхупада: Можешь посмотреть на изображении Кришны. Чинтамани: На изображении Кришны? Его волосы волнистые (кудрявые?) curly. Прабхупада: Да. Кудрявые (волнистые?). (неразличимо) черные. Чинтамани: Эти слишком длинные? Прабхупада: Слишком длинные. Эти тоже слишком длинные. Чинтамани: Слишком длинные. Насколько длинными они должны быть? Прабхупада: Волосы Радхарани не должны быть ниже талии. Чинтамани: Ага. А у Кришны? Прабхупада: А у Кришны должны быть до шеи. Чинтамани: Спасибо. Кришна носит тилаку, как у нас? Шрила Прабхупада? Прабхупада: Да. У Радхарани – только красная точка. <...> Преданный: Приемлемо ли показывать волосы Божеств? Прабхупада: Хм? Преданный: Иногда в некоторых храмах волосы находятся спереди. Это нормально? Прабхупада: Это не имеет значения. Это вопрос красоты, насколько возможно. Лучше, чтобы они были сзади. Вот как волосы Радхарани... Вот то изображение. Эти гопи, у них волосы собраны сзади. Радхарани – тоже одна из гопи, но она – самая любимая гопи. Вот и всё. Но она тоже гопи. Дальше? Что еще? Из комнатной беседы, Япония, 22.04.1972 Подробности по одеванию Божеств см. в семинаре ЕМ Аиндры прабху: https://vk.com/video118518922_166900700?list=5920234078edf93b04 Не следует украшать Божества драгоценными камнями Меморандум для всех центров ISKCON (http://prabhupadabooks.com/letters/1973/dec) Лос-Анджелес 13 декабря 1973 г. ВСЯ СЛАВА ШРИ ГУРУ И ГАУРАНГЕ! МЕМОРАНДУМ ДЛЯ ВСЕХ ЦЕНТРОВ Дорогие Прабху! Пожалуйста, примите мои самые смиренные поклоны у ваших лотосных стоп. Сегодня мы получили от Шьямасундары Прабху информационный бюллетень, и думаю, все остальные центры получили такое же письмо. Я обсудил его содержание со Шрилой Прабхупадой, и Его Божественная Милость дал мне указание немедленно разослать следующее послание. Во-первых, Шрила Прабхупада никогда не давал разрешения и не вдохновлял никого на такую программу покупки и продажи драгоценных камней. Более того, Шрила Прабхупада не хочет, чтобы мы покупали драгоценные камни или самоцветы для украшения Божеств в наших храмах. Драгоценные камни и вообще драгоценности только будут привлекать воров и грабителей. Мусульмане вторглись в Индию, привлеченные именно драгоценностями индийских храмов. Завоеватели разрушали Божества в храмах и похищали Их драгоценности. В прежние времена, когда люди были честными, и благочестивые цари поддерживали законность и порядок, в те времена Божеств в храмах украшали драгоценными камнями, но в нашу эпоху это не рекомендуется. Шрила Прабхупада сказал: "Бхакти заключается не в созерцании украшенного драгоценностями Божества — это совсем другое дело. Мы поклоняемся Божеству строгим соблюдением правил поклонения Божествам — а вовсе не украшением Его ювелирными изделиями. Драгоценностями нельзя привлечь никого, кроме воров и грабителей, [обычных же] людей привлекает наша проповедь. Я не советую храмам приобретать ювелирные украшения. Не подвергайте Божества такой опасности. Я этого не одобряю". Далее: "Покупка драгоценных камней — это только лишние беспокойства. Не время этим заниматься. Я не советую покупать или продавать драгоценности". Мало того, что драгоценности могут привлечь воров и грабителей, наши 62 собственные люди могут пасть жертвой соблазна и похитить их. Прабхупада сказал: "Люди приходят к нам из внешнего мира, у них много дурных привычек, и в том числе, привычка воровать. Мы пытаемся что-то изменить, но если представится случай, старая привычка может возобладать, и тогда они падут. Мы потеряем деньги, престиж и учеников. Зачем подвергать Божества такой опасности? Не надо драгоценностей. Сейчас для этого не время". Короче говоря, покупать ювелирные украшения для Божеств не нужно, это опасно и не авторитетно. Прабхупада велел мне написать подробное письмо по этому поводу и разослать его по всем храмам. Постарайтесь понять принцип. Мы улучшаем свое поклонение Божествам посредством ежедневной пуджи, чистого пения и повторения святых имен и смелой, вдохновенной проповеди. Это и есть настоящие украшения, которые можно предложить Господу. Харибол, Прабху. Ваш никчемный слуга, Карандхара дас Адхикари /кдд УТВЕРЖДАЮ: АЧБС Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Подробнее см. раздел «Шрила Прабхупада шикшамриты» «Поклонение Божествам»: https://yadi.sk/i/V6pEkc3tje3fn Киртан Воскресную, а также любую вечернюю программу можно начать с пения пранама-мантры Шрилы Прабхупады, мантры Панчататтвы (поется три раза) и затем перейти к воспеванию Харе Кришна, или же, если позволяет время, вначале можно спеть какойлибо авторитетный бхаджан (один или больше), а затем перейти к пению пранама-мантры Шрилы Прабхупады, мантры Панчататтвы и Харе Кришна. Пение должно продолжаться, как минимум, 30-40 минут. Основные одобренные Шрилой Прабхупадой музыкальные инструменты для исполнения бхаджанов (и в целом для сидячего киртана): мриданга (двухмембранный барабан), караталы (тарелочки), а также индийская фисгармония и тамбур (трехструнный щипковый инструмент), хотя достаточно и первых двух инструментов. Киртан заканчивается молитвой према-дхвани (см. раздел Арати). Киртан можно начать и более развернуто – с пения молитвы мангалачарана (ванде ‘хам шри гурох...), как это иногда делал Шрила Прабхупада, и затем перейти к пранама-мантре Шрилы Прабхупады, мантре Панча-таттвы и Харе Кришна, как указано выше. «При пении пранама-мантры Шрилы Прабхупады преданные иногда поют только первый стих, без второго. Это неправильно. Также, если первый стих поется дважды, то и второй также должен петься дважды; а если первый стих не повторяется, то и второй повторять не следует. Каждый стих должен петься только один или два раза, не больше». Из книги ЕС Бхактивикаши Свами «Киртан» «Киртан – это не часть нашего движения – практически это и есть наше движение. Наше движение сознания Кришны практически основано на музыке и танце. (Письмо к мистеру Левайну, 25 января 1969 г.) Киртан – наш первейший долг. (Письмо к Палике, 13 ноября 1975 г.) Движение сознания Кришны, начатое Чаитанйей Махапрабху, наполнено танцами и пением об играх Господа Кришны. (ЧЧ Ади 2.2, комментарий) 63 Киртан означает прославление Господа Кришны. Вся деятельность движения Харе Кришна предназначена для Кришна-киртана – прославления Господа Кришны. Хотя такое прославление принимает множество форм, киртан в особенности понимается, как воспевание святых имен Кришны. Это также называется санкиртана. Приставка "сан" значит "полное" или "вместе". Так что "санкиртана" значит "полное прославление" или "совместное воспевание". "Киртан" означает в уединении, а "санкиртана" – в обществе многих других. (Лекция по ШБ, 10 декабря 1974, Бомбей) Санкиртана – это когда много людей собираются вместе и поют и танцуют. (Лекция по ШБ, 17 апреля 1974, Бомбей) Киртан занимает центральное место в культуре Гаудийа-Ваишнавов. Многие спутники Господа Чаитанйи, такие как Сварупа Дамодара, Санджайа, Мукунда и Васудева Гхоша, и Парамананда Пури, были признанными певцами и музыкантами. ГаудийаВаишнавы написали тысячи песен, превозносящих имя, славу, форму, качества, игры и спутников Господа Кришны и Господа Чаитанйи. Ачарйи, такие как Нароттама Даса Тхакура и другие, развили науку киртана, чтобы совершенным образом выразить расу через музыку и таким образом погрузить участников и слушателей в экстаз сознания Кришны. Увы, многое из того, чему учили Нароттама и другие, теперь утеряно. И, хотя культура Гаудийа-киртана все еще вполне жива в Бенгалии, Ориссе и Манипуре, она была осквернена влиянием коммерции и апа-сампрадай. Прилипчивые мотивы из кинофильмов проникли в современную культуру бхаджана, к великой скорби традиционалистов, которые хотят сохранить настроение преданности. Однако, даже сейчас традиционный киртан, если он исполняется умело и без скрытых мотивов, остается завораживающим трансцендентным опытом. Некоторые имеющие музыкальные наклонности члены ИСККОН (как бенгальцы, так и небенгальцы) специализировались в бенгальском киртане и таким образом внесли свой вклад в культурное достояние нашего движения. Шрила Прабхупада лично не вводил такой киртан в ИСККОН, но он действительно благоприятно отзывался о нем. Например, ему нравилось слушать, как мальчики из манипурской гурукулы поют своими высокими голосами в сладком бенгальском стиле. И он хвалил Ачйутананду Свами в предисловии к "Песням Ваишнавов-ачарйев" за то, что он "научился играть на мриданге, как опытный профессионал" (что означает, как бенгальский профессионал). Однако, бенгальский киртан сложен и не может практиковаться всеми преданными. Это не имеет значения, поскольку истинная суть киртана – это просто желание прославить Кришну. Каждый может петь имена Кришны и очиститься. Поскольку у Кришны бесчисленное количество имен, а музыкальные комбинации ритмов и мелодий также безграничны, киртан может исполняться бессчетным количеством способов. Однако, простой киртан, если поется с преданностью, обладает определенным очарованием, которое невозможно ощутить даже в самых замысловатых музыкальных постановках. Действительно, в ранних записях Шрилы Прабхупады, певшего Харе Кришна в Нью-Йорке, мы слышим, как Прабхупада снова и снова повторяет простую мелодию всего из четырех нот. Хотя Шрила Прабхупада был опытным музыкантом, он намеренно ввел простой стиль киртана в ИСККОН, чтобы любой мог без проблем присоединиться. Даже гораздо позже в своих играх Шрила Прабхупада давал указания своим ученикам не вводить слишком много разных стилей киртана, чтобы не отвлекаться от его сути – преданности. Касательно твоего вопроса о бенгальском стиле киртана и игры на мриданге, есть один или два самых лучших стиля. Вводить больше стилей не годится. Это станет препятствием. Если мы будем делать столь явный упор на стиле киртана, тогда это будет просто подражание. Эмоции преданности – это самое важное. Если мы делаем упор на инструмент и стиль, то внимание будет отвлекаться на этот стиль. С духовной точки зрения это будет поражение. (Письмо к Сатсварупе Госвами, 30 июня 1976 г.) Следуя примеру Шрилы Прабхупады, стандарт киртана в ИСККОН таков, что он должен быть простым, чистым, сладким и, таким образом, приятным для Шрилы Прабхупады и Кришны. К счастью, Шрила Прабхупада дал указания по стандартизации содержания и стиля наших киртанов. Поскольку ИСККОН – международная организация, а киртан – наше самое важное занятие, важно, чтобы эти моменты были известны, и им следовали, чтобы стиль исполнения киртана мог быть более или менее одинаков во всех наших центрах, и чтобы предотвратить измышления. Хотя некоторые вариации в стиле неизбежны, должен быть общий стандарт. Основные моменты, такие как петь правильную мелодию во время мангала-арати и не вводить выдуманные песнопения, должны быть известны всем преданным, и все должны следовать им. 64 Конечно, предполагается, что киртан должен быть не жестким, а спонтанным и радостным. Киртан, прославление Кришны – это естественная функция души. Киртан от природы радостен, будучи потоком любви к Кришне, льющимся из души. Даже непреданные обретают материальное счастье от мирского пения и танцев, что уж говорить о том, когда преданные прославляют Господа своего сердца? Однако, нам всегда следует помнить, что киртан не предназначен ни для самовозвеличивания, ни для собственного наслаждения. Хотя киртан может считаться трансцендентным развлечением, это в первую очередь акт поклонения. Он несомненно доставляет наслаждение, но нам всегда надлежит помнить, что он предназначен для удовлетворения Кришны, а не для нашего. Хотя Господь Чаитанйа заявлял, что нет строгих правил для воспевания 1, это в особенности относится к преданным на спонтанном уровне, вне правил, или для тех, кто даже еще не начал следовать никаким правилам, но кого все же следует так или иначе познакомить с воспеванием святого имени. Преданные на уровне садханы должны научиться через парампару, как петь в наиболее приятной для Кришны манере. Для преданных ИСККОН это, в частности, означает проведение киртанов в соответствии с указаниями Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада дал определенные наставления о киртане, чтобы защитить нас от ошибок, выдумок и осквернения, которые могут воспрепятствовать естественному течению бхакти. Они будут подробно рассмотрены ниже. Эти предписания и запреты должны быть аккуратно установлены. Правила и предписания должны исполняться, но не душить нас. Их настоящая цель – выявить и улучшить подлинный дух преданности в киртане, и помочь нам погрузиться в трансцендентную звуковую вибрацию святых имен. Многие указания Шрилы Прабхупады касательно киртана обсуждались в статье под заголовком "Важные наставления Шрилы Прабхупады о киртане", написанной тогда еще Харекешей Свами, которая появилась в выпуске на Гаура Пурниму 1988 года выходившего тогда "Ваишнавского журнала". Эта статья целиком приведена ниже. На собрании ДжиБиСи 1987 г. некоторые его члены попросили меня записать наставления, которые я получил от Шрилы Прабхупады относительно киртана. Я не представлял их для публичного обсуждения в прошлом из опасения, что это породит споры, и к тому же, в нашем движении были те, кто просто не хотел быть ограниченным в манере ведения киртана. Поскольку сейчас мы пытаемся отыскать наши "корни" в форме понимания изначальных наставлений Шрилы Прабхупады по всем вопросам, кажется мудрым включить туда стандарты, установленные им касательно нашего наиважнейшего занятия, киртана. Большинство преданных, которые побывали в Индии в более ранние годы, когда наше движение еще обретало форму, имели довольно ясное представление о стандартах, установленных Шрилой Прабхупадой относительно киртана, а также хорошее понимание того, откуда происходят другие, более новые (различные, "более модные") мантры для киртана и стили. Мы все знаем собственный стиль Шрилы Прабхупады – простое пение, чистое и мелодичное – и он не менялся, когда тот был в Индии, но мало кто знает, как начали возникать новшества. Шрила Прабхупада был очень строг в отношении мелодии, которую поют во время мангала-арати. Он хотел утреннюю мелодию и ничего больше. Он иногда останавливал киртаны, если утром пелись другие мелодии. Конечно, он не делал это каждый раз, но когда он был рядом, и был кто-то способный к восприятию, он исправлял ошибку2. Он протестовал против "Джайа Гурудева", поскольку это проникло в наше движение прямо из сахаджийа сампрадай Бенгалии, представители которых всегда говорят вещи вроде "Джайа Гуру", "Джайа Гурудева", не имея в виду никакого конкретного гуру. Прабхупада критиковал это как имперсонализм и не хотел, чтобы его ученики пели это. "Кто этот гуру?" – таков был его вызов. Шикшаштака 2 Один преданный начал петь Гурваштаку на нетрадиционный мотив. Я чувствовал себя неловко, зная, что Шрила Прабхупада хотел, чтобы во время мангала-арати мы пели утреннюю мелодию. Внезапно в храм вошел Шрутакирти и остановил киртан. Он шепнул что-то ведущему киртана, который тут же начал с начала, уже на правильную мелодию. Позже мы узнали, что Прабхупада услышал пение из своей комнаты и послал своего слугу вниз, чтобы тот все исправил. (Рассказано Гаура-мандала-бхуми дасом, цитируется по TGTA стр. 523) 1 2 65 Понимание того, как другие мантры и техники проникли в наше движение, полезно для рассеивания сомнений, которые могут возникнуть в умах тех, кто не был осведомлен об ожиданиях Шрилы Прабхупады от киртана. Некоторые преданные по разным причинам вынуждены были уехать из Америки, и им негде было остановиться, кроме храмов Гаудийа Матх. В некоторых из этих храмов поются различные мантры без каких-либо ограничений. Хотя эти мантры авторитетны и кажутся правильными, Шрила Прабхупада не хотел, чтобы мы использовали их в киртанах в наших храмах. Однако, эта форма киртана просочилась в наше движение очень быстро, поскольку это было ново и захватывающе и поэтому быстро принималось ведущими киртанов для увеличения энтузиазма преданных. В конце концов, разнообразие – приправа к жизни. Однако, на самом деле это разнообразие отнюдь не радовало Шрилу Прабхупаду. Хотя храм во Вриндаване был открыт в марте 1975 года, Шрила Прабхупада начал устанавливать стандарты для его функционирования еще в предыдущие годы. Он сосредоточивал свою энергию на создании правильных стандартов для Божеств, кухни и экономики. В то время Шрила Прабхупада попросил меня стать президентом храма. Он наставлял меня в различных аспектах управления. Поскольку я пишу о стандартах Шрилы Прабхупады для киртана, я хотел бы вспомнить его особые наставления относительно стандартов для киртана, которые он хотел строго утвердить. Что касается стандартов, его наставления не могли быть более конкретными. Непосредственной причиной для этих наставлений послужил киртан, который вел в храме Бхарадваджа дас предыдущим вечером. Шрила Прабхупада имел обыкновение присутствовать на наших вечерних киртанах и лекциях, поскольку сам он был болен и не мог говорить. В тот вечер Бхарадваджа решил спеть песню (найденную, по его словам, в книге Гопал Бхатты Госвами), которая являлась вариантом мантры Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна хе, но там вместо "Кришна" стояло "Гаура", так что получалась мантра Гаура Гаура Гаура Гаура Гаура Гаура Гаура хе и т.д. Шриле Прабхупаде это очень не понравилось, настолько, что на следующее утро он позвал меня к себе в комнату и потребовал от меня объяснений, почему Бхарадваджа пел такое. Я не мог тогда дать должного разъяснения, но Прабхупада сказал, что он больше никогда не хочет слышать такое в храме, и что я никогда не должен позволять такого рода "измышления" в киртане. Затем он начал подробно описывать, как должен исполняться киртан. Более или менее, его слова были следующими: Теперь я хочу установить стандарты для киртана. Вы можете петь вот так; для мангала-аратика – молитвы самсара-дава, затем кришна-чаитанйа, затем Харе Кришна, и ничего больше. Для гуру-пуджи – "молитвы гуру" [так он ее назвал], шри кришна-чаитанйа, Харе Кришна, и ничего больше. Для вечернего аратика – песня Гаура Аратика, шри кришна-чаитанйа и Харе Кришна, ничего более. Для всех аратик должна выполняться эта основная схема. Пение шри кришна-чаитанйа мантры должно быть только три раза, не более. Никто не должен петь какой-то бхаджан, если не все преданные знают, о чем эта песня. Никому нельзя петь песни в храме во Вриндаване, которые написаны на языках, непонятных для местных жителей. Йашомати-нандана можно петь, поскольку людям она понятна. Я не поставил эту цитату в кавычки, поскольку было бы слишком самонадеянно с моей стороны думать, что я могу вспомнить в точности слова Прабхупады спустя 13 лет, но она достаточно близка к ним, чтобы мы могли узнать, чего он хотел. Есть кое-какие другие вещи, которым он учил в то же самое время. Следующий момент относится к манере пения мангала аратика. Мы каждое утро пели мангала аратика в комнате Шрилы Прабхупады. Иногда Прабхупаде нравилось исполнение, иногда нет. Однажды утром, после очередного плохого киртана, Прабхупада позвал меня в свою комнату и пожаловался на пение. Он сказал (опять же, более или менее): "Мне не понравилось пение этим утром. Утренняя мелодия должна петься на протяжении всего мангала аратика и не следует петь никакие другие мелодии. Ее нужно петь сладко и мелодично, вот так... [и он начал петь первый стих молитв самсара очень сладким и мелодичным голосом с совершенными интонациями и музыкальным ударением]." Прабхупада очень настаивал, что петь нужно только так. Он отметил, что он хочет, чтобы я вел киртаны по утрам, чтобы тем самым установить стандарты в храме. 66 На следующее утро я вел киртан в его комнате, копируя мелодичный стиль, который он продемонстрировал мне накануне. Прабхупада был доволен и явно наслаждался киртаном. К несчастью, я пал жертвой демона, обитающего в моем уме, и вставил пару раз Джайа Радхе в конце киртана. Это было одной из самых больших ошибок, допущенных мной в то время. Хотя ничего плохого не было в Джайа Радхе, Прабхупада просто не хотел, чтобы мы пели это. Он однажды объяснил, что Шукадева Госвами не чувствовал себя достойным петь имя Радхи в Шримад-Бхагаватам, и поэтому только намекал на ее имя в слове арадхана, описывая самую возвышенную подругу-гопи Кришны. Более того, он сказал, что он не считает себя достойным входить в район сева-кундж во Вриндаване (а значит, и нам не следует), и опять же, принимая омовение в Радха-кунде, не следует помещать свои стопы в воду. Это все те вещи, которые Прабхупада высказал в то время или до того, хотя, возможно, у других мог быть другой опыт в обществе Прабхупады у Радха-кунды, но таково было его заявление в сентябре 1974 года. К слову, Прабхупада также сказал мне, что весь духовный мир можно найти в стенах храма Кришна-Баларамы, и поэтому нет никакой нужды в выходе за пределы этих стен для паломничества. Так или иначе, в продолжение истории, я только начал петь святое имя Шримати Радхарани во Вриндавана-дхаме, обители Ее возлюбленного Господа, в присутствии Ее самого близкого преданного, во время благоприятнейших часов дня, и тут этот Ее ближайший преданный посмотрел на меня пылающими, как огонь, глазами и готовыми мгновенно уничтожить меня. Мой голос сорвался, и я тотчас же закончил киртан, без дальнейших формальностей, и никогда больше не допускал подобной ошибки. Прабхупада никогда не заканчивал киртаны всякими дополнительными мантрами, особенно Джайа Радхе, так с чего бы мне делать это? Я хотел бы привести несколько примеров касательно Прабхупады и киртана, чтобы еще больше прояснить этот вопрос. Мой личный опыт общения с Прабхупадой начался, когда я на какое-то время стал его слугой в июле 1971 года. В то время он рассказал мне в своей комнате, что воспевание Панча-таттва маха-мантры гораздо более могущественно, чем мантра Харе Кришна. Я сразу же спросил его, что раз уж так, то почему бы нам не петь каждый день по несколько кругов этой мантры, после того как мы закончим свои 16 кругов Харе Кришна мантры? Прабхупада ответил, что нам не следует поступать так, поскольку Господь Чаитанйа пришел, просто чтобы показать нам, как поклоняться Господу Кришне, и что Господь хотел, чтобы мы пели мантру Харе Кришна, и поэтому мы должны следовать Его совету и примеру. Поэтому он позже ограничил пение этой мантры в киртане, разрешив петь ее только трижды. Конкретно он установил это ограничение на воспевание после случая с Ишаном прабху во Вриндаване. В июле 1974 года, когда Прабхупада впервые въехал в свои апартаменты, мы днем проводили киртаны в его комнате, и затем Прабхупада давал лекцию. В один из первых дней вел киртан Ишан прабху, который в то время изготавливал то, что позже станет известно как кукольная выставка FATE. Он просто снова и снова повторял мантру Шри Кришна Чаитанйа, может, раз пятнадцать, когда Прабхупада потребовал, чтобы он остановился и начал петь Харе Кришна. Именно после этого Прабхупада стал довольно строг в отношении числа повторений этой мантры. Есть две истории, связанные с пением мантры Гаура Нитйананда бол, хари бол и т.д. Первая относится к тому времени, когда в Англии Прабхупада остановил киртан, когда пели эту мантру, а вторая – когда Прабхупада остановил киртан мангала аратика во Вриндаване. Поскольку я был непосредственным участником во втором случае, а о первом только слышал, я перескажу только вторую историю. Однажды утром во время зимы 1975 года, после того, как был открыт храм, Ананда прабху вел киртан. Ананда прабху был духовным братом Шрилы Прабхупады, он жил в нашем храме много лет, смиренно занятый служением преданным с великой любовью и преданностью. Он был личным поваром Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати и был чрезвычайно искусен в приготовлении блюд из простых местных листьев, кореньев и плодов, а также в приготовлении лекарственных трав, когда в том возникала нужда (как, например, когда скорпион ужалил Саурабх даса и тот был спасен благодаря своевременному использованию трав Анандой Прабху). Он был также вдохновенным ведущим киртанов. 67 Шрила Прабхупада находился у себя в комнате, что было обычно во время киртана мангала аратика, а я был в соседней, ожидая приказов и команд. И мои ожидания оправдались. Киртан был громким, и колонки, в сочетании с акустикой зала, легко доносили звуки до комнаты Прабхупады. Прабхупада позвал меня к себе в комнату. Я уже знал, что должно было произойти, поскольку был обучен им в предыдущий год и знал его стандарты для киртана. Ананда прабху пел Гаура Нитйананда бол и т.д. Я знал, что это было недопустимо, но к тому времени я уже был слугой Прабхупады, а не президентом, как раньше. К моему великому изумлению, он сказал: "Иди в храмовую комнату и останови его киртан. Скажи ему, что это твой храм и что ты будешь вести киртан так, как захочешь." Ну, это был тот еще шок. Это был первый случай, когда я должен был остановить киртан одного из его собственных духовных братьев, но я послушно отправился в храмовую комнату, чтобы выполнить приказ. Я совсем не был рад этому, поскольку боялся нанести какое-нибудь оскорбление, или проявить грубость или неучтивость. Будучи падшим, я просто не мог заставить себя сказать это в точности так, как это сделал Прабхупада, но я смог выдавить какие-то слова о том, что Прабхупада не хотел, чтобы эта мантра звучала в этом храме, что не будет ли он любезен петь Харе Кришна вместо нее? Это привлекло внимание преданных, которые не понимали, что происходит, так что я смог объяснить что-то некоторым из них, поскольку киртан все еще продолжался, не прерываясь, но вскоре он остановился и его повели другие. Прабхупада никогда не был резок в отношении других, и в особенности я никогда не видел, чтобы он действовал подобным образом в храме, но он был так решителен в том, чтобы стандарты киртана поддерживались и не менялись введением "других" мантр, которые часто можно было слышать в других храмах и матхах, что он послал меня остановить пение в храме своего собственного духовного брата. Этот случай произвел на меня огромное впечатление относительно его решительности в этом вопросе. Были и другие случаи, когда Прабхупада отправлял меня остановить киртан, элементы которого ему не нравились. В июле 1976 года Прабхупада находился в Нью Майапуре, во Франции. Безудержный киртан проходил где-то под его комнатой, пока он диктовал свои письма. Я писал под его диктовку, сидя перед ним. Можно было слышать, что идет киртан, но я, по крайней мере, не мог уловить отдельные слова или понять, кто пел, поскольку все глушили толстые полы этого замка. Однако, Прабхупада мог слышать все, и его очень беспокоило что-то из того, что он слышал. "Ты слышишь это?" - спросил он меня. "Что такое, Шрила Прабхупада?" "Послушай, что он говорит." "Я ничего особенного не слышу. Что не так?" "Он поет что-то перед Харе Кришна мантрой. Иди и прекрати это немедленно." Я тут же побежал вниз, с дандой в руке, и начал проталкиваться сквозь толпу экстатичных певцов, чтобы добраться до лидера киртана. Я все еще не мог в точности расслышать, что там пели, и также не мог вообразить, как Прабхупада мог это услышать, но у меня уже был опыт того, что он обладает сверх-чувствами, и поэтому я с полной верой протискивался сквозь толпу, надеясь вскоре узнать, кто ведет киртан и что такое он говорил перед мантрой Харе Кришна. Когда до ведущего оставалось метра два, я увидел, что это был Притха Путра Свами, и тогда я наконец услышал, что он тихо произносил Бхаджа перед мантрой. Получив такое подтверждение, я потребовал, от имени Шрилы Прабхупады, чтобы он не пел это перед мантрой и чтобы больше он никогда так не поступал. Это вызвало некоторую паузу в киртане, пока все пытались понять, что происходит, но вскоре я уже возвращался наверх, а он теперь пел правильно. Когда по возвращении в комнату Прабхупады, тот потребовал от меня отчет о произошедшем, я сказал ему, кто вел киртан, и что ошибка была исправлена. Никто никогда не должен ничего петь перед маха-мантрой. 68 Конечно же, существуют некоторые особые исключения из этих правил. Те, что я знаю, будут описаны здесь из соображений полноты и честности изложения. В конце 1975 года Шрила Прабхупада вместе со своим окружением отправился в Сананд, прекрасное маленькое царство где-то к северу от Ахмедабада. Там мы проводили киртан в царском дворце, в котором остановился Прабхупада. На этих киртанах в основном присутствовали деревенские женщины. Прабхупада сказал мне вести киртаны, но вначале проинструктировал, что и как петь. Однажды он попросил меня провести киртан с Говинда Джайа Джайа, который продолжался около получаса. В другой раз он сказал мне просто петь Харе Кришна, но по строчке за раз, так, как эти люди привыкли. То есть, сначала только Харе Кришна ... Харе Харе, они отвечали, а затем Харе Рама ... Харе Харе, и они повторяли. Похоже, что если люди привыкли к определенным видам киртана, нам следует в какой-то мере подстраиваться, чтобы излишне не бередить их умы. Один момент, который я считаю существенным, несмотря на мою личную фанатичность в отношении киртанов (в моей зоне мы все время следовали этим стандартам, и другие формы киртана не приветствовались), это было нечто, произошедшее в Бомбее в 1976 году (не помню месяц). В храме проходил киртан, который в основном состоял из сплошных Хариболов. Во время киртана я был настроен весьма скептически и часто посматривал на Шрилу Прабхупаду, чтобы узнать, не хочет ли он, чтобы я остановил киртан. Думаю, Прабхупада знал, зачем я на него смотрел, и специально избегал моих взглядов, смотря вниз или в сторону в течение всего киртана. В конце, когда мы возвращались в его квартиру в дальней части имения, я спросил: "Шрила Прабхупада, должен ли был я остановить этот киртан, ведь он был неправильный?" "Нет," – сказал он, – "по крайней мере они пели." Решите сами, что лучше. Существует еще один очень важный фактор в вопросах киртана, который следует обсудить здесь. В июне 1977 года Шрила Прабхупада был не очень доволен киртанами, проводимыми соседями. Там пелись киртаны с выдуманной мантрой, (Бхаджа) Нитаи Гаура Радхе Шйама (Джапа) Харе Кришна Харе Рам, которая особенно начинала действовать на нервы, если приходилось жить на той стороне здания, которая выходила на их ашрам. Прабхупада хотел, чтобы все мантры были авторитетными, поэтому он попросил преданных перестать петь слово "бхаджа" в начале нашей Панча-таттва махамантры, поскольку это слово на самом деле не является частью мантры. Затем Прабхупада подумал об использовании одной мантры из Чаитанйа-чаритамриты, которую он счел подходящей, Джайа Шри Кришна Чаитанйа прабху Нитйананда, Джайадваита Гададхара Шривасади Гаура бхакта вринда, так что он дал указание своим слугам и санскритологам поискать ее, чтобы узнать, смогут ли они найти ее. После тщательных поисков они поняли, что там нет такой мантры, и что самой близкой по звучанию была мантра Джайа Шри Кришна Чаитанйа прабху Нитйананда, Джайадваита чандра джайа гоура бхакта вринда, но это было не то, чего хотел Прабхупада, и поэтому никаких изменений не последовало. Однако, Прабхупада настаивал на переходе с "бхаджа" на "джайа", чтобы определенно отделить себя от певцов, живущих через дорогу. Когда его спросили о замене "Шри Адваита" на "Джайа Адваита", он просто сказал: "Шри Адваита, Джайа Адваита, какая разница?" Далее, на основании этого преданным по всему миру сказали, что Прабхупада определенно хочет, чтобы мы пели "Джайа Адваита" вместо "Шри Адваита", и что это надо сделать немедленно. Поскольку я был в то время во Вриндаване и услышал об этом инциденте сразу же после того, как он произошел в комнате Прабхупады, от одного из санскритологов, занятых поисками, я знал, что это не так, и что целью изменений было просто перестать петь "бхаджа", чтобы провести различие между нами и певцами выдуманных мантр. Однако эта идея так глубоко укоренилась в движении, что стало модным даже менять мантру в према-дхвани, и даже в таких независимых песнях, как Хари харайе намах кришна, где одна строчка звучит шри чаитанйа нитйананда шри адваита сита, которая теперь, из-за этой абсолютной замены должна была читаться как шри чаитанйа нитйананда джайадваита сита. 69 Я всегда чувствовал, что это очень вредит нашему движению в целом по следующим причинам: (1) Прабхупада сам всегда пел эту мантру в первоначальном виде и есть сотни записей, подтверждающих это. Изменение мантры ослабляет позицию тех, что следовал Шриле Прабхупаде, поскольку можно оспаривать причину этого изменения. Я точно так же оспаривал его. (2) Прабхупада пишет изначальную мантру везде в своих книгах. Прабхупада однажды отругал меня за то, что я прислушался к чьей-то идее, со следующими словами: "Касательно этой идеи, что... Где ты услышал это? Это есть в наших книгах?" Все написанное в этих книгах – закон. Если эта мантра везде фигурирует в книгах Прабхупады, думаем ли мы, что он стал бы вот так менять ее? Все, что он сделал – это заменил вводное слово, которое вообще не является частью этой мантры. (3) Почему мы так стремились изменить одно из главных оснований нашего общества, а именно одну из двух основных мантр движения, так скоропалительно, даже без не изучив, что это повлечет за собой в будущем? В конце концов, как упоминалось выше, эта мантра вырезана в камне и мраморе во всех храмах, и любой может увидеть, какова правильная мантра, на вечные времена. Иметь мантру, отличную от той, которая запечатлена на стенах храмов и в книгах и записях Прабхупады, – это и кажется плохим и выглядит не лучше. Это в какой-то мере подрывает наш авторитет. Я бы рекомендовал, чтобы мы вернулись к изначальному "Шри Адваита", хотя нам следует заменить "бхаджа" на "джайа", поскольку тут уж нам нужно поддержать чувства Шрилы Прабхупады в этом вопросе. Это мое личное мнение и не более того. Надеюсь, я выполнил желание Ваишнавов, подробно описав эти случаи для всеобщего блага. Помимо мантр и молитв, обсуждаемых выше, приезжающие во Вриндаван преданные думают, что это очень трансцендентно, когда они начинают повторять местные песни и молитвы. Они воображают, что благодаря такой практике они проникаются этой культурой и входят в умонастроение Вриндавана. Как следствие, их пример доходит до других храмов через преданных, которые не знают ничего лучше и думают, что все, что, как они слышали, поется во Вриндаване, можно перенимать без опасений. Шрила Прабхупада смотрел на это по-иному. Он даже не говорил Радхе-Шйама в качестве приветствия, когда бывал во Вриндаване. Он всегда говорил Харе Кришна. Есть некоторая путаница относительно того, что Шрила Прабхупада действительно одобрял, поскольку были некоторые вещи, которые были разрешены или даже, казалось, нравились ему, но позднее он неодобрительно отзывался о них. Преданные, присутствовавшие во время киртанов, стиль которых был позже не одобрен Шрилой Прабхупадой, часто убеждены, что такие стили были в действительности одобрены им. Снисходительность Шрилы Прабхупады в таких случаях можно понимать в свете того случая, когда Шрила Прабхупада терпимо отнесся к тому Харибол-киртану, как упоминалось в приведенной выше статье. Хотя Шрила Прабхупада прежде неодобрительно отзывался о подобных песнопениях, в определенных обстоятельствах он позволял этому продолжаться, чтобы не подавлять энтузиазм певцов. Однако, подобные возражения не отменяют утверждения той статьи, и ее можно принять как ценное руководство в том, как Шрила Прабхупада хотел, чтобы киртаны исполнялись. Иногда Прабхупада мог стерпеть различные виды воспевания, но это не значит, что он одобрял их. И он давал знать, по крайней мере некоторым преданным, какого рода киртаны он хочет и чего он не хочет. Шрила Прабхупада на некоторых стандартах настаивал больше, чем на других. На некоторых моментах, таких как правильная мелодия во время мангала-арати, он настаивал. По другим вопросам он сообщал, какого стандарта он желал, но не всегда настаивал на них. Как последователям Шрилы Прабхупады, нам следует знать и следовать тому, чего он хотел, во всех аспектах сознания Кришны, особенно в киртане, центре нашей деятельности. Поэтому ниже обсуждаются некоторые другие вопросы, чтобы гарантировать, что наши киртаны понравятся Шриле Прабхупаде и Кришне. 70 Определенные мелодии в определенное время3 Статья Харикеши описывает строгость Шрилы Прабхупады в отношении пения утренней мелодии во время мангала-арати. Согласно Ведической музыкальной науке, определенные раги (основные мелодии) должны петься и играться в определенное время суток. В писаниях, объясняющих музыкальную науку, утверждается, что раг так же много, как форм жизни. Среди них есть 16000 основных раг, которые ранее проявились как гопи Вриндавана, и которые распространились по всему миру. 4 Каждый день делится на восемь частей (аштапрахара), для каждой из которых есть соответствующая рага. Восьмичастные вечные ежедневные игры Радхи-Кришны и Господа Чаитанйи также происходят в соответствии с тем же делением суток на восемь частей. Ачарйи Гаудийа-ваишнавизма поведали, что конечная цель музыкальной науки – дополнить и улучшить настроения Божественной Четы во время Их ежедневных игр, состоящих из восьми частей. Поэтому Гаудийа-киртан использует традиционные Ведические раги в те же промежутки времени в течение суток, с особой целью – удовлетворить Верховного Господа. Эти раги, исполняемые в правильное время, улучшают и усиливают тонкие энергии, преобладающие в соответствующие периоды. Однако, раги, исполняемые не в то время, нарушают психический баланс. Те, кто знаком с Ведической музыкальной наукой, может ощутить это несоответствие и расабхасу раг, которые играются или поются в неправильное время. Исполнение раг не вовремя считается неблагоприятным, греховным и нарушающим космическую гармонию. На эту тему в Гарга-самхите рассказывается история о Нараде Муни и ломаных рагах. Однажды, путешествуя по вселенной, Нарада прибыл на планету, где обитало много красивых людей. Они жили в роскошных дворцах, одевались в потрясающие одежды, и были все время заняты пением и игрой на музыкальных инструментах. Однако, все они были инвалидами. Кто-то не имел стоп, лодыжек, или коленей. У кого-то были искривлены бедра, у когото они были высохшими, у кого-то – кривая спина, кто-то не имел зубов, кто-то горбился, у кого-то – голова набекрень, а кто-то обходился без шеи. Пораженный, Нарада спросил их, кто они такие. Несчастные люди ответили: "Мы – олицетворенные раги. А сделал нас инвалидами мудрец Нарада. Опьяненный любовью, он поет не те мелодии не в то время, с неправильными нотами и без нужного ритма. Так он изломал наши конечности." Нарада спросил у раг, как его ошибку можно исправить. Они послали его к богине Сарасвати; когда она осталась довольна его служением, он получил от нее музыкальную науку и стал непревзойденным музыкантом. Вряд ли много преданных сможет глубоко погрузиться в изучение Ведической музыкальной науки. Но ведущие киртанов должны, по крайней мере, знать, в какое время дня какие мелодии петь.5 Шрила Прабхупада особенно подчеркивал, что утреннюю мелодию (прабхати-сура) следует петь во время мангала-арати. Эту рагу обычно не надо петь после 10 утра. Шрила Прабхупада обучал утренней мелодии для мангала-арати в ее простейшей форме. Этот мотив соответствует тому, как обычно поется начало песни "Джив, джаго". Гурваштакам нужно петь по схеме "вверх-вниз". Один стих поется на мелодию, которая в первой строке идет вниз, а на третьей поднимается вверх. Следующий стих поется так, чтобы на первой строке мелодия повышалась, а на третьей – понижалась. Затем снова следующий стих поется с понижающейся первой строкой и т.д. Некоторые преданные поют правильную мелодию во время мангала-арати, но не следуют этой схеме "вверх-вниз". Они просто поют каждый стих с повышением или понижением, и так значительно теряется сладость утренней мелодии. После Гурваштакам киртан продолжается на ту же мелодию. Некоторые преданные поют Гурваштакам на правильный мотив, но затем переходят на другой. Это не правильно. Те, кто не уверены в том, как продолжать киртан на правильный мотив, могут просто вспомнить мелодию Гурваштакам, или "Джив, джаго", и петь пранама-мантру Шриле Прабхупаде и все остальное на тот же мотив. Бхакти Викаша Свами записал кассету, чтобы преданные могли услышать и выучить эти мелодии. Из комментариев Вишванатхи Чакраварти и Дживы Госвами на ШБ 10.33.8. 5 Традиционные мелодии, включая утренние и вечерние, в западной нотации опубликованы Джоан Уайлдер в книге "Музыка Харе Кришна" (выпущено ББТ). 3 4 71 Панча Таттва маха-мантра и Харе Кришна маха-мантра поются на ту же мелодию, что и Гурваштакам, по той же схеме "вверхвниз, вверх-вниз". Когда поете Харе Кришна маха-мантру, одну мантру можно петь с повышением, а следующую с понижением; как вариант, две мантры подряд могут петься с повышением, а следующие две – с понижением. Шрила Прабхупада учил, чтобы на мангала-арати пелась эта самая простая форма утренней мелодии. Однако, в нашем обществе были введены вариации на утреннюю мелодию с добавлением музыкальных украшений. Некоторые преданные считают, что поскольку Шрила Прабхупада не вводил их, то преданным ИСККОН не следует петь их. Другие думают, что они приемлемы, поскольку они не являются отклонением от утреннего мотива, а только развитием его, поскольку они сладки и так усиливают настроение преданности, и поскольку они – часть музыкальной традиции Гаудийа-ваишнавов. Если поются вариации на утреннюю мелодию, то хотя бы несколько раз следует спеть основную утреннюю мелодию, как ее давал Шрила Прабхупада, до перехода на вариации. Иными словами, простейшая форма утренней мелодии, как учил Шрила Прабхупада, должна составлять большую часть пения Харе Кришна во время мангала-арати. В соответствии с наставлениями Шрилы Прабхупады, киртан во время мангала-арати должен быть простым. Мангала-арати предназначено для того, чтобы давать мощный духовный заряд в начале дня. Все участники, несомненно, очистятся и воодушевятся в сознании Кришны, если молитвы поются на правильную рагу и с преданностью и благоговением. Если мангалаарати проводится таким образом, преданным, чье единственное желание – удовлетворить гуру и Кришну, эффект будет наиболее завораживающий. Умы присутствующих будут захвачены и перенесены к лотосным стопам гуру и Кришны. Нет лучшего способа начать день. Многие преданные чувствуют, что киртан во время мангала-арати должен быть сладким и спокойным, как бы для того, чтобы мягко пробудить Господа. Танцевать во время мангала-арати также хорошо, как однажды рекомендовал Шрила Прабхупада. (см. Письмо к Упендре, 19 февраля 1973 г.) И нет ограничений на то, чтобы этот киртан был живым. Однако, обычно более уместно, когда энергичные киртаны проводятся в более поздние часы. Есть еще один хорошо известный мотив для Шри-Гурваштакам. Эту мелодию не следует петь во время мангала-арати. Она годится для случаев, когда Шри Гурваштакам поется днем, например, в дни явления ачарйев нашей сампрадайи. Шрила Прабхупада также учил нас вечерней мелодии для сандхйа-арати. Шрила Прабхупада обучал простой форме раги. Немного менее простая вариация была введена еще во время личного присутствия Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада явно никогда не упоминал эту мелодию, которая теперь обычно поется в храмах ИСККОН. Если эта вариация поется, киртан после Гаура-арати также обычно следует той же мелодии. Иногда, во время вечернего арати преданные, после пения песни Гаура-арати (джайа джайа гаурачандер...) на вечернюю мелодию, переходят на утреннюю мелодию для остальной части киртана. Это совершенно неправильно. Утреннюю мелодию никогда не следует петь вечером. Не годится петь песню Гаура-арати или соответствующий мотив до вечера, например, во время дневного арати. Конечно, пение имен Кришны трансцендентно и очищающе – даже когда поется на не тот мотив. Шрила Прабхупада однажды написал одному из учеников, что "Любая мелодия может быть использована. Когда есть связь с Кришной, это становится подлинным." (Письмо к Экайани, 31 августа 1971 г.) И все же, лучше петь правильные мелодии в подходящее время. Это больше удовлетворит Кришну. Определенные песни и мантры в определенное время 72 Некоторые песни предназначены для определенного времени суток, и их не следует петь в другое время. Например, предполагается, что Арунодайа-киртана (Удило аруна... и Джив, джаго...) и Вибхавари Шеша должны петься не прямо во время брахма-мухурты, но в начале дня – сразу перед, во время и после восхода солнца. "Вибхавари шеша" буквально значит "луна закончилась". "Алока правеша" значит "входит свет". Петь это во время брахма-мухурты, до наступления рассвета, явно неуместно. Однажды в Бхуванешваре, в начале 1977 года, Шрила Прабхупада поправил преданного, певшего "Удило аруна..." вечером.6 Точно так же, Гайа гаура мадхура сваре предназначена для раннего вечера. Шри Гурваштакам, хотя ее и полагается петь во время брахма-мухурты, вообще говоря, не является песней для мангала-арати. Стандарт Гаудийа Матха – петь ее до мангала-арати. Однако, Шрила Прабхупада сказал нам петь Шри Гурваштакам во время мангала-арати, что мы и делаем. В традиции Гаудийа-ваишнавов есть много песен для арати, предназначенные, например, для Радха-Кришны или ГаураГададхары, но Шрила Прабхупада установил, что Гаура Арати Бхактивинода Тхакура (джайа джайа гаурачандер) должна петься в каждом храме ИСККОН. Эта песня особо предназначена для пения во время сандхйа-арати (вечернего арати). Когда Шрилу Прабхупаду спросили о пении других бхаджанов во время арати, он сказал, что Джив, джаго годится, но "лучше придерживаться Харе Кришна". (Из книги "ИСККОН в 70-е годы" Сатсварупы даса Госвами, том 1, стр. 118). Шрила Прабхупада ввел пение молитв Господу Нрисимхадеве после каждого арати для Божеств. Есть недавняя выдумка – петь припев джайа джагадиша харе два или четыре раза, но Шрила Прабхупада учил петь его три раза (см. Лекцию по ШБ, 1 августа 1970 г, Лос Анжелес), и нет нужды менять этот стандарт. Шрила Прабхупада ввел пение Джайа Радха-Мадхава перед лекцией. Сам он пел ее в изначальной форме, как было написано Шрилой Бхактивинодой Тхакуром. Есть вариант с множеством дополнительных "джайа", который нравился Шриле Прабхупаде, но сам он так не пел. Придание особого значения Харе Кришна маха-мантре Миссия Шрилы Прабхупады была расширении воспевания Харе Кришна маха-мантры. Помимо пения Харе Кришна он также учил и другим песням, однако в неисчислимом количестве письменных и устных наставлений, Шрила Прабхупада ясно давал понять, что он хотел, чтобы его последователи как ничто другое подчеркивали воспевание Харе Кришна маха-мантры. Он хотел, чтобы пение Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе оставалось в центре деятельности движения Харе Кришна. В нашем храме нужно больше придавать значения неуклонному пению Харе Кришна. Нет вреда в той мантре, которую ты слышала, но это не так важно. Есть много таких обычных песен, сочиненных обычными преданными под влиянием сантиментов. Но наш принцип заключается в том, чтобы придерживаться авторитетов, и всегда помнить, что Харе Кришна – это самая авторитетная мантра. (Письмо к Малати, 28 января 1969 г.) У Шрилы Прабхупады была великая вера в маха-мантру, и все, что он делал, зиждилось на ее популяризации. Даже во Вриндаване, когда его приветствовали словами Радхе Радхе или Джайа Радхе, он отвечал только Харе Кришна. Шрила Прабхупада не хотел, чтобы о маха-мантре начали думать как о всего лишь одной среди множества мантр. "Махамантра" означает, что это величайшая из всех мантр. Хотя Шрила Прабхупада сам учил нас многим другим мантрам, он всегда делал упор на воспевании Харе Кришна маха-мантры. Он говорил, что по крайней мере половина киртана во время арати должна состоять из пения Харе Кришна маха-мантры. Например, в храме, где мангала-арати длится только 20 минут, преданным следует петь каждый стих Гурваштакам только по разу, чтобы оставить 10 минут для пения Харе Кришна. Это было хорошо известное авторитетное мнение в "ранние дни". (Это было рассказано Ачйутанандой, который слышал об этом от Шрилы Прабхупады. Автор слышал это от двух учеников Шрилы Прабхупады, Радханатхи Свами и Пурнапраджны Прабху.) Рассказано автору Джаганнатха Баллабха Паттнаиком, преданным из Ориссы, который приходил, чтобы получить даршан Шрилы Прабхупады, и наблюдал описанный эпизод. 6 73 Конечно, у Кришны безграничное количество имен, и великие преданные сочинили бесчисленное множество песен во славу Его. Из Шри Чаитанйа-Чаритамриты и Шри Чаитанйа-Бхагаваты мы понимаем, что Господь Чаитанйа пел имена Кришны разными способами, такими как Кришна хе и харайе намах кришна йадавайа намах / гопала говинда рама шри мадхусудана (см. Чаитанйа-Чаритамрита, Ади 17.122 и Мадхйа 25.64) Шрила Прабхупада также пел эти и несколько других песен. Но Господь Чаитанйа подчеркивал, что Харе Кришна маха-мантра наиболее важна в этот век Кали. И Шрила Прабхупада, основатель движения Харе Кришна в соответствии с волей Господа Чаитанйи, хотел подчеркивать пение Харе Кришна, чтобы преданные не стали пренебрегать ею среди такого множества других песен. Иногда преданный, ведущий киртан, поет маха-мантру всего лишь от одного до трех раз, или вообще не поет, на протяжении всего киртана. Им нравится петь так много разных вещей, но кажется, что на пение Харе Кришна у них аллергия. Наши киртаны не должны становиться трясиной, полной всевозможных выдуманных песнопений без Харе Кришна махамантры. Даже если человек поет много мантр, этому должна предшествовать великолепная санкиртана. Санкиртана – это махамантра. (Письмо к Йамуне, Динатарине, 13 января 1976 г.) Это движение Харе Кришна – а не движение Радхе Радхе или чего-то еще. Пусть оно сохранит за собой именно такую славу. Панча-таттва маха-мантра Шрила Прабхупада давал наставление Харикеше ограничить пение Панча-таттва маха-мантры до трех раз. Кто-то может возразить, что поскольку Шрила Прабхупада сказал это только одному человеку, то это не очень важное наставление. Другие ставят под вопрос причину того, что Шрила Прабхупада мог бы захотеть ограничить воспевание Панча-таттва маха-мантры до трех раз, ведь сам он иногда пел ее гораздо больше трех раз (как, например, в Нью-Йорке в 1966 году). Конечно, по сути дополнительное пение имен Панча-таттвы не является чем-то плохим. Но, опять же, Шрила Прабхупада хотел сделать упор на пении Харе Кришна. Также, те стандарты, которые Шрила Прабхупада устанавливал к концу своего пребывания с нами – это те стандарты, которым нам надлежит следовать (см. стр. Х, где обсуждается этот вопрос), так что его более поздние наставления ограничить пение этой мантры перекрывают его раннюю практику ее продолжительного пения. Панча-таттва маха-мантра получается из вводного стиха, который есть в каждой главе Чаитанйа-Чаритамриты: джайа джайа шри-чаитанйа джайа нитйананда джайадваита-чандра джайа гаура-бхакта-врнда Конечно, нет вреда в том, чтобы петь изначальный стих из Чаитанйа-Чаритамриты во время киртана, но лучше петь ту форму, в которой наши ачарйи недавних времен дали ее, а именно шри-кршна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда. Иногда преданные пренебрегают пением Панча-таттва маха-мантры перед Харе Кришна мантрой, но это не правильно. Как проповедники Движения сознания Кришны, мы прежде всего выражаем почтение Шри Чайтанье Махапрабху, повторяя мантру, обращенную к Панча-таттве, а потом произносим мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе... Шри Чайтанья Махапрабху известен как маха-ваданьяватара, самое милостивое воплощение, ибо Он не принимает в расчет оскорбления, которые наносят Ему обусловленные души. Чтобы извлечь полное благо из повторения маха-мантры, нужно сначала найти прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху, выучить маха-мантру Панча-таттвы, а затем уже повторять маха-мантру Харе Кришна. Это будет очень эффективно. (ЧЧ Ади 7.4, комментарий) Панча-таттва маха-мантра, вместе с пранама-мантрой Шрилы Прабхупады, как правило поется только в начале киртана. После того, как началось пение Харе Кришна маха-мантры, эти мантры обычно больше не поются. Харикеша объясняет, почему нам следует петь Шри-адваита, а не Джайа-адваита в мантре Шри Кршна Чаитанйа. Правильное пение этой мантры (т.е. "шри-адваита", вместо "джайа-адваита") сейчас уже вполне восстановлено в нашем обществе. 74 В ранних записях киртана в Нью-Йорке мы слышим, как Шрила Прабхупада поет: "бхаджа гаурабхакта-врнда" два или три раза после пения мантры Панча-таттва. Но позднее Шрила Прабхупада дал преданным наставление петь "джайа" вместо "бхаджа" перед мантрой Панча-таттва. Нет вреда, если строчка джайа гаура-бхакта-врнда поется после мантры Панча-таттва, хотя это не существенно, и не следует петь ее снова и снова. Джайа Радхе Харикеша отмечает, что Шрила Прабхупада не хотел, чтобы мы пели Джайа Радхе. Это может показаться странным, поскольку некоторые из наших Гаудийа-ваишнава-ачарйев прославляли воспевание Радханамы. Пение Радха-намы – это также неотъемлемая часть народного киртана в Северной Индии, особенно в районе Враджа. Однако, это не то, что Шрила Прабхупада говорил нам делать. Шрила Прабхупада сказал нам не петь Джайа Радхе, значит мы и не должны петь. Шрила Прабхупада всегда заботливо защищал своих учеников от искусственного перепрыгивания на "высшие уровни" преданности. Его ограничение для нашего воспевания имени нашего высшего объекта поклонения, Шримати Радхарани, выглядит проявлением такой заботы. Какова бы ни была причина, ни Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, ни Шрила Прабхупада не приветствовали и не вводили пение Радха-намы, и их последователям стоит быть столь же консервативными. Некоторые преданные продолжают петь Джайа Радхе, Джайа Радхе, как будто просто благодаря этому они поднялись до уровня Радха-премы. Обретение преданности Шримати Радхарани не просто и не дешево. Сначала нам придется следовать наставлениям Шрилы Прабхупады, который учил нас не петь Джайа Радхе. Шрила Прабхупада настаивал, чтобы мы пели Харе Кришна маха-мантру, в которой мы молимся Радхе и Кришне вместе. Мы не можем молиться Радхе отдельно от Кришны. Есть еще одна популярная песня, Радхе Радхе Говинда, Говинда Радхе, которая поется на привлекательный мотив и стала популярной в нашем обществе. Опять же, лучше придерживаться пения Харе Кришна маха-мантры, про которую мы знаем, что она авторитетна, и что Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы ее пели. Кстати, даже в статье Харикеши говорится, что можно петь Джайа Радхе на Радхаштами. Джайа все остальное В конце киртанов в ИСККОН стало принято петь Джайа Прабхупада, Джайа Радха-Говинда (или любые другие имена тех Божеств, которые есть в храме) и Нитаи-Гаура Харибол. Хотя это не существенно, это приводит киртан к удовлетворительному финалу с музыкальной точки зрения. Шрила Прабхупада лично не вводил это; он заканчивал киртаны просто маха-мантрой, без добавления никаких других песнопений. И все же это было принятой практикой в ИСККОН в период личного присутствия Шрилы Прабхупады, и Шрила Прабхупада никогда не высказывал свое неодобрение по этому поводу – хотя он в особенности заявлял, что ему не нравилось, когда Джайа Прабхупада пели снова и снова7. В 1976 году Шрутадева дас, президент храма в Лондоне, написал Шриле Прабхупаде, спрашивая, допустимо ли петь Джайа Радха Лондон Ишвара... Прабхупадера прана-дхана хе в киртане (по образцу песни "Радха Кришна Гити"). Шрила Прабхупада ответил утвердительно (письмо к Шрутадеве, 30 октября 1976 г.). Однако, киртаны не должны продолжаться с многократным повторением разных "Джайа...!" – Джайа то, Джайа се, Джайа каждое имя, приходящее в голову ведущему киртана. Предлагается, что имя каждого Божества поется только один раз. Их имена уже включены в маха-мантру, так что пение имен Божеств в некотором роде излишне. В храме ИСККОН в Бомбее, где установлены Божества Сита-Рама-Лакшман-Хануман, Шрила Прабхупада сказал не петь Джайа Сита-Рама-Лакшман-Хануман. Он сказал, что Их имена включены в маха-мантру и что в дополнительном пении поэтому нет необходимости8. Если имена Божеств поются, не следует пренебрегать именами Гаура-Нитаи. Мы можем непосредственно петь Джайа ГаураНитаи, вместо Нитаи Гаура Харибол. Имена Гауры и Нитая не следует разделять, когда поется Джайа Гаура, а затем Джайа Нитаи. Это – измышление, непосредственно введенное бенгальскими апа-сампрадайами. 7 8 Рассказано Джананандой дасом. Шрила Прабхупада сказал это в 1977 году в Лондоне. Рассказано Бхимой дасом. 75 Киртаны не должны начинаться с пения Джайа. Обычно принято петь Джайа Прабхупада перед гуру-пуджей Шрилы Прабхупады и петь Джайа с именами Божеств прямо перед началом арати. Но как только раковина прозвучала, пение Джайа следует прекратить и петь подходящую для арати песню. Один феномен, дающий простор для фантазии – это смешивание строчек, начинающихся с Джайа (например, пение джайа вриндадеви, джайа туласи махарани, джайа вриндадеви, джайа туласи махарани). Недавно я слышал, как поют джайа джагат гуру шрила прабхупада джайа гурудева джайа джайа прабхупада(!!)". Лучше петь, например, джайа вриндадеви (4 р.), затем джайа туласи махарани (4 р.). Иначе не будет конца этим мутациям и комбинациям Джайа. И даже если мы не поем все эти Джайа, наш киртан будет совершенным благодаря большему пению Харе Кришна, как это делал Шрила Прабхупада. Другие неавторитетные или сомнительные песни Преданные не должны выдумывать или петь неавторитетные песни. Киртан не предназначен быть ареной для певцов, желающих выразить свою творческую фантазию введением в обиход всевозможных мелодий и песен. Все должно быть в соответствии с парампарой. Когда мы предлагаем свои молитвы Кришне, это не обычные слова. Поэтому те, кто не является освобожденной душой, не могут в действительности возносить молитвы. Мы вынуждены повторять молитвы, которые возносят освобожденные души, а не обычные люди. Поскольку он – еще не уттама, он пока еще не на трансцендентном уровне. Поэтому мы не позволяем исполнять песни, которые не пели освобожденные души, подобные Бхактивиноду Тхакуру или Нароттаме дасу Тхакуру. (Лекция по ШБ, 21 августа 1972, Лос Анжелес) Нужно петь песни, которые оставлены учителями, принадлежащими к авторитетной духовной традиции. Согласно "Бхагавад-гите", прославление Господа обладает духовной силой лишь в том случае, если человек следует по стопам духовных учителей прошлого (эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух). От неавторитетных песен или книг нет никакой пользы. Но если человек поет песни или пересказывает повествования, оставленные предыдущими ачарьями (махаджано йена гатах са пантхах), он получит огромное благо, и делать это совсем нетрудно. (ШБ 7.9.18, комментарий) Авторитетные песни – значит песни, которые пели или сочинили осознавшие себя Ачарйи. Ваишнавский этикет содержит предписание, что неавторитетные песни или утверждения никогда не следует слушать. Приводится сравнение, что молоко, хоть это и очень питательный продукт, если его коснулся язык змеи, начинает действовать как яд9. Преданным следует быть осторожными и не подхватывать услышанные где-то куплеты, а придерживаться настоящих песен, данных Шрилой Прабхупадой. Мы не можем следовать за любым выскочкой, выдумавшим какую-то песню. Какие песни авторитетны, такие мы и будем петь10. Один преданный подцепил песню в Индии: хе кришна, говинда, хари, мурари/хе натха, нарайана, васудева. Когда Прабхупада услышал ее, то позвал нас к себе в комнату и сказал: "Это не Ведическая мантра; это песня из кинофильма 11. Разумный ученик просто принимает то, что его духовный учитель дает ему, считая, что этого достаточно. (PG стр.192) Даже если мы поем имена Бога, это может быть неавторитетно. Шрила Прабхупада сказал: "Есть множество имен Бога, которые вы можете петь, но лучше принять то, что приходит в ученической преемственности, и что вводит духовный учитель." (PG стр.192) Сейчас в нашем обществе прижились песни всех сортов, которые не были введены Шрилой Прабхупадой, и не были сочинены никаким освобожденным ачарйей. Это создает мощный эффект "кошки в корзине" (ср. стр. Х). Новые люди приходят в наше общество, слышат всевозможный песни, которые были подцеплены там или сям, затем идут и устанавливают их в своей домашней садхане или, что еще хуже, обучают им других, уверенные, что это "подлинные" киртаны ИСККОН. Письмо к Шйамасундаре, 25 февраля 1970 г., Лос Анжелес Цикл лекций по Нектару преданности, Вриндаван, 13 ноября 1972 г. 11 "Песня из кинофильма" – это индийское выражение, означающее "популярную, коммерческую музыку для дешевого развлечения". 9 10 76 Шрила Прабхупада демонстрировал разные степеть неприятия для разных песен. Он категорически запретил апасампрадайевскую стряпню вроде Нитаи Гаур Радхе Шйама. Он выражал неодобрение, но иногда терпел, песни наподобие Гаура Нитйананда бол. Лучшие – это те, что лично вводились и выделялись Шрилой Прабхупадой, особенно Харе Кришна маха-мантра, Панча-таттва маха-мантра и песни авторитетных ачарйев. В нашем Движении сознания Кришны мы не позволяем петь песни, не одобренные и не певшиеся истинными вайшнавами. Мы не можем разрешить петь в храме песни из кинофильмов. Обычно мы поем две песни. Одна из них — шри-кришначаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Эта мантра не раз упоминается в "Чайтанья-Чаритамрите" и одобрена ачарьями . Вторая песня — это, конечно же, маха-мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы можем также петь песни Нароттамы даса Тхакура, Бхактивиноды Тхакура и Лочаны даса Тхакура, но этих двух песен — шри-кришна-чаитанйа и Харе Кришна маха-мантры — достаточно, чтобы удовлетворить Господа, Верховную Личность. (ШБ 8.5.25) Некоторые выдумки особенно плохи. Например, тот, кто придумал песню бхаджа нитаи гаура радхе шйама джапа харе кришна харе рама вообразил, что Нитаи Гаура неотличны от Радхе Шйама, т.е. что Господь Нитйананда – это Шримати Радхарани. Это бессмысленно и оскорбительно. Харе Кришна мантра предписана шастрами, а они придумали столько всего. Хотя есть имя Верховного Господа, все же вам нужно следовать шастрам. Если вы скажете Рама Рама Рама, Радхе Радхе Радхе, Кришна, тут так много всего упоминается. Это тоже имя, но вы должны следовать шастрам. В шастре говорится: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Вам придется принять это. А не то, что вы можете сказать нитаи-гаура радхе шйама, харе кришна харе рама, нет. Почему? Это есть в шастрах? Нет, вы придумали. В чем ценность вашей выдумки? Вы не совершенны. (Лекция по ШБ, 2 ноября 1976, Вриндаван) Есть сахаджии, которые, ничего не зная об этой природе, придумывают собственные мантры, вроде бхаджа нитаи гаура, радхе шйама, джапа харе кришна харе рама или шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда харе кришна харе рама шрирадхе говинда. Такие стихи, может быть, и хороши с точки зрения поэзии, но они не помогут человеку развиваться в преданном служении. Кроме того, эти мантры содержат много ошибок... Не нужно повторять мантры, придуманные кемто. Если мы хотим получить истинное благо от повторения святого имени, нам нужно строго следовать примеру великих ачарьев. (ЧЧ Ади 7.168, комментарий) Джайадваита: ... Иногда я слышу, что наши преданные поют в киртане имя Кришны разными способами, которые я не слышал... Например, вчера я слышал, что кто-то пел Нитаи-Гаура, Нитаи-Гаура, Нитаи-Нитаи-Гаура. Кто-то поет во время киртана Радхе, Радхе, Радхе, Радхе, как-то так. Прабхупада: Ну, ачарйи так не поступали. Нет вреда в том, чтобы петь "Радхе", но иногда это скатывается до изобретения чего-то нового, выдумки. Поэтому лучше придерживаться Харе Кришна и шри-кришна-чаитанйа прабху нитйананда. Иначе... Вроде тех же сахаджийев, они придумали нитаи гаура, радхе шйама, харе кришна харе рама. Эти вещи будут постепенно появляться. Но они не санкционированы. Это называется чхара киртана (?), что значит "самодельный киртан". Нет вреда в том, чтобы петь Радхе, Нитаи-Гаура. Но лучше держаться Панча-таттвы и маха-мантры. Нам нужно следовать за махаджанами. Сатсварупа: Шрила Прабхупада, иногда во время арати поется много настоящих бхаджанов, но не так уж много Харе Кришна. Это ведь нехорошая тенденция, что, может быть, две-три минуты Харе Кришна и много других бхаджанов? Прабхупада: Нет. Нам нужно придерживаться Харе Кришна. Шри-кришна-чаитанйа прабху нитйананда, джива джаго джива джаго..., эти авторитетны. Но Харе Кришна – это маха-мантра. То, что поют махаджаны, Бхактивинода Тхакур, Нароттама дас Тхакур, это можно петь12. 12 Утренняя прогулка, 8 апреля 1975 г., Майапур 77 Так что одна из причин, почему Шрила Прабхупада был так категорически против неразрешенных песен, в том, что мы могли бы, в силу своего "остроумия", выдумать что-нибудь совершенно фальшивое. Нет нужды выдумывать какие-то "новые" виды киртана. То, что дали нам шастры и ачарйи, полно и совершенно. Мы не можем улучшить то, что они нам дали. Это высокомерие – полагать, что нам нужно ввести что-то новое. Имена Бога можно петь любым способом, и это очистит поющего. Но если представитель Бога говорит нам петь определенным образом, лучше следовать этому. Шрила Прабхупада говорил нам тысячи раз петь Харе Кришна. Но нет ни единого зафиксированного записью случая, когда он сказал бы нам петь, например, гаура-нитйананда бол. Когда его спросили об этой песне, Шрила Прабхупада ответил так: Локанатха: Мы поем гаура нитйананда бол, харибол, харибол... Прабхупада: Правильно. Локанатха: гаура шри адваита... Это рекомендовано вами? Это в нашей парампаре? А что насчет джайа джаганнатха, джайа джаганнатха? Прабхупада: Да. Правильно... анукиртанам, всегда петь имя Господа. Итак, это имена Господа. Джаганнатха – это также имя Господа. Нитйананда – это также имя Господа. Харер нама харер нама ева кевалам. Итак, харер наму можно петь13. Однако позже Шрила Прабхупада дал указание Локанатхе Махараджу прекратить петь это. Спев стандартные молитвы и маха-мантру, Локанатха Махарадж начал петь гаура нитйананда бол, харибол, харибол; гаура шри адваита бол, харибол, харибол; гаура шри гададхара бол, харибол, харибол... сильно упирая на ответный харибол, харибол. Вдруг Шрила Прабхупада со сцены дал ему знак прекратить; ему это явно не нравилось, хотя он и не сказал, почему. (Трансцендентный Дневник 4, стр. 282) В другом случае, во время фестиваля в 1976 году в Майапуре, преданные пели харибол, харибол, харибол, харибол! снова и снова в гигантском бурном киртане. После нескольких минут этого действа Шрила Прабхупада послал сообщение из своей комнаты петь мантру Харе Кришна. Шрила Прабхупада сказал, что мы – не Харибол-сампрадайа14. (В Бенгалии есть группа отклонившихся [от сиддханты] Ваишнавов, известная как Харибол-сампрадайа, они бешено поют харибол! харибол! снова и снова по несколько часов подряд.) И на первом фестивале 1973 года в Майапуре Шрила Прабхупада выразил неудовольствие пением множества разных мантр. Он сказал: "Они могут петь свои нитаи-гаура-хари-болы, но я буду петь Харе Кришна и отправлюсь назад домой, назад к Богу."15 В другой раз, преданный спросил Шрилу Прабхупаду о киртане, который часто исполняла команда Локанатхи Махараджа, беспрестанно поющая харибол по пять-десять минут. Прабхупада, хотя и не слишком расстроенный этим киртаном, дал ясно понять, что подобное воспевание им не одобрялось. Он сказал нам, что нам следует в основном петь Харе Кришна маха-мантру. Он сказал, что нитаи-гаура харибол – это нормально, поскольку это подлинные имена Господа, но по-настоящему вопрос в том, что нам следует строго следовать только тому, что дали ачарйи. Таков процесс. Он сказал, что ачарйи поют только все пять имен Панчататтвы вместе, а не всего лишь два. Так что, хотя нет оскорбления в том, чтобы петь имена Гаура-Нитаи, если мы отклоняемся и поем мантры собственного сочинения, то это гурор аваджна, или пренебрежение указаниями духовного учителя, и ачарйев. Чтобы развиваться в духовной жизни, нужно всегда следовать за ачарйами. (Трансцендентный Дневник 4, стр. 361) Есть только один известный случай, когда Шрила Прабхупада пел нитаи-гаура харибол. Реватинандана дас сообщает, что во время выступления в парке в Амстердаме, где опустившиеся хиппи причиняли множество беспокойств, Шрила Прабхупада просто закрыл глаза, раскинул руки и, с видом глубокой концентрации пел в микрофон, протяжно и медленно: нитаи гаура харибол, харибол, харибол, харибол. Утренняя прогулка, 17 ноября 1975 г., Бомбей Услышано Бхакти Викашей Свами, присутствовавшим на том киртане 15 Рассказано Шрутакирти дасом 13 14 78 Конечно, слово "Харибол" много раз встречается в Чаитанйа-Чаритамрите. Это стандартное приветствие, используемое преданными, и его часто поют в народных бхаджанах Северной Индии. Это значит "Пойте имя Бога", и поэтому благоприятно и очищающе. Песня нитаи гаура харибол, харибол, харибол, харибол иногда можно использовать в ИССКОН, чтобы закончить киртан. Однако, Шрила Прабхупада не любил, когда она пелась сверх меры. С другой стороны, в Балтиморе, где установлены Божества Шри Шри Гаура Нитаи, Шрила Прабхупада вдохновлял преданных продолжать петь нитаи-гаура, джайа шачинандана и Харе Кришна.16 Шрила Прабхупада также говорил: "В чем разница, Нитаи-Гауранга и Харе Кришна? Нитаи-Гаура и Харе Кришна, разницы нет. Нитаи-Гауранга – это тоже хорошо. Все, что он сочтет удобным, пусть поет."17 Бхактивинода Тхакур предсказывал, что придет день, когда преданные из-за океана будут петь джайа шачинандана18. Джайа шачинандана обычно поется попеременно с нитаи-гауранга. Так что, на основе этих источников, кажется, что допустимо иногда петь нитаи-гауранга и джайа шачинандана, но не делать их основным содержанием наших киртанов. Как утверждает Шрила Прабхупада: Суть в том, что, когда человек повторяет имена Панча-таттвы, он должен выражать Ей почтение полностью: шри-кришначаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. (ЧЧ Ади 7.168, комментарий) Более свежая выдумка – это пение нитаи нитаи нитаи нитаи нитаи гауранга. Это следует прекратить. Нет причины петь имя Нитая больше, чем Гауранги, кроме соображений лингвистики. Мы не имеем права так и сяк играть именами Бога. Шрила Прабхупада не хотел, чтобы что-то пелось перед Харе Кришна маха-мантрой. Однажды он сказал Джайа Патаке Махараджу перестать петь "боло" перед Харе Кришна маха-мантрой. "Боло" значит всего лишь "пойте", но Шриле Прабхупаде это не нравилось, и поэтому нам не следует добавлять это, или что-то еще, к маха-мантре. Бхакти Чару Свами рассказывает еще об одном случае, когда Шрила Прабхупада давал это наставление: Один преданный вел киртан Гуру-пуджи очень воодушевленно. Затем внезапно этот преданный начал петь бхаджа Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе..., и Прабхупада очень и очень разгневался и остановил киртан. Все были так воодушевлены, что подпрыгивали на 3-4 фута (0,9-1,2 м), но затем Прабхупада просто закричал "Прекратите это!", и киртан немедленно остановился. Прабхупада спросил его: "Где ты научился этому "бхаджа Харе Кришна"? Ты хоть раз слышал, чтобы я пел "бхаджа Харе Кришна"? И Прабхупада просто продолжал отчитывать его на протяжении примерно пяти минут. Он был очень суров. Он сказал ему: "Никогда не добавляй ничего к Харе Кришна маха-мантре и никогда не отнимай ничего от Харе Кришна маха-мантры. Пой маха-мантру просто так, как она есть." Прабхупада также объяснил, что "Именно так начинаются отклонения. Кто-то вставляет свою выдумку, а затем кто-то другой приходит и добавляет еще выдумок к этому, и со временем это становится полнейшим искажением." У некоторых преданных есть привычка вставлять такие слова, как "бхаджа", "боло" или "джайа", в любом месте во время киртанов. Иногда преданные, особенно ведущие певцы, издают звуки вроде "о-о-о" или "и-и-и" перед первым слогом махамантры: "О-о-о, Харе Кришна", "И-и-и Харе Кришна". Или добавляют к маха-мантре попсовые "Хэй! Хэй!" или "Вау, Вау". Подобные вставки не только излишни, но еще и способны привести к недоразумениям. Например, строчка крипа кари коро таре вриндавана-васи – это простой и ясный Бенгали, ее значение легко понять. Однако, если перед ней поставить слово "бхаджа", "боло" или "джайа", получится бессмыслица. Песню следует просто сохранить в первозданном виде. Еще одна популярная, излишняя и бессмысленная вставка – это строчка дуи паде лоило шарана, которую часто вставляют в конце Шри Гуру Вандана. Это означает приказ для гуру принять прибежище у двух неопределенных стоп. Похожая вставка, прабхупада лоило шарана – это приказ Шриле Прабхупаде принять прибежище. Правильно, на старом Бенгали, было бы туа паде лаину шарана – "Я принял прибежище у твоих лотосных стоп". Сойдет и прабхупада, лаину шарана – "Шрила Прабхупада, я принял у Вас прибежище". Это грамматически более верные вставки, чем упомянутые выше, но все же остаются вставками и потому излишни. Лекция по Чаитанйа-Чаритамрите, Мадхйа-лила 20.102, 7 июля 1976 г., Балтимор Комнатная беседа с учащимся курсов йоги, 14 Марта 1975 г., Иран 18 См. Утренняя прогулка, 6 марта 1974 г., Майапур 16 17 79 В Чаитанйа-Чаритамрите (Мадхйа 13.87) утверждается, что Адваита Ачарйа имел обыкновение издавать громкие возгласы во время киртана. Преданным, которые хотят поступать так, лучше кричать "Харибол!" или "Харе Кришна!", а не издавать вопли, напоминающие боевой клич индейцев на тропе войны. Женщинам не подобает опускаться до воплей и визга, поскольку это неблагоприятные звуки и не годятся для сдержанных и целомудренных леди. В бенгальской культуре женщины издают звук "улу", чтобы выразить одобрение или добавить благоприятной атмосферы во время религиозной церемонии. Это делается движением языка во рту, производя громкий, раскатистый звук на высокой ноте. Ачарйи Гаудийа-ваишнавов указывают, что гопи в Кришна-лиле также улюлюкали, и Шрила Прабхупада хотел, чтобы его ученицы с Запада научились этому19 (в настоящее время этот обычай практически неизвестен на Западе, и этому нужно учиться у бенгальских женщин). *** В некоторых районах Индии маха-мантра традиционно поется двумя частями. И из статьи Харикеши мы видим, что Шрила Прабхупада допускал такое пение в конкретных проповеднических условиях. Иногда в киртанах ИСККОН мантра разбивается на восемь частей, когда преданные отвечают после каждых двух слов, или на шестнадцать частей, с повторение после каждого слова. Однако, ни один ачарйа не учил этому и нормой для преданных ИСККОН должно быть пение всей маха-мантры целиком за раз, а не в двух и более частях. Это также относится к мантре Панча-таттва (шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шриадваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда). *** Радхарани ки джайа, махарани ки джайа (народная песня Бриджбаси) и джайа джайа радха-рамана харибол (самодельный попсовый "бхаджан") – это другие примеры липучих рифмовок, проникших в киртаны ИСККОН. Учитывая отношение Шрилы Прабхупады к подобным нестандартным песням, он вряд ли одобрил бы такие нововведения. Предпочтительней изгнать их из всех наших центров. Некоторые ведущие останавливают киртан, чтобы выкрикнуть "Шрила Прабхупада ки джайа!" или еще какое-то "ки джайа!". Это еще одна выдумка. "Ки джайа!" предназначается для према-дхвани в конце киртана, а не в середине. *** Мы не можем разрешить петь в храме песни из кинофильмов. (ШБ 8.5.25) Назначение храма – быть местом чистых духовных звуковых вибраций, а не местом для музыки из кинофильмов, или даже бхаджанов, положенных на такую музыку. Суть всех наставлений о стандартах киртана в том, что киртан предназначен для прославления и удовлетворения Кришны, и их следует исполнять в соответствии с системой парампары. В действительности, если мы сомневаемся по поводу какой-то песни, лучше ее не петь. Если мы будем придерживаться Харе Кришна, у нас не будет шанса ошибиться. Что касается музыки, у нас есть своя стандартная музыка, Харе Кришна маха-мантра. Нам не нужно вводить ничего нового. (Письмо к Бхакте Уэйну, 3 января 1977 г.) Что можно петь: авторитетные песни В нашем Движении сознания Кришны мы не позволяем петь песни, не одобренные и не певшиеся истинными вайшнавами.20 Авторитетные песни – значит песни, которые пели или сочинили осознавшие себя Ачарйи. Ваишнавский этикет содержит предписание, что неавторитетные песни или утверждения никогда не следует слушать. Приводится сравнение, что молоко, хоть это и очень питательный продукт, если его коснулся язык змеи, начинает действовать как яд. Так что я здесь привожу несколько строк авторитетных песен, которые ты можешь передать Джорджу. Вот они: 1. 19 20 См. "Прабхупада едет!", стр. 104. ШБ 8.5.25 80 Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе 2. Хари Харайе Намах Кришна Йадавайа Намах Йадавайа Мадхавайа Кешавайа Намах 3. Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Хе Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Хе Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Ракша мам Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Пахи мам Кришна Кешава Кришна Кешава Кришна Кешава Ракша мам Рама Рагхава Рама Рагхава Рама Рагхава Пахи мам Итак, эти песни пел Сам Господь Чаитанйа, поэтому они – самые авторитетные.21 Кришна Хе Господь Чаитанйа пел это, когда путешествовал по Южной Индии (текст ЧЧ Мадхйа 7.96). Ведущие киртана, поющие это, иногда пропускают строчки, смешивают их, или поют в неправильном порядке. Лучше должным образом выучить эту, или любую другую песню, прежде чем начать петь ее в киртане. Хари Харайе Господь Чаитанйа пел: харайе намах, кришна йадавайа намах/ гопала говинда рама шри-мадхусудана. (см. ЧаитанйаЧаритамрита, Ади 17.122 и Мадхйа 25.64) Шрила Прабхупада рекомендовал петь эти две строчки после мантры Харе Кришна в наших центрах, особенно в Майапуре. (см. Ади 17.124, комментарий) Эти две строчки были позднее расширены Нароттамой дасом до песни, начинающейся с "Харайе Намах Кришна" (Нама-Санкиртана). В Бенгалии ее часто поют в конце ваишнавских церемоний. Обычно преданные ИСККОН поют только первые четыре стиха, но для этого нет особых причин. Если мы хотим петь какую-то песню, можно было бы уж петь ее целиком. Некоторые преданные вставляют слово "хари" в конце строчки харайе намах кришна йадавайа намах, так что получается харайе намах кришна йадавайа намах хари. Однако, не говоря уже о том, что это грамматически неверно, это просто не то, как Господь Чаитанйа пел это, или как Нароттама дас передал это. Даже слово "хари" в начале той строчки (хари харайе намах кришна йадавайа намах) не нужно, поскольку Господь Чаитанйа не пел так, и сомнительно, что и Нароттама дас записал ее таким образом. <...> Говинда Джайа Джайа Говинда джайа джайа, гопала джайа джайа/ радха-рамана хари говинда джайа джайа – популярный в Индии киртан. Хотя он и не упоминается особо в шастрах, это простое, неоскорбительное воспевание имен Кришны. Шрила Прабхупада любил его и пел со своими учениками. Обычно первая строчка вместе с ответом поется дважды, а затем вторая строка с ответом также поется дважды, затем снова первая и т.д. Преданные ИСККОН не должны петь другой вариант, говинда боло гопала боло/ радхарамана хари говинда боло. Это не было санкционировано Шрилой Прабхупадой, которому никогда не нравились все эти "боло". Шри Рама Джайа Рама 21 Письмо к Шьямасундаре, 25 февраля 1970 г., Лос Анжелес 81 В конце одной лекции (по Бхагавад-гите, 10 сентября 1968 г., Сан Франциско) Шрила Прабхупада учил преданных петь шри рама джайа рама джайа джайа рама (также см. письмо к Мукунде, 6 июня 1967 г.). Это еще один популярный в Индии киртан. Он особенно подходит для пения на Рама-навами или при посещении храмов Господа Рамы. Но даже тогда Харе Кришна маха-мантра вполне уместна, поскольку содержит имя Господа Рамы. Другая традиционная песня, прославляющая Господа Раму – это рагхупати рагхава раджа рама, патита павана сита рама. Хотя в 1968 году Шрила Прабхупада обучал ей преданных22, Моханадаса ("Махатма") Ганди добавил к изначальным словам следующие строчки: ишвара аллах хи тера нама сабко санмати де бхагаван ("Ишвара и Аллах – твои имена. О Господь! Даруй всем правильное понимание.") Из-за этого Шрила Прабхупада дал следующее наставление: Что касается песни "Рагху Пати Рагхава", нам нет до нее дела, поскольку в ней есть политический мотив; это не чистое преданное служение. Ганди был великим государственным деятелем, рядящимся в одежды святого, чтобы индийское население слепо следовало за ним. Но его мотив был политическим, и поэтому нас это не особо интересует. Однако, ты можешь петь первые две строчки (рагху пати рагхава раджа рам, патита павана сита рам). (Письмо к Кришна дасу, 13 февраля 1969 г.) Однако в 1976 году (в соответствии с установкой Шрилы Прабхупады постепенно более строго применять стандарты) он сказал преданным перестать петь эту песню во время дневного арати (а это было на Рама-навами). Шрила Прабхупада объяснил, что Рама автоматически включен в маха-мантру и поэтому нет нужды в пении чего-то еще23. В дни явления других личностей категории Вишну-таттва или Шримати Радхарани, мы можем петь их имена весь день (такие как Нитйананда, Рама, Джайа Радхе). А во время Ратха-йатр следует петь джайа джаганнатха. В Шрила Прабхупада Лиламрите (IV, 25) сказано, что Шрила Прабхупада сказал преданным перейти с пения Харе Кришна на джайа джаганнатха во время Ратха Йатры в Сан Франциско. Поскольку Шрила Прабхупада хотел, чтобы только несколько песен (специальная песня для арати, Панча-таттва мантра и Харе Кришна мантра) пелись во время мангала-арати, гуру-пуджи и сандхйа-арати, можно задаться вопросом, когда же петь остальные разрешенные песни. В некоторых храмах киртан продолжается после гуру-пуджи и сандхйа-арати, и это как раз подходящее время для такого пения. Их можно петь и во время фестивалей, когда киртаны часто длятся по несколько часов, и в любом другом киртане помимо тех арати, для которых установлены определенные песни. Бхаджаны Все упомянутые выше песни обычно поются в киртанах (т.е. воспевание стоя, часто с танцами). Есть также много бхаджанов, которые поются сидя. Нет принципиальной разницы между киртаном и бхаджаном, но в обиходной речи в ИСККОН слово "киртан" стало означать те песни, которые обычно поются стоя, а "бхаджана" – те, что поются сидя. В бхаджанах мы также должны быть внимательны к тому, чтобы петь то, что было разрешено. Шрила Прабхупада объяснил важность ваишнавских бхаджанов в следующей беседе. Преданный: Находится ли пение ваишнавских песен на том же уровне, что и маха-мантра? 22 23 Лекция, 2 апреля 1968 г., Сан Франциско "Трансцендентный дневник" т. 1, стр.530-1 82 Прабхупада: Да. Но в первую очередь поймите, что такое маха-мантра. Хе Кришна, Харе Кришна, "О энергия Кришны, пожалуйста, прими меня." Такова эта молитва. Это обращение, Хе Кришна, Харе Кришна, "Хара, пожалуйста, сейчас я занят материальным служением; милостиво прими меня в служение Тебе." Таково значение Харе Кришна. Так что [нужны] взаимоотношения, просьба о чем-то. Таким образом, все эти песни подобны этому, просьба о взаимоотношениях. Поэтому они равны. (Лекция по ШБ, 20 января 1974 г., Гавайи) Наследие Гаудийа Ваишнавов богато песнями. "Песни Ваишнавов-Ачарйев", популярный песенник в ИСККОН, содержит всего лишь небольшую часть того огромного количества бхаджанов, сочиненных нашими ачарйами. Было бы хорошо, если бы наши преданные познакомились с этим сокровищем, оставленным для нас нашими предшественнками. Эти песни содержат все наставления по философии, практике преданного служения и достижении конечной цели жизни, написанные прекраснейшим поэтическим языком. Пение этих бхаджанов – важный элемент практики преданных. Это неотъемлемая часть нашей ваишнавской традиции и она должна серьезно восприниматься преданными ИСККОН. По крайней мере, если наши преданные выучат песни из "Песен Ваишнавов-Ачарйев", для них это будет большим культурным и духовным достижением. Если позволяет время, можно спеть какой-нибудь бхаджан перед лекцией, или в любое другое время. Что касается песен, предназначенных для утреннего киртана, те, что ты упомянул, годятся. Если позволяет время, есть еще много других, которые можно петь, вроде "джив, джаго", "удило аруна". (Письмо, 14 октября 1973 г.) Каждый бхаджан выражает определенное настроение или послание, так что наибольшее благо от пения будет получено, если поющие понимают, о чем они поют, и пытаются войти в это настроение. Не годится петь какой-нибудь грустный бхаджан (как, например, тот, что начинается со слов шри-кришна-чаитанйа-прабху дайа коро море) или бхаджан, выражающий скорбь (вроде того, что начинается словами дже анило према дхана коруна прачур), в быстром темпе или на веселый мотив. Большинство бхаджанов традиционно поются медленно и сладким голосом. Если поется несколько бхаджанов, то это нужно делать в восходящем порядке: вначале те, что прославляют гуру; затем молитвы, обращенные к Ваишнавам; затем – к Господу Нитйананде; затем – к Господу Чаитанйе; затем – к Шримати Радхарани, затем – к Кришне. Даже если поется только два-три бхаджана, этот порядок все же следует соблюдать. Поскольку мы следуем системе парампары, наш долг – обращаться по правильным каналам, а именно: сначала – Духовный Учитель, затем – Господь Чаитанйа, и затем – Кришна. Так что когда мы поем молитвы, мы делаем так: ванде 'хам шри гуру... и постепенно [переходим] к Госвами, затем к Господу Чаитанйе, а затем – к Радха-Кришне. Такова система молитвы. (Письмо к Харер Наме, 28 мая 1968 г.) Песни, сочиненные Шрилой Прабхупадой (как они представлены в начале "Песен Ваишнавов-Ачарйев") также важны для преданных ИСККОН и, как предложил Шрила Прабхупада, могут петься в киртане наряду с песнями Бхактивинода Тхакура и других24. Многие бхаджаны традиционно поются на определенный мотив, который часто отличается от тех, что широко известны в ИСККОН. Многие из мелодий, известных в ИСККОН на Западе, сочинил Вишнуджана Свами по указанию Шрилы Прабхупады25. Общепринятая практика при пении бхаджанов – снова петь первую строчку первого стиха в конце песни. В некоторых песнях просто спеть еще раз первую строчку недостаточно. По крайней мере, требуется еще и вторая строка для завершения фразы. Например, дже анило према-дхана коруна прачур значит: "Тот, кто принес сокровище любви и был полон милости..." Вторая строка заканчивает мысль: хено прабху котха гела, ачарйа тхакур – "куда ушел такой великий учитель, как Шриниваса Ачарйа?" Точно так же гаурангера дути пада, джара дхана-сампада – "Чье достояние и богатство – две стопы Господа Чаитанйи...", завершается строчкой се джане бхакати-раса сара – "тот знает суть настроений преданности". Шрила Прабхупада также разрешил петь в киртане шлоки. Подходящие мантры – это те, что начинаются со слов намо махаваданйайа..., харер нама харер нама харер намаива кевалам... и т.д. 24 25 Письмо к Джаяшачинандане, 8 февраля 1976 г., Майяпур См. "Радха-Дамодара виласа" т. 1, стр. 141 83 Есть много песен в духе подлинной преданности, написанных на местных языках Индии, которые преданные ИСККОН соответствующего происхождения могут петь. Например, бхаджаны на Хинди, начинающиеся со слов кришна джиника нама хе и джайа кешава калимала хари, приемлемы. Однако, лучше хранить верность авторитетным песням из нашей собственной сампрадайи. В явно ваишнавских песнях могут содержаться философские ошибки, которые настолько незаметны, что даже многие старшие преданные могут не обнаружить их26. Лучше всего ограничиться песнями наших Гаудийа-Ваишнава-ачарйев, поскольку их назначение – постепенно провести нас до высочайшего уровня преданности. Пока мы не достигли этого уровня, нужно быть осторожными в выборе бхаджанов для пения, даже из нашей собственной традиции. Многие песни наших Гаудийа-ачарйев написаны на основе возвышенных переживаний за пределами разумения обычных преданных. Например, Шрила Прабхупада дал наставление не петь песню с припевом джайа джайа дева харе Джайадевы Госвами. (Письмо к Ачйутананде, 15 июля 1972 г.) Исключение из этого стандарта – это туласи кришна прейаси, молитва, выражающая возвышенные чувства, которую ежедневно поют в храмах ИСККОН. Примеры неприемлемых песен: (а) Мира Бхаджаны, многие из которых противоречат самому духу нашей сампрадайи (поскольку Мира ставит себя в позицию непосредственно возлюбленной Кришны, без упоминания Радхарани); и (б) надуманные коммерческие бхаджаны, которые поются профессионалами с целью заработка. Хотя некоторые из них имеют определенный вкус, многие могут в лучшем случае считаться полу-религиозными, полу-развлекательными. Поскольку такие кассеты с бхаджанами без разбора продаются в наших храмах, преданные естественно склонны считать их подлинными, но часто это не так. Настроенные на коммерческий лад преданные готовы записать и распространять любую красиво звучащую песню, и таким образом много всего получило распространение. Однако, "Нам не следует пытаться заработать на Харе Кришна Мантре; в этом случае наше духовное просвещение будет затруднено." (Письмо к Мукунде, 2 июля 1969 г.) Шрила Прабхупада предупреждал, что Это пение следует слушать из уст чистого преданного Господа, чтобы достичь незамедлительного эффекта. Насколько возможно, следует избегать пения непреданных. Молоко, которого коснулся рот змеи, приобретает свойства яда.27 Далее это объясняется так: Мирская речь не подходит для молитвы Богу. Вначале необходимо стать человеком духовно развитым, обуздавшим ум и чувства. Только тогда придут слова, достойные слуха Господа. Ссылаясь на следующий стих из «Падма-пураны», Шрила Санатана Госвами запрещает нам петь песни, не одобренные сведущими и уважаемыми преданными: аваишнава-мукходгирнам путам хари-катхамритам шраванам наива картавйам сарпоччхиштам йатха пайах Чистые преданные не признают слов или молитв тех, кто нарушает принципы вайшнавского поведения, легковесно относится к принятым среди преданных правилам и ограничениям и не повторяет мантру Харе Кришна. (ШБ 6.16.33, комментарий) Бхакисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что профессиональные исполнители бхаджанов поют "деньги, деньги", а не Харе Кришна. Может, музыкально они и притягательны, но духовно – мертвы. Коммерческий киртан – подделка, поскольку не предназначен исключительно и полностью для прославления Кришны. Его цель – в щекотания органов слуха произведенными для удовлетворения чувств звуками ради заработка. Пример тому дается в «Чаитанья-чаритамрите», Антья 5. Сочинения одного поэта из Бенгалии очень нравились многим последователям Господа Чаитаньи. Однако Сварупа Дамодара Госвами обнаружил там скрытые следы майявады и отверг их. 27 "Сознание Кришны – высшая система йоги", гл. 6 26 84 Также, я понял, что было представление с Киртаном, которое дал Шри Пурна дас. Ты правильно отметила, мол были ли они преданными. Ты права. Эти люди – профессиональные певцы. Кришна Киртан не предназначен для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Кришна Киртан не предназначен для развлечения публики, ради демонстрации искусства. Это динамическое служение Господу. Поэтому мы, в общем-то, не против художественного представления Кришна Киртана, но мы хотим видеть, насколько преданный удовлетворяет Высшую Волю. (Письмо к Джадурани, 12 декабря 1967 г.) Иногда популярных профессиональных певцов приглашают выступать на проводимых ИСККОН церемониях, чтобы привлечь побольше гостей или для сбора пожертвований. Очевидно, Шрила Прабхупада допускал подобные выступления, с некоторыми оговорками. Однако, подобные профессиональные выступления не должны проводиться перед Божествами. Коммерческие бхаджаны однозначно нельзя проигрывать через колонки в храмах ИСККОН. Также и преданным не следует самим слушать их. Самая важная функция центров ИСККОН – распространять очищенные звуковые вибрации, а не засорять атмосферу звуками, предназначенными для дешевого развлечения. Акхары Акхары – это строчки, добавленные к песням ради поэтического эффекта. Они широко используются в бенгальском киртане для повторения или объяснения уже высказанных идей. Иногда они принимают форму длинных поэтических отступлений. Есть много стандартных акхаров для хорошо известных бенгальских песен. В ИСККОН получили распространение только два простых акхара: строчки гаурангера аротика шобха джага джана мана лобха и шанкха бадже гханта бадже мадхура мадхура бадже, которые поются в киртане Гаура-арати. Некоторые преданные ИСККОН, особенно из Бенгалии, поют акхары на каждую строчку песни Гаура-арати. Однако, так как Шрила Прабхупада хотел, чтобы пение Харе Кришна занимало по меньшей мере половину киртана во время арати, и поскольку он не любил нововведения, рекомендуется придерживаться формы, одобренной Шрилой Прабхупадой. Энтузиазм в киртане Наша единственная жизнь и душа – это Киртан. (Письмо к Киртанананде, 14 июля 1968 г.) Пока с нашими киртанами все в порядке, нет совсем никаких трудностей. (Письмо к Райараме, 30 января 1967 г.) Продвинутый преданный любит танцевать и петь с преданными, находящимися на одном с ним уровне сознания Кришны. (ЧЧ Ади 7.92, комментарий) Каждый киртан должен быть событием. Киртан никогда не должен считаться рутиной – чем-то, где мы присутствуем только по обязанности. Энтузиазм для киртана очень важен. Это значит не избегать киртана, а придя – участвовать от всей души. Это оскорбление – быть невнимательным во время воспевания святых имен, и точно так же преданным следует как ментально, так и физически присутствовать в киртане. Они должны вовлекаться, внимательно воспевая и слушая святые имена – а не просто позволить своему вниманию блуждать где попало. Во время пения перед Божествами мы должны с великим почтением медитировать на святые имена как на неотличные от Них. Чаитанйа-Чаритамрита описывает, что "пока преданные оставались в Джаганнатха Пури со Шри Чаитанйей Махапрабху, эта игра санкиртаны проводилась каждый день с великим ликованием." (ЧЧ Мадхйа 11.241) Нет причин, почему мы не могли бы устраивать экстатические киртаны каждый день. Мы должны понимать, как удачливы мы, обретя возможность присоединиться к киртану, и какое благо мы можем получить, участвуя с энтузиазмом. кали-кале нама-рупе кришна-аватара нама хаите хайа сарва джагат-нистара В век Кали воплощением Господа Кришны является святое имя Господа, маха-мантра Харе Кришна. Просто благодаря повторению святого имени человек получает возможность непосредственно общаться с Господом. Любой, кто следует этим путем, несомненно, обретет освобождение. (ЧЧ Ади 17.22) 85 Кришна так добр, что пришел в форме Своего имени, чтобы спасти нас. "Каждый, кто повторяет и поет мантру Харе Кришна, полностью очистит свое сердце и вырвется из круговорота рождений и смертей." (ШБ 7.6.1, комментарий) Не перечесть все цитаты о святом имени, многие из них собраны в книгу "Шри Намамрита". Изучая эти цитаты и уча шлоки о святых именах, мы можем сохранять энтузиазм в киртане и помогать вдохновляться другим. Помимо этого важно регулярно обсуждать славу Кришна-киртана на наших лекциях, а также неформально, среди преданных. Без увлеченности воспеванием все обсуждаемые здесь предписания и запреты касательно киртана не особенно помогут. Однако, как и в любом служении – готовке, поклонении Божествам или еще в чем-то – самого по себе энтузиазма не достаточно. Нам нужно еще и приобрести соответствующие навыки. Сколько киртана достаточно? Это движение сознания Кришны – это в основном воспевание. (Лекция по Бг, 23 ноября 1972 г., Хайдарабад) Это очень хорошая новость, что Киртан и все остальное продолжается должным образом; это наша жизнь и душа. И это поможет нам развиваться. (Письмо к Мукунде, 9 апреля 1968 г.) В первые годы нашего движения основным занятием для большинства преданных было просто выходить на улицы на целый день воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Также в "ранние дни" Шрила Прабхупада проводил киртаны после утренней лекции. Позже, по мере расширения нашего движения, были введены многи другие виды служения. Большинство преданных теперь присоединяются к киртанам во время установленных программ в храме. Однако преданным следует стремиться совершать как можно больше киртана. В большинстве храмов ИСККОН есть арати сразу после утреннего класса Бхагаватам, так что было бы неплохо, если бы преданные присутствовали на нем и пели киртан перед завтраком. Другая приятнейшая практика – "убаюкивать Божества" во время последнего арати в конце дня (шайана-арати). Там, где установлены Божества Радха-Кришны, наиболее подходящим и приятным будет тихое, неторопливое исполнение "Джайа Радхе Джайа Кришна Джайа Вриндаван". Также хорошо, если преданные свободны, петь во время полуденного и дневного арати. Даже когда преданные путешествуют или находятся в других условиях, когда они не в состояни поддерживать регулярную программу киртана, им не следует пренебрегать практикой ежедневных киртанов. Особенно важно, чтобы преданные повторяли Гурваштаку каждое утро, пусть даже тихонько, про себя. Путешествуя вместе на машине или в поезде – где бы ни возникла такая возможность – преданные могут устроить киртан. Это хорошая привычка, ее стоит развивать. В действительности, не может быть и речи о том, чтобы совершать "достаточно киртана". Его не может быть достаточно для нас. Идея тут в том, что мы не должны ограничивать себя проведением киртанов только в рамках храмового расписания. Нам следует всегда стремиться к большему. Пение и танцы освобождают от всего материального бремени. (Письмо к Хамсадуты, 23 марта 1969 г.) Музыкальный стиль: настроение, скорость, ритм и звук Киртан – это молитва, положенная на музыку. Однако, назначение этой музыки не только в том, чтобы быть фоном для воспевания. Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в своей Мадхурйа Кадамбини (5), что люди, нечистые сердцем, испытывают наслаждение от киртана только если он приятен для слуха и качественно исполнен. На фестивале в Майапуре 1977 года некоторые преданные организовали "конкурс киртана". Группы как местных бенгальских киртанийев, так и преданных ИСККОН из центров по всему миру по очереди делали короткие выступления, включающие пение и танцы. Идея была в том, чтобы вдохновить на участие в киртанах, и это было принято с энтузиазмом. Однако, Шрила Прабхупада дал понять, что ему это не понравилось, и это был последний проведенный в Майапуре конкурс киртана28. В чистоте – сила хорошего киртана. Музыкальная аранжировка вторична. Однако, важно, чтобы музыка была хорошей, поскольку Кришне это нравится, и это природа души – наслаждаться. 28 Рассказано Хари Шаури Прабху 86 А еще музыка может помочь возвысить сознание, когда она правильно исполняется. Поэтому наши предыдущие ачарйи основательно развили науку о музыке для улучшения эффекта от киртана. Однако если мы придаем больше значения музыке, чем смыслу песни, мы снова упускаем самое главное. Другой музыкальный инструмент, если он играет, его внимание сосредотачивается на этом инструменте, а не на воспевании. "Нам нужно следить за мелодией, правильно ли она играется." Но это не хорошо. Мы должны концентрироваться на слушании Харе Кришна. Именно это – бхакти. (Комнатная беседа, 26 декабря 1976 г., Бомбей) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур однажды написал, что "Приятная мелодия, время, ритм сами по себе не составляют Хари-киртан Гаудийа Матха; они есть даже в звуках, издаваемых грамофоном или проститутками." (Из "Хармониста", том XXV, № 1, июнь 1927 г.) Киртан, приятный с точки зрения музыки, может привлечь ум, но киртан, представляющий собой настоящую молитву, достигает души. Настоящий киртан может исполняться тем преданным, который убежден, что Кришна – Верховная Личность Бога, и чья песня – это отчаянная молитва о том, чтобы быть занятым в служении Ему. Убежденность звучит в голосе такого чистого преданного и побуждает Кришну появиться в форме Своего имени в сердцах участников такого киртана. Основа воспевания – в прославлении Господа, а не в привлечении толпы. Если Кришне нравится то, что Он слышит, то Он попросит каких-нибудь искренних преданных собраться в таком месте. (Письмо к Субале, 12 ноября 1967 г.) Преданным следует стараться петь, как Шрила Прабхупада – не механически, а с великим чувством преданности. Голос Шрилы Прабхупады – это непосредственно голокера према дхана харинама санкиртана – звук духовного мира. Тем не менее, даже самое искреннее воспевание более привлекательно, если сопровождается хорошим музыкальным сопровождением. Лучше всего, если есть и то, и другое: искренность в сочетании с музыкальными способностями. Пение Харе Кришна не требует никакого искусственно развитого художественного чувства, но все же, если эта церемония представлена с хорошим ритмом, то люди могут больше привлечься трансцендентной музыкой. (Письмо к Упендре, 1 июня 1968 г.) Совершенство киртана достигается, когда музыка исполняется должным образом, а молитвенное настроение преданных подлинно. Исполняй киртан очень ритмично и мелодично. (Письмо к Мукунде, 11 июня 1968 г.) Шрила Прабхупада учил стилю киртана, который был мелодичен и привлекателен, но при этом прост и легок для повторения. Еще в 1968 году Шрила Прабхупада писал об обучении группы киртана для сценического исполнения.29 Письма этого периода показывают, что Шрила Прабхупада предпочитал киртан, приятный с музыкальной точки зрения, и, самое главное, привлекательный своей преданностью. "Шрила Прабхупада Лиламрита" описывает, как Шрила Прабхупада тщательно готовил преданных, которых он отправлял в Лондон. Прабхупада попросил эти три супружеские пары остаться с ним в Монреале на одну-две недели, чтобы он мог обучить их качественному исполнению киртана. Пение Харе Кришна было не театральным представлением, а демонстрацией преданности, правильно исполняемой только чистыми преданными, а не профессиональными музыкантами. Однако, если бы ученики Прабхупады стали искусными певцами, лондонцы смогли бы лучше оценить сознание Кришны. В каждодневных репетициях киртана Прабхупада учил преданных петь Харе Кришна и другие ваишнавские песни, начиная с медленного темпа и постепенно ускоряясь.30 Вот как Реватинандана дас описывает лекцию Шрилы Прабхупады о киртане. 29 30 Письмо Хамсадуте, 22 января 1968 г., Лос Анжелес "Шрила Прабхупада лиламрита" 29 87 Он сказал, что хороший киртан длится 30-40 минут и все первые 30 минут киртан поется медленно, а затем он ускоряется до кульминации в течение последних 10 минут. Ему нравились медленные киртаны. Также на публичных программах, везде, где были гости, он почти всегда пел (поет стандартный мотив Харе Кришна) или какие-то столь же простые мелодии, медленно и только понемногу ускоряя. Он не любил аккорды, и ему не нравилось использование мелодических инструментов во время киртана, поскольку мелодии инструментов отвлекали бы от слушания мантры; хотя ему нравился ритм. Шрила Прабхупада говорил, что физгармонии и другие мелодические инструменты не предназначены для киртана, поскольку слух будет следовать за музыкой и отвлекаться от святых имен. Ритмические инструменты годятся, сказал он, поскольку они усиливают склонность танцевать, а танцы в свою очередь пробуждают преданность. В соответствии с духом этих наставлений, есть несколько моментов относительно музыки, о которых преданные вообще, и ведущие киртана в частности, должны быть осведомлены. Киртан, исполняемый с учетом этих указаний улучшит течение бхакти к Кришне. И наоборот, если киртан исполняется без энтузиазма, как развлечение, или если он неприятен музыкально изза того, что у преданных нет слуха (то есть они не способны следовать мелодии или ритму), то эффект порождения преданности будет слабым. В общем, киртаны должны начинаться медленно и плавно развиваться. Ведущий не должен пускать киртан на самотек. Хороший ведущий киртана знает, как начать киртан в медленном или умеренном темпе и постепенно наращивать его до стабильной или слегка увеличивающейся скорости. Или, он может начать на какой-то стабильной скорости и держаться ее. Киртан, поддерживаемый на стабильной скорости может продолжаться долгое время без перерыва. Стабильный темп подходит для гарциозных танцев и не очень быстро истощает энергию преданных. Сатсварупа дас Госвами отмечает: Обычно Шрила Прабхупада не разгонял киртан до бешеного темпа, чтобы затем остановиться и начать с начала. Он постепенно наращивал темп до стабильного, умеренно-медленного ритма. Это давало возможность войти в киртан и медитировать на воспевание. Мелодия была простой, и он не менял ее. (Медитации на Прабхупаду III, стр. 10-11) Тем не менее, сейчас киртан по принципу "медленно-быстро-остановка-возобновление" общепринят в ИСККОН. Быстрый киртан обычно невозможно продолжать долго, поскольку преданные, которые играют на мридангах или танцуют, быстро устают. Также, хотя быстрый киртан может быть возбуждающим и захватывающим, по прошествии нескольких минут он уже не звучит столь же приятно, как киртан на стабильной скорости. Так что, когда достигается высокий темп, он доводится до кульминации довольно скоро. Затем киртан начинается с начала, медленно. Этот процесс наращивания киртанов от медленного к быстрому, чтобы затем снова начать медленно, должен происходить постепенно, как это описывает Шрила Прабхупада: "В Бенгалии у нас есть стиль киртана, когда мы медленно наращиваем его, пока он не становится очень быстрым, и затем они останавливаются и начинают с начала и снова медленно." Дживананда Много раз останавливаться и начинать с начала – это не очень хорошо звучит. Еще один прием – это когда, прежде чем темп киртана выйдет из-под контроля, ведущий меняет ритм и темп с быстрого назад на стабильный. Обычно скорость и громкость взаимосвязаны. По мере нарастания темпа, громкость также увеличивается. Действует правило – следовать за ведущим. Инструменты должны звучать тихо, когда ведущий поет тихо, и постепенно усиливать звук по мере нарастания темпа. Некоторые преданные отождествляют "хороший киртан" с "громким, быстрым, бешеным киртаном". Они знают только две скорости: быстро и очень быстро. Конечно, мы хотим, чтобы киртаны были захватывающими – но не просто страстными. Киртан не обязан быть, и не должен всегда быть быстрым, громким и тяжелым. Медленные киртаны, с концентрацией исключительно на святые имена, обладают своей особой привлекательностью, которая особенно способствует вхождению в глубокую медитацию на имена. К несчастью, такие киртаны мало известны в нашем обществе. Иногда киртаны разгоняются до такой степени, что становится невозможно произносить святые имена. Вся цель киртана, целиком – прославление имен Бога – теряется в неистовстве грохота и треска. Но киртан – это не мирская деятельность, предназначенная для нашего развлечения или избавления нас от неудовлетворенности. Следует понимать, что Шри Чайтанья Махапрабху пел и танцевал под влиянием духовной энергии наслаждения. Шри Чайтанья Махапрабху не считал святое имя Господа материальным звуком, и любой чистый преданный также никогда не допустит подобной ошибки и не будет воспринимать пение мантры Харе Кришна как разновидность музицирования. (ЧЧ Ади 7.95-96, комментарий) 88 В некоторых храмах энергичные молодые преданные доминируют в киртанах, не принимая во внимание, что другие преданные могли бы иногда предпочесть более спокойное подношение песни Богу. Однако, "низковольтные" преданные не должны порицать своих более "заряженных" духовных братьев за то, что они вовлекают свою энергию в йуга-дхарму. Гораздо лучше, если киртаны будут немного возбужденными, чем скучными и безжизненными. Живые киртаны помогают поддерживать в нас вдохновение и особо могущественны в устранении анартх. Если киртан исполняется либо без энтузиазма, либо с энтузиазмом, но в качестве развлечения, он не может быть приятным для Кришны. Поэтому, хотя Шрила Прабхупада приветствовал энергичные киртаны, он также давал понять, что они не должны быть слишком буйными и хаотичными. Киртан – это также преданное служение, и должен проводиться в настроении служения, с молитвой: "Харе Кришна – о Радха, о Кришна, пожалуйста, займите меня в служении Вам." Нам не следует петь или танцевать эгоистично, чтобы привлечь внимание других. Сознательно или нет, мы можем пытаться произвести впечатление на других, включая представителей противоположного пола. Особенно следует остерегаться проявления манер рок-музыкантов, строящих из себя героев – покорителей женских сердец. Мы должны петь, чтобы удовлетворить Кришну, и ни по каким другим причинам. Шрила Прабхупада однажды остановил показной киртан одного своего ученика. На одном из международных фестивалей во Вриндаване Шрила Прабхупада отверг пение одного из своих учеников. Этот преданный прежде был вокалистом в группе, и его киртаны очень нравились преданным, особенно преданным из того же храма, что и он. Но когда, с показным профессионализмом, он начал вести гуру-пуджу в присутствии Прабхупады, заставляя мелодию звучать как рок-н-ролльная баллада, Прабхупаде это не понравилось. Он покачал головой и дал указание, чтобы кто-то другой вел киртан. Этот "великий" певец киртанов был сокрушен таким отторжением, еще одной формой милости Прабхупады.31 Смирение, а не хвастовство – есть подлинное настроение при проведении киртана, как продемонстрировал Господь Чаитанйа. Я никогда не пел и не танцевал из желания показать Себя. Я танцую и пою, потому что твердо верю в слова Моего духовного учителя... не Моя заслуга в том, что Я танцую и пою, это происходит само собой, по милости Верховного Господа. (ЧЧ Ади 7.95-96, комментарий) Преданным следует быть осторожными, чтобы не попасть под влияние осквернений сахаджийи, процветающих в современном бенгальском киртане, таких как показная преданность и очень жеманный стиль. Многие бенгальцы поют жалобно, как будто их сердца вот-вот разорвутся, и некоторые из наших западных преданных успешно скопировали этот стиль. Некоторые даже переняли манерность и гримасы настоящих бенгальских сахаджиев. Однако показная скорбь и экстравагантное поведение определенно нежелательны в киртане. Хотя немного артистизма не помешает, чрезмерная выразительность не годится. Лучше подняться на полностью духовный уровень служения святому имени и забыть все искусственные, привнесенные извне проявления. Следует понимать, что Шри Чайтанья Махапрабху пел и танцевал под влиянием духовной энергии наслаждения. Шри Чайтанья Махапрабху не считал святое имя Господа материальным звуком, и любой чистый преданный также никогда не допустит подобной ошибки и не будет воспринимать пение мантры Харе Кришна как разновидность музицирования. Господь Чайтанья не пытался быть хозяином святого имени; напротив, Он учил нас служить хари-наме. Если человек поет святое имя напоказ, не зная секрета успеха, это, возможно, благотворно повлияет на его печень, но не поможет достичь совершенства в пении святого имени.32 Тон, ритм и мелодия Хороший ведущий киртана знает, что не следует переходить с одной песни или мелодии на другую слишком часто. Существуют вариации на утреннюю и вечернюю раги, которые можно петь поочереди, но даже эти вариации следует петь по крайней мере по два раза каждую. Слишком много слишком частых переходов делают киртан неровным и несвязным. 31 32 "Нектар Прабхупады" ЧЧ Ади 7.95-96 89 Во времена Нароттамы даса Тхакура использовалось более 100 талов (ритмов). Меньше половины из них до сих пор известны в бенгальском и манипурском киртане, а большинство киртанийев знают менее пяти. Самый распространенный ритм – 1-2-3, который используется в большинстве киртанов ИСККОН. Другой ритм, 1-2, 1-2, типичен для бенгальского киртана и иногда использовался Шрилой Прабхупадой. Он по-своему привлекателен, и было бы неплохо, если бы побольше наших преданных обучились ему. Ведущие киртанов должны петь не слишком высоко и не слишком низко, а в том диапазоне, который удобен для большинства подпевающих преданных. Ведущим также следует внимательно следить за тем, чтобы киртан оставался мелодичным, даже когда интенсивность его нарастает. Шрила Прабхупада говорил, что "Вопли не годятся. Киртан должен быть сладким и мелодичным."33 Голосовые модуляции могут добавить сладости, но если ими злоупотреблять – звучат просто отвратительно. Как упоминалось выше, Шриле Прабхупаде не нравилось добавлять гармонию в киртане.34 Иными словами, все преданные должны петь одну и ту же мелодию, а не на несколько голосов. В бенгальском киртане принято петь, ведя голос то вверх, то вниз, не произнося при этом никаких определенных слов. Например, певец поет "Харе Кришна", растягивая слоги все больше и больше, вверх и вниз, так что маха-мантра почти теряется в демонстрациях гибкости его голоса. "Харееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееее... еееееееееееееееееееееееееииииииии.....еееееееееееиииииииииииии........ Хааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааа ...ааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааарррррреееееееееееееееее ееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееееее" Подобные искажения святого имени очень ценятся в Бенгалии, но Шрила Прабхупада называл это "завываниями" 35 и всегда останавливал бенгальских преданных в Майапуре ИССКОН, когда бы они ни пытались делать так. Преданные, лишенные музыкального слуха, могут по-настоящему причинять беспокойство в киртане, особенно если не осознают отсутствия у себя этой способности. Они могут с энтузиазмом петь или играть на инструментах громко или не вовремя, не догадываясь, насколько они портят киртан. Таких преданных следует останавливать и поправлять. Если они не могут исправиться, инструменты у них следует забрать. Некоторые преданные вступают не вовремя, т.е. начинают петь не с того такта, нарушая таким образом ритм. Таких преданных также следует поправлять. Либо, если они не могут исправиться, нужно попросить их петь тихо, чтобы они не испортили киртан для всех остальных. (То же относится к преданным, которые не могут петь чисто). Однако, не следует лишать энтузиазма преданных с недостатком музыкального слуха. Они все равно должны участвовать в киртанах, но сдержанно, чтобы не причинять беспокойств. До тех пор, пока у них не наблюдается заметных улучшений, им не следует позволять вести киртаны. Может быть много настроений в киртане: медленно, серьезно и сладко, ярко и энергично, или даже по-трансцендентному задорно. В Чаитанйа-Чаритамрите (Мадхйа 25.4) отмечается, что забавное пение Харе Кришна преданным по имени Парамананда Киртанийа, заставляло Господа Чаитанйу смеяться! В каком бы настроении мы ни пели, основной дух киртана – это собраться вместе, чтобы прославить Кришну. Ведение киртана Рассказано Теджийасом дасом Рассказано Реватинанданой дасом 35 Рассказано Харикешей 33 34 90 Ведение киртана – важное служение. Хороший ведущий киртана может улучшить атмосферу в храме, помочь поддерживать вдохновение и энтузиазм преданных, привлекать новичков к участию в санкиртане. Секрет к ведению вдохновенных киртанов кроется в горячем желании прославить Кришну, которое и есть суть и сам смысл киртана. Такой энтузиазм является признаком духовного продвижения и развивается в том, кто серьезно посвящает свою жизнь Кришне, следуя правилам и предписаниям преданного служения. Энтузиазм, рожденный в гуне страсти, также может способствовать оживлению киртана, но это не будет давать того же очищающего эффекта, как воспевание, рожденное настоящим прогрессом. Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивал, что, насколько возможно, воспевание нужно слушать из уст чистых преданных Господа. Киртан может быть живым, сладким и музыкально выверенным, но при этом духовно пустым, если его не поют преданные, которые сознательно вручили себя Кришне. Следовательно, в первую очередь предпочтение в ведении киртана следует отдавать продвинутым преданным, а затем уже остальным из тех, кто умеет вести. Наряду с энтузиазмом и духовной продвинутостью, еще одно хорошее качество для ведения киртана – это иметь сильный, чистый голос. Также, ведущему киртана нужно иметь чувство раги (мелодии), тала (ритма) и лайа (темпа). Это не значит, что он должен изучать музыку, но ему следует иметь какие-то базовые музыкальные навыки – он не вправе быть неуверенным в мелодии, которую он поет, смешивать разные мотивы, ломать ритм, вступая не вовремя, или не быть способным правильно положить на мелодию слова. Тем, кто лишен таких простых музыкальных навыков, не рекомендуется вести киртаны. Ведущий киртана также должен знать слова песни, которую он поет, и как правильно произносятся слова. Он должен знать правильную последовательность строк в этой песне. Иногда преданные поют первую половину стиха, а затем вторую половину от другого, пропускают стихи, или поют их не в том порядке. Те, кто не уверен, могут попросить кого-то подержать для них песенник, но в действительности ведущий киртана должен знать песни, которые он поет. Если преданный, ведущий киртан, все же спел какую-то строку или стих не вовремя, остальные преданные не должны повторять его ошибку, а петь правильную строку или стих. Все участники должны следовать за ведущим киртана и не пытаться замещать его. Прабхупада присутствовал во время киртана, который вел его ученик в бруклинском храме. Игрок на мриданге как раз разучивал сложные ритмы, и пытался продемонстрировать в том киртане свои достижения в скорости и замысловатости ритмов. Но Прабхупада остановил музыку и сказал ударнику, что он должен следовать за ведущим. Тогда он начал киртан снова, но все повторилось опять, и снова Прабхупада остановил киртан и попросил барабанщика следовать за ведущим. 36 Те, кто подпевает, не должны пытаться менять мелодию или темп независимо от ведущего. Некоторые преданные, сознательно или нет, играют на инструментах быстро и громко и так разгоняют киртан, который они не ведут. Однако, если ведущий киртана поет неправильные слова, неправильную мелодию, или в недопустимой манере, его следует поправлять. Если то, что он делает, совсем уж никуда не годится, кто-то из тех, кто старше него, могут подменить его. Однако, поскольку основной принцип киртана – в следовании за ведущим, лучше, чтобы так поступали только обладающие достаточными навыками в ведении киртана. Иногда преданный, которые ведет киртан, может попросить одного или нескольких преданных петь вместе с ним. Это обычно происходит, когда большой киртан проводится без усилителей. В больших храмах, где много преданных, способных и желающих вести киртан, можно организовать дежурства, чтобы все имели возможность поучаствовать. Это также удобно для недопускания тех преданных, кто увлекается сомнительными стилями. В случае приезда какого-то старшего преданного, список дежурств может быть сдвинут, чтобы дать ему возможность вести киртаны. В храмах без такой системы дежурств в первую очередь самый старший из преданных должен получать возможность вести киртан. Если более старшие не хотят вести, они должны сказать об этом другим. И после того, как прозвучала раковина и преданные предложили поклоны, кто-то должен начинать – а не так, что все ждут, когда начнет кто-нибудь еще. В таких ситуациях кто-то – кто угодно – должен начинать киртан, поскольку не следует заставлять Божества ждать. 36 "Нектар Прабхупады", 1.22 91 Иногда происходит обратное. Один преданный торопливо предлагает поклоны, или даже не кланяется вообще, а просто подскакивает и начинает петь, чтобы гарантированно вести киртан. Таким людям следует знать, что они не смогут удовлетворить Кришну ведением киртана, не предложив вначале поклоны Ему должным образом. Такие "киртанские свиньи" обычно вдохновляются только теми киртанами, которые ведут сами. Их ведение киртана – ради наслаждения чувств, а не ради служения. Они хотят выставить себя в центре, вместо Кришны. Их голос может быть сладок, но сердце – нет. В некоторых киртанах все внимание сосредоточено на солисте. Божества, ради которых киртан и затевается, кажутся почти забытыми. По-настоящему преданный ведущий киртана направляет внимание на Божества и святое имя, а не на себя. Нужно давать всем преданным возможность повести киртан, хотя бы время от времени, чтобы поощрить в них стремление развиваться в этом важном виде служения. Как упоминалось выше, Шрила Прабхупада потратил больше недели, тренируя преданных в киртане, прежде чем отправлять их в Лондон. Следуя примеру Шрилы Прабхупады, мы должны взять на себя заботу об обучении преданных в этом самом центральном из всех занятий в сознании Кришны. Это означает не только, что все преданные должны поощряться в ведении киртана, но также если у кого-то есть трудности в освоении каких-то аспектов этого служения, самый осведомленный преданный должен помочь ему. Даже менее компетентным можно давать шанс, поскольку практика приводит к совершенству. Но те, кто неизлечимо музыкально глух, должны просто присоединяться к киртану и не пытаться вести его. И все же, для большинства преданных вести киртан – не такая уж сложная задача. Не требуется никаких искусственных музыкальных знаний или умения танцевать. Движимые своим собственным экстазом, вы будете танцевать, вы будете петь. Вам не требуется учиться. Как, например, наша игра на мриданге. Никто не ходил к опытному игроку на мриданге, чтобы научиться этому. Все, что я играю, пою, я никогда не обучался этому у какого-то учителя. Но благодаря практике, пение, оно может быть мелодичным, оно может быть хорошим или нет. Это не имеет значения. Нас это не заботит, привлекательно это для людей или нет. Оно привлечет их, в этом нет сомнения. Но нам нет необходимости отвлекать наше внимание на эти вещи. Просто благодаря тому, что есть прославление Господа, это будет приятным. (Лекция по ШБ, 10 июня 1969 г., Нью-Йорк) Однако, вести киртан хорошо – это искусство. Хороший ведущий киртана сам ощущает вкус нектара святого имени и помогает другим также насладиться им. Он не просто стоит с закрытыми глазами. Он взаиодействует с другими преданными и вдохновляет их танцевать и петь с энтузиазмом. Приемы ведения киртана Ниже приводятся некоторые приемы, используемые ведущими киртана, чтобы подбодрить преданных: (1) Внезапно менять темп с медленного на быстрый. (2) Ведущий начинает петь начало маха-мантры, пока остальные преданные еще допевают мантру. Одновременно ведущий меняет темп. Это имеет возбуждающий эффект, но все же не очень хорошо. В пение маха-мантры не следует вмешиваться просто ради какого-то музыкального эффекта. (3) Внезапно останавливать быстрый киртан, а затем снова начинать в быстром темпе. (4) В быстром киртане остановить пение на несколько секунд, чтобы все инструменты были слышны, а затем снова начать петь. Этот прием часто сочетают с изменением темпа, как упоминалось выше (2). (5) В стабильном или быстром киртане постепенно или внезапно останавливать инструменты, чтобы были слышны только голоса, или снизить громкость инструментов и пения до очень тихого. Это может продолжаться даже несколько минут, в сопровождении танцев. Затем, по указанию ведущего, интрументы внезапно снова начинают играть громко и сильно. Хотя и не будучи традиционными, такие приемы могут подбавить в киртан остроты. Однако, если пользоваться ими слишком часто, они утрачивают свою зажигательность. Насколько громким должен быть киртан? 92 Киртаны Господа Чаитанйи всегда были необычайно громкими. В играх Господа Чаитанйи описывается, что "Когда раздавались громкие вибрации санкиртаны, вся благая удача немедленно пробуждалась, и этот звук пронизывал всю вселенную, по всем четырнадцати планетарным системам." (ЧЧ Мадхйа 11.217) Шрила Прабхупада советовал, чтобы воспевание проводилось очень громко.37 Однако, громкость также может иметь вредные последствия. Зачастую, регулярное восприятие громких звуков постепенно приводит к глухоте. 38 Это реальная опасность, поскольку большинство киртанов в ИСККОН с медицинской точки зрения слишком громкие. Более того, если звучание инструментов забивает голоса, теряется сама цель киртана – слушать и воспевать святые имена Кришны. Некоторые так называемые киртаны – это просто "бум-бум-бум-бум-бум". В таких случаях голоса либо почти, либо совсем не слышны. В подобных так называемых киртанах многие преданные прыгают, танцуют, лупят по чем попало и вопят, но совсем не поют! Эти акробатические представления, возможно, хорошо помогают выпустить пар, но не могут быть названы киртаном – прославлением Бога. Страсть – не экстаз. Шрила Прабхупада сказал: "Барабан не должен быть громче голоса."39 Не всегда есть необходимость в звуковых усилителях. На протяжении больше месяца Прабхупаде приходилось ежедневно просить, чтобы преданные не использовали микрофон для киртана: "Они думают, что их голоса становятся слаще благодаря ему. В действительности, они звучат в точности как ракшасы."40 Сторонники сверхгромких киртанов могут цитировать, что в группах киртана Господа Чаитанйи во время Ратха-йатры восемь человек играли на мридангах, а тридцать два – на караталах.41 Однако бенгальские киртаны обычно поются на высоких нотах, которые можно слышать даже сквозь звон множества каратал. Более того, бенгальские киртаны в основном поются в сопровождении довольно маленьких каратал (диаметр около 6 см), которые добавляют сладкий перезвон к пению, вместо того, чтобы полностью заглушать его. Еще одно соображение, это что по традиции бенгальский киртан обычно проводится не в помещении, а на улице или в открытом павильоне, так что даже если используются громкие ударные инструменты, их громкость не увеличивается благодаря отражению звука от стен помещения. Большие караталы лучше подходят для уличных киртанов, чем для тех, что проводятся в помещении, где звук отражается от стен и усиливается. Лидерам ИСККОН рекомендуется покупать маленькие караталы для использования у себя в храмах. Это повысит качество киртанов и защитит барабанные перепонки преданных. При покупке каратал каждая пара должна проверяться отдельно. Они должны звучать звонко и сладко, а не глухо клацать. Что мы поем? Поскольку мы приняли решение петь определенные песни и мантры каждый день нашей жизни, есть смысл выучить их значение! Шрила Прабхупада сказал: "Нет нужды понимать язык, чтобы петь эту маха-мантру." (Комментарий на Маха-мантру) Однако, он никогда не говорил, что нет нужды понимать язык других молитв, которые мы поем. А выучив перевод, нам нужно сознательно настроить свой ум и медитировать на смысл того, что мы поем. Иначе наше воспевание превратится в ритуал. Ты не можешь понять смысл этих индийских песен, а просто петь эти песни, как попугай, бесполезно. (Письмо к Дамодаре Пандиту, 17 июля 1976 г.) Осознавать смысл гораздо важнее, чем повторять, подобно попугаю. (ШБ 1.4.13, комментарий) Музыкальные инструменты ШБ 7.5.23-24 Как объясняется Джайадваитой Свами в его очерке "Потеря слуха, вызванная шумом" 39 "Нектар Прабхупады", 1.22 40 Дневник Тамал Кришны Госвами, стр. 149 41 См. ЧЧ Мадхйа 11.216 37 38 93 Хорошая игра на мриданге может по-настоящему оживить киртан. А звук двух или более мриданг, на которых играют опытные музыканты, удивительно радует сердце и ум. Бхактивинода Тхакура поет: мриданга вадйа, шуните мана/ абасара сада йаче – "я всегда хочу слышать звуки мриданги". Шрила Прабхупада также советовал своим ученикам проводить концерты мриданги. (Письмо к Дваракеше, 29 сентября 1976 г.) Умелая игра на мриданге – это искусство и наука, включающая не только изучение различных ритмов, но и знание, когда их использовать, в соответствии с темпом, задаваемым ведущим киртана. Например, увеличение темпа требует более сильных ритмов, особенно на мужской (большой) стороне барабана. Неопытные игроки иногда увлекаются трелями на женской (малой) стороне, в то время, когда требуется больше ударов на мужской стороне. Хорошо, если некоторые преданные приобретают опыт, но для наших каждодневных киртанов достаточно простого ритма. Неплохо было бы в киртане давать играть на мриданге более опытным музыкантам. Преданным, у которых недостает опыта в игре на мриданге и караталах, не следует пытаться играть сложные ритмы. Те, кто учится играть на мриданге, следует делать это в такое время и в таком месте, чтобы не беспокоить Божества и преданных. Тем, кто играет на мриданге, также следует петь. Некоторые игроки сосредотачивают все свое внимание на поддержании сложного ритма и таким образом пренебрегают пением. Но лучше, если они играют ритмы попроще и при этом поют. Нужно предоставлять игроку на мриданге достаточно места для свободного движения его рук. После ведущего киртана, игрок на мриданге – основной лидер киртана. Все игроки на караталах должны следовать за ним. Следует играть на мриданге и караталах вместе, гармонично, чтобы улучшить трансцендентную звуковую вибрацию святых имен. Караталы должны сладко звенеть, как ножные колокольчики гопи, особенно в медленном темпе. Они не должны греметь, как крышки от мусорных баков. К караталам должна крепиться достаточно широкая лента (по крайней мере 1,5 см), чтобы она не резала пальцы, и она также должна быть достаточно длинной (хотя бы 20 см), чтобы пальцы можно было обернуть ею несколько раз, для надежного хвата. Эта лента всегда должна быть чистой, поэтому время от времени ее нужно стирать или менять. Идеальный вариант – цветные тканые ленты, они привлекательны на вид, достаточно тонки, чтобы легко продеваться в отверстия каратал, и вполне прочны. Каждая каратала должна нанизываться на отдельную ленту. Если двое каратал соединены одной лентой, это препятствует свободному движению рук. Для игры на караталах Шрила Прабхупада давал и сам же обычно играл простой ритм 1-2-3, хотя он в действительности иногда играл немного более сложный ритм. Бенгальские киртанийи знают, как отбивать всевозможные удивительные коленца простой парой каратал, но для наших повседневных киртанов ритма 1-2-3 вполне достаточно. Иногда в киртане никто не берется за мридангу и караталы, кроме ведущего. Это не правильно. Лучше всего, если даже до начала киртана у преданных уже есть наготове инструменты. Иначе поначалу киртан бывает несвязным, пока преданные постепенно берутся за инструменты и вступают по одному. Использование других инструментов В Чаитанйа-Чаритамрите описывается, что в санкиртане Господа Чаитанйи использовались только мриданги и караталы. Чаитанйа Махапрабху, просто эти караталы, кхола, это все. В те дни... Конечно, тогда не было физгармонии, но было много струнных инструментов – ситар, эсраджа – но эти вещи не использовались. (Комнатная беседа, 26 декабря 1976 г., Бомбей) Позднее в народный бенгальский киртан были введены другие инструменты, вроде физгармонии, скрипки и эктара. Чтобы восстановить положение киртана, как акта поклонения, а не музыкального представления, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура ограничил использование инструментов только мридангами и караталами. Шрила Прабхупада поддержал этот стандарт. Касательно инструментов в храмовых киртанах, каратал и мриданги достаточно. Нет нужды в других инструментах. (Письмо к Рупануге, 2 февраля 1975 г.) 94 Практически нам нет дела до инструментов. Они иногда используются, чтобы добавить сладости, но если мы отвлекаем больше своего внимания на использование инструментов, это не хорошо. Обычно киртан проводится с мридангой и караталами, он если кто-то очень хорошо играет на инструменте, ему можно позволить присоединиться к киртану. Мы можем принять все для служения Кришне, но не рискуя при этом отвлечь внимание на любую другую вещь, которая помешает нашему сознанию Кришны. Это должно быть нашим девизом, или принципом. (Письмо к Джадурани, 26 мая 1969 г.) Шрила Прабхупада даже говорил, что нет нужды в использовании каких бы то ни было инструментов в киртане. Любой может петь Харе Кришна. Нет нужды в инструментах, хотя Чаитанйа Махапрабху и ввел мридангу (барабан) и караталы (тарелочки). Иначе, достаточно хлопать в ладоши. (Учение Господа Капилы, текст 42, комментарий) Это не значит, что инструменты не важны, но подчеркивает важность воспевания в сравнении с музыкальным сопровождением. Шрила Прабхупада особо упоминал, что он не хотел, чтобы физгармонии использовались в киртане: "На физгармонии можно играть во время бхаджана, если есть кто-то, кто может играть мелодично. Но она не для киртана и арати." (Письмо к Бахудаку, 11 января 1976 г.) Это наставление стали понимать так, что физгармонию можно использовать для сидячих бхаджанов, но не для киртанов стоя. Несмотря на это хорошо известное наставление, некоторые преданные все еще играют на физгармонии во время арати и других киртанов. Может, звучит оно и хорошо, но это не то, чего хотел Шрила Прабхупада. Однако, Шрила Прабхупада не был полностью против использования физгармоний. Он сам виртуозно играл на физгармонии и записал много бхаджанов в ее сопровождении. Несомненно, аккомпанемент на физгармонии обогащает звучание киртана. Именно поэтому Шрила Прабхупада мог предостерегать от ее использования, чтобы мы не начали слишком заботиться о музыкальном звучании. В ранние годы ИСККОН Шрила Прабхупада позволял использование в киртане всевозможных инструментов. В первом храме на 2-й Авеню, 26, гости даже играли на внутреннем механизме от пианино ("Шрила Прабхупада Лиламрита", II, 146). Мриданги не было, так что Шрила Прабхупада играл на барабане бонго. Это соответствовало совету Бхактивиноды Тхакура: (ссылка) (любой местный инструмент). В храме в Гонолулу Шрила Прабхупада также участвовал в киртанах, где преданные играли на электрических гитарах и бас-гитарах. Даже позднее Шрила Прабхупада позволял использовать тамбуру и другие инструменты – не во время обычных киртанов, но на проповеднических программах, фестивалях и т.д., как средство привлечения обывателей: "Иногда мы действительно используем [другие инструменты], чтобы привлечь, но в этом нет нужды." (Комнатная беседа, 26 декабря 1976, Бомбей) Иными словами, он позволял использовать струнные инструменты только в особых обстоятельствах. Струнные инструменты – Ведические, но настоящий Ведический инструмент – это мриданга и каратала. В любом случае, тебе придется действовать в соответствии со временем и обстоятельствами, если ты используешь другие инструменты. Так что я даю тебе разрешение, и ты можешь продолжать. (Письмо к Бахудаку, 10 ноября 1975 г.) Однажды Бхуриджана Прабху спросил Шрилу Прабхупаду: "Мы проводили киртаны с использованием гитар. Это нормально?" "Киртан – значит кхол (мриданга) и каратала. И все." "Но так трудно проповедовать в Гонконге. А китайцам больше нравятся киртаны, когда они спокойные и с гитарами. Им не нравятся громкие киртаны с множеством инструментов." Прабхупада поддался моему давлению и дал нам разрешение использовать также и гитары в наших киртанах наряду со стандартными кхолом и караталами. Ниже Бхуриджана Прабху отмечает, что по его ощущениям в действительности Прабхупада не хотел, чтобы использовались гитары, но подчинился, поскольку эта идея была представлена ему с большой настойчивостью. (MGM, стр. 201) 95 Если гости иногда приносят музыкальные инструменты вроде гитар и хотят играть на них в киртане, пожалуй, лучше всего вдохновить их подыграть, если они смогут следовать за мелодией. Особенно это актуально для воскресных программ, которые напоминают день открытых дверей, когда поощряется максимальное участие с минимумом формальностей. Киртан – это наша религия, и неплохо вдохновлять всех участвовать, при условии, что пение продолжается без излишних беспокойств. Джханджи и гонги не упоминаются в Чаитанйа-Чаритамрите, но стали приниматься в бенгальской традиции киртанов. Они широко использовались в ИСККОН во время личного присутствия Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада часто играл на гонге, пока пел Джайа Радха Мадхава перед лекцией. Среди гонгов толстые бронзовые дают наилучшее звучание: сладкое и звонкое, как колокол. В храмовый колокол также можно звонить в такт киртану. Гонги, джхаджи и колокола – это все громкие инструменты, и на них следует играть с осторожностью, чтобы не заглушить голоса, как это описывалось выше. Шрила Прабхупада также упоминал, что "Звуки раковин и рожков очень хороши [в киртанах]." (Письмо к Хамсадуте, Химавати, 3 марта 1968 г.) Забота об инструментах Бенгальские Ваишнавы почитают свои инструменты, как часть атрибутов поклонения Господу. Перед началом формального киртана они проводят поклонение им с цветами, сандаловой пастой и молитвами – или по крайней мере почтительно прикасаются к ним головой. Профессиональный бенгальский игрок на мриданге выбирает хороший инструмент, затем ухаживает за ним и использует многие годы. Даже постоянно путешествуя в суровых условиях, он заботится о том, чтобы его кхол (другое название мриданги) не разбился. Он не может себе позволить разбивать и покупать барабаны по собственной прихоти. Гулкий удар на хорошей мриданге добавляет киртану жизни, так что в каждом храме должна быть хотя бы одна хорошая мриданга. Шрила Прабхупада говорил, что у нас должны быть качественные мриданги, и что они всегда должны быть зачелены для лучшей защиты. (см. Комнатная беседа, 4 ноября 1976 г., Вриндаван, и Лиламрита III, стр. 63) Каждую мридангу следует покупать с чехлом, который всегда должен оставаться на барабане. Глиняные мриданги хрупки, и с ними нужно обходиться бережно. Их следует носить правильно (см. диаграмму), и делать это должны добросовестные преданные. Шрила Прабхупада обсуждал вопросы ухода за мридангами в Комнатной беседе, 4 ноября 1976 г., Вриндаван. Если большая ("пуруша") сторона мриданги становится ослабленной и дряблой, ее тон можно восстановить ударами. Предпочтительней ударов ободом мриданги по полу для оживления ее тона – это бить по ней специально сделанным для этого молотком, или об стену. Температурное воздействие также может помочь, но с этим нужно быть осторожней, поскольку излишнее нагревание приведет к разрывам кожи барабана. Безопасней медленно нагревать мембрану мриданги на солнце или возле отопительной батареи, чем подвергать воздействию открытого пламени. Если покупается высококачественная дорогая мриданга, лучше всего, если заботятся и играют на ней только опытные преданные. Для общего пользования (по крайней мере, за пределами Индии, где глиняные мриданги не так легкодоступны) лучше всего использовать пластиковые или другие небьющиеся мриданги. Хотя они не звучат так же хорошо, как качественная, хорошо настроенная глиняная мриданга, они более-менее стойки к воздействию человеческого фактора. После киртана инструменты должны не бросаться где попало, а аккуратно складываться в отведенное для них место. Лучше всего не ложить их прямо на пол. Мриданга, поставленная вниз мембраной на холодный пол, теряет свой тон. Можно устроить все так, чтобы мриданги вешались на стену храмовой комнаты, или устанавливались в специальные стойки (см. диаграммы). После использования физгармонии нужно закрыть меха на защелку и слегка нажать на клавиши, чтобы выпустить воздух. Если этого не делать, давление оставшегося внутри воздуха создаст напряжение и, в конце концов, приведет к тому, что воздушный мешок лопнет. Забота о голосе Пение слишком высоко или слишком громко может привести к перенапряжению связок. В этом случае им нужно дать отдых. Форсирование переутомленных связок может привести к необратимым повреждениям, что уже случилось с несколькими преданными нашего движения. 96 Как в индийской, так и в западной музыкальной традиции, певцов учат не напрягать свой голосовой аппарат. Обученный певец может ежедневно петь часами, даже в старости. Обученный певец также знает, когда давать отдых своим связкам. К несчастью, хотя у нас движение воспевания, большинство наших преданных не имеют представления об этих вещах. Если голос преданного нуждается в отдыхе, он тоже может присутствовать на киртане, но ему следует петь очень тихо или не петь вообще. Хороших ведущих часто побуждают вести киртан, даже если их голосу нужен отдых. Но им следует воздерживаться от этого. Долгие киртаны Долгие киртаны замечательно помогают преданным глубоко погрузиться в святые имена. Когда Господь Чаитанйа жил в Пури, Он каждый вечер проводил киртаны, которые длились не менее четырех часов. 42 А в Майапуре, в течение одного года, Он проводил киртаны по ночам.43 Следуя примеру Господа Чаитанйи, некоторые преданные любят организовывать киртаны на всю ночь. Однако это неизбежно сопровождается пропуском утренней программы. Лучше следовать стандартной программе слушания и воспевания, данной нам Шрилой Прабхупадой, чем вводить что-то взамен нее. Долгие киртаны могут проводиться в течение дня, чтобы не лишать участников способности участвовать в утренней программе, которую Шрила Прабхупада хотел, чтобы его последователи посещали каждый день. Долгие киртаны несомненно замечательны, но лучше их планировать заранее, поскольку у преданных есть различные обязанности, и следует придерживаться распорядка храма. Например, ведущий киртана может быть склонен спонтанно удлиннять киртан после гуру-пуджи за счет времени, отведенного для лекции, не принимая в расчет необходимости для преданных послушать лекцию или преданного, который готовился к лекции. Шрила Прабхупада ввел непрерывное воспевание – постоянные 24-часовые киртаны – в своих храмах в Майапуре и Вриндаване. Иногда и в других центрах в течение нескольких дней также проводятся непрерывные киртаны, особенно если преданные хотят воззвать к защите Верховного Господа от возникшей определенной угрозы или неблагоприятной ситуации. Было бы замечательно поддерживать непрерывное воспевание во всех центрах ИСККОН, но недостаток людских ресурсов может сделать это непрактичным в большинстве из них, как это отмечалось Шрилой Прабхупадой. 44 Важное место в бенгальской ваишнавской культуре занимают фестивали безостановочного воспевания, которые длятся по меньшей мере целый день, или три дня, или даже семь дней. Такие фестивали (известные как нама-йаджна, "жертвоприношение посредством воспевания святых имен", хотя в действительности любой киртан – это нама-йаджна, а не только эти фестивали) теперь иногда устраиваются в центрах ИСККОН по всему миру. Подобные непрерывные киртаны проводятся несколькими группами преданных посменно. В духе первых киртанов Шрилы Прабхупаде в Нью-Йорке, преданные иногда организуют киртаны "Оставайся под кайфом вечно". Они состоят в пении только Харе Кришна маха-мантры на одну-единственную мелодию – простой мотив Прабхупады45 – на протяжении не менее трех часов. В остальном это "никаких тормозов" и "забудь о правилах". Никаких ограничений на инструменты, смены тональности, танцы и т.д. Праздники предоставляют хорошую возможность для преданных пропитаться нектаром киртана. Они часто сопровождаются многими и многими часами киртанов. В такое время преданные, которые обычно заняты чем-то другим, могут глубже окунуться в святые имена. НАГАРА-КИРТАН Лекция по Нектару Преданности, Вриндаван, 23 октября 1972 г. См. ЧЧ Ади 17.34 44 См. Письмо к Бали-мардане, 5 сентября 1974 г., Вриндаван 45 Как можно услышать на кассетах, записанных в то время. 42 43 97 Нагара-киртан – это публичное групповое воспевание ("нагара" значит "город"). В нашем движении публичное пение часто называют харинамой, как сокращение от "харинама-санкиртана". Это сокращение было введено, чтобы отличать публичное воспевание от распространения книг. Последнее тоже называется санкиртаной, и, несомненно, так оно и есть, но общепринятое значение слова "санкиртана" в лексиконе Гаудийа Ваишнавов – это "групповое воспевание". Называть публичное воспевание харинамой также может ввести в заблуждение, поскольку "харинама" значит просто "имя Бога", и никак не указывает именно на публичное воспевание. Таким образом, лучше использовать бенгальский термин "нагара-киртан", или "нагара санкиртана". Как бы мы его ни называли, нагара-киртан безгранично ценен для преданных, участвующих в нем, и для всех остальных, кто видит или слышит его. Нагара-киртан был главным методом проповеди Господа Чаитанйи. Это также лучший способ заботиться о том, чтобы наше движение оставалось на виду. Счастливые поющие компании преданных показывают людям, что наше движение действует и продолжает жить, напоенное искрометной радостью сознания Кришны. Важно, чтобы нагара-киртан был регулярным мероприятием в расписании каждого храма и группы нама-хатты. Нагара-киртан нужно проводить так часто, как только возможно с участием максимально возможного количества преданных. Чем больше преданных присутствует, тем лучше.46 В крупнейших городах, вроде Нью-Йорка, Лондона и Парижа, где всегда есть тысячи гостей со всего мира, проповеднический эффект от нагара-киртана неизмеримо высок. В идеале, в таких городах должны быть команды для воспевания целый день, каждый день. Также неплохо отправлять группы киртана в малые города, деревни и жилые районы городов, даруя благословения людям там, где они этого меньше всего ждут. Но даже если преданные каждый день идут в одно и то же место, это также замечательно. Группы санкиртаны должны выглядеть празднично. Преданные должны быть хорошо одеты – никаких рваных дхоти, разноцветных или дырявых носков. Шрила Прабхупада предлагал, чтобы преданные надевали на харинама-санкиртану шелковые тюрбаны (цитируется со слов Джайа Патаки Свами). Желтые бунди (индийские рубашки на завязках), изготовленные специально для групп нагара-киртана, могут использоваться преданными-мужчинами, как женатыми, так и холостыми, чтобы создать эффект униформы. В идеале, у мужчин должны быть бритые головы, и, конечно же, там не должно быть небритых физиономий. Особый шик – использовать тяжелые ножные колокольчики, изготавливаемые специально для танцоров (можно достать в Индии). У всех преданных должны быть свеже-поставленные тилаки. Цветочные гирлянды – прасад от Божеств – также добавят эффектности. Многоразовые шелковые гирлянды также могут храниться специально для нагара-киртанов. Лучше всего, когда караталы начищены до блеска и снабжены чистыми лентами ярких расцветок. Флаги и вымпелы с изображениями Шрилы Прабхупады, Кришны и т.д., или транспаранты с маха-мантрой – все это добавит торжественности. Для создания очень праздничного настроения преданные могут переодеться в театральные костюмы, изображая Гауру и Нитая, Радху и Кришну, Нараду Муни и так далее. Я также обдумывал идею введения Панча-таттвы в группы киртана. Более того, нам нужно подготовить различные одежды для Радхи и Кришны и Их восьми ближайших спутниц, сакхи. Иногда вам нужно нарядить кого-то Нрисимхадевом и Прахладой. Таким образом, у нас будут разные варианты для показа во время киртана. (Письмо к Хамсадуте, 4 марта 1968 г.) Да, если хотите, можете также сделать костюмы и парики. Один юноша может быть наряжен Господом Чаитанйей, другой – Нитйанандой, а также Гададхарой, Адваитой с белой бородой и Шривасой с бритой головой. (Письмо к Хамсадуте и Химавати, 3 марта 1968 г.) Группа киртана должна оставаться плотной и упорядоченной – а не разбросанной тут и там. Желательно использовать громкоговоритель. Также преданные могут дуть в раковины. Танцы должны быть гармоничными, грациозными и эстетичными. Лучше, чтобы танцы не становились дикими с точки зрения публики. Всегда должен быть наготове какой-то привлекательный сладкий прасад, желательно упакованный, для бесплатной раздачи. Листовки с маха-мантрой, приглашения в ближайший центр и, возможно, немного философии можно также раздавать бесплатно. Распространители книг и журналов "Назад к Богу" должны сопровождать группу киртана. 46 См. "Совершенстово йоги", глава 3 98 Даже без множества приготовлений и даже при небольшом количестве преданных, все же нужно стараться выходить. Даже трое преданных, или двое, или даже один, могут петь на публике.47 Все, что нужно – это энтузиазм. По крайней мере, люди будут слышать святые имена и получать благо. Для публичных киртанов Шрила Прабхупада одобрил пение шри-кришна-чаитанйа и т.д., Харе Кришна маха-мантры и говинда джайа джайа (сказано Вишнуджане Свами – пересказано Махамантрой дасом). Лучше всего в основном петь Харе Кришна маха-мантру. Это именно то, что люди ждут от нас, и с чем мы хотим познакомить их поближе. Шрила Прабхупада одобрил пение шлок в публичных киртанах, например, из Шри Ишопанишад и Бхагавад-гиты.48 Как и в любом киртане, нам следует начинать с пранама-мантры Шрилы Прабхупады. Если демоны беспокоят группу санкиртаны, преданные могут воззвать к защите Господа Нрисимхи пением обращенных к нему молитв.49 Другие соображения Лучше всего петь каждую строчку "Шри Гуру Чарана Падма" два раза вместо одного, иначе эта песня слишком быстро заканчивается. В киртане преданным, не играющим на инструментах, следует хлопать в ладоши, почтительно сложить ладони или держать руки поднятыми над головой. Не следует скрещивать руки, держать их за спиной или в карманах. (см. диаграммы) За исключением тяжелых больных, преданным не следует сидеть во время стоячих киртанов. Особенно во время арати. Не следует вести разговоры посреди киртана. Все, что должно быть сказано, можно высказать позже. Те, кому необходимо срочно поговорить, могут выйти из киртана, обсудить все и вернуться. Разговоры во время киртана представляют собой оскорбление невнимательностью к святому имени, а также беспокоят других преданных. Если это делается перед Божествами, это также и оскорбление по отношению к Ним. Киртан во время арати должен продолжаться, пока в конце не прозвучит раковина. Только тогда киртан следует закончить и начать произносить према-дхвани – не раньше. Лучше не набивать желудок перед участием в киртане. Петь и танцевать с полным животом и вредно для здоровья и неудобно. Пойте Харе Кришна и будьте счастливы!» Из книги ЕС Бхакти Викаши Свами «Киртан» На каких музыкальных инструментах рекомендуется играть во время киртанов и арати? Краткая публикация, подготовленная Комитетом по стандартам проведения киртанов ISKCON GBC Society: Музыкальные инструменты, рекомендованные для сопровождения киртанов и бхаджанов при храмовом поклонении и публичной проповеди в ИСККОН При изучении многочисленных наставлений Шрилы Прабхупады об использовании музыкальных инструментов во время киртана, мы разделили их на три категории: — инструменты, используемые для ежедневных киртанов в храме во время арати*, Туласи-пуджи* и гуру-пуджи*; — инструменты, используемые для киртанов в храме в остальное время; — инструменты, используемые вне храма для харинам и публичной проповеди. Ниже мы приводим цитаты Шрилы Прабхупады по каждой из трех категорий и вытекающие из них выводы. См. Письмо к Равиндра Сварупе, 5 января 1973 г., Бомбей См. Письмо к Ямуне, Гурудасу, 7 июля 1970 г., Лос Анжелес 49 Более подробно нагара-киртан рассматривается в "Руководстве по Харинаме" Индрадйумны Свами. 47 48 99 Инструменты, используемые для ежедневных киртанов в храме во время арати, Туласи-пуджи и гуру-пуджи Из письма Шрилы Прабхупады Хаягриве (17 марта 1968 г.): "Всякий раз, когда я иду на лекцию, я вспоминаю, как ты радостно пел Святое Имя в храме и так искусно играл на рожке. И каждый раз, когда я вижу лежащий без дела рожок, поскольку никто не умеет играть на нем, я сразу вспоминаю Хаягриву Брахмачари". Из письма Анируддхе (14 ноября 1968 г., Лос-Анджелес): "Во время арати используются колокольчик, караталы, мриданга, гонг, фисгармония и т.д." Комитет посчитал вышеприведенные цитаты и другие подобные им характерными для того периода времени, но потерявшими свою значимость для определения стандартов ИСККОН в наши дни, поскольку в последующие годы Шрила Прабхупада дал другие конкретные наставления: Из письма Рупануги даса (30 января 1975 г.): "Возник вопрос о том, какие инструменты нужно использовать для храмовых киртанов, в частности во время арати. Только ли караталы и мриданга являются единственными инструментами в данном случае? Или можно также использовать фисгармонию, тамбур и бубен?" Ответ Шрилы Прабхупады (2 февраля): "Что касается инструментов для храмовых киртанов, будет вполне достаточно каратал и мриданги. В других инструментах необходимости нет". Из письма Шрилы Прабхупады Бахудаку (11 января 1976 г.): "Если кто-то умеет хорошо играть на фисгармонии, ее можно использовать для бхаджанов. Но не для киртанов и арати". Из беседы в Бомбее (26 декабря 1976 г.): Индийский гость: "У него есть сын и дочь. Его семья живет в Бомбее. Другой его сын умер. Он очень талантливый преподаватель хинди, музыки и звукозаписи. Это его работа. А она очень хорошо готовит". Прабхупада: "Да, готовка — это хорошо". Индийский гость (говорит на хинди): "Она очень хорошо готовит. Он очень хорошо играет на фисгармонии". Другой индийский гость: "На всех музыкальных инструментах". Прабхупада: "Нет, мы не хотим использовать фисгармонию". Индийский гость: "Да, я знаю. Он просто обучает этому в настоящий момент. Ему приходиться делать это". Прабхупада: "Если он играет на ином музыкальном инструменте*, его внимание будет сосредоточено на нем, а не на воспевании Святого Имени: "Нужно послушать мелодию, хороша ли она". Но это не правильно. Мы должны сосредоточиться на слушании Харе Кришна. Это — бхакти. Чайтанья Махапрабху играл просто на караталах, на кхоле*. В те дни, конечно, не было фисгармонии, но было много струнных инструментов. Ситар, эсрадж*, но ими не пользовались. Иногда мы используем их, чтобы привлечь внимание публики, но в них нет особой необходимости (говорит на хинди). Из письма Шрилы Прабхупады доктору Вулфу (29 января 1976 г.): 100 "В Индии существует традиция приходить к божеству Господа Джаганнатхи. С эстетической точки зрения божество не особенно красиво, но, тем не менее, люди приходят к Нему тысячами. Нужно именно такое отношение. В киртанах мы тоже используем только барабаны и караталы, но людей переполняют экстатические чувства. Не из-за красивых мелодий; это просто экстаз, вызванный благодаря шраванам и киртанам". Из книги "Нектар Шрилы Прабхупады", "Кто бросает вызов моему авторитету?": "Палика деви даси также вспоминает, что Шрила Прабхупада не любил, чтобы во время киртана играли на фисгармонии. Он объяснял, что это отвлекает от киртана. Прабхупада говорил, что его Гуру Махарадж Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур играл во время киртана только на караталах и мриданге". Его Святейшество Бхакти Чару Свами: "Рекомендованными Шрилой Прабхупадой инструментами для киртанов были караталы, мриданга и джхаджи*. Он не одобрял использование фисгармонии на киртане. Но для бхаджанов она вполне подходит". Из песни "Гаура-арати" Шрилы Бхактивинода Тхакура: "Раздаются трубные звуки раковин, звенят колокольчики и караталы, слышатся мерные удары мриданг. Музыка киртана необычайно сладостна и доставляет величайшее наслаждение всем слушающим ее". Из интервью с Реватинанданой дасом из фильма "Воспоминания о Шриле Прабхупаде", часть 1: "Он [Шрила Прабхупада] отмечал, что мелодичные инструменты, включая фисгармонию, не предназначены для киртана, и объяснял почему. Он говорил, что мы в этом случае начинаем естественно прислушиваться к мелодии и уже не будем так сосредоточены на мантре". Таким образом, Комитет по стандартам проведения киртанов заключил, что для ежедневных киртанов в храме во время арати, Туласи-пуджи и гуру-пуджи должны использоваться только караталы и мриданга. Также можно использовать джхаджи, гонги и прочие ударные инструменты, поскольку они часто использовались для арати в присутствии Прабхупады. Но Прабхупада очень четко дал понять, что не разрешается играть ни на каких мелодичных инструментах, включая фисгармонию. Однако, можно играть на фисгармонии во время молитв Нарасимхадеву после арати, когда все сидят. Инструменты, используемые для киртанов в храме в остальное время Эта категория включает в себя: — исполнение бхаджанов в храме; — сидячие и стоячие киртаны в храме, включая 12- и 24-часовые киртаны; — большие праздники в храме для общины вайшнавов и новых людей. Из письма Шрилы Прабхупады Джадурани (26 мая 1969 г.): "Отвечая на твой вопрос о киртане: на самом деле мы не уделяем особого внимания инструментам. Иногда они используются, чтобы сделать киртан сладостнее, но если при этом наше внимание отвлекается на них. Это неправильно. Мы можем принять все для служения Кришне, если нет риска, что внимание будет отвлекаться на другие вещи, которые помешают развитию нашего сознания Кришны. Это должно стать нашим правилом, нашим принципом". Из беседы между Шрилой Прабхупадой и Шьямасундорой дасом о Чарльзе Дарвине (недатирована): 101 "Вы можете петь очень красиво, например, петь песни, подыгрывая на тамбуре. Это замечательно. Чинтамани-пракара-садмасу калпа (напевает)… Это очень хорошо. В каждом храме должен быть музыкант, который умеет играть на тамбуре и петь. При этом требуется хорошее произношение, и вместе со звучанием тамбура это будет (неразборчиво)". Из беседы в Лондоне (15 августа 1971 г.): Прабхупада: "Электрогитара, если они поют только Харе Кришна, ничего другого, тогда это хорошо. Но насколько возможно, используйте только мридангу и караталы. Однако если Джи-Би-Си считает, что музыкальные инструменты привлекут больше людей, тогда это другое дело. В ином случае в них нет необходимости". Из письма Шрилы Прабхупады Бахудаку (10 ноября 1975 г.): "Что касается инструментов: струнные инструменты относятся к ведическим, но истинные ведические инструменты — это мриданга и караталы. Но ты должен действовать согласно времени и обстоятельствам, если собираешься использовать другие инструменты. Так что ты получил мое одобрение и можешь продолжать". Из книги Ваясаки даса "Радха Дамодара виласа" (июнь 1970 г.): "Сейчас в Лос-Анджелесе жизнь бьет ключем, поскольку сюда съехались многие президенты храмов нашего движения. Из НьюВриндавана приехал Киртанананда Свами и продемонстрировал свое умение играть на органе перед вечерней лекцией в храме. Прабхупада рад видеть, как преданные* используют свои наклонности в служении Кришне и хочет, чтобы было проведено больше программ с органом". Хари Шаури дас: "Во Вриндаване 24-часовой киртан часто был сидячим и проходил в стиле бхаджана, хотя при этом пели исключительно махамантру. В 1975 году я был ответственным за организацию киртана. В то время преданные играли на фисгармонии. Сатчидананда дас, бенгальский брахмачари с прекрасным голосом, всегда играл на фисгармонии, и Шрила Прабхупада лично попросил его каждый день участвовать в 24-часовом киртане". Как было отмечено в первой части данного документа, наставления Шрилы Прабхупады, запрещающие использование фисгармонии и других музыкальных инструментов, касались именно арати. Поэтому КСК заключил, что рекомендации Шрилы Прабхупады, представленные в данной части, относятся к киртанам и бхаджанам, проводимым в храме в остальное время. То есть в этих случаях к караталам и мриданге можно добавить фисгармонию и тамбур. И хотя Прабхупада отдавал особое предпочтение этим четырем инструментам, иногда он также разрешал использовать другие нетрадиционные музыкальные инструменты для привлечения публики. Их можно использовать даже в храме, так как проповеднические программы проходят не только вовне, но и в стенах храма. Под понятием "публика" мы подразумеваем феномен, которого не существовало во времена Прабхупады, — большие и разномастные общины, состоящие из преданных и друзей сознания Кришны всех возрастов и придерживающихся различных убеждений. Важно заметить, что, как ясно следует из вышеприведенных цитат, Шрила Прабхупада был настроен очень консервативно и предупреждал, чтобы преданные с осторожностью использовали какие-то еще инструменты в дополнение к четырем особо им одобренным. Если же они используются, президент храма и местные авторитеты должны убедиться, что: — дополнительные инструменты не играют доминирующей роли в киртане, а поддерживают его, никогда не звучат громче и выразительнее основных и традиционных инструментов или пения Святого Имени; — музыкант не играет соло, если в это время не поется маха-мантра, а если и делает это, то его партии очень короткие; — если музыкант играет на духовом инструменте, лучше, если он делает это не постоянно, а чередуя с пением, так чтобы он мог получить благо от пения Святого Имени и не делать излишний акцент на звучании инструмента. 102 Инструменты, используемые вне храма для харинам и публичной проповеди Примечание: все цитаты из предыдущего раздела также относятся и к этой части. Из письма Прабхупады Прабхупады Хамсадуте (22 января 1968 г.): "Также я предлагаю организовать группу санкиртаны, в которой два человека будут играть на мридангах, восемь на караталах, двое на тамбуре и один на фисгармонии. Кроме них будет еще лидер группы. Профессионализм этой группы должен быть на таком уровне, чтобы выступать на сцене. Они будут петь, танцевать и распространять прасад, и мы будем продавать билеты на эти выступления. Такая группа будет представлять наше духовное движение". Из беседы (Маяпур, 24 февраля 1974 г.): Панчадравида: "Почему бы нам не приглашать на Ратха-ятру марширующих музыкантов? Если бы у нас был такой оркестр с трубами, барабанами и прочими этими вещами, как на параде, пришло бы много людей". Прабхупада: "Я думаю, вы можете сделать это и в Африке (смех)". Брахмананда: "Мы хотим сделать это в Момбасе. Мы это уже обсуждали". Из письма Шрилы Прабхупады Харикеше (Вриндаван, 28 октября 1976 г.): "Повторение Святого Имени дает огромный результат. Пусть они поют Святое Имя под ритмичное звучание мриданги и тамбура. Устраивай такие музыкальные выступления и распространяй книги как можно больше". Бхакти Викаша Свами: "Киртан": "На заре ИСККОНа Шрила Прабхупада разрешал играть на киртанах на любых инструментах. В первом храме на 2-й Авеню, 26 гости играли даже на внутренних частях от старого пианино. Мриданг тогда еще не было, поэтому Шрила Прабхупада играл на барабанчике бонго. В храме в Гонолулу Шрила Прабхупада участвовал в киртанах, в которых преданные играли на электрогитарах и бас-гитарах. Даже потом он разрешал использовать тамбур и прочие инструменты — не для обычных храмовых киртанов, а для проповеднических программ, фестивалей, чтобы привлечь внимание публики". Курма дас: "Великое трансцендентное приключение" (29 июня 1974 г.): "Неожиданно воздух наполнился звуками волынок. По совету Прабхупады Мадхудвиша пригласил участвовать в шествии марширующий оркестр. На дороге показались музыканты "Митчам Бэгпайп бэнда". Вооруженные своими волынками, одетые в килты, гольфы, в клетчатых фуражках и с кожаными сумками, они шли, наигрывая с нотных листов популярный мотив Харе Кришна. "Прабхупада, шотландский оркестр", — объявил Мадхудвиша. Шрила Прабхупада кивнул с широкой одобрительной улыбкой". Примечание: шотландский оркестр не играл вместе с традиционной группой киртана. Дравинакша дас: "Воспоминания о Шриле Прабхупаде", часть 7: "В другой раз в той же комнате состоялась беседа о киртанах группы "Радха Дамодара", которые мы устраивали в лагере и на улицах городов, куда мы приезжали. Прабхупада сказал, что нужно использовать только караталы и кхол. В то время у нас было много разных инструментов: фисгармония, похожий на скрипку эсрадж, эктара* и еще один струнный инструмент, на котором играли с помощью маленьких молоточков. В этой беседе Прабхупада велел использовать только кхолы и караталы. Ади-кешава сказал, что люди привлекаются киртаном благодаря этим инструментам, но Прабхупада не придал этому особого значения. Тогда Ади-кешава добавил: "Но Вишнуджана сказал…" Прабхупада прервал его: "Кто такой Вишнуджана? Я твой духовный учитель". Тогда же Прабхупада сказал, что на арати не должно быть фисгармонии. Вы можете услышать много ранних записей, где Бхарадвадж и другие играют на фисгармонии. Это было прекращено. Было очевидно, что Прабхупада не хотел, чтобы мы 103 становились опытными музыкантами, он хотел, чтобы мы стали преданными. Поэтому теперь группа "Радха Дамодара" играла на публике исключительно на мриданге и караталах. Однако спустя какое-то время, они снова стали периодически использовать те или иные инструменты, как я слышал, с разрешения Прабхупады. Но я не уверен в этом". Бхуриджана дас: "Мой прославленный учитель": Бхуриджана: "Прабхупада, во время киртанов мы играем на гитарах. Вы не против?" Прабхупада: "Киртан" означает: кхол и караталы. Вот и все". Бхуриджана: "Но в Гонконге так трудно проповедовать. И китайцы тоже больше любят тихие киртаны под гитару. Они не любят громкие киртаны со множеством инструментов". Прабхупада уступил моей настойчивости и разрешил нам играть на гитарах наряду со стандартными кхолом и караталами. Иногда духовный учитель может соглашаться с нашими просьбами, когда мы проявляем настойчивость. Однако это не всегда означает, что таково желание Кришны. Нам следует проявлять осторожность, чтобы наш энтузиазм не перекрыл способность понимать истинные желания гуру". Комитет по стандартам проведения киртанов заключил, что Шрила Прабхупада давал те же самые наставления для киртанов, проводимых вне храма, что и для киртанов и бхаджанов в храме не во время арати. В этом случае для привлечения публики можно добавлять фисгармонию, тамбур и другие нетрадиционные инструменты. И, как уже отмечалось в предыдущем разделе, Прабхупада был настроен очень консервативно и предупреждал, чтобы преданные с осторожностью использовали какие-то еще инструменты в дополнение к особо им одобренным (мриданге, караталам, фисгармонии, тамбуру). Если же такие инструменты используются вне храма, глава храма и местные уважаемые вайшнавы должны быть по-прежнему уверены в том, что: — дополнительные инструменты не играют доминирующей роли в киртане, а поддерживают его, никогда не звучат громче и выразительнее основных и традиционных инструментов или пения Святого Имени; — музыкант не играет соло, если в это время не поется маха-мантра, а если и делает это, то его партии очень короткие; — если музыкант играет на духовом инструменте, лучше, если он делает это не постоянно, а чередуя с пением, так чтобы он мог получить благо от пения святого имени и не делать излишний акцент на звучании инструмента. __________ Примечания: *Арати (санскр.) — пение верующими Святых Имен (мантр) в ходе совершения поклонения Божеству в алтаре храма *Туласи-пуджа — церемония поклонения священному дереву Туласи *Гуру-пуджа — церемония поклонения (выражения почтения) гуру (духовному учителю) *под понятием "иной музыкальный инструмент" Прабхупада, вероятнее всего, имеет в виду фисгармонию, так как в этой беседе речь шла о ней; либо Прабхупада говорит о любых мелодичных инструментах *кхол — бенгальское название большого глиняного двухмембранного барабана-мриданга *эсрадж — индийский струнный смычковый инструмент с двадцатью струнами, играть на котором можно сидя, положив инструмент на колено, либо поставив на пол, причем для извлечения звуков используется смычок *джхаджи — большие ручные караталы, медные тарелки *преданные (от англ. Devotees) — самоназвание вайшнавов, последователей Общества сознания Кришны 104 *эктара — однострунный инструмент Шрила Прабхупада обучает игре на мриданге, часть 1 (аудиозапись) http://causelessmercy.com/a/?AK=c5&PL=More&MM=3&ND=1 Шрила Прабхупада обучает игре на мриданге, часть 2 (аудиозапись) http://causelessmercy.com/a/?AK=c6&PL=More&MM=3&ND=1 УРОКИ ИГРЫ НА МРИДАНГЕ (книга) http://www.vtext.ru/none_039/00000001.htm Видеоуроки игры на караталах http://www.youtube.com/watch?t=364&v=dtBS_s9yC6I http://www.youtube.com/channel/UC03HIgLYFMlRauzYwohWAbg/playlists Видеоуроки игры на музыкальных инструментах http://venugita.ru/viewforum.php?f=42 Харе Рамо или Харе Рама? В последние десятилетия в ИСККОН широко распространился бенгальский вариант пения имени Рама в маха-мантре Харе Кришна, который звучит как Рамо. Однако маха-мантра написана на санскрите, а не на бенгали, и Шрила Прабхупада не пел Харе Рамо, поэтому следует стараться петь Харе Рама. На странице в Фейсбуке, посвященной Вишнуджане Свами, опубликован пост Палаки прабху: https://www.facebook.com/VishnujanaSwami/posts/552574858133461 Перевод: цитата: Палака Даса Харе Кршна – Пожалуйста, примите мой смиренный поклон. Вся слава Шриле Прабхупаде! Я только что беседовал с Махамуни дасом, который был водителем автобуса в давние дни путешествующей группы санкиртаны "Радха-Дамодара", и он рассказал мне об этой лиле, которой поделился с ним ВС... Возможно, сочтете нужным опубликовать ее на своей странице, поскольку это очень ценный урок, особенно в наши дни, когда столь многие практикуют пение этого Рамо, и теперь даже Кршна [возможно, здесь опечатка, и имелось в виду "Кршно"] во время киртанов по всему миру. "Кто это – Рамо?" Вишнуджана Свами пел Харе Кришна, где он изменял Рама на Рамо. Шрила Прабхупада услышал это и остановил его, спросив: "Кто это – Рамо?" Вишнуджана Свами посмотрел вверх и ничего не ответил, Шрила Прабхупада упрекнул ученика, сказав: "Ты разрушаешь наше Движение". Затем Прабхупада попросил быть внимательным: "Это Рама", – и пошёл дальше". История рассказана лично Вишнуджаной Свами своему духовному брату и другу по путешествующей группе санкиртаны "Радха-Дамодара" Махамуни дасу. 105 В. с. Палака дас Вишнуджана Свами пел Харе Кришна мантру, сознательно изменив Харе Рама на Харе Рамо, потому что он слышал такое произношение в Индии. Когда Шрила Прабхупада заметил это изменение, он немедленно остановил его и спросил: "Кто такой Рамо?" Вишнуджана поднял глаза и ничего не сказал, в то время как Шрила Прабхупада отчитал своего ученика в точности вот этими словами: “YOU ARE RUINING OUR MOVEMENT” (ты губишь наше движение). Шрила Прабхупада продолжил поправлять Вишнуджану Свами, сказав: "РамА", и пошел дальше. Эта история поведана Махамуни Прабху. А с Махамуни Прабху лично поделился этим случаем Вишнуджана Свами. "Махамуни Прабху - это один из водителей автобусов путешествующей группы санкиртаны «Радха- Дамодара», он был очень дружен с Вишнуджаной Свами. Те, кто знают Махамуни прабху, знают, как прямо он высказывался об изменении «Рама» на «Рамо», когда слышал, что это происходит. Поскольку объяснение насчет Рамо он получил лично от Вишнуджаны Свами, он был одним из тех немногих преданных, которые высказывались против, когда еще в 80-е это впервые появилось в киртанах ИСККОН. Как видим, тридцать лет спустя это выросло до размеров эпидемии - в первую очередь потому, что большинство преданных просто никогда не слышали, что об этом говорил Шрила Прабхупада". "Насколько понимаю, Шрила Прабхупада старался защитить свое общество от влияний, проникающих извне. Просто если бы он позволил одно, казалось бы, безобидное отклонение с «Рамо», это открыло бы шлюзы и для других ложных влияний, которые стали бы принимать как авторитетные стили киртана - только потому, что Шрила Прабхупада не остановил их. И вот, мы слышали, что Шрила Прабхупада остановил это «Рамо» тяжелыми словами: "ты губишь наше движение». Он также останавливал и других, кто в его присутствии начинали петь в киртане «Харе Рамо». Наш духовный брат Shambhu Das prabhu, который путешествовал по Индии с Шрилой Прабхупадой, был свидетелем того, что Шрила Прабхупада остановил киртан, потому что ведущий пел «Рамо» и сказал петь кому-то другому. Это еще один случай, когда ученик в присутствии Шрилы Прабхупады изменил общепринятый киртан - и Прабхупада остановил это и сказал своему ученику извиниться перед всеми преданными прямо там на месте". http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=13883&p=140385&viewfull=1#post140385 Концерты вайшнавской поп-музыки Иногда преданные проводят концерты, на которых исполняются песни (на вайшнавские темы), но в стиле поп- или рок-музыки. Такие концерты или такая музыка (например, в сочинении вайшнавов на русском языке) не должна звучать в храме. Просто Шрила Прабхупада сказал, что так лучше не делать. В храме могут исполняться написанные ачарьями киртаны и бхаджаны. Такой концерт может проходить в другом помещении. Информационный бюллетень о необходимости мужчинам регулярно обривать голову и о вайшнавской поп-музыке (http://prabhupadabooks.com/letters/newsletter/november/26/1976/ramesvara) ИНФОРМАЦИОННЫЙ БЮЛЛЕТЕНЬ 26 ноября 1976 г. Дорогой Рамешвара Махараджа! Пожалуйста, прими мой смиренный поклон. Вся слава Шриле Прабхупаде. <...> Кроме того, обсуждался новый альбом G.A.P. [лос-анджелесская студия "Golden Avatar Productions" – прим. составителя] "A Change of Heart". В твоем недавнем информационном бюллетене BBT ты процитировал слова Шрилы Прабхупады «почему нельзя в храме?», когда его спросили о том, можно ли проигрывать этот альбом в храме. Однако у меня сложилось впечатление, 106 что он ответил: «Не в храме». Поэтому, чтобы прояснить вопрос, Джагадиша прабху вновь обратился по этому поводу к Его Божественной Милости. Пожалуйста, обрати внимание на то, что Шрила Прабхупада полностью прослушал одну сторону альбома. Его Божественная Милость дал следующий ответ: ХШд: Шрила Прабхупада, когда вы были в Л.-А., вы послушали тот новый альбом, выпущенный Кришна Канти... ХШд: ...эту поп-музыку, помните, на той пленке, что вы только что получили. Музыку в западном стиле. ХШд: В новом выпуске бюллетеня BBT, который был опубликован вчера, есть слова Рамешвары о том, что вас спросили, можно ли включать эти песни в храмах, и вы ответили: «Почему нельзя в храмах?» Хари Шаури подумал, что вы сказали «не в храмах», но Рамешвара... Ш. П.: Нет, не в храме. Если с текстом песни всё в порядке, если нет ошибки в словах песни, изменение музыкальной мелодии не нанесет вреда. Харе Кршна, эта вибрация, можете петь ее на различные мелодии, мы уже делаем это. ХШд: Но мы говорим об этих песнях, которые они пишут, философских песнях, таких как «сердце гусеницы изменилось». Ш. П.: Поэтому мы смотрим на текст песни. П: Если текст нормальный, можно ли слушать записи этих песен в храме? ГКд: Поскольку слова в песнях никто не может разобрать, люди слушают саму поп-музыку. Ак Св: Со словами такая же ситуация, как и в современных популярных песнях: сложно понять, о чем именно они поют. Я предложил им: «Почему бы вам не наложить музыку на текст книг Прабхупады? Возьмите слова непосредственно из книг Прабхупады... ХШд: Нет, Прабхупада одобрил этот метод привлечения карми, но дело в том, что когда человек уже стал преданным... Ш. П.: Да. Ак Св: Такого рада музыка напоминает нам о нашей прошлой греховной деятельности... ХШд: Вопрос в том, следует ли их включать в храме или не следует? Ш. П.: В храме их включать нельзя. Какой смысл включать их в храме? ГКд: По своему опыту я знаю, Шрила Прабхупада, как только я включил запись этого альбома, там только современная попмузыка и философский текст песен на английском. Так вот, это сильно возбудило брахмачари. Они собрались послушать эту запись и реагировали на нее как на обычные популярные песни. Ак Св: Потому что этот музыкальный стиль напоминает нам о ночном клубе. Ш. П.: Поэтому я сказал, что лучше не записывать эти альбомы. ГКд: Полагаю, следует включать только ваши аудиозаписи и бхаджаны парампары. Есть масса кассет с вашим исполнением. ХШд: Да, но они объясняют, что тот стиль, с которым они работают, они хотят выпускать в этом стиле, потому что тогда они смогут устроить так, чтобы эти песни звучали на радио, а иначе радиостанции не станут выпускать в эфир бхаджаны или нечто подобное. Но есть разница между этим видом музыки и музыкой чистого Сознания Кришны. Хотя текст песен указывает на Сознание Кришны, большинство песен написано так, что их текст такой, косвенный. В них не поется непосредственно о Кришне. Косвенно. Ш. П.: Да, косвенно. ХШд: Например, в песне есть такие слова: «Гусеница изменила свое умонастроение», в таком духе. Это благодатное поле для домыслов. Ш. П.: Нет. Косвенные слова – для совсем уж посторонних людей, не для нас. Поэтому в храме это включать не следует. Только для совершенно посторонних людей. Пожалуйста, разошли копии этого письма в каждый из наших центров, как только представится такая возможность. Его Божественная Милость в особенности просит, чтобы стандарт бритья (головы) на четвертый день после Экадаши, на Пурниму, был немедленно введен во всех центрах. Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии и воодушевленным в Сознании Кршны. Твой постоянно никчемный слуга, Хари Шаури Дас, личный слуга Утверждаю: А. Ч. Бхактиведанта Свами 107 Лекция Центры ИСККОН дают возможность получать даршан Божеств, совершать совместную санкиртана-ягью, оказывать разнообразное добровольное служение. Но еще одной функцией каждого центра является образование. Каждый храм ИСККОН – это образовательный центр. Для этого проводятся различные программы, в том числе ежедневные лекции по священным писаниям. ДЛЯ ЧЕГО ПРОВОДИТСЯ ЛЕКЦИЯ Лекции по священным писаниям предназначены для передачи и получения абсолютного, безошибочного знания, которое позволяет обрести глубокое философское понимание жизни (понимание своей природы, постижение мироздания, Бога и взаимосвязи между этими тремя категориями, т. е. понимание самбандха-гьяны), понимание методов действия в рамках этих отношений (абхидхея-гьяны) и высшей цели жизни (прайоджана-гьяны). Правильное участие в лекции само по себе является преданным служением и очищает сердце от последствий греховных поступков, ум – от порочных привяазнностей, от влияния гун страсти и невежества, сосредотачивает ум на Кришне, освобождает от сомнений и ошибочных концепций, приносит удовольствие преданным и Господу, придает решимости и энтузиазма улучшать свою практику преданного служения, и впоследствии размышлять и вспоминать о качествах и деяниях Господа, а также рассказывать о них другим. Лекция по священным писаниям имеет три ключевых, взаимосвязанных аспекта: киртанам (чтение лекции), шраванам (слушание аудиторией) и смаранам (памятование, которое помогает лектору читать лекцию, а услышанное на лекции впоследствии становится объектом памятования участников лекции). Всё это – методы бхакти-йоги, преданного служения Господу. Таким образом, лучшее умонастроение участия в лекции по шастрам – намерение доставить удовольствие Ему и Его преданным и обрести еще больше квалификации доставлять удовольствие Ему и Его преданным. Шри Кришна, Личность Бога – Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного – очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют. КОММЕНТАРИЙ: Послания Шри Кришны, Личности Бога, неотличны от Него Самого. Поэтому где бы ни прославляли Бога и без оскорблений ни слушали повествования о Нем, Господь Кришна, несомненно, присутствует там в форме трансцендентного звука, столь же могущественного, как и Он Сам. Шри Чаитанья Махапрабху в своей «Шикшаштаке» недвусмысленно утверждает, что святое имя Господа обладает всеми энергиями Господа, и что Он наделил все Свои бесчисленные имена одинаковым могуществом. Нет строго определенного времени для воспевания святого имени, и каждый может с вниманием и почтением делать это в удобное для него время. Господь столь милостив, что лично является нам в форме трансцендентного звука, но, к несчастью, нас не привлекает слушание Его имен и прославление Его деяний. Мы уже говорили о развитии вкуса к слушанию и воспеванию святого звука. Он развивается благодаря служению чистому преданному Господа. Господь отвечает Своим преданным взаимностью. Когда Он видит, что преданный абсолютно искренне стремится к трансцендентному служению Господу и потому горит желанием слушать о Нем, Господь, пребывающий внутри преданного, действует так, чтобы преданный легко мог вернуться к Нему. Господь хочет вернуть нас в Свое царство сильнее, чем мы сами можем того желать. Большинство из нас вообще не хотят возвращаться к Богу. Хотят лишь очень немногие, и каждому, кто стремится к этому, Шри Кришна всячески помогает. Человек не сможет войти в царство Бога, пока полностью не очистится от всех грехов. Материальные грехи – это порождение наших желаний господствовать над материальной природой. От этих желаний очень трудно избавиться. Женщины и богатство являются очень большими препятствиями на пути преданного обратно к Богу. Многие стойкие преданные пали жертвой этих соблазнов и сошли с пути, ведущего к освобождению. Но тот, кому помогает Сам Господь, по Его божественной милости легко преодолевает все трудности на этом пути. Нет ничего удивительного в том, что человек, соприкасающийся с богатством и женщинами, становится беспокойным, потому что каждое живое существо связано с этим издавна – фактически с незапамятных времен, и чтобы избавиться от этого чужеродного влияния, требуется время. Но тот, кто слушает о славе Господа, постепенно осознает свое истинное положение. Милостью Бога такой преданный получает достаточно сил, чтобы оградить себя от этих беспокойств, и со временем его ум покидают все тревоги. 108 «Шримад-Бхагаватам» 1.2.17 «В данном стихе особенно важным является слово виласа. Так называют деяния или игры Господа. Согласно правилам, регулирующим поклонение Божествам в храме, преданный должен приходить в храм не только для того, чтобы любоваться красотой Божеств, но и для того, чтобы слушать «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие писания, которые регулярно читают в храме. В каждом храме Вриндавана ежедневно проводятся чтения священных писаний. Таким образом, даже начинающие преданные, которые не разбираются в писаниях или не имеют времени на чтение «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», получают возможность слушать повествования об играх Господа. Это позволяет им постоянно размышлять о Господе – о Его форме, деяниях и Его трансцендентной природе. Достигая этого уровня сознания Кришны, преданные становятся освобожденными душами. Поэтому Господь Чайтанья особенно подчеркивал важность пяти основных форм преданного служения. Любой преданный должен: 1) повторять святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; 2) общаться с преданными и служить им; 3) слушать «Шримад-Бхагаватам»; 4) регулярно приходить в храм, чтобы созерцать великолепно украшенные Божества, и, если возможно, 5) жить в святом месте, таком, как Вриндаван или Матхура. Тот, кто занимается этими пятью видами преданного служения, может не делать ничего другого и тем не менее достичь высшей ступени совершенства. Подтверждение тому можно найти в «Бхагавад-гите», а также в данном стихе «Шримад-Бхагаватам». Все ведические писания сходятся в том, что даже преданныйнеофит может незаметно для себя получить освобождение». «Шримад-Бхагаватам» 3.25.36, фрагмент комментария «Итак, эти книги даны для того, чтобы напомнить нам: атаэва кршна веда-пурана падила. Поскольку мы забыли Кришну, поскольку мы забыли Бога из-за беспокойного ума, мы должны сделать его шанта, спокойным и умиротворенным. Не став спокойным и умиротворенным, вы не сможете понять, что такое Бог. Чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати. Когда наше сердце перестанут атаковать саттва-гуна и раджо-гуна, мы поднимемся на уровень... то есть раджо-гуна и тамо-гуна... Нашта-прайешу абхадрешу нитйам бхагавата севайа [Ш. Б. 1.2.18]. Эта лекция проводится для понимания «ШримадБхагаватам». Зачем? Только затем, чтобы очистить сердце. Чето-дарпанам-марджанам. Нитйам бхагавата-севайа. Не то, что мы почти полностью свободны от загрязнения, но даже немного очищены... Это начинается сразу же. Как только вы начинаете слушать и произносить текст этой литературы или произносить мантру Харе Кришна, сразу же начинает действовать метод очищения. И нашта-прайешу абхадрешу. Почти полностью очищено, даже не дожидаясь полного очищения, стопроцентной чистоты. Нашта-прайешу абхадрешу нитйам бхагавата-севайа. Ежедневно. А не эта бхагавата-саптаха, официально. Нет. Нитйам. Нигде в ведической литературе не говорится ни о чем таком, как бхагавата-саптаха. Это очередной вымысел, измышление. В «Бхагавате» сказано: нитйам бхагавата-севайа: «Вы должны заниматься двадцать четыре часа в сутки бхагаватой, служением бхагавате – личности бхагавата или книге «Бхагавата». Бхагавата, есть два вида бхагаваты: личность бхагавата – это духовный учитель, и книга «Бхагавата». Между ними нет разницы, потому что личность бхагавата советует вам читать «Бхагавату», а читая «Бхагавату», вы поймете, что такое Бхагаван, что такое духовный учитель». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 3.26.21, Бомбей, 30.12.1974 «Суть духовной жизни во влечении к Кришне. И развить влечение к Кришне несложно, тебе нужно просто слушать о Кришне, Его деяниях, Его имени, Его облике и Его наставлениях, данных в «Бхагавад-гите». Из письма Шрилы Прабхупады бхакте Стивену Кнаппу, 18.12.1975 «Люди становятся сильными и крепкими, если едят достаточное количество злаков, но преданные, которые просто питаются злаками, не вкушая трансцендентных игр Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Кришны, постепенно слабеют и в конце концов падают с духовного уровня. Однако стоит кому-либо попробовать хотя бы каплю нектара игр Кришны, как тело и ум такого человека словно пробуждаются от крепкого сна и он начинает смеяться, петь и танцевать. КОММЕНТАРИЙ: Преданные, связанные с Движением сознания Кришны, должны читать все переведенные книги («Чайтаньячаритамриту», «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие); в противном случае через некоторое время они станут просто есть и спать и упадут со своего уровня. Так они упустят возможность достичь вечной жизни, полной трансцендентного блаженства». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 25.279 «Поэтому наряду с поклонением Кришне в храме нужно слушать... Шраванам киртанам [Ш. Б. 7.5.23]. Вот как это делаем мы. Мы не только занимаем преданных поклонением в храме, но должна быть и программа слушания «Бхагавад-гиты», «Шримад109 Бхагаватам», науки о Боге. Иначе по прошествии некоторого времени, если будете только звонить в колокольчик, некоторое время спустя вам это будет внушать отвращение, и всё будет испорчено. И сейчас это произошло в Индии. Не было наставлений о сознании Кришны. Они попросту привязались к храму и колокольчику. Теперь это обратилось в нуль. Преданность на нуле. Итак, две вещи должны продолжаться, параллельно. Тогда, если эти две вещи должны продолжаться, то вы достигнете второго уровня – мадхьяма-адхикари». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите», Ахмедабад, 04.12.1970 «Таким образом, каждый храм должен быть образовательным центром… Они (брахманы) должны быть достаточно образованы и учить других». Из беседы со Шрилой Прабхупадой, 22.08.1976 «Это культурное движение предназначено для того, чтобы дать людям образование и научить их, как любить Господа». Шрила Прабхупада, журнал «Обратно к Богу» № 68, 1974 «Человек должен постепенно подняться до уровня саттва-гуны, чтобы не попадать под влияние двух низших гун. Этого можно достичь, если регулярно обсуждать «Шримад-Бхагаватам» и слушать о деяниях Кришны. Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа (Бхаг., 1.2.18). Все деяния Кришны, описанные в «Шримад-Бхагаватам», даже Его убийство Путаны и все последующие лилы, трансцендентны. Поэтому если мы будем слушать и обсуждать «Шримад-Бхагаватам», то преодолеем влияние раджо-гуны и тамо-гуны, так что останется только саттва-гуна. Тогда раджо-гуна и тамо-гуна больше не смогут причинить нам вреда». «Шримад-Бхагаватам» 10.13.53, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады «Гьянена. Поэтому эта лекция проводится для пробуждения гьяны. Либо вы читаете эти книги, либо слушаете от реализованной души – это пробудит вашу гьяну, знание». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам», Бомбей, 27.11.1974 «Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение». «Шримад-Бхагаватам», 3.25.25 Лекции в храме следует проводить и посещать ежедневно утром и вечером «Все инициированные преданные должны посещать утренние и вечерние лекции». Из «СООБЩЕНИЯ» (NOTICE) для всех инициированных преданных, написанного Шрилой Прабхупадой 25 ноября 1966 г. «Что касается необходимости в том, чтобы ты был постоянно занят работой в типографии, я не вижу никакой сложности в том, если будешь каждый день посещать классы, на которых читают и обсуждают нашу литературу. Я не возражаю, если не будешь посещать арати, но ты должен поддерживать свое состояние, посещая классы по шастрам. Два часа в день, посвящаемые лекциям, не станут слишком большой тратой времени на дела вне типографии. Я даю тебе свое разрешение работать по такому графику». Из письма Шрилы Прабхупады Адвайте, 19.12.1970 «Шукадева Госвами продолжал: Господь Ришабхадева — высший духовный наставник, господин и покровитель всего ведического знания, полубогов, коров, брахманов и обыкновенных людей. Я поведал о Его чистых, трансцендентных деяниях, которые положат конец грехам всех живых существ. Описания божественных игр Господа Ришабхадевы — неисчерпаемый источник благословений. Каждый, кто, идя по стопам ачарьев, внимательно слушает или пересказывает эти повествования, непременно возвысится до чистого преданного служения лотосным стопам Господа Васудевы, Верховной Личности Бога. КОММЕНТАРИЙ: Наставления Господа Ришабхадевы очень важны для людей во все эпохи: в Сатья-югу, Трета-югу, Двапараюгу и особенно в Кали-югу. В этих наставлениях заключена такая сила, что даже сейчас, в век Кали, можно достичь совершенства, просто объясняя их по примеру ачарьев или очень внимательно слушая. Так человек возвысится до чистого преданного служения Господу Васудеве. Деяния Верховного Господа и Его великих преданных описаны в «Шримад110 Бхагаватам» специально для того, чтобы, слушая и рассказывая о них, люди очищались. Нитйам бхагавата-севайа. Преданные должны взять себе за правило читать, слушать и пересказывать «Шримад-Бхагаватам» как можно больше — хоть круглые сутки. Именно к этому призывал Шри Чайтанья Махапрабху. Киртанийах сада харих. Нужно повторять и петь Харе Кришна махамантру, а также читать «Шримад-Бхагаватам», стараясь постичь качества Верховного Господа и понять наставления, которые Он дает, когда приходит в этот мир как Господь Ришабхадева, Господь Капила, Господь Кришна. Таким образом человек получит полное представление о трансцендентной природе Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто постиг трансцендентную природу явления и деяний Господа, освобождается из материального плена и возвращается в царство Бога». «Шримад-Бхагаватам» 5.6.15 «Каждый день нужно как можно больше обсуждать «Шримад-Бхагаватам», и тогда все встанет на свои места, потому что «Бхагаватам» — это суть ведических писаний (нигама-калпатарор галитам пхалам). Он был написан Вьясадевой (махамуникрте), когда тот достиг самоосознания. Поэтому, чем больше мы читаем «Шримад-Бхагаватам», тем яснее становится содержащееся в нем знание. Каждый стих «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен». «Шримад-Бхагаватам» 10.13.54, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады «По твоей рекомендации я инициирую следующих учеников. Ты должен смотреть за тем, чтобы они строго следовали регулирующим принципам, четырем запретам, а также духовной практике раннего подъема, принятия утреннего душа, нанесения тилаки, посещения мангала-арати, повторения джапы (16 кругов) и посещения занятия по «Шримад-Бхагаватам». Такова обязанность всех моих инициированных учеников, большие они или маленькие. На самом деле в нашем движении нет такого понятия, как большой или маленький. Каждый является преданным. Поэтому от каждого ожидается следование практике преданного служения. Здесь, во Вриндабане, я наслаждаюсь тем, как мои ученики говорят. Итак, два раза в день все должны посещать лекции. В утреннее и вечернее время не должно быть других дел, а просто проводите киртану, пойте, танцуйте и очищайтесь. Не будь парамахамсой, не думай: «Теперь мне необязательно слушать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Не будь лучшим пармахамсой, чем твой Гуру Махараджа. Я иду и сажусь, и наслаждаюсь лекцией и тем, как они проводят киртану. Поскольку я это делаю, ты тоже должен это делать. Каждый может стать первоклассным лектором. Просто запоминай комментарии в моих книгах. Ссылки там есть, философия там есть. Там всё есть. Итак, если будешь так делать, все будут довольны твоими лекциями». Из письма Шрилы Прабхупады Гопиджанаваллабхе, 19.09.1974 «14. Смотреть за тем, чтобы все преданные в соответствующей зоне GBC посещали утреннюю и вечернюю программы за исключением тех случаев, когда вечером проводится альтернативная авторитетная проповедь, – ответственность всех членов GBC и президентов храмов». Резолюции GBC, 14:30 3 марта 1977 г. Незнание шастр и их заключений – путь к деградации, к усилению демонических наклонностей «О сын Притхи, если человек знает, что следует делать и чего не следует, чего надо бояться и чего не надо, что связывает и что освобождает, его разум относится к гуне добродетели. КОММЕНТАРИЙ: Действия, совершаемые в соответствии с указаниями священных писаний, называются правритти, то есть действиями, которые следует совершать, а действия, противоречащие этим указаниям, совершать не следует. Тот, кто не знает указаний, приведённых в писаниях, запутывается в действиях и их последствиях. Если разум человека способен верно проводить различия, его понимание находится в гуне благости». «Бхагавад-гита как она есть» 18.30 «Те, кто обладает демонической природой, не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не присущи ни чистота, ни достойное поведение, ни правдивость. КОММЕНТАРИЙ: В каждом цивилизованном человеческом обществе существует свод религиозных правил и предписаний, которым следуют испокон веков, особенно среди ариев — людей, принимающих ведическую модель общества и известных как самые развитые среди цивилизованных народов. Тех же, кто не следует религиозным предписаниям, считают демонами. 111 Поэтому в данном стихе говорится, что демоны не знают предписаний шастр и не имеют ни малейшего желания следовать им. Большинству из них неизвестны заповеди писаний, но даже те, кто знает о них, не склонны их выполнять. У них нет ни капли веры, и они не испытывают желания действовать в соответствии с предписаниями Вед. <...>». «Бхагавад-гита как она есть» 16.17 «А тот, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели жизни». «Бхагавад-гита как она есть» 16.23 «Человеку следует понять, что является долгом, а что им не является, на основе указаний шастр. Изучив правила и ограничения, он должен действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства. КОММЕНТАРИЙ: Как было сказано в пятнадцатой главе, все правила и предписания, изложенные в Ведах, предназначены для постижения Кришны. Если человек узнал о Кришне, изучая «Бхагавад-гиту», и затем, занявшись преданным служением, посвятил своё сознание Кришне, это значит, что он обрёл самое совершенное знание, изложенное в ведической литературе. Господь Чайтанья Махапрабху значительно облегчил для нас этот путь. Он призывал людей просто петь и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, заниматься преданным служением Господу и питаться остатками пищи, которая была предложена Божеству. Человека, непосредственно занимающегося всеми этими видами преданного служения, мы должны воспринимать как изучившего все ведические писания. Он пришел к совершенному заключению. Разумеется, обыкновенные люди, которые не сосредоточили своё сознание на Кришне и не занимаются преданным служением, должны следовать указаниям Вед в отношении всего, что следует и не следует делать. И выполнять их должны беспрекословно. Это называется процессом следования указаниям шастр, или священных писаний. Шастры свободны от четырёх главных недостатков, присущих обусловленным душам, которые обладают несовершенными чувствами, склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и находятся во власти иллюзии. Эти четыре недостатка лишают обусловленную душу возможности самой устанавливать правила и предписания. Поэтому все великие мудрецы, ачарьи и великие души неукоснительно следуют правилам и предписаниям, изложенным в шастре, в которой отсутствуют четыре перечисленных выше недостатка. В Индии есть много школ духовной философии, которые можно разделить на две большие группы: школа последователей имперсонализма и персонализма. Однако и те, и другие строят свою деятельность на принципах Вед. Не следуя предписаниям шастр, невозможно достичь совершенства. Поэтому только того, кто смог постичь истинный смысл священных писаний, можно считать удачливым человеком. Неприятие принципов, ведущих к постижению Верховной Личности Бога, является единственной причиной деградации человеческого общества. Это величайший грех, который могут совершить люди. Поэтому майя, материальная энергия Верховной Личности Бога, постоянно причиняет им тройственные страдания. Материальная энергия состоит из трёх гун материальной природы. И человек должен подняться по крайней мере на уровень гуны благости, прежде чем перед ним откроется путь к постижению Верховного Господа. Не достигнув уровня благости, он останется во власти страсти и невежества, являющихся причиной демонического образа жизни. Люди в страсти и невежестве высмеивают священные писания и святых людей, а также высмеивают верное понимание духовного учителя и пренебрегают указаниями шастр. Даже услышав о величии преданного служения, они не проявляют к нему никакого интереса. Поэтому они изобретают собственные пути духовного развития. Таковы некоторые изъяны человеческого общества, приводящие жизнь его членов в демоническое состояние. Однако, если человек способен следовать руководству истинного духовного учителя, который может привести ученика к духовному совершенству, его жизнь увенчается успехом». «Бхагавад-гита как она есть» 16.24 «Люди, наделённые божественной природой, ведут упорядоченный образ жизни, то есть следуют предписаниям шастр и указаниям авторитетов. Человек должен выполнять обязанности, которые предписаны ему авторитетным писанием. Такой образ мыслей называют божественным. Тех же, кто не следует регулирующим принципам, установленным в священных писаниях, и действует по собственной прихоти, называют демонами, или асурами. Критерий только один — выполнение указаний священных писаний. В ведической литературе сказано, что и полубоги, и демоны появились на свет от Праджапати; единственная разница в том, что одни следуют предписаниям Вед, а другие — нет». «Бхагавад-гита как она есть» 16.6, фрагмент комментария 112 Книги Шрилы Прабхупады – квинтэссенция ведической мудрости. Значение шастр, которые переводил и комментировал Шрила Прабхупада Следует стараться понять и оценить по достоинству значение Вед и книг гаудия-вайшнавов, переведенных и прокомментированных Шрилой Прабхупадой. Знание, изложенное в этих книгах, является знанием самой высокой категории, поскольку оно передано из духовного мира от источника всего знания – Верховного Господа – по самому лучшему каналу – через величайших авторитетов, ачарьев. Оно способно решить самые фундаментальные проблемы жизни, дать наиболее полное понимание картины мира и самую сокровенную, возвышенную и наиболее необходимую каждой душе философию – философию бхакти-йоги, преданного служения в сознании Кришны истинному объекту любви и служения всех живых существ – Верховному Господу (высшим проявлением которого является учение и пример Господа Чайтаньи Махапрабху). Следует отметить, что Шрила Прабхупада перевел и прокомментировал ключевые писания. «Шри Ишопанишад» – это часть Яджурведы, одна из одиннадцати важнейших упанишад и приводится первой в списке 108 упанишад в стихах 30-39 «Муктикопанишад» (Ч.ч. Ади-лила 7.108, комм.). «Бхагавад-гита» – важнейшая философская часть «Махабхараты». «ШримадБхагаватам» – лучшая из 18 пуран, объяснение сути Вед – «Веданта-сутры», – и «зрелый плод» ведической литературы. «Шри Чайтанья-чаритамрита» – одна из самых авторитетных книг о жизни и учении Господа Чайтаньи и считается самой возвышенной шастрой. «Нектар наставлений» и «Нектар преданности» – жемчужины гаудия-вайшнавизма, изложение работ Шрилы Рупы Госвами, одного из главных учеников Господа Чайтаньи, последователями которого (рупанугами), как ожидается, мы должны быть. Книга «Кришна. Верховная Личность Бога» – изложение десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая сравнивается с улыбающимся лицом Господа. «Верховный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я передам тебе эту самую сокровенную мудрость, познав которую ты избавишься от страданий материального существования. Это знание – царь всего знания, тайна тайн. Это знание самое чистое, и поскольку оно даёт непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно». «Бхагавад-гита как она есть» 9.1-2 «В «Шримад-Бхагаватам» приводятся описания событий, отобранные из летописей разных планет, поэтому все духовные авторитеты признают его Маха-пураной. Особая ценность этих историй состоит в том, что все они связаны с деяниями Господа, совершенными Им в разное время и в разных условиях. Шрила Шукадева Госвами – величайший среди всех достигших самоосознания душ. Он принял «Бхагаватам» как предмет изучения от своего отца Вьясадевы. Шрила Вьясадева – великий авторитет, и, учитывая огромное значение изложенного в «Шримад-Бхагаватам», он в первую очередь передал это послание своему великому сыну, Шриле Шукадеве Госвами. Ведическая литература сравнивается с молочным океаном знаний, а «Шримад-Бхагаватам» – со сливками. Сливки или масло – это самая вкусная часть молока. Таков и «Бхагаватам», ибо он содержит все подлинные, увлекательные и поучительные повествования о разнообразной деятельности Господа и Его преданных. <...> Господь говорит в «Бхагавад-гите», что цель изучения всех Вед – познать Его (Господа Кришну). А «ШримадБхагаватам» – это Сам Господь Шри Кришна, явившийся в форме записанного знания. Поэтому «Бхагаватам» – сливки всех Вед. Он содержит описания всех событий, происходивших в разные эпохи и связанных со Шри Кришной. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» фактически является квинтэссенцией всех исторических повествований». «Шримад-Бхагаватам» 1.3.41, комментарий Шрилы Прабхупады «В „Шримад-Бхагаватам“ разъяснен смысл „Веданта-сутры“. В нем полностью раскрыты темы „Махабхараты“. Здесь можно найти объяснение к Брахма-гаятри, дополненное ведическим знанием во всех его тонкостях. „Шримад-Бхагаватам“ — лучшая из Пуран; ее автор — Вьясадева, воплощение Верховной Личности Бога. Эта пурана состоит из двенадцати песней, в которых насчитывается триста тридцать пять глав, объединяющих в себе восемнадцать тысяч стихов». КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Гаруда-пураны». «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 25.143–144 «Когда мы слушаем повествования об играх Господа, наше сердце быстро очищается от материальной скверны, которая, словно пыль, скопилась в нем из-за нашего длительного пребывания в плену материальной природы. Господь Чайтанья также учит, что, слушая трансцендентное имя Господа Кришны, мы можем очистить сердце от материальной скверны. Существуют разные методы самоосознания, но метод преданного служения, важнейшей частью которого является слушание, способен немедленно 113 очистить сердце любой обусловленной души и помочь ей осознать свою истинную, вечную природу. Материальное осквернение – единственная причина обусловленной жизни, и, по мере того как живое существо очищается от скверны, в нем естественным образом пробуждается желание служить Господу. Тот, кто восстановил свою вечную связь со Всевышним, способен завязать дружеские отношения с Его преданными. Опираясь на собственный опыт, Махараджа Парикшит советовал каждому слушать повествования о божественных играх Господа. Ради этого написана и книга «Кришна». Читая ее, вы сможете достичь высшей цели человеческой жизни». Шрила Прабхупада, цитата из книги «Кришна, Верховная Личность Бога» «Следует отметить, что «Чайтанья-чаритамрита» не предназначена для начинающих, ибо раскрывает высший уровень духовного знания. Лучше всего, если человек начнет с «Бхагавад-гиты», затем изучит «Шримад-Бхагаватам» и только потом перейдет к «Чайтанья-чаритамрите». Все эти священные писания находятся на абсолютном уровне, но считается, что «Чайтаньячаритамрита» занимает среди них самое высокое положение. Каждый ее стих исполнен совершенства». «Учение Господа Чайтаньи», введение Шрилы Прабхупады «Один момент, о котором я должен проинформировать тебя в этой связи: что касается нашей деятельности в Сознании Кришны, каждому из нас следует читать эту книгу очень внимательно, потому что все выводы Царства Бхакти содержатся в этой трансцендентной, чрезвычайно ценной книге. Она является сутью всех ведических писаний, в которых рассказывается о Сознании Кришны. Если кто бы то ни было будет очень внимательно читать этот «Нектар преданности», он получит всё руководство относительно культа Бхакти. Итак, на лекции в храме нужно регулярно обсуждать некоторые части этой книги». Из письма Шрилы Прабхупады Адвайте, 18.06.1970 Значение перевода и комментариев Шрилы Прабхупады Книги Шрилы Прабхупады – это не литература, написанная обусловленной душой. Это книги освобожденной личности, вайшнава высшей категории (парамахамса-тхакура), ачарьи, и потому его комментарии так же хороши, как и сами тексты шастр. Они написаны Шрилой Прабхупадой на основе комментариев предыдущих ачарьев при непосредственной помощи Кришны – под Его диктовку. Поэтому не следует считать комментарии Шрилы Прабхупады чем-то менее авторитетным и важным, чем сами тексты священных писаний. Более того, понимать шастры в изложении и с объяснением истинного гуру – таков ведический стандарт изучения шастр. «Ведическое знание должно пониматься через гуру. Таково предписание. Они отвергают это. Они... Ведическое предписание таково… «Катхопанишад». Тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет. Вы... Чтобы понять Веды, вы должны обратиться к гуру. Иначе вы не сможете понять». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 2.26, Хайдарабад, 30.11.1972 Таким образом, следует ясно понимать, что чтение книг Шрилы Прабхупады с его переводом и комментариями – это не то же самое, что и попытки самостоятельно изучить и понять Веды. В связи с этим небольшая выдержка из обсуждения, которое имеет отношение к данной теме: цитата: Как говорил и сам Шрила Прабхупада: все в этом мире могут проявлять четыре недостатка (обладают несовершенными чувствами, склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и находятся во власти иллюзии), от чего полностью свободен всегда лишь Господь и Писания. И говорить о том, что Ачарьи полностью свободны от этого - это отклонение! Обратите, пожалуйста, пристальное внимание на следующие слова Шрилы Прабхупады: "Гьяна подразумевает изучение священных писаний под руководством духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности. В наше время люди надеются постичь истину с помощью философских размышлений, строя гипотезы и предположения. Однако человек, который занимается умственными спекуляциями, забывает, что сам подвержен четырем недостаткам, присущим всем обусловленным людям: человеку свойственно ошибаться, его чувства несовершенны, он 114 подвержен иллюзии и склонен обманывать других. Тот, кто не получил совершенное знание, передающееся по цепи ученической преемственности, способен только сочинять разные теории, обманывая себя и других. Гьяна – это знание, содержащееся в священных писаниях, которое получено по цепи ученической преемственности". "Шримад-Бхагаватам", 3.24.17, комм., переведено ближе к оригиналу Шрила Прабхупада говорил, что духовный учитель знает всё – всё, что Кришна хочет, чтобы он знал. Духовный учитель передает наставления шастр и садху без искажений, без философских ошибок. Гуру, или ачарья, – это свет, который помогает увидеть всё так, как оно есть, помогает правильно понять шастры, их аргументы, выводы, указывает в шастрах места, которые наиболее актуальны (например, Господь Чайтанья не "выдумывал" Харе Кришна мантру и метод воспевания святых имен – он приводил их из шастр, поступая как ачарья). Шрила Прабхупада пишет, что Верховный Господь дает наставления изнутри как чайтья-гуру, а вовне проявляется как учитель в трех ипостасях: шастры, садху и гуру. Шастры – это наставления изначального гуру, Бога, и его представителей в цепи парампары и других святых личностей. Гуру учит, ссылаясь на авторитет шастр и садху, хотя и сам способен давать абсолютные наставления. У разных гуру могут быть различные личные оценки или предпочтения по каким-то вопросам, Шрила Прабхупада пишет об этом. Или же они вынуждены в разные эпохи учить философии с разным акцентом, но из Вашей концепции следует, что Ачарьи принадлежат к этому миру и несвободны от четырех перечисленных дефектов. Из этого, в свою очередь, следует прямой вывод: нет необходимости в Ачарьях, раз они не на абсолютном уровне, а тоже в дуальности, как и мы. Если они не имеют прямой связи с Богом, который может диктовать им, что говорить, то где гарантия, что они говорят правильные вещи, что их комментарии и объяснения вообще верны? Почему им нужно верить так же сильно, как и Богу, и оказывать почести на одном уровне с Богом? Кроме того, обратите внимание, из чего состоят Писания, по крайней мере, категории смрити (например, "Шримад-Бхагаватам"). Из поучений не только самого Бога, но и святых (садху и ачарьев). Большая часть "Шримад-Бхагаватам" – это наставления Нарады Муни, Шри Майтреи, Шукадевы Госвами, Суты Госвами, Ямараджи, Прахлады Махараджи и т. д. Это значит, что, согласно Вашей концепции, несовершенства могут распространяться и на Писания, раз они содержат поучения Ачарьев, которые (якобы) несвободны от склонности обманывать, впадать в иллюзию и т. д. Но на самом деле перечисленные Вами четыре дефекта свойственны обусловленным душам, и ставить в один ряд с ними ачарьев – такое мышление на самом деле очень опасно, в "Падма пуране" оно даже называется "нараки" – адским: "Утверждения Тхакура Бхактивиноды так же хороши, как и писания, потому что он является освобожденной личностью. <...> В шастрах сказано, что тот, кто считает Божество в храме изваянием из камня или дерева, считает ачарьев и гуру обыкновенными людьми или делит вайшнавов, или преданных, на группы или касты, имеет адское сознание". Из письма Шрилы Прабхупады Джанардане, 26.04.1968 "Ныне стало модным пренебрегать безупречными наставлениями великих ачарьев прошлого и других освобожденных душ. Современные люди пали так низко, что не способны отличить освобожденную душу от обусловленной. Любому обусловленному живому существу присущи четыре изъяна: ему свойственно ошибаться, оно то и дело впадает в иллюзию, склонно обманывать других и, кроме того, обладает несовершенными чувствами. Вот почему люди должны следовать наставлениям освобожденных душ". "Шримад-Бхагаватам", 4.18.5, комм. "Запрещается считать гуру, духовного учителя, обыкновенным человеком (гурушу нара-матих). Когда Рамананда Рай разговаривал с Прадьюмной Мишрой, тот смог понять, что Рамананда Рай не был обыкновенным человеком. Духовно возвышенная личность, которая действует c полномочиями, как духовный учитель, говорит то, что Верховная Личность Бога диктует изнутри. Поэтому говорит не он лично. Когда говорит чистый преданный или духовный учитель, его слова следует воспринимать как сказанные непосредственно Верховной Личностью Бога в системе парампары". "Шри Чайтанья-чаритамрита" Антья 5.71, комментарий "Поэтому, если мы вообще хотим, чтобы наша деятельность приносила благо, тогда мы должны действовать сообразно указаниям Верховного Господа. Такие указания приведены в авторитетных писаниях, например, в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите», или их дает духовный учитель. Потому что духовный учитель является представителем Верховного Господа, и его указание – это прямое указание Верховного Господа". "Бхагавад-гита как она есть" 10.3, комментарий "Ответы на вопросы вашего иштагоштхи таковы. Если человек не является обитателем Кришна Локи, он не может быть 115 Духовным Учителем. Это первое условие. Обыкновенный человек не может быть Духовным Учителем, и если он становится им, он просто будет создавать беспокойства. <...> Ты правильно сказал, что когда Духовный Учитель говорит, следует понимать, что это говорит Кришна. Это факт. Духовный Учитель должен быть освобожденным. Не имеет значения, пришел ли он с Кришна Локи или получил освобождение здесь. Но он должен быть освобожденным". Из письма Шрилы Прабхупады Мукунде, 10.06.1969 Прабхупада: Да, потому что преданный всегда спрашивает у Кришны, и Он дает указание. Журналист: Это непосредственная связь. Прабхупада: Да. И Он дает указание <...> Кришна скажет напрямую. Преданный всегда спрашивает у Кришны, и Кришна отвечает ему: "Делай так". Не фигурально <...> преданный ничего не делает, не проконсультировавшись с Кришной. Из интервью, 14 июля 1976 года "Тот, кто своим телом, умом и речью служит Кришне, является освобожденной душой, даже когда находится в материальном мире" (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Вот почему запрещается считать гуру обыкновенным человеком (гурушу нараматир... нараки сах). Духовный учитель, ачарья, всегда пребывает в духовном статусе жизни. Рождение, смерть, старость и болезни не затрагивают его. <...> поэтому после ухода ачарьи его тело никогда не сжигают, ибо оно духовно. А духовное тело не подвластно материальным обстоятельствам". "Шримад-Бхагаватам" 10.4.20, комментарий "Поэтому у нас должен быть гуру, от которого мы получаем совершенное знание, без какой-либо ошибки. Потому что мы не можем спорить. Мы обязаны найти такого гуру, который дает совершенное знание. Точно так же... Поэтому гуру... Ачарйам мам виджанийат. Гуру должен быть совершенным представителем Кришны. Поэтому ачарйам мам виджанийан наваманйета карихичит (Ш.Б. 11.17.27): "Не пренебрегайте ачарьей". На мартйа-буддхйа: "Не считайте его обыкновенным человеком". Из лекции по "Шримад-Бхагаватам", Лондон, 23.07.1973 "Духовный учитель находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога, и поэтому тот, кто серьезно относится к духовному развитию, должен считать духовного учителя таковым. Даже малейшее отклонение от этого понимания может создать катастрофу на пути ученика в изучении Вед и совершении аскез". "Шримад-Бхагаватам" 7.15.27, комментарий «Эта книга [«Шри Чайтанья-бхагавата»] столь прекрасна, что кажется, будто Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит устами Шри Вриндавана даса Тхакура. КОММЕНТАРИЙ: Шрила Санатана Госвами пишет в «Хари-бхакти-виласе»: аваишнава-мукходгирнам путам хари-катхамритам шраванам наива картавйам сарпоччхиштам йатха пайах «Нельзя слушать рассказы о Кришне из уст невайшнавов. Молоко, которого коснулась змея, становится ядовитым; столь же ядовиты разговоры о Кришне в устах невайшнава». Трансцендентное произведение, строго соответствующее ведическим канонам, смыслу Пуран и панчаратрика-видхи, может быть написано только чистым преданным. Обычный человек не может писать книги о бхакти, ибо его произведения не будут оказывать на людей никакого воздействия. Такой человек может быть выдающимся ученым и прекрасным стилистом, однако всего этого недостаточно для создания трансцендентных произведений. Трансцендентное произведение, даже если оно написано далеким от совершенства языком, но автор его преданный, достойно признания, тогда как так называемые духовные книги, написанные каким-нибудь мирским ученым, даже если они совершенны по форме, бесполезны. Секрет произведения, написанного преданным, заключается в том, что, когда он пишет об играх Господа, Сам Господь помогает ему: преданный не пишет в одиночку. В "Бхагавад-гите" (10.10) по этому поводу говорится: дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. 116 Поскольку, создавая литературные произведения, преданный служит Господу, Господь изнутри наделяет его разумом в такой степени, что преданный сидит рядом с Господом и в Его обществе пишет свои книги. Кришнадас Кавираджа Госвами подтверждает, что все написанное Вриндаваном дасом Тхакуром было поведано ему Самим Господом Чайтаньей Махапрабху, а он лишь повторял услышанное. То же самое справедливо и в отношении «Шри Чайтанья-чаритамриты». Кришнадас Кавираджа Госвами писал эту книгу, будучи уже немощным стариком, но из-под его пера вышел шедевр, о котором Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа говорил: «Придет время, и люди во всем мире будут учить бенгальский язык только для того, чтобы читать «Шри Чайтанья-чаритамриту»». Сейчас мы пытаемся представить это произведение на английском языке и не знаем, насколько удачной будет наша попытка, но любой, кто читает «Чайтанья-чаритамриту» в оригинале, ощущает постепенно углубляющееся блаженство преданного служения. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 8.39, комментарий Шрилы Прабхупады, переведено ближе к оригиналу «Подобно тому как деревянная кукла танцует, повинуясь чародею, я пишу то, что мне повелевает Мадана-гопал. КОММЕНТАРИЙ: Таково кредо чистого преданного. Преданный никогда не полагается только на собственные силы, он предается Верховной Личности Бога, и Господь в образе чайтья-гуру, или внутреннего духовного наставника, дает ему указания. Господь всегда готов руководить преданным изнутри и извне. Изнутри Он руководит им, находясь в его сердце как Сверхдуша, а извне — принимая образ духовного учителя». "Шри Чайтанья-чаритамрита" Ади-лила 8.79 "...затем он спросил нас: "Можете процитировать этот стих?" Мы оба переглянулись. Я смотрел на него, давая понять: "Тамала Кришна Госвами, процитируй стих", — а он так же смотрел на меня, мол "процитируй ты". Никто из нас не знал того стиха. И тогда Прабхупада сказал: "Только посмотрите. Вы не читаете моих книг". Он продолжил: "Вы должны читать мои книги каждый день. Вы должны изучать и заучивать мои книги точно так же, как юрист заучивает законодательство". Он сказал: "Вы должны знать всё: какая это глава и какой стих". Он продолжил: "Если вы не знаете, как вы будете проповедовать? Как будете учить этих людей, если не знаете моих книг? Вам нужно читать мои книги каждый день. Вы знаете, что даже я сам читаю свои книги каждый день?" Мы оба посмотрели на Шрилу Прабхупаду (помотав головами). Он произнес: "А вы знаете, ПОЧЕМУ я читаю свои книги?" Мы снова не захотели испытывать судьбу и отвечать что-либо. Мы уже поняли, что оказались в заведомо проигрышной ситуации: ничто из того, что мы могли сказать, не могло быть правильным. Он сказал: "Я читаю свои книги каждый день потому, что, читая их, даже я сам узнаю что-нибудь новое". Он спросил: "А вы знаете, ПОЧЕМУ я узнаю чтонибудь новое?"... Он продолжил: "Потому что это не мои книги. Не я пишу эти книги". И когда он сказал это, когда начал это говорить, показалось, что в тот же момент что-то окутало его, нечто мистическое. Он продолжил говорить: "Каждое утро... — он поднял руку вот так, Прабхупада делал такой жест. — Каждое утро, когда я сажусь здесь, чтобы писать свои книги, Кришна лично приходит и диктует мне, что писать". Он сказал: "Я просто записываю под диктовку Кришны, и так пишу эти книги". Он сказал: "Поэтому, читая их, даже я сам узнаю что-нибудь новое". Он произнес это настолько драматично, что мы прочувствовали вес его слов. Я подумал: "Я разговариваю с личностью, которая беседует с Богом". Он здесь, он находится непосредственно рядом с Богом. Я нахожусь на расстоянии одной личности от Бога. Это так близко... И в то же время я знал, что состояние моего сознания было очень далеко, это на самом деле было так. Но по какой-то милости я оказался практически рядом с Богом, находясь рядом с Прабхупадой. Это было поразительно". Из воспоминаний Бхагавата даса о Шриле Прабхупаде, видеозапись: http://www.youtube.com/watch?v=8r6QsErsqqE Кроме того, книги Шрилы Прабхупады – книги основателя ИСККОН и ачарьи, который является текущим звеном парампары,. Поскольку ИСККОН – Общество Шрилы Прабхупады, в котором он установил стандарты и правила, которым все должны следовать, и поскольку он является духовным учителем для всего этого Общества, то именно его книги должны быть приоритетом для изучения членами и доброжелателями ИСККОН. Тем более что таковы прямые указания Шрилы Прабхупады. В храмах ИСККОН лекции следует читать по книгам Шрилы Прабхупады Следует ясно понимать, что чтения книг Шрилы Прабхупады достаточно для полного понимания философии бхакти-йоги. «Также не следует проявлять слишком большого рвения ни к постройке новых храмов, ни к чтению разного рода книг, за исключением тех, которые способствуют продвижению в преданном служении. По сути дела вполне достаточно внимательно читать «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам», «Учение Господа Чайтаньи» и эту книгу – «Нектар преданности», чтобы узнать все необходимое для постижения науки сознания Кришны. Нет нужды утруждать себя чтением других книг». 117 «Нектар преданности», глава седьмая «Не следует частично изучать книгу только ради того, чтобы прослыть великим знатоком, способным цитировать писания. Поэтому в нашем Движении сознания Кришны мы ограничили изучение ведической литературы «Бхагавад-гитой», «ШримадБхагаватам», «Чайтанья-чаритамритой» и «Бхакти-расамрита-синдху». Этих четырех книг достаточно для проповеднических целей. Их достаточно для понимания философии и распространения миссионерской деятельности по всему миру. Если человек изучает какую-ту книгу, он должен делать это тщательно. Таков принцип. Внимательно изучая ограниченное количество книг, можно понять философию». «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.118, комментарий, переведено ближе к оригиналу Перед сном преданные читают книгу «Кришна. Верховная Личность Бога». «[Вопрос:] Являлось ли практикой в центрах ИСККОН читать книгу «Кришна» вечером перед сном? Советовал ли это делать Шрила Прабхупада, и если да, должно ли это быть регулярной практикой? [Ответ Яшодананданы прабху]: Да, верно». Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 17 октября 2015, 19:39) «Давать больше лекций для бхакт – это хорошо, но все лекции должны быть на основе наших книг. Тебе не следует выходить за пределы сферы наших наставлений». Из письма Шрилы Прабхупады, 26 января 1977 г. «Брахмананда Свами прочитал мне твое письмо, в котором пишешь, что там ученики читают другие книги. Я прошу тебя остановить эту практику. У наших учеников нет времени читать наши собственные книги, но у них есть время на чтение других книг и деньги на их покупку? Почему там такой образ мыслей? Ты серьезный ученик, поэтому ты правильно увидел дефект в тех книгах. Мы не хотим класс бабаджи. Мы хотим активных проповедников». Из письма Шрилы Прабхупады Чьяване Свами, 13.10.1973 «Я уже дал вам «Учение Господа Чайтаньи», какая необходимость читать «Чайтанья-чаритамриту», переведенную кем-то еще? Ты прав, что прекратил такое чтение». Из письма Шрилы Прабхупады, 20 января 1972 г. (Здесь можно заметить, что в настоящее время делаются другие переводы с санскрита или бенгали некоторых тех же самых шастр или книг Госвами, которые переводил и комментировал Шрила Прабхупада, а также пишутся комментарии к ним. Согласно приведенному выше наставлению Шрилы Прабхупады, для учеников и последователей Шрилы Прабхупады читать такие книги нет необходимости.) "Предположим, я кое-что услышал от своего духовного учителя, и я говорю вам то же самое. Такова система парампары. Вы не можете вообразить, что говорил мой духовный учитель. Или даже если вы прочитаете несколько книг, вы не сможете понять, если не будете понимать их от меня. Это называется системой парампары. Вы не можете перепрыгивать к вышестоящему гуру, пренебрегая следующим ачарьей, нынешним следующим ачарьей". Из лекции Шрилы Прабхупады, 8 декабря 1973 г. "Вы не можете перескакивать. Вы должны следовать системе парампары. Необходимо обращаться к Госвами через своего духовного учителя". Из лекции Шрилы Прабхупады, 28 марта 1975 г. "Как уже говорилось, Брахма является первым духовным учителем вселенной, и, с тех пор как он получил посвящение от Самого Господа, учение «Шримад-Бхагаватам» передается по цепи ученической преемственности. Чтобы постичь смысл этого учения, необходимо обратиться к духовному учителю, который является нынешним звеном в цепи ученической преемственности. Получив посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к этой цепи, необходимо начать совершать тапасью, связанную с практикой преданного служения". "Шримад-Бхагаватам" 2.9.7, фрагмент комментария, переведено ближе к оригиналу 118 Что касается других книг – прежде всего, необходим настрой на то, чтобы прочитать все книги Шрилы Прабхупады. Они даны нынешним звеном парампары на основе наставлений шастр и предыдущих ачарьев – Шридхары Свами, Мадхвачарьи, Вираргхавы Ачарьи, Рупы Госвами, Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Бхактивиноды Тхакура, Бхактисиддханты Сарасвати и других ачарьев. Их наставления Шрила Прабхупада также напрямую цитирует в своих книгах. Парамахамса: Но ничего плохого нет в этой идее – изучать книги предыдущих ачарьев. Прабхупада: Ничего плохого нет. Кто это сказал? Это неправильно. Мы следуем предыдущим ачарьям. Я никогда так не говорил. Парамахамса: Все Ваши комментарии исходят от предыдущих ачарьев. Прабхупада: Да. Джаядхарма: Но это не значит, что мы должны собрать все книги предыдущих ачарьев и читать только их.. Прабхупада: Вам уже это дано. Прежде всего усвойте то, что вы получили. Просто собрать кипу книг и не читать – какой смысл? Джаядхарма: Прежде всего, мы должны прочитать все Ваши книги. Прабхупада: Да. Парамахамса: Практически говоря, Шрила Прабхупада, в своих книгах Вы даете нам суть всех книг предыдущих ачарьев. Прабхупада: Да. Да. Из беседы во время утренней прогулки, 13 мая 1975 г. «Как я понял, вы уже посещали Лалита Прасада раньше и планируете ходить к нему и в будущем, когда вернетесь в Индию. Я не одобряю это и прошу вас больше не ходить к нему. Он недоброжелательно относится к моему Гуру Махарадже, и даже если это трансцендентные чувства, они постепенно будут выглядеть всё более мирскими в наших глазах. Всё, что заложено в учении Шрилы Бхактивиноды Тхакура, можно почерпнуть из наших книг. Нет абсолютно никакой необходимости в наставлениях со стороны. Я надеюсь, что теперь вы разобрались в этом вопросе, я всегда молюсь Кришне о вашей защите и прогрессе в сознании Кришны». Из письма Шрилы Прабхупады Гурукрипе и Яшоданандане, 25 декабря 1973 г. Кроме того, Шрила Прабхупада напрямую уполномочил чтение и издание некоторых других книг, таких как «Брахма-самхита» в переводе и с комментариями Бхактисиддханты Сарасвати, «Жизнь и учение Шри Чайтаньи» Бхактивиноды Тхакура, в своих письмах также рекомендует ряд книг, а также указывал, что необходимо прочитать такие книги, как «Кришна-карнамрита» Билвамангалы Тхакура, «Чайтанья-Бхагавату» Вриндавана даса Тхакура и т. д. Кроме того, Шрила Прабхупада уполномочил издание книг своих учеников, таких как «Научные основы сознания Кришны» Сварупы Дамодары прабху, «Очерки ведической литературы» Сатсварупы даса Госвами, «Кулинарная книга Харе Кришна» и т. д. (а также часто поощрял своих учеников писать статьи для журнала «Обратно к Богу»). Таким образом, хотя книги Шрилы Прабхупады должны быть приоритетом и основой для чтения и их достаточно, но также можно читать книги других авторов (не следует считать, что книги предыдущих ачарьев – это нечто неавторитетное), хотя это не должно делаться в ущерб изучению книг Шрилы Прабхупады. Более того, наставления из других книг лучше всего принимать (и цитировать) как подтверждающие наставления Шрилы Прабхупады, а не как стоящие выше книг Шрилы Прабхупады, нашего духовного учителя. Даже если мы прочитали что-то в другой авторитетной книге, чему не можем вспомнить или найти подтверждение в наставлениях Шрилы Прабхупады, это следует отложить в своем уме как пока не подтвержденный принцип, на который мы не можем опираться. Ниже будут процитированы наставления Шрилы Прабхупады относительно принципа шикша-гуру, которые в некотором смысле применимы в данном случае. Этому же принципу учили и предыдущие ачарьи. Цитата из наставлений Шри Нарахари Саракары: "Ученик может получить какие-то наставления от другого возвышенного вайшнава, но получив эти хорошие наставления, он должен сообщить о них своему духовному учителю. Сообщив, он должен выслушать поучения своего духовного учителя с соответствующими объяснениями". "Шри Кришна Бхаджанамрита", стих 48 "...ученик, который слушает других вайшнавов, даже если их наставления нужные и правильные, но не ищет подтверждения им у своего духовного учителя и принимает эти наставления по своей воле, считается плохим учеником и грешником". "Шри Кришна Бхаджанамрита", стих 49 119 На лекциях в храмах ИСККОН тем более предметом изучения должны быть именно книги Шрилы Прабхупады. Кроме того, даже если мы изучаем другие авторитетные книги, лучше всего постараться разобраться, насколько авторитетно данное издание, подвергалось ли оно редактированию, насколько точен перевод и т. д. То есть, надо стараться избегать сомнительных изданий книг других авторов. Проблемы, связанные с переводом на другие языки, могут существовать и в отношении книг Шрилы Прабхупады, но в случае с книгами Шрилы Прабхупады у нас есть доступ к оригинальным изданиям на английском языке, к документальным видеозаписям и аудиозаписям, с которыми всегда при желании можно свериться, что не всегда просто сделать в отношении наставлений других ачарьев. Следует также иметь в виду, что чтение слишком большого количества книг различных авторов и по различным темам может сбить с толку. Это также одна из причин, по которой лучше всего сосредоточиться на книгах Шрилы Прабхупады: «Если человек становится книжным червем, читая всевозможные книги и шастры, и если он выслушивает множество толкований и поучений от разных людей, то это лишь порождает сомнения в его сердце. Таким образом невозможно понять цель жизни. КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (7.13.8) сказано: грантхан наивабхйасед бахун на вйакхйам упайунджита: «Человеку, особенно если он преданный, не следует читать слишком много книг и зарабатывать себе на жизнь профессией толкователя». Нужно отказаться от желания стать знатоком писаний ради того, чтобы заработать себе мирскую репутацию и деньги. Тот, кто рассеивает свое внимание, читая слишком много книг, не может сосредоточиться на преданном служении. Более того, как следует понять много писаний невозможно, ибо каждое из них многозначно и исполнено глубокого смысла. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что те, кто любит читать много книг на разные темы, особенно книг, посвященных кармической деятельности и абстрактной философии, лишают себя возможности заниматься беспримесным преданным служением, поскольку их внимание рассеивается. Человек питает естественную склонность к деятельности, приносящей наслаждения, к религиозным ритуалам и абстрактному философствованию. С незапамятных времен блуждая впотьмах, живое существо не понимает, в чем состоит истинная цель жизни, и потому растрачивает отпущенную ему жизнь понапрасну. Невинные запутавшиеся люди лишены возможности обрести кришна-бхакти, преданное служение Господу. Тапана Мишра — яркий пример тому. Обладая большой эрудицией, он был не в состоянии понять, в чем заключается цель жизни. Поэтому ему была дана возможность услышать наставления, которые Господь Чайтанья Махапрабху давал Санатане Госвами. Наказ Господа Чайтаньи Тапане Мишре особенно важен для тех, кто бесцельно бродит, собирая кипы книг и толком не читая ни одну из них, для тех, кто полностью запутался и не знает, в чем заключается цель жизни». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 16.11 "Почему Нитаю следует посещать лекции за пределами нашего храма? Если он не удовлетворен стандартом лекций в нашем храме, тогда следует разрешить ему самому провести несколько лекций, но эту привычку уходить из храма, чтобы слушать других, нужно немедленно прекратить. Я пишу одно письмо Нитаю, и ее копию прикладываю, чтобы ты мог сослаться на нее". Из письма Шрилы Прабхупады Гопала Кришне дасу, 14.07.1976 "Я получил сообщения о том, что ты развиваешь привычку уходить из храма, чтобы послушать лекции других, посторонних людей, таких как Нрисимхаваллабха. Также я узнал, что теперь даже некоторые индийские преданные поступают так же. Строго никому не следует ходить слушать лекции других. Если ты не удовлетворен масштабом классов, которые проводятся в Кришна-Баларама Мандире, то тебе следует провести классы самому, но ты не можешь уходить из храма, чтобы слушать лекции, которые проводят другие. Будь добр, откажись от этой привычки без промедления". Из письма Шрилы Прабхупады Нитаю дасу, 14.07.1976 "Думаю, у тебя есть мои книги, поэтому, пожалуйста, внимательно изучай их. Нет ни одного другого священного писания, которое может сравниться с ведическими писаниями, поэтому нам следует изучать только эти писания. Когда человек становится инициированным учеником, то, хотя у него есть уважение к Христианской Библии, тем не менее, он должен понять "Бхагавад-гиту" и должен направить всё изучение туда, а не тратить время без необходимости на другую литературу. Поэтому, если сможешь повторять и следовать четырем регулирующим принципам, и читать только наши книги, я уверен, что ты освободишься ото всех трудностей". 120 Из письма Шрилы Прабхупады Бхумате, 02.01.1974 "Относительно твоего вопроса о Господе Иисусе Христе: мы принимаем его в качестве шактьявеша-аватары. Господь Будда относится к той же категории. Господь Будда конкретно упомянут в "Шримад-Бхагаватам" как воплощение Бога, и тем не менее вайшнавы не принимают его философию, которая классифицируется как атеизм. Аналогичным образом, даже если мы принимаем Господа Иисуса Христа в качестве шактьявеша-аватары, это не значит, что мы должны принимать его философию. Но мы неизменно относимся к нему со всем уважением. Что касается книг, таких как "Эпоха водолея" или даже "Ветхий Завет" и "Новый Завет", мы не можем принять их в качестве авторитетных, потому что порой обнаруживается, что написанные там слова на самом деле не были сказаны Христом, а были написаны его преданными. Например, в Десяти Заповедях ясно сказано: "Не убий", а один епископ из Бостона изменил на "Не убивай людей". Это значит, что епископ хочет, чтобы в бойнях продолжалось убийство животных. Так что не обременяй себя всей этой литературой. Мы со всем почтением относимся к этим великим проповедникам, но от нас не требуется изучать книги за исключением того, чтобы привести оттуда какую-нибудь цитату. Мы должны продвигать нашу философию о том, как любить Бога. Наш процесс прост. У нас тоже есть тома книг, поэтому лучше, если мы будем заниматься своим делом вместо того, чтобы отвлекать свое внимание на изучение других книг. Это однозначно было запрещено Господом Чайтаньей". Из письма Шрилы Прабхупады 02.11.1969 "Что касается книг Гаудия Матха, кто распространяет их среди вас? Кто присылает эти книги? Гаудия Матх не продает наши книги, почему мы должны продавать их книги? Кто привез эти книги? Напиши мне об этом. Эти книги вообще не должны распространяться в нашем Обществе. Бхакти Вилас Тиртха настроен очень враждебно к нашему Обществу, он не имеет ясного представления о преданном служении. Он осквернен. В любом случае, откуда вы взяли эти книги? Ты говоришь, что читаешь только книги, в которых всё написано мной, учи и других делать то же самое. У тебя очень хорошая решимость". Из письма Шрилы Прабхупады Шукадеве, 14.11.1973 "Никому из моих учеников нет необходимости читать какие-либо книги помимо моих – в действительности, такое чтение может навредить их прогрессу в Сознании Кришны". Из письма Шрилы Прабхупады, 20 января 1972 г. "Всё чтение посторонних книг за исключением некоторых уполномоченных случаев, таких как чтение трудов философа вроде Платона для того чтобы написать эссе, посвященное сравнению его философии с философией Кришны, – но в других случаях всё подобное постороннее чтение следует немедленно прекратить". Из письма Шрилы Прабхупады, 20 января 1972 г. Книги Шрилы Прабхупады отвечают на все вопросы: Ученик: Шрила Прабхупада, когда вы не с нами, как мы можем получать наставления. Особенно, когда возникают вопросы… Шрила Прабхупада: Ответ на вопросы... ответы в моих книгах. Прогулка со Шрилой Прабхупадой, Лос-Анджелес, 13.5.1973 «Проводи любое свободное время за изучением моих книг. Тогда ты получишь ответы на все свои вопросы». Из письма Шрилы Прабхупады Упендре, 07.01.1976 «Каждый из вас должен, по крайней мере, дважды в день читать наши книги. Утром и вечером. Тогда все ваши вопросы обретут ответы автоматически». Из письма Шрилы Прабхупады Ранадхиру, 24.01.1970 «Пожалуйста, продолжайте серьезно читать мои книги, и все будет раскрыто вам». Из письма Шрилы Прабхупады Бабхру и Сатйаки, 18.09.1975 «Стать совершенным домохозяином, вот что ценно. Совершенный домохозяин, как Кришна. Читайте регулярно книгу «Кришна». Зачем пишутся эти книги? Только на продажу? Чтобы спросить статистику: «Сколько книг ты продал?» Вы 121 изучайте, читайте. Всегда читайте, двадцать четыре часа. Как только появляется время, читайте. Я делаю это. Я делаю это. Читаю, пишу, воспеваю». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 2.9.4-8, Токио, 23.03.1972 «Если вы можете ходить в храм – делайте это. Храм – это место, где вам предоставляется возможность оказывать непосредственное служение Верховному Господу Шри Кришне. Вместе с этим ежедневно читайте мои книги, в которых вы найдете ответы на все свои вопросы и обретете надежный фундамент в сознании Кришны. Так ваша жизнь станет совершенной». Из письма Шрилы Прабхупады Хьюго Салемону, 22.11.1974 «В моих книгах философия сознания Кришны объяснена полностью, поэтому если ты чего-то не понимаешь, ты должен просто читать их снова и снова. Благодаря ежедневному чтению знание будет раскрыто тебе, и таким образом ты будешь прогрессировать в духовной жизни». Из письма Шрилы Прабхупаде Бахурупе, 22.10.1974 «Если у тебя будут еще вопросы, ты можешь написать мне или спросить у преданных в храме. На самом деле я уже ответил на все вопросы в своих книгах, таких как «Бхагавад-гита», поэтому, пожалуйста, читай их и повторяй мантру Харе Кришна». Из письма Шрилы Прабхупады, 06.03.1974 «Я дал все наставления в своих книгах». Из письма Шрилы Прабхупады Дина Даялу, 25.02.1976 «Я дал свои идеи и указания в своих книгах». Шрила Прабхупада, утренняя прогулка, 29.04.1977 «Я дал вам советы и руководство – они во всех моих книгах». Из письма Шрилы Прабхупады Мукунде, 01.02.1974 «Я рад узнать, что ты читаешь нашу литературу и очень вдумчиво относишься к ней. Я всегда счастлив отвечать на твои вопросы, но ты должна практиковать получение ответов от своего мужа и стараться найти их, продолжая читать наши книги. Все вопросы будут прояснены, если ты просто будешь читать наши книги очень внимательно и следовать простому процессу преданного служения, как мы установили его: повторять регулярно и строго соблюдать правила и ограничения. Наш принцип таков, что духовная наука раскрывается преданному из сердца в соответствии со степенью его преданности Кришне». Из письма Шрилы Прабхупады Экаяни, 25.07.1970 Книги Шрилы Прабхупады не утрачивают своего значения и актуальности после его физического ухода: «Я не могу говорить, я чувствую слабость. Я должен был отправиться в другие места, такие как Чандигарх, но я отменил программу, потому что состояние моего здоровья серьезно ухудшилось. Я предпочел вернуться во Вриндаван. Если смерть придет, пусть она придет здесь. Итак, ничего нового я вам не скажу. Все, что я должен был сказать, я уже сказал в своих книгах. Просто старайтесь понять их и продолжайте прилагать усилия. Присутствую я или не присутствую, не имеет значения. Как Кришна живет вечно, так и живое существо живет вечно. Но киртирасйа са дживаха: «Тот служил Господу, будет жить вечно». Вы обучились, как служить Кришне, а с Кришной мы будем жить вечно. Наша жизнь вечна. На ханйате ханйамане шарире. Исчезновение этого временного тела не имеет значения. Тело предназначено для того, чтобы исчезнуть. Татха дехантарапраптихи. Так служите Кришне и живите вечно. Большое спасибо». Шрила Прабхупада, речь по прибытии во Вриндаван, 17.05.1977 «Когда я уйду, скорбеть об этом незачем. Я всегда буду с вами через мои книги и наставления. Так я всегда буду оставаться с вами». Журнал «Обратно к Богу», 13:1-2, декабрь 1977 г. Журналист: Что произойдет с Движением в Соединенных Штатах, когда вы умрете? 122 Шрила Прабхупада: Я никогда не умру. Преданные: Джая! Харибол! Шрила Прабхупада: Я буду жить в своих книгах, а вы будете ими пользоваться. Интервью Шрилы Прабхупады, Беркли, 17.5.1975 «У тебя правильный взгляд на значение моих книг. Книги будут всегда. Таково было мнение моего Гуру Махараджи, и я также придерживаюсь его. Поэтому я начал это Движение со своих книг. Мы сможем поддерживать все программы за счет продажи книг. Храмы будут содержаться на выручку от продажи книг, а если больше не будет храмов, останутся эти книги». Из письма Шрилы Прабхупады Хамсадуте, 08.11.1973 "Поэтому есть сотрудничество или нет, но таким было желание Бхактивинода Тхакура — проповедовать учение Чайтаньи по всему миру, и в 1875 году он предсказал, что очень скоро придет личность, которая будет индивидуально проповедовать это учение по всему миру". Из письма Шрилы Прабхупады Джаяпатаке, 23.02.1971 "Это движение санкиртаны было начато Господом Чайтаньей пятьсот лет назад, чтобы облегчить страдания людей всего мира. Он предсказал, что в каждом городе и деревне во всех уголках Земли будет распространяться это движение санкиртаны, люди станут счастливыми и обретут Господа Чайтанью Махапрабху. Таким было Его предсказание. На самом деле это и происходит сейчас. Наш метод прост — мы путешествуем по всему миру, поем маха-мантру Харе Кришна и привлекаем этим людей, особенно молодое поколение, юношей и девушек". Из лекции Шрилы Прабхупады по прибытии, Париж, 20.071972 "Это движение будет продолжаться десять тысяч лет без каких-либо препятствий <...> Много падших душ освободится и отправится домой, обратно к Богу". Шрила Прабхупада, утренняя прогулка, 05.06.1976 Подробнее о роли Шрилы Прабхупады и его книг на ближайшие десять тысяч лет можно прочитать здесь: http://www.vasudeva.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=1681:predskazaniya-yavleniya-i-deyanij-a-chbkhaktivedanty-svami-prabkhupady&catid=81&Itemid=272 КВАЛИФИКАЦИЯ ЛЕКТОРА Кто может быть наставляющим гуру? В целом, истинные наставляющие гуру, проповедники, наставники, лекторы бывают двух категорий, как указано в комментариях Шрилы Прабхупады в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: «Освобожденная личность, полностью поглощенная в медитацию на преданное служение» (Ч.ч. Ади-лила 1.47, комм.), то есть личность, обладающая такой же квалификацией, что и дикша-гуру (уттама-адхикари/маха-бхагавата/таттва-дарши/парамахамса), и вторая категория – те, «кто развивает духовное сознание ученика необходимыми наставлениями», то есть личности более низких уровней квалификации, начиная от способности пересказать наставления Бога. По милости Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи движение санкиртаны дает всем возможность и полномочия проповедовать о преданном служении Господу Кришне. Шрила Прабхупада говорил, что нужны тысячи и миллионы наставляющих гуру, что каждому следует участвовать в проповеди и распространении этого движения (тем или иным способом): "Наставляй каждого следовать указаниям Господа Шри Кришны, как они изложены в "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам". Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях". Шри Чайтанья Махапрабху далее сказал брахману Курме: "Если поступишь так, как Я сказал, твоя мирская жизнь в семье не помешает твоему духовному развитию. Более того, если будешь следовать этим предписаниям, мы снова встретимся здесь, точнее, ты никогда не расстанешься со Мной". В каком бы доме Шри Чайтанья ни просил милостыню в виде прасада, всех его жителей Он убеждал присоединиться к Своему движению санкиртаны и давал им те же наставления, что и брахману Курме". 123 КОММЕНТАРИЙ: <...> Многие люди приходят к нам и спрашивают, нужно ли им отречься от семейной жизни, чтобы вступить в это Общество, однако наша цель заключается в другом. Человек может спокойно оставаться у себя дома. <...> Здесь очень хорошо объяснена философия Шри Чайтаньи Махапрабху. Тому, кто предается Ему и готов следовать за Ним всем сердцем и душой, нет необходимости менять свое местонахождение. Не требуется также изменять свой жизненный статус. Можно оставаться домохозяином, практикующим врачом, инженером или кем угодно. Это не имеет значения. Но необходимо следовать указаниям Шри Чайтаньи Махапрабху, повторять маха-мантру Харе Кришна и обучать своих родных и друзей "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам". Необходимо научиться смирению и покорности дома, следуя наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, и так жизнь станет успешной с духовной точки зрения. Не следует стараться искусственно быть возвышенным преданным, думая: "Я первоклассный преданный". Такого образа мыслей следует избегать. И лучше всего не принимать никаких учеников. Необходимо очиститься дома, повторяя маха-мантру Харе Кришна и проповедуя принципы, указанные Шри Чайтаньей Махапрабху. Так человек может стать духовным учителем и освободиться от скверны материальной жизни". "Шри Чайтанья-чаритамрита" (1975), Мадхья-лила 7.128-130 "В этой стране" означает: где бы вы ни жили, вы можете стать гуру и спасти их. Кто-то может спросить: "Вы просите меня стать гуру, но у меня нет никакой квалификации". Искренний человек спросит: "Как я могу стать гуру и как я могу спасти эту страну?" Чайтанья Махапрабху говорит, что это несложно. <...> Чайтанья Махапрабху вдохновляет. Он говорит: амара аджнайа хана тара эи деша, "где бы ты ни был", эи деша, "в этой местности"... Вы можете никуда не ездить, но где бы вы ни оставались, амара аджнайа, "по Моему приказу" гуру хана, "становитесь гуру". Если мы на самом деле хотим стать гуру, есть необходимость в тысячах гуру, чтобы учить обманутые массы. Но как стать гуру? Чайтанья Махапрабху объясняет: амара аджнайа, "по Моему приказу". "Каков Твой приказ, господин?" Йаре декха, таре каха 'кршна'-упадеша. Тогда вы станете гуру. Просто советуйте людям следовать наставлениям Кришны. Тогда вы станете гуру". Из лекции ШрилыПрабхупады по "Шримад-Бхагаватам", Бомбей, 02.12.1974 "Поэтому любой ребенок может пересказать эти слова. Любой глупец может пересказать эти слова. И если вы делаете это, Чайтанья Махапрабху говорит, что тогда вы становитесь гуру, просто распространяя эти слова. Амара аджнайа гуру хана тара' эи деша. Даже в своей деревне, в своем доме, вы можете говорить своей жене, своим детям. Они примут ваши слова "Кришна является Верховной Личностью Бога". Тогда вы станете гуру у себя дома". Шрила Прабхупада, даршан, 03.12.1976 "Чайтанья Махапрабху... Он говорит: "Становитесь гуру, каждый". [запись прерывается] Просто повторяйте. Не истолковывайте превратно. Болийе. Таков Чайтанья Махапрабху... Каждый из вас становитесь гуру, не обманщиком, а гуру, настоящим гуру. "Как стать настоящим гуру? Что я могу сделать? У меня нет квалификации". Йаре декха таре каха кршна-упадеша [Чч. Мадхья 7.128]. "Просто бери слова Кришны и проповедуй". Кришна говорит: маттах паратарам нанйат [Бг. 7.7] Просто повторяй: "Господин, Кришна является Верховным Существом, Богом". В чем трудность? Кришна говорит: "Нет авторитета выше, чем Я". Вы просто скажите: "Кришна является высшим авторитетом". Вот и всё. Кришна говорит: ман-мана бхава мад-йаджи мам... Проповедуйте: "Приходите сюда, в храм. Смотрите на Божество Кришны и всегда думайте о Нем". В чем сложность?" Шрила Прабхупада, выдержка из вечернего даршана в Хришикеше, 09.05.1977 "Поэтому Чайтанья Махапрабху... Йаре декха таре каха 'кршна'-упадеша: "Cтановитесь гуру. Не требуется никакой квалификации. Просто повторяйте то, что говорит Кришна". Посмотрите, насколько всё просто. Не говорите никакой чепухи. Йаре декха таре каха 'кршна' – бас. Кто не может делать это? Любой может, даже ребенок. (смеется) Дочка нашего Шьямасундары. Она проповедовала: "Вы знаете, кто такой Кришна?" Они ответили: "Нет, мы не знаем...". "Это Верховная Личность Бога". Это проповедь, если вы просто скажете: "Кришна – это Верховная Личность, высший контролирующий. Просто будьте послушны ему". В чем трудность? Любой может проповедовать. Воспевайте Харе Кришна. Бас. Три слова: Кришна – Верховная Личность Бога, предайтесь ему и воспевайте Харе Кришна. Ваша жизнь станет успешной. Разве очень трудно проповедовать эти три фразы? Хм? Есть ли какая-то сложность? Даже ребенок, Сарасвати, она может проповедовать. Что же говорить о других? Взрослые, образованные, продвинутые, они могут преподнести это более привлекательно, более убедительно, более философски. Это другой момент. Но эти три фразы: Кришна является Верховным Господом, вы – Его слуга, повторяйте Харе Кришна – бас, проповедь совершенна. Это очень простая вещь и очень важное наставление. Каждый может стать гуру, просто обучая этим трем фразам". Шрила Прабхупада, беседа, 25.01.1977 "Йаре декха таре каха кршна-упадеша. <...> Он говорит: "Каждый из вас должен стать гуру". Он хочет не мошенников124 имитаторов гуру, а настоящих гуру. Вот чего Он хочет. Из-за того что люди находятся в невежестве, нам требуется много миллионов гуру, чтобы просветить их. Поэтому миссия Чайтаньи Махапрабху, Он говорит: "Каждый из вас должен стать гуру". Амара аджнайа гуру хайа тара эи деша. Вам не обязательно отправляться в другие страны. Где бы вы ни находились, учите, становитесь гуру. Не имеет значения. Эи деша. Он говорит: "Эи деша". Если у вас есть возможность, можете отправиться в другие страны, но это не обязательно. В какой бы деревне, стране или каком бы городе вы ни жили, становитесь гуру. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху. Амара аджнайа гуру хайа тара эи деша. "В этой стране и в этом месте". "Но у меня нет квалификации. Как я могу стать гуру?" Не требуется квалификации. "И я все равно могу стать гуру?" Да. "Как?" Йаре декха таре каха кршна-упадеша – "Кого бы ты ни встретил, просто учи тому, что сказал Кришна. Вот и всё. Ты становишься гуру". <...> Настоящий гуру – это тот, кто учит тому, что сказал Кришна. Не нужно выдумывать своего учения. Нет. Таков Чайтанья Махапрабху. В выдумках нет необходимости. Вы просто должны сказать: "Так и так". Вот и всё. Разве это очень трудно? Отец говорит: "Это микрофон". Ребенок может сказать: "Отец сказал, что это микрофон". Он становится гуру. В чем сложность? Авторитет, отец, сказал: "Это микрофон". Поэтому ребенок может лишь повторить, что это микрофон. Аналогичным образом, Кришна говорит: "Я – Всевышний". Поэтому если я скажу: "Кришна – Всевышний", – в чем сложность, если я не стану обманывать других, что они могут стать Кришной, или Всевышним? Это обман. Но если я просто скажу правду, что Кришна – Верховная Личность Бога. Ему все принадлежит. Ему следует поклоняться, в чем мое несовершенство? Поэтому такова наша миссия. <...> Просто говорите то, что сказал Кришна. Тогда вы станете брахманами. Вы будете гуру и всем остальным. Большое спасибо". Из лекции Шрилы Прабхупады, Гонолулу, 21.05.1976 "Нам требуются сотни и тысячи духовных учителей, которые поняли эту науку о Кришне и проповедуют ее по всему миру. Вот в чем проблема. Поэтому мы создали это общество и приглашаем всех искренних душ принять в нем участие и стать духовным учителем, и проповедовать эту науку по всему миру. Это... Потребность в этом огромна. Поэтому "Бхагавад-гита", наука о Кришне, не предназначена для конкретной группы или нации, или какой-то страны. Это предназначено для всех, даже для животных. Мы должны изучить эту науку и проповедовать ее по всему миру, чтобы они избавились от невежества. Они совершают кражу. Они воруют. Мы должны спасти их от невежества, от этого состояния невежества. Вот что требуется. <...> И я приглашаю каждого из вас, не только в Америке, во всех частях мира: приходите, присоединяйтесь и изучайте эту науку о Кришне, и проповедуйте по всему миру, чтобы люди стали счастливыми". Из лекции Шрилы Прабхупады по "Бхагавад-гите", Нью-Йорк, 17.08.1966 «Чайтанья Махапрабху дал благословение, чтобы каждый из нас стал садху и проповедовал сознание Кришны. Что же касается сознания Кришны, то у нас есть новые книги, в достаточном количестве, и если мы будем внимательно их читать и воспроизводить комментарии своими словами, это и будет идеальная проповедь». Из письма Шрилы Прабхупады Трипурари Свами, 9 ноября 1975 «Амара агйайа [Чч. Мадхья 7.128], Чайтанья Махапрабху сказал: «По Моему указанию». Итак, от всех моих учеников ожидается, что они станут шикша-гуру по моему указанию, а не по собственному указанию». Шрила Прабхупада, беседа в комнате, 30.05.1976 «Если Киртанананда Махараджа говорит то, что я говорю, тогда к нему можно относиться как к шикша-гуру. Гуру-шастрасадху. Духовный учитель один, это факт. Киртанананда Свами может приниматься как садху, а не духовный учитель, или как наставляющий духовный учитель. Я не думаю, что он говорит что-то против наших принципов, так в чем же проблема?» Из письма Шрилы Прабхупады Парамананде, 07.20.1974 «Шикша-гуру, который дает наставления вопреки наставлениям духовного учителя, не является шикша-гуру. Он демон. Шикша-гуру, дикша-гуру означает... Иногда бывает так, что дикша-гуру не всегда присутствует. Поэтому можно учиться, получать наставления от возвышенного преданного. Это называется шикша-гуру. Шикша-гуру – это не тот, кто поступает вопреки учению дикша-гуру. Это не шикша-гуру, а негодяй, поскольку это оскорбление. Гурор-авагья. Первое оскорбление – это гурор-авагья, пренебрежение авторитетом гуру. Это первое оскорбление. Как может оскорбитель делать успехи в повторении святого имени? Это невозможно. Потому что с самого начала наступает конец его духовной практике из-за гуроравагьи». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите», Гонолулу, 03.07.1974 125 Гуру-крипа: Что если ученик, иногда бывает так, что он может отправиться проповедовать, но он не проповедует в точно таком же духе как его духовный учитель? Прабхупада: Поэтому он не должен проповедовать. Чайтанья Махапрабху говорит: джанма сартхака кари' кара пара-упакара: "Отправляйся делать благо другим. Но прежде всего, сделай благо себе". В первую очередь стань действительно способным проповедовать. Затем иди проповедовать. Чайтанья Махапрабху никогда не отправлял неофитов проповедовать. Для начинающего проповедь – это не его дело. Начинающему следует посвящать себя поклонению Божеству в храме. А тому, кто понял философию, кто применил философию в своей жизни, ему следует идти и проповедовать. В противном случае он будет проповедовать неправильно, как, например... Как его имя? Чаран дас Бабаджи. И всё прекратится. Он хотел проповедовать, но не знал, как проповедовать, и поэтому после его смерти всё остановилось. Поэтому Чайтанья Махапрабху не говорит: "Оставайся негодяем и иди проповедуй". Нет. Джанма сартхака кари. "Твое первое дело – сделать свою жизнь совершенной". Затем иди и проповедуй. Жить совершенным образом – значит научиться, как подчиняться Моим указаниям. Это совершенство. Амара аджнайа. Если вы на самом деле, совершенным образом исполняете указания Чайтаньи Махапрабху, тогда вы проповедуете. Иначе вы будете проповедовать неправильно, вводить в заблуждение. Не делайте этого. Андха йатхандхаир упанийаманах. Если вы остаетесь слепым, не пытайтесь вести за собой других слепцов. Это обман. Прежде всего откройте глаза себе. Всё есть. Никто не может делать что-либо своевольно. Если будете делать так, как вам вздумается, руководствоваться своими измышлениями, вы потерпите неудачу. Это не будет эффективно. Из беседы, 2 мая 1976 г., Фиджи «По поводу того, кто может учить в храме: любой из моих учеников может стать учителем, строго следуя моим наставлениям. Я являюсь авторитетным учителем, поскольку следую наставлениям моего духовного учителя. Это единственная квалификация, необходимая для того, чтобы стать учителем. Стоит человеку отклониться от этого принципа — и все, он уже не учитель. Не знаю, что говорит Субала-дас, но если он в чем-то отклоняется, вы можете указать ему на это и сами уладить дело. Лично я знаю, что и ты, и твой муж Даянанда очень искренние души, и я очень вам обязан, поскольку вы открыли прекрасный центр в Лос-Анджелесе. Субала-дас тоже открыл центр — в Санта-Фе. Такие свершения весьма вдохновляют меня в моей миссии, и я искренне верю, что вы делаете все возможное, чтобы служить интересам ИСККОН». Из письма Шрилы Прабхупады Нандарани, 29 октября 1967 «Что касается твоего последнего вопроса, то ответ такой: любой, кто учит, может называться духовным учителем. Это не так, что как только мы получаем инициацию, то сразу становимся совершенными. Нет. Для этого необходимо учиться. Поэтому если мы получаем наставления от старших духовных братьев, ко всем ним можно относиться как к гуру, в этом нет вреда. На самом деле у тебя есть только один духовный учитель – тот, который инициирует тебя, точно так же как у тебя может быть только один отец. Но к каждому вайшнаву следует относиться как прабху, учителю, тому, кто находится выше меня, и в этом смысле, если я учусь у него, к нему можно относиться как к гуру. Конечно, я не могу нарушать указания моего настоящего духовного учителя и в то же время называть духовным учителем кого-то другого. Это неправильно. Я могу называть духовным учителем только того, кто учит меня в точности тому, чему учит мой инициирующий духовный учитель. Ты улавливаешь смысл?» Из письма Шрилы Прабхупады Шрилы Прабхупаде Шри Галиму, 20.11.1971 Ганеша: Шрила Прабхупада, если знание передавалось святыми царями, эвам парампара-праптам, как получилось, что оно было утрачено? Шрила Прабхупада: Когда оно не передавалось. Просто понималось путем умственных спекуляций. Или если оно не передавалось как оно есть. Они могли вводить изменения. Или вовсе не передавали его. Предположим, я передал его тебе, но если ты не сделаешь того же, оно будет утрачено. Сейчас Движение сознания Кришны существует при моем присутствии здесь. Но после моего ухода, если вы не сделаете этого, оно будет утрачено. Если вы будете продолжать действовать так, как вы действуете сейчас, то оно будет продолжаться. Из беседы, 09.05.1975 «Да, кому бы ты ни посоветовал повторять, это будет эффективно. <...> Потому что ты услышал об этом от чистого преданного Господа, поэтому оно передается от тебя к другому. Как в эфире передается сигнал из одного места в другое, аналогичным образом работает система гуру-парампары. Мои ученики являются моими посредниками, моими представителями, поэтому, слушая это от них, ты получаешь знание от меня». Из письма Шрилы Прабхупады, 06.03.1968 126 «Все члены GBC должны быть наставляющими гуру. Я – инициирующий гуру, а вы должны быть наставляющими гуру, обучая тому, чему я учу, и делая то, что я делаю. Это не просто титул, вы должны действительно подняться на этот уровень. Вот чего я хочу». Из письма Шрилы Прабхупады Мадхудвише Свами, 04.08.1975 «Поэтому я очень надеюсь обучить некоторых из своих учеников вести проповедническую работу, даже после моего ухода. Я старый человек, испытывающий приступы тяжелой болезни; смерть может одолеть меня в любой момент. Поэтому я хочу оставить после себя обученных проповедников, чтобы они могли продолжить работу сознания Кришны в западном мире. Такова моя цель. Я надеюсь, все вы будете молиться Кришне о том, чтобы я смог исполнить свой долг надлежащим образом». Из письма Шрилы Прабхупады Джанардане и другим ученикам, 28.06.1967 Гопала Кришна: Шрила Прабхупада, я просто пытаюсь прояснить, я не хочу никакого оскорбить, но никому из ваших учеников не следует называть себя дикша-гуру или шикша-гуру. Я прав? Прабхупада: Ну, я всех задействую так, чтобы они становились шикша-гуру, но следует стать совершенным. Эта попытка... Как это называется? Стажер. Из беседы в комнате, 30.05.1976 (Подробнее о шикша-гуру, дикша-гуру, посвящении, парампаре можно прочитать здесь: https://vk.com/page-4018800_49280758) Итак, минимальная квалификация наставника-стажера – обладать некоторой верой в Господа Кришну и Шрилу Прабхупаду и как можно точнее пересказывать их наставления. Максимальная квалификация совершенного шикша-гуру – непоколебимая вера, глубокое знание шастр и понимание их сути, спонтанная преданность Господу на уровне маха-бхагаваты (соответственно, непосредственная четко воспринимаемая связь со Сверхдушой). Искажение духовного знания при его передаче выводит наставника из положения шикша-гуру и представителя парампары. Хотя искренние начинающие преданные могут проповедовать, Шрила Прабхупада подчеркивал, что лучше сосредоточить свои усилия на помощи его проповеди (в сотрудничестве с другими преданными) путем распространения его книг, лекций и т. д., поскольку его проповедь наиболее эффективна. То есть, человеку, обладающему некоторой верой в Господа Кришну и имеющему энтузиазм проповедовать, но не знающему философских заключений, как правило, лучше стараться просто пересказывать наставления Господа Кришны и Шрилы Прабхупады, читать вслух книги Шрилы Прабхупады либо вообще значительно сократить в своей проповеди элемент наставлений (шикши) и сосредоточиться на роли вартма-прадаршака-гуру (гуру, указывающего путь – советовать прочитать книги Шрилы Прабхупады, распространять лекции, приглашать в храм и т. п.), и это может оказаться еще эффективнее, чем попытки самостоятельно давать наставления. Если невозможно и это, то следует поддерживать Движение санкиртаны, например, деньгами, помощью в различных делах, используя свой разум, или даже просто добрыми словами – хвалить Господа Кришну, Его преданных, – это тоже участие в проповеди. «Ахаитукй апратихата. Почему вы не понимаете? Ничто не способно сделать проповедь невозможной, если хочешь проповедовать. Можно проповедовать при любых обстоятельствах. Пранаир артхаир дхийа вача [Ш. Б. 10.22.35]. Проповедь может выполняться с помощью четырех вещей: своей жизнью, деньгами, разумом и словами. У вас есть так много активов. Можете использовать их для проповеди. Посвятите свою жизнь. Если считаете, что вы семейный человек, не можете посвящать себя круглые сутки, тогда зарабатывайте деньги и отдавайте их Движению сознания Кришны, как это делают другие семейные люди, она зарабатывают деньги. А? Разве не так? Можете зарабатывать. В Америке хорошие возможности для заработка денег. Они хотят, чтобы вы работали и получали деньги. Так что зарабатывайте деньги в качестве грихастхи и отдавайте их Кришне. Пранаир артхаир. Если не можете зарабатывать деньги, то используйте свой разум. У нас так много интеллектуальной работы: издательская деятельность, визиты к тому чиновнику, к этому чиновнику. Старайтесь использовать свой разум. И вача, словами. Если не можете ничего делать, идите к любому человеку, куда угодно и говорите: «Кришна – Верховная Личность Бога, просто выражайте свое почтение». Ваше дело сделано. Итак, где недостаток? Можете служить Кришне в любом качестве при условии, что хотите служить. Джага-дживана: В нашем движении всё делается для проповеди? Всё то, что делается в нашем движении, это делается ради проповеди? 127 Прабхупада: Да. Для того, чтобы пробудить их сознание Кришны. Их сознание находится на уровне собак, а мы должны возвысить их до уровня, на котором они направят свое сознание на Бога. Из беседы во время утренней прогулки, Чикаго, 08.07.1975 "Послание Его Божественной Милости Его Божественная Милость Шри Шримад Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Мохарадж, прославленный Ачарья (Духовный Глава) Гаудия Вайшнавов произнес следующие несколько строк в качестве Своего Послания всего за несколько дней (23 декабря 1936 г.) до Своего ухода из этого смертного мира. "Скорее всего, я вызвал беспокойство в умах многих людей. Некоторые из них могли подумать обо мне, что я их враг, поскольку я был обязан говорить чистую правду ради служения и преданности Абсолютному Богу. Я создал им все эти проблемы только по той причине, чтобы они могли повернуть свое лицо к Личности Бога без какого-либо стремления к прибыли и с беспримесной преданностью. Надеюсь, однажды они смогут правильно понять меня". "Я советую всем проповедовать наставления Рупы-Рагхунатхи (учеников Господа Чайтаньи) со всей энергией и ресурсами. Наша высшая цель – стать пылинкой на лотосных стопах Шри Шри Рупы и Рагхунатхи Госваминов. Всем вам следует трудиться сообща под руководством вашего духовного учителя, сохраняя намерение служить Абсолютному Знанию, Личности Бога. Вам следует так или иначе жить без каких-либо ссор в этом смертном мире только во имя служения Богу. Пожалуйста, не отказывайтесь от служения Богу несмотря ни на какие опасности, ни на какую критику и ни на какой дискомфорт. Не впадайте в уныние из-за того, что большинство людей в этом мире не служат Личности Бога; не бросайте свое собственное служение, которое является вашим всем, и не отвергайте процесс повторения и слушания трансцендентного Святого Имени Бога. Вам следует всегда повторять трансцендентное Имя Бога с терпением и сдержанностью подобно дереву и со смирением подобно соломинке". <...> "Мы никогда не проявим ни малейшего угасания энтузиазма относительно движения "Самкиртана", обладающего семью языками. Если мы обладаем непоколебимой верой в него, лишь тогда мы достигнем всех совершенств. Поэтому всем вам следует проповедовать с бесстрашием и с величайшей энергией послание Рупы и Рагхунатхи под руководством последователей Шри Рупы". (Переведено с бенгали редактором [т. е. самим Шрилой Прабхупадой – прим. составителя])" Выдержка из первой статьи первого номера журнала "Обратно к Богу", 1944 г. «Поэтому, если мы хотим порадовать Кришну, мы вынуждены принять на себя этот риск. Кришну, гуру. Мой духовный учитель принял этот риск, проповедническую работу, и он вдохновлял нас заниматься этой проповеднической работой. И мы также просим вас принять на себя эту проповедническую работу. Итак, эта проповедническая работа, я имею в виду, я имею в виду, как бы слабо мы ни выполняли ее... Слабо – она выполняется не слабо, но предположим, я не очень образован. Как, например, этот мальчик. Если я пошлю его заниматься проповеднической работой, он сейчас не имеет глубоких познаний. Он не философ. Он не ученый. Но и он может проповедовать. Он тоже может проповедовать. Потому что наша проповедь – это не очень трудно. Если мы будем ходить от двери к двери и просто просить людей: «Мой дорогой господин, повторяйте Харе Кришна». А если он немного возвышен: «Пожалуйста, постарайтесь почитать «Учение Господа Чайтаньи». Оно очень замечательное. Вы получите благо». Эти три-четыре слова сделают из вас проповедника. Это очень сложная задача? (посмеивается) Вы можете не быть очень ученым, очень хорошим знатоком, очень хорошим философом. Просто говорите... Идите от двери к двери: «Мой дорогой господин, вы очень ученый человек. Сейчас отложите свою ученость. Просто повторяйте Харе Кришна». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 1.5.8-9, Нью-Вриндабан, 24.05.1969 Прабхупада: Продолжайте это. Тогда наше движение будет успешным. Все американцы должны иметь, как минимум, один набор книг. Купить один набор книг для них не очень трудно. Но это будет хорошим активом для них, если они будут хранить эти книги и иногда заглядывать в них. С каждой прочитанной строкой он будет получать трансцендентное знание. Любой, кто прочитает книгу «Кришна», станет вайшнавом. Это факт. Из беседы, 03.02.1975 «Так что продажа книг – это настоящая проповедь. Кто может говорить лучше, чем эти книги? По крайней мере, любой, кто купит их, просмотрит их. Если вы должны продавать книги, делайте это всеми способами. Настоящая проповедь – это продажа книг. Вы должны научиться тактике продажи книг, не вызывая раздражения. Что сделает твоя лекция за три минуты? Но если он 128 прочитает одну страницу, это может изменить его жизнь». Из письма Шрилы Прабхупады Бали Мардану, 30.09.1972 «Да, это хорошее предложение, печатайте множество книг на африканском языке и широко распространяйте, это настоящая проповедническая работа. Если ты продаешь кому-то книгу, это лучше, чем если будешь говорить им – что сделает твоя трехминутная проповедь? Но если они прочитают книгу, это может перевернуть их жизнь». Из письма Шрилы Прабхупады Брахмананде, 03.11.1972 Что касается чтения лекций в храме, то, естественно, что лучше всего, если их будут читать наиболее старшие, наиболее квалифицированные и наиболее знающие преданные, обладающие брахманическими и вайшнавскими качествами. Тем более что преподавание/учительство – одно из шести занятий, предписанных брахманам (подробное описание брахманических качеств можно прочитать здесь: https://vk.com/wall-4018800_2913). Тем не менее, любой искренний преданный, даже начинающий, может (и имеет право) давать наставления другим, если способен без искажений передавать содержание книг Шрилы Прабхупады, и, действуя таким образом, он служит в качестве наставляющего гуру в движении Господа Чайтаньи. Если человек не следует духовной практике, у него не будет духовной силы и энтузиазма проповедовать. Такому человеку необходимо сосредоточиться в первую очередь на улучшении своей духовной практики. «Я очень рад отметить, что теперь ты осознаёшь, что без выполнения регулярной ежедневной деятельности духовной жизни никто не может набрать духовную силу, а без духовной силы никто не способен проповедовать Движение Сознания Кришны». Из письма Шрилы Прабхупады, 23.08.1970 Следует также иметь в виду, что слушать закоренелых атеистов неблагоприятно, но еще опаснее слушать закоренелых псевдопреданных, псевдодуховных людей, псевдоведических последователей, сторонников апа-сампрадай и т. п., поскольку, в отличие от тех, кто открыто занимает атеистическую позицию, они внешне могут не отвергать Веды, Кришну или принципы преданного служения Ему, могут использовать санскритские термины и т. д., поэтому понять их нездоровое состояние сложнее. Это можно сравнить с питьем отравленного молока. Подобного общения следует избегать (а при необходимости изобличать на благо всем). «Санатана Госвами предупреждает нас о том, что слушать рассказы о личности Господа в изложении непреданных очень опасно. Непреданных иногда сравнивают со змеями; молоко, к которому прикоснулась змея, становится ядовитым, и точно так же, когда чистые, словно молоко, повествования об играх Господа рассказывают непреданные, подобные змеям, эти повествования превращаются в яд. Они не только не приносят человеку трансцендентного блаженства, но и могут причинить большой вред. Желая предостеречь нас, Господь Чайтанья также говорил, что мы не должны слушать рассказы об играх Господа в изложении майявади, имперсоналистов. Он очень определенно сказал: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва наша – тот, кто слушает, как майявади объясняют игры Господа, а также их толкования «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» или любого другого ведического писания, – погибший человек. Общаясь с имперсоналистами, он лишает себя возможности постичь личностный аспект Господа и Его трансцендентные игры». «Шримад-Бхагаватам» 3.19.33, комм. «Буддистов называют атеистами, потому что у них нет почтения к Ведам, но, как упоминалось ранее, те, кто отвергает заключения Вед, выдавая себя за их последователей, воистину гораздо опаснее буддистов». «Шримад-Бхагаватам», введение «По поводу твоей встречи с человеком из Миссии Рамакришны: ты пишешь, что он посоветовал тебе работать совместно с группой Махариши в Гамбурге, и сказал при этом, что у нас практически одни и те же цели. Как это у нас одни и те же цели? Наша цель — Кришна, и мы проповедуем евангелие Кришны, «Бхагавад-гиту как она есть». В Бхагавад-гите упор делается на то, что нужно сосредоточиться на одном лишь Кришне, и что высшее совершенство йоги состоит в осознании Кришны, как внутреннем, так и внешнем. Мы учим произносить духовный звук Кришны, мы видим все как различные проявления внешней энергии Кришны. И, поскольку, что бы мы ни делали, мы постоянно думаем о Кришне, мы круглосуточно пребываем в 129 медитации на Кришну. Не думаю, чтобы группа Махариши или Миссия Рамакришны учили чему-то подобному. Как же можно согласиться с тем, что у нас одинаковые цели? Если принять, что Кришна есть всё, тогда всё, к чему стремятся Миссия Рамакришны и группа Махариши, тоже есть Кришна, но Кришна говорит, что хотя все сущее есть его экспансии, Он не пребывает во всем. В своем материальном опыте мы тоже видим, что в конечном итоге все происходит из солнечного света, но это не значит, что всё есть солнечный свет. Напротив, некоторые вещи заслоняют солнечный свет и создают тень. Миссия Рамакришны или деятельность Махариши суть не что иное, как экспансии энергии Кришны, но их деятельность заслоняет Кришну. Поэтому она называется майей. Майя не существует сама по себе, без Кришны, но она заслоняет Кришну. В точности как облака, которые являются порождением солнечного света — облака не существуют сами по себе — но там, где есть облака, солнечный свет оказывается закрыт ими. Поэтому это майя. Майя — это то, что не существует независимо от Бога, но ее дело — заслонять Бога. Подобным образом, и Миссия Рамакришны, и группа Махариши не существуют сами по себе, независимо от Кришны, но их деятельность подобна облакам, заслоняющим Кришну. На самом деле, они никогда не проповедуют прямо сознание Кришны. С другой стороны, они делают что-то, чтобы заслонить сознание Кришны. Хотя вода возникает из огня, лить воду в горящий огонь не следует. Не нужно смешивать сознание Кришны с Миссией Рамакришны или чем-то еще. Мы должны представлять сознание Кришны в его чистой форме». Из письма Шрилы Прабхупады Джая-Говинде, 13 августа 1969 Понимание текста Выслушав Суту Госвами, старший по возрасту и ученый Шаунака Муни, возглавлявший риши, которые совершали эту продолжительную жертвенную церемонию, обратился к нему со словами приветствия. КОММЕНТАРИЙ: Когда собираются ученые люди, приветствовать рассказчика или обращаться к нему может тот, кто обладает соответствующими качествами. Это должен быть пожилой человек, глава дома. Кроме того, он должен отличаться широтой познаний. Шри Шаунака Риши обладал всеми этими качествами, поэтому он поднялся, чтобы приветствовать Шри Суту Госвами, выразившего желание передать «Шримад-Бхагаватам» в точности таким, каким он услышал его от Шукадевы Госвами и как его понял. Личное понимание не означает, что человек из тщеславия пытается выставить напоказ свою ученость, стараясь превзойти предыдущего ачарью. Он должен полностью доверять предыдущему ачарье, но в то же время сам он должен настолько хорошо понимать содержание, чтобы уметь преподнести учение надлежащим образом в соответствии с конкретными обстоятельствами. При этом изначальный замысел автора должен быть сохранен. Не следует выискивать в тексте тайный смысл, и все же преподносить его надо так, чтобы заинтересовать слушателей и дать им возможность понять его. Это называется пониманием текста. Шаунаке, возглавлявшему собрание, чтобы оценить рассказчика, достаточно было услышать от Шри Суты Госвами йатхадхитам и йатха-мати, как, охваченный экстатическим чувством, он поднялся со словами приветствия, обращенными к нему. Ученому человеку не следует слушать того, кто не является представителем истинного ачарьи. Таким образом, на этом собрании, где «Бхагаватам» был поведан во второй раз, и рассказчик, и слушатели отвечали всем необходимым требованиям. Чтобы без затруднений достичь цели, которую преследует чтение «Шримад-Бхагаватам», необходимо всегда соблюдать эти условия. В противном случае, если чтение «Бхагаватам» преследует какие-то посторонние цели, это не принесет пользы ни рассказчику, ни слушателям. «Шримад-Бхагаватам» 1.4.1 Лектор должен строго следовать указаниям Шрилы Прабхупады «Шрила Вьясадева – великий авторитет, и, учитывая огромное значение изложенного в «Шримад-Бхагаватам», он в первую очередь передал это послание своему великому сыну, Шриле Шукадеве Госвами. Ведическая литература сравнивается с молочным океаном знаний, а «Шримад-Бхагаватам» – со сливками. Сливки или масло – это самая вкусная часть молока. Таков и «Бхагаватам», ибо он содержит все подлинные, увлекательные и поучительные повествования о разнообразной деятельности Господа и Его преданных. Бесполезно, однако, выслушивать послание «Бхагаватам» от людей, настроенных скептически, атеистов и профессиональных чтецов, наживающихся на продаже «Бхагаватам» обывателям. Это послание было передано Шриле Шукадеве Госвами, а он никак не причастен к бизнесу на «Бхагаватам». У него не было семьи, и ему никого не нужно было содержать таким ремеслом. «Шримад-Бхагаватам» необходимо принимать от представителя Шукадевы, который ведет отреченный образ жизни и не отягощен семейными заботами. Молоко, несомненно, полезно и питательно, но если его 130 попробует змея, то оно утрачивает свои свойства. Более того, оно может стать причиной смерти. Так и те, кто не соблюдает строго всех принципов вайшнавов, не должны наживаться на «Бхагаватам», становясь причиной духовной смерти множества своих слушателей». «Шримад-Бхагаватам» 1.1.41 «По поводу того, кто может учить в храме: любой из моих учеников может стать учителем, строго следуя моим наставлениям. Я являюсь авторитетным учителем, поскольку следую наставлениям моего духовного учителя. Это единственная квалификация, необходимая для того, чтобы стать учителем. Стоит человеку отклониться от этого принципа — и все, он уже не учитель. Не знаю, что говорит Субала-дас, но если он в чем-то отклоняется, вы можете указать ему на это и сами уладить дело». Из письма Шрилы Прабхупады Нандарани, 29 октября 1967 «Нельзя слушать человека, который ведет себя не так, как подобает вайшнаву. Вайшнав — нивритта-тришна: у него нет материальных целей, единственная цель, которую он преследует, — это проповедовать сознание Кришны. Так называемые знатоки писаний, философы и политики, пользуясь авторитетом «Бхагавад-гиты», искажают ее смысл в своих целях. Поэтому в данном стихе содержится предостережение: декламировать кришна-катху должен только нивритта-тришна. Шукадева Госвами — идеальный рассказчик «Шримад-Бхагаватам», а Махараджа Парикшит, который оставил свое царство и семью, чтобы подготовиться к смерти, — идеальный слушатель «Шримад-Бхагаватам». Настоящий рассказчик «Шримад-Бхагаватам» дает именно то лекарство (бхаваушадхи), которое способно исцелить обусловленные души. Поэтому Движение сознания Кришны пытается подготовить настоящих проповедников, которые будут рассказывать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту» по всему миру так, чтобы жители всех уголков Земли могли получить благо от этого Движения и таким образом избавились от тройственных мучений материального бытия». «Шримад-Бхагаватам» 10.1.4, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады Лекцию могут читать как мужчины, так и женщины «Что касается чтения лекций преданными-женщинами, я информировал тебя о том, что в служении Господу нет различий по касте или вероисповеданию, цвету или полу. В «Бхагавад-гите» Господь специально упоминает, что даже женщина, которая серьезно приняла преданное служение, она тоже обязательно достигнет Его. Нам требуется личность, обладающая знанием о Кришне, такова единственная квалификация лектора. Не имеет значения, каков он. С материальной точки зрения женщина может быть менее разумной, чем мужчина, но в духовном отношении таких различий нет. Потому что с духовной точки зрения каждый является чистой душой. На абсолютном плане нет такой градации: кто-то выше, а кто-то ниже. Если женщина может давать лекции хорошо и по существу, мы должны внимательно слушать ее. Такова наша философия. Но если мужчина может говорить лучше, чем женщина, ему следует отдавать первое предпочтение. Но даже несмотря на то что женщина менее разумна, искренней душе следует давать соответствующий шанс говорить, потому что мы хотим создать очень много проповедников, как мужчин, так и женщин». Из письма Шрилы Прабхупады Джая Говинде, 08.02.1968 «Когда я поеду в Монреаль, я возьму некоторые картины у Джадурани, а также картины Гаурасундары и Говинды, напечатанные в нашем журнале «Обратно к Богу». Джадурани теперь стала прекрасным проповедником. Сатсварупа сообщает, что она читает очень хорошие лекции. Если мы откроем павильон, я возьму туда Джадурани на время, чтобы она там читала хорошие лекции. Вероятно, я приеду туда, в Монреаль, на первой неделе июня». Из письма Шрилы Прабхупады Махапуруше, 28.03.1968 «Относительно твоего третьего вопроса: утренние лекции тоже допустимы. Лекция — это тоже киртан, и, поскольку есть утренний киртан, можно прочитать и утреннюю лекцию. В Нью-Йорке и даже в Сан-Франциско я читал лекции и по утрам. Что касается того, кто должен читать утреннюю лекцию: юноши или девушки, то никакой разницы нет. Читать лекцию может любой желающий преданный, как юноша, так и девушка. Мы не проводим таких различий между телесными обозначениями: мужчина или женщина. Сознание Кришны — это духовный уровень. А раз так, то любой человек, преданный Господу и состоящий в данной линии ученической преемственности, может читать лекции по учению «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» и т.д». Из письма Шрилы Прабхупады Шьяма-даси, 21.10.1968 «Итак, продолжай, пожалуйста, свое преданное служение, приготовление пищи и т.д. Ты также можешь читать лекции по «Бхагаватам», если хочешь. Женщины в нашем Движении также могут очень хорошо проповедовать. На самом деле мужские и 131 женские тела — это всего лишь внешние определения. Господь Чайтанья говорил, что является ли человек брахманом или нет, и вообще, кем бы он ни был, если он знает науку о Кришне, его следует принять как гуру. Так что тот, кто читает лекции, должен регулярно читать и изучать комментарии и осознавать их. Ничего не добавляй и ничего не выдумывай, тогда проповедь будет получаться хорошо. Подходит человек на роль лектора или нет, определяется тем, насколько он понимает Кришну и предается методу. Не тем, мужчина он или женщина. Конечно, женщины, вообще говоря, менее разумны, и лучше, если она хорошо выслушает, тогда она сможет хорошо говорить». Из письма Шрилы Прабхупады Малати, 25.12.1974 Вьясасана в храмах ИСККОН предназначена только для Шрилы Прабхупады «Великие мудрецы предложили рассказчику «Бхагаватам» почетное место на возвышении, которое называется вьясасаной, то есть местом Шри Вьясадевы, изначального духовного наставника всех людей. Другие наставники считаются его представителями. Представитель Шри Вьясадевы — это тот, кто способен в точности передать его точку зрения. Шри Сута Госвами услышал послание «Бхагаватам» от Шрилы Шукадевы Госвами, который получил его от Шри Вьясадевы. Всех подлинных представителей Шри Вьясадевы в цепи ученической преемственности следует считать госвами. Эти госвами обуздали свои чувства и неуклонно следуют по пути предыдущих ачарьев. В своих лекциях они не дают произвольных толкований «Бхагаватам». Напротив, они очень тщательно несут свое служение, следуя по стопам своих предшественников, от которых в неискаженном виде получили это духовное послание». «Шримад-Бхагаватам» 1.1.5, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады Мудрецы сказали: Почтенный Сута Госвами, ты полностью свободен от всех пороков. Ты сведущ во всех писаниях, описывающих религиозную жизнь, а также во всех Пуранах и исторических повествованиях, ибо ты изучал их под должным руководством и сам объяснял их. КОММЕНТАРИЙ: Госвами, истинный представитель Шри Вьясадевы, должен быть свободен от всех пороков. Четыре основных порока Кали-юги таковы: 1) недозволенная связь с женщинами, 2) убиение животных, 3) употребление одурманивающих средств и 4) всевозможные азартные игры. Чтобы осмелиться сесть на вьясасану, госвами должен быть свободен от всех этих пороков. Небезупречному и не свободному от вышеупомянутых пороков человеку нельзя позволять садиться на вьясасану. Он должен не только не иметь этих пороков, но и быть сведущим во всех богооткровенных писаниях, т.е. в Ведах. Пураны – это тоже часть Вед, и такие исторические повествования, как «Махабхарата» и «Рамаяна», также являются частями Вед. Ачарья, или госвами, должен быть хорошо знаком со всеми этими произведениями. Слушать и объяснять их важнее, чем читать. Богооткровенные писания можно усвоить только в процессе слушания и объяснения. Слушание называется шравана, а объяснение – киртана. Эти два процесса наиболее важны для совершенствования в духовной жизни. Лишь тот, кто должным образом, смиренно слушая тех, кого надлежит слушать, усвоил трансцендентное знание, способен правильно преподнести его другим. «Шримад-Бхагаватам» 1.1.6 «Садиться на вьясасану может только тот, кто знаком со всеми философскими системами и, развенчивая остальные учения, способен совершенным образом представить теистические идеи «Бхагаватам». Шрила Сута Госвами был истинным учителем, и мудрецы Наймишараньи предложили ему занять место на вьясасане. Шрила Вьясадева назван здесь Личностью Бога, ибо он является Его воплощением, наделенным специальными полномочиями». «Шримад-Бхагаватам» 1.1.7, фрагмент комментария «И поскольку ты смирен, твои духовные учителя даровали тебе все блага, которые может получить послушный ученик. Поэтому ты способен раскрыть нам все, что они научно объяснили тебе». «Шримад-Бхагаватам» 1.1.8 «5) перед алтарем должно быть сиденье, асана. Асана предназначена для духовного учителя. Ученик приносит все духовному учителю, а духовный учитель передает это Верховной Личности Бога;» «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 24.334, фрагмент комментария «Относительно твоего письма от 14 мая: я удивлен тем, как ты мог позволить г-ну Парикху сесть на вьясасану. Ты знаешь, что вьсасана предназначена для представителя Вьясадевы, Духовного Учителя, но г-н Парикх не принадлежит к парампаре и 132 поэтому не является представителем Вьясы, он также не обладает никакими существенными познаниями в вайшнавских принципах. Из твоего письма я понял, что иногда г-н Парикх, сидя на вьясасане, проводит обсуждения, посвященные философии Ауробиндо, поэтому я немного удивлен тем, как ты позволил, чтобы такое происходило. Думаю, тебе следует немедленно исправить все эти ошибки, как ты сам и написал в последних двух строках своего письма: «Полагаю, лучшее, что можно сделать, – прекратить проведение его лекций. Не следует терпеть вздор». Из письма Шрилы Прабхупады Гурудасу, 16.05.1970 Это исторический факт, что Шрила Прабхупада не позволял никому из своих учеников садиться на вьясасану, не дал наставлений для всего ИСККОН относительно какой-либо системы гуру-преемников в ИСККОН, механизма их появления или указаний кому-либо занять положение ачарьи/дикша-гуру в ИСККОН. Подробнее на эту тему можно прочитать, например, здесь: «Факты» (из книги «Последний приказ»): https://vk.com/page-6346631_39189395. «Гуру-парампара в ИСККОН, история ИСККОН, положение Шрилы Прабхупады»: https://yadi.sk/i/T3zRy1rBiLMmF «Роль брахманов-ритвиков в варнашраме и в ИСККОН: наставления Шрилы Прабхупады, садху и шастр»: https://yadi.sk/i/XQc_WYN3h6jT2. Исходя из этого, никто в ИСККОН по-прежнему не имеет разрешения и права давать лекции с вьясасаны. Незадолго до своего ухода Шрила Прабхупада официально учредил ритвиков как своих помощников для обеспечения официального принятия в ученики Шрилы Прабхупады и проведения церемоний посвящения. Но даже ритвики не сидели на вьясасанах. «Все эти назначения [в качестве ритвиков] были сделаны на будущее ИСККОН после ухода Шрилы Прабхупады. В последующие несколько дней после назначения ритвиков 7 июля [1977 г.] я услышал еще больше наставлений Шрилы Прабхупады. Тамал Кришна Госвами спросил его на следующее утро, 8 июля, должны ли быть вьясасаны в храмах для ритвиков-представителей. Шрила Прабхупада сразу же ответил: «Нет, это посеет вражду между моими учениками». Гауридас Пандит дас, личный слуга Шрилы Прабхупады в апреле-июле 1977 г., «От моего имени», текст на английском: http://www.harekrsna.org/gurupoison/support/gauridas.htm «6) Устанавливать только вьясасану Шрилы Прабхупады в храмах и центрах Как и ежедневное проведение гуру-пуджи Шриле Прабхупаде, его вьяса-асана является постоянным элементом храмов и центров Харе Кришна. Напольный коврик/сиденье (асана) должен предоставляться выступающим или тем, кто дает лекции по шастрам – уполномоченным и утвержденным книгам Шрилы Прабхупады редакций до 1978 года. Эта практика была лично одобрена Шрилой Прабхупадой. Он никогда не говорил, что какие-либо другие правила должны вводиться в будущем». Из «Шрила Прабхупада сиддханты» (книги, написанной старшими учениками Шрилы Прабхупады – Яшодананданой дасом, Дамагхошей дасом и др.), глава третья «Авторитетные принципы духовной практики (садханы)» Вывод: в храмах ИСККОН для лекторов может быть небольшой коврик/сиденье и подставка для книг или небольшая кафедра, при необходимости – микрофон и акустическая система, а также оборудование для звуко- и видеозаписи. Это сиденье должно располагаться либо на полу, либо на небольшом возвышении (сцене, помосте), если алтарный зал большой (чтобы хорошо было видно лектора, а ему – слушателей). Желательно, чтобы это место располагалось рядом с вьясасаной Шрилы Прабхупады, и во время лекции рядом также желательно разместить Шримати Туласи-деви. Перед лекцией лектору следует предложить цветочную гирлянду – прасадам от мурти Шрилы Прабхупады или от Божеств. «[Вопрос:] Следует ли надевать цветочную гирлянду на лектора перед лекцией? Если да, должна ли гирлянда быть прасадом от мурти Шрилы Прабхупады или от Божества? [Ответ Яшодананданы прабху]: Использовалось и то, и другое». Из письма Яшодананданы прабху (инициированного ученика Шрилы Прабхупады с 1969 г.) (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 17 октября 2015, 19:39) 133 Никому помимо Шрилы Прабхупады не следует давать лекций в ИСККОН, сидя на вьясасане. Лекцию читают только ученики Шрилы Прабхупады (общее правило – по книгам Шрилы Прабхупады), а не представители гаудия-матхов, майявади каких бы то ни было толков, никакие иные гуру, профессиональные лекторы или кто-либо другой. КАК ЧИТАТЬ ЛЕКЦИЮ Перед лекцией (и после ее окончания) проводится киртан «Эти классы по «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», как вы проводите их сейчас, нужно очень строго продолжать проводить... И до, и после класса должно быть пение Махамантры». Из письма Шрилы Прабхупады Ямуне, Гурудасу, 16.04.1970 «Когда проводишь класс необходимо петь Мантру Харе Кришна в начале и в конце. Это будет поддерживать дух храма». Из письма Шрилы Прабхупады Балмукунджи, 17.04.1970 «Итак, мой совет вам такой: создайте небольшой центр без промедления и, если возможно, получите музыкальные инструменты из Нью-Йорка. Брахмананда пришлет вам мрдангу и несколько пар цимбал. Вам просто нужно сесть вместе так, как вы видели, это делают в Нью-Йорке. И сразу начинайте петь Харе Кришна под аккомпанемент ударов в барабан и игры на цимбалах. Пока нет никакой нужды ни в каких других инструментах. Пение очень простое: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот так пойте в течение 15-20 минут, а затем почитайте из нашей «Бхагавадгиты». В ней дается объяснение, чтобы, насколько это возможно, убедить каждого в важности Сознания Кришны. Итак, 15 минут на пение и танцы, и полчаса на чтение текста «Бхагавад-гиты», затем вопросы и ответы, и в конце снова пение Харе Кришна. Можете начать таким образом, и не будет никаких трудностей. Постепенно, по мере того как вы еще больше заинтересуетесь этой процедурой, [страница отсутствует]». Из письма Шрилы Прабхупады Ларри Снайдеру, Марку Перлмэну, Джону Кёррану, 01.02.1969 (ОБРАТИТЕ ВНИМАНИЕ: Брахмананда Прабху подтвердил мне, что именно такой была система до начала 1970-х. До этого преданные не читали лекций. Перед «классом» (class – класс, занятие, урок) был Киртан, потом чтение книг Прабхупады и снова Киртан – прим. редактора сайта www.radha.name и автора подборки цитат Шрилы Прабхупады о чтении лекций http://www.radha.name/news/general-news/prabhupada-on-how-to-give-classes) «Проводи такие часовые встречи регулярно у себя дома или в любом другом подходящем месте неподалеку от своего дома и на них пой гимны, или шлоки, «Бхагавад-гиты» с благоговением и преданностью. Если есть возможность, чтение «Бхагавад-гиты» нужно предварять и заканчивать совместным пением святого имени Бога, как указано ниже: Харе Кришна … Харе Харе». Из письма Шрилы Прабхупады от 01 сентября (декабря) 1955 г. Бомбей 25 ноября 1972 года Нью-Йорк Мой дорогой Судама! Пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 14 ноября 1972 года и внимательно ознакомился с его содержанием. Да, основой нашей проповеднической деятельности должна быть формула Господа Чайтаньи: санкиртана. В конце концов, Он – Бог, и если Он рекомендует это, откуда может появиться вопрос о неудаче? Это невозможно. Если мы просто будем придерживаться этой программы, как я проводил ее с самого начала, а именно: киртана, проповедь, киртана, раздача прасадам, – если ты будешь действовать таким образом, этого будет достаточно. Конечно, ты можешь организовать киртану по максимуму своих возможностей: с танцами, множеством кхол, каратал, раковинами, – и если ты будешь проповедовать искренне, каждый будет слушать и будет убежден. Эффективность движения Сознания Кришны зависит не от какого-то внешнего впечатления, нет, его могущество исходит от трансцендентной звуковой 134 вибрации Харе Кришна Мантры и слов «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» и т. д. Поэтому продолжай развивать это движение в таком духе, это будет хорошо. Мы не заинтересованы в привлечении миллионов людей, чтобы показать им некое шоу. Лучше привлечь одну искреннюю душу, которая присоединится к нашему экстатическому воспеванию и слушанию, это будет по-настоящему ценно. И распространяй книги так широко, насколько это возможно. Если кто-то услышит от нас немного философии, это поможет ему. Но если он купит книгу, это может изменить его жизнь. Поэтому продажа книг – лучшая проповедь. Продавай книги, проводи киртану в публичных местах, таких как школы и колледжи, проповедуй. Если ты будешь практиковать эти виды деятельности и стараться улучшать их все больше и больше просто благодаря своей искренней практике, эта простая программа удовлетворит Кришну больше всего, и ты очень скоро поймешь это. Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии. Всегда желающий тебе добра, А. Ч. Бхактиведанта Свами «Ты будешь рад узнать, что вчера у нас была прекрасная встреча в Городском Коллежде на 138-й улице. Присутствовало около двух сотен студентов, программа началась в полдень, в 12 часов, и закончилась в 1:30. Сначала мы сорок пять минут пели и молились, потом я еще тридцать минут читал лекцию, а потом были вопросы и ответы минут на двадцать, и в конце пятнадцать минут мы снова пели и танцевали, и все студенты пели и танцевали вместе со мной. Встреча им понравилась». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде, 5 мая 1967 Таким образом, утренней лекции предшествует киртан после гуру-пуджи Шриле Прабхупаде. На документальных видеозаписях видно, что после киртана Шрила Прабхупада произносил молитву према-дхавани (см. выше), затем начинал петь бхаджан «Джая Радха-Мадхава» (который не переходил в пение Харе Кришна). По завершении бхаджана «Джая Радха-Мадхава» снова произносится молитва према-дхавани и пранама-мантра Шрилы Прабхупады. – см., например, видеозапись ШП-14 (диск номер 14 в 23-дисковом комплекте документальных видеозаписей Шрилы Прабхупады), а также см. выдержку из «Трансцендентного дневника», приводимую ниже. Перед вечерней лекцией и перед воскресной программой поется киртан, который лучше всего начать с пения пранама-мантры Шрилы Прабхупады, затем Панча-таттва маха-мантры (не более трех раз), затем Харе Кришна. Возможно также исполнение бхаджана(ов) (которые нужно сопровождать озвучиванием перевода с бенгали или санскрита на русский язык, чтобы все собравшиеся понимали, о чем поется в молитве). Непосредственно перед чтением священных писаний и лекцией поется бхаджан «Джая Радха-Мадхава» (лектором, если до этого киртан вел другой преданный). «Джая Радха-Мадхава (из «Гитавали» Шрилы Бхактивиноды Тхакура) (джайа) радха-мадхава (джайа) кунджа-бихари (джайа) гопи-джана-валлабха (джайа) гири-вара-дхари (джайа) джашода-нандана, (джайа) браджа-джана-ранджана, (джайа) джамуна-тира-вана-чари (Перевод: Кришна – возлюбленный Радхи. Он являет Свои любовные игры в рощах Вриндавана. Он – возлюбленный пастушек Враджа, Он поднял огромную гору Говардхана. Любимый сын Яшоды и радость обитателей Враджа, Он бродит в лесах по берегам Ямуны). Шрила Прабхупада очень любил эту песню и пел ее перед началом своих лекций. Когда он давал лекции в Аллахабаде и Горакхпуре, то, пропев первые две строки, погрузился в транс. Обретя через некоторое время способность сознавать окружающее, он произнес: «Теперь просто пойте Харе Кришна». Шрила Прабхупада говорил, что эта песня представляет собой «яркое описание Вриндаваны. В ней есть все – и Шримати Радхарани, и Вриндавана, и Говардхана, и Яшода, и пастушки». Из «Песен ачарьев-вайшнавов» 135 Порядок произнесения мантр перед лекцией Затем ведущий (лектор) произносит мантру ом намо бхагавате вāсудевайа, все остальные повторяют вслух (и так три раза). Данный порядок произношения мантр соответствует принципу выражения почтения Богу после выражения почтения духовному учителю: Прабхупада: Там вйаса-сунам упайами гурум мунинам. «Я выражаю свое почтение этому сыну Вьясы, который является духовным учителем множества других святых личностей». нарайанам намаскритйа нарам чаива нароттамам девим сарасватим вйасам тато джайам удирайет Ш. Б. 1.2.4 Итак, после... Таков процесс. Он... Прежде всего он выразил свое почтение своему духовному учителю, затем Нараяне. Да. Нараяне, Верховной Личности Бога. Не сначала Верховной Личности Бога, а сначала духовному учителю, а затем Нараяне. Да. Вот как он спрашивал. Гаргамуни: Да. Прабупада: Через посредство. Нарайанам намаскртйа нарам чаивам нароттамам [Ш. Б. 1.2.4]. Да. Гаргамуни: О, это его учитель. Прабхупада: Большое спасибо. Нарам чаивам нароттамам девим сарасватим. Сарасватим, богине процветания. И вйасам – и затем Вьясадеве, который является учителем ведической литературы. Одному за другим. Из беседы, включающей чтение и объяснение «Шримад-Бхагаватам» 1.2.1-34, Сан-Франциско, 01.04.1969 Перед чтением «Шримад-Бхагаватам» ведущий также может произнести, а слушатели – повторить стихи из «ШримадБхагаватам»: 1. «Шримад-Бхагаватам» 1.2.4 нарайанам намаскритйа нарам чаива нароттамам девим сарасватим вйасам тато джайам удирайет (Перевод: нарайанам - перед Личностью Бога; намах-критйа - склонившись в глубоком почтении; нарам ча эва - и Нараяной Риши; нара-уттамам - лучшим из людей; девим - богиней; сарасватим - госпожой учености; вйасам - Вьясадевой; татах - затем; джайам - все, что предназначено для победы; удирайет - провозглашается. Перед чтением «Шримад-Бхагаватам», который является единственным путем к победе, следует выразить свое почтение Личности Бога, Нараяне, Нара-нараяне Риши – лучшему из людей, матери Сарасвати – богине знаний и Шриле Вьясадеве – автору.) 2. «Шримад-Бхагаватам» 1.2.18 нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики 136 (Перевод: нашта - разрушено; прайешу - почти полностью; абхадрешу - все неблагоприятное; нитйам - регулярным; бхагавата «ШримадБхагаватам» или чистому преданному; севайа - служением; бхагавати - Личности Бога; уттама - трансцендентные; шлоке - молитвы; бхактих - любовное служение; бхавати - возникает; наиштхики - непреложное. Благодаря регулярному посещению лекций по «Бхагаватам» и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым.) «[Вопрос:] Перед чтением «Шримад-Бхагаватам» преданные повторяют стих Ш. Б. 1.2.4 (нарайанам намаскритйа...) и Ш. Б. 1.2.18 (нашта-прйешв...). Была ли эта практика уполномочена Шрилой Прабхупадой во время его физического присутствия? [Ответ Яшодананданы прабху]: Да, есть много различных версий этого. Повторяли Ом Намо Бхагавате Васудевайа и иногда оба дополнительных стиха. Нет вреда». Из письма Яшодананданы прабху (инициированного ученика Шрилы Прабхупады с 1969 г.) (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 17 октября 2015, 19:39) Перед чтением «Шри Чайтанья-чаритамриты» вместо этих стихов произносят текст из Мадхья-лилы 2.2: джайа джайа шри-чаитанйа джайа нитйананда джайадваитачандра джайа гаура-бхакта-вринда (Перевод: джайа джайа шри-чаитанйа — слава, слава Шри Чайтанье Махапрабху; джайа нитйананда — слава Господу Нитьянанде; джайа адваита-чандра — слава Адвайте Прабху; джайа гаура-бхакта-вринда — слава преданным Господа. Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа!) «[Вопрос:] Насколько я вижу на видеозаписях и слышу на аудиозаписях, Шрила Прабхупада просто трижды повторял ом нам бхагавате васудевайа. Кроме того, перед чтением «Чайтанья-чаритамриты» преданные повторяют стих джайа джайа шри чаитанйа... Опять же, вопрос в том, является ли это стандартной практикой, введенной Шрилой Прабхупадой? Следует ли повторять этот стих, или же достаточно ом намо бхагавате васудевайа? [Ответ Яшодананданы прабху]: В любом из этих вариантов нет вреда. Все они трансцендентны». Из письма Яшодананданы прабху (инициированного ученика Шрилы Прабхупады с 1969 г.) (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 17 октября 2015, 19:39) Затем лектор зачитывает на санскрите (или бенгали) изучаемую шлоку (стих) целиком, затем произносит каждое ее слово, а все собравшиеся вслух повторяют за ведущим каждое слово. Затем несколько раз (до десяти) произносится весь стих (на санскрите или бенгали) по частям (обычно вначале разделяя шлоку на четыре части, а затем произнося ее целиком для облегчения запоминания). Это делается для того, чтобы собравшиеся имели возможность выучить данный стих и его правильное произношение (кроме того, текст стихов шастр сам по себе оказывает очищающее воздействие). После этого произносится пословный перевод стиха, который собравшиеся повторяют вслед за ведущим, затем ведущий зачитывает литературный перевод, комментарий Бхактиведанты, затем лекция, затем вопросы-ответы. «Я очень озабочен тем, чтобы преданным давали все необходимые наставления и знание о Сознании Кришны. Это обязанность члена GBC. Лучше использовать время на обучение преданных, особенно ответственных руководителей, и они смогут выходить и проповедовать непреданным и создавать новых преданных. Но если у них самих нет знаний, как они смогут выходить и проповедовать? Так что вы, члены GBC, – моя избранная группа, которая должна обеспечить достойное продолжение того, что я делаю, ради удовольствия Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому теперь все мои старшие ученики и лидеры должны очень, очень хорошо понять свою огромную ответственность перед человечеством, которая состоит в спасении его от катастрофы, и всегда действовать с холодной головой, используя каждое мгновение наилучшим образом. Мне сопутствует успех только потому, что я строго следую указаниям моего Гуру Махараджи и не нарушаю их. Поэтому люди с уважением относятся к тому, что я говорю, и слушают меня, потому что я не говорю им одно, а делаю другое. Сейчас вы делаете мою работу, поэтому вы 137 должны быть подобны мне и сами будьте достойными представителями нашей ученической преемственности. Я очень сильно подчеркиваю этот момент, что все мои ученики должны очень хорошо знать философию Сознания Кришны и что им следует читать наши книги очень тщательно, по меньшей мере, один или два часа каждый день и пытаться понять предмет с разных точек зрения. Мы проводим утреннюю лекцию здесь, в лос-анджелесском храме, и я говорю с 7 до 8 утра. Процесс такой: мы изучаем определенные главы «Шримад-Бхагаватам», читая по одной шлоке ежедневно. Мы вслух зачитываем шлоку на санскрите, я произношу каждое слово, а ученики повторяют его, затем мы вместе повторяем шлоку несколько раз, пока не запомним. После этого мы очень подробно обсуждаем содержание шлоки и анализируем ее со всех точек зрения, наслаждаясь новыми аспектами понимания. Вводи эту систему во всех центрах своей зоны, и ты обнаружишь, что все будут очень воодушевлены этими ежедневными лекциями. Читайте одну шлоку, обсуждайте ее, на следующий день переходите к следующей шлоке и так далее. Даже если обсуждать по одному стиху в день, на чтение всего «Шримад-Бхагаватам» уйдет 50 лет. Так что у нас предостаточно возможностей для получения знания. И если ученики будут получать все больше и больше знаний, они автоматически обретут убежденность и будут очень легко выполнять свои обязанности, связанные с тапасьей, отречением от материального рабства, и так они будут успешно прогрессировать в Сознании Кришны. Я хочу, чтобы так прогрессировали все мои ученики, и на тебе лежит ответственность за поддержание этого стандарта». Из письма Шрилы Прабхупады Мадхудвише, 16.06.1972 «Итак, первым делом проинструктируй всех своих президентов храмов и других преданных о том, чтобы они читали каждый день точно так же, как мы читали на наших утренних занятиях в Лос-Анджелесе. Как ты, наверное, помнишь, каждое утром мы читали одну шлоку на санскрите, все вместе повторяли ее и затем подробно обсуждали ее, рассматривая различные новые аспекты». Из письма Шрилы Прабхупады, 16.06.1972 Перед чтением лекции выражается почтение духовному учителю После чтения комментария Шрилы Прабхупады и перед началом лекции лектор может вновь выразить почтение Шриле Прабхупаде. Смысл этого в том, чтобы соблюсти этикет и настроиться на то, чтобы стать инструментом в руках духовного учителя и Господа Кришны. Принцип шаранагати, предания себя Богу, – полагаться на милость духовного учителя и Кришны, не рассчитывать только на себя, желать быть их инструментом в ходе лекции для максимального блага слушателям. Прадьюмна: Перевод: «Шрила Сута Госвами сказал: Я в почтении склоняюсь перед этим великим мудрецом, Шукадевой Госвами, способным проникнуть в сердце каждого. Когда он, не пройдя очищения священным шнуром, покидал свой дом, чтобы принять отречение от мира [санньясу], его отец Вйасадева воскликнул: «О сын мой!» Но лишь деревья, переживавшие ту же боль разлуки, эхом откликнулись на возглас убитого горем отца». Прабхупада: Мудрецы и святые Наимишараньи задали вопрос: «Когда Кришна ушел, кто стал обеспечивать исполнение религиозных обязанностей?» Поэтому Сута Госвами, он является учеником Шукадевы Госвами... Шукадева Госвами – это его духовный учитель. Таков этикет, что перед тем как что-нибудь говорить, ученик должен выразить почтение духовному учителю. Выражать почтение духовному учителю – значит вспоминать о его деятельности. Какой-нибудь деятельности. Например, вы кланяетесь своему духовному учителю со словами намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине. Такова деятельность вашего духовного учителя – он проповедует послание Господа Чайтаньи Махапрабху и является учеником Сарасвати Тхакура. Намас те сарасвате. Надо произносить сарасвате, а не сарасвати. Сарасвати – это мой духовной учитель, а сарасвате – это его ученик. Сарасвате деве гаура-вани-прачарине. Такова моя деятельность. Чем занимается ваш духовный учитель? Он просто проповедует послание Господа Чайтаньи. Это его занятие. А в чем состоит послание Господа Чайтаньи? Послание Господа Чайтаньи таково: иди и рассказывай всем о Кришне и наставлениях Кришны. Это называется системой парампары». Из лекции по «Шримад-Бхагаватам» 1.2.2, Лондон, 10.08.1971 Порядок и состав мантр. Шрила Прабхупада иногда произносил перед своими лекциями только ом намо бхагавате васудевайа (трижды), а иногда произносил несколько мантр, начиная с мантры ом агьяна тимирандхасйа... В наиболее полном варианте состав и порядок этих мантр, произносимых перед лекцией, такой же, как во введении к «Бхагавад-гите как она есть»: ом агйана-тимирандхасйа гьянанджана-шалакайа 138 чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намаха (Перевод: «Я был рождён во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза, рассеяв тьму светочем знания. Я склоняюсь перед ним в глубоком почтении».) шри-чаитанйа-мано 'бхиштам стхапитам йена бху-тале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам (Перевод: «Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, который начал в материальном мире миссию, призванную исполнить волю Господа Чайтаньи, дарует мне прибежище под сенью своих лотосных стоп?») ванде 'хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам садваитам савадхутам париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча (Перевод: «Я в глубоком почтении припадаю к лотосным стопам своего Духовного Учителя и к стопам всех вайшнавов. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шрилой Рупой Госвами и его старшим братом Санатаной Госвами, а также Рагхунатхой дасом и Рагхунатхой Бхаттой, Гопалой Бхаттой и Шрилой Дживой Госвами. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Кришной Чайтаньей и Господом Нитьянандой, а также Адвайтой Ачарьей, Гададхарой, Шри-васой и другими спутниками Господа Чайтаньи. Я в глубоком почтении припадаю к стопам Шримати Радхарани, Шри Кришны и почтительно склоняюсь перед всеми гопи во главе со Шри Лалитой и Вишакхой».) (Здесь также можно произнести пранама-мантру Шрилы Прабхупады. Например, в этом месте Шрила Прабхупада произнес пранама-мантру своего духовного учителя перед лекцией по «Бхагавад-гите» 7.1-2, Бомбей, 28.03.1971) хе кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате гопеша гопика-канта радха-канта намо 'сту те (Перевод: «О Кришна, Ты — друг всех страждущих и источник творения. Ты — повелитель гопи и воз-любленный Радхарани. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».) тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешвари вришабхану-суте деви пранамами хари-прийе (Перевод: «Я в почтении склоняюсь перед Радхарани, чья кожа сияет, как расплавленное золото. Ты — царица Вриндавана, дочь царя Вришабхану, дорогая сердцу Господа Кришны».) ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намаха (Перевод: «Я предлагаю свои почтительные поклоны всем вайшнавам, преданным Господа, которые, подобно древу желаний, могут осуществить желания каждого, и исполнены сострадания к падшим душам».) шри кришна чаитанйа прабху нитйананда шри адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда (Перевод: «Я предлагаю свои поклоны Шри Кришне Чайтанье, Прабху Нитьянанде, Шри Адвайте, Гададхаре, Шривасе и всем остальным, идущим по пути преданности».) харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе 139 (Перевод: «О внутренняя энергия Господа, о Господь, пожалуйста, займите меня служением вам»). Далее лектор говорит на темы, затронутые в прочитанном стихе. Как Шрила Прабхупада читал лекцию – пример из «Трансцендентного дневника» Утренняя программа в храме Кришна-Баларама Мандир, 5 декабря 1975 г., Вриндаван: «После киртана подошел Харикеша, чтобы пододвинуть микрофон ближе к Прабхупаде. Голос Прабхупады гремел из колонок: «Джая ом вишнупада парамахамса паривраджакачарья аштот-тара-шата шри шримат бхактисиддханта сарасвати госвами прабхупада ки джая!» Преданные склонились в поклоне, выражая почтение членам ученической преемственности, Панча-таттве, святым дхамам, вайшнавам и всем собравшимися преданным. Затем Харикеша передал Прабхупаде свои караталы. Мы сели, слушая мелодичное пение Прабхупады, которым он прославлял Шри Шри Радху-Мадхаву: «Джая Радха-Мадхава, кунджа-вихари Гопи-джана-баллабха гири-вара-дхари Яшоданандана браджа-джана-ранджана Ямуна-тира-бана-чари» Прабхупада закрыл глаза. Он вкладывал в эту молитву новый смысл и свежесть. Медные караталы звенели, ускоряя ритм, и голоса преданных слились в стройный хор. Дойдя до наполняющего сердце крещендо, караталы издали три завершающих звука, и все вновь склонили головы к земле, а Прабхупада произнес молитвы према-дхвани. Харикеша вскочил, взял у Прабхупады караталы и быстро закрепил у него на шее небольшой микрофон, который соединил через переходник с большим катушечным магнитофоном фирмы «Uher». Затем он подал Шриле Прабхупаде индийское издание «Шримад-Бхагаватам» на санскрите с комментариями ачаръев, которое Прабхупада использует при переводе, открыл его на нужной странице и аккуратно надел на Прабхупаду очки. Усевшись рядом с Прабхупадой, Харикеша прочел санскрит и перевод, после чего Шрила Прабхупада начал лекцию. Стих звучал так: «Прахлада Махараджа сказал: «Дорогие друзья, рожденные в семьях демонов, счастье, полученное от соприкосновения чувств с их объектами, можно ощутить даже не будучи человеком. Такое счастье, как и страдания, приходит само собой»». К курте Харикеши тоже был прикреплен микрофон, подсоединенный к тому же входу, что и микрофон Прабхупады. Записав свой голос, он щелкнул переключателем, чтобы записывать Шрилу Прабхупаду. Прабхупада вслух прочел стих: «Сукхам айндриякам дайтья деха-йогена дехинам, сарватра лабхьяте дайвад ятха духкхам аятнатах». Иногда закрывая глаза, чтобы полностью сосредоточиться, а иногда окидывая взглядом аудиторию, он передавал древнюю философию «Шримад-Бхагаватам» в контексте наших дней, постоянно цитируя санскритские стихи, подтверждая каждое свое слово ссылками на «Бхагавад-гиту», Пураны или Упанишады. Шрила Прабхупада обладал удивительной способностью излагать сложные философские концепции так, что любой человек мог понять и применить их на практике. Прабхупада представлял философию «Шримад-Бхагаватам» в форме, которая была доступна как интеллектуалам, так и обычным людям. Как всегда наполняя лекцию аналогиями и примерами из жизни, он рассказал небольшую историю, которая объясняла, что стремление наслаждаться присутствует у каждого живого существа, будь то собака, свинья или человек. Начиналась она так: «Жила-была проститутка по имени Лакшахира. За право провести у нее ночь нужно было заплатить один лакх бриллиантов. Неважно, больших или маленьких, но бриллиантов. По соседству с ней жил мужчина, который страдал от проказы, и его жена верно служила ему. Но несмотря на это он оставался угрюмым. Как-то жена спросила мужа: «Почему ты такой грустный? Я с 140 любовью служу тебе. Ты болен проказой и не можешь ходить, но я ношу тебя в корзине. И все равно ты чем-то недоволен». «Да», — согласился он. «Так в чем же дело?» — «Я хочу пойти к проститутке Лакшахире». Представьте себе! Прокаженный, несчастный человек собирается идти к проститутке, которая требует за одну ночь тысячу бриллиантов. И вот его верная жена решила доставить ему радость. Каким-то образом она заработала нужное количество денег. Когда прокаженный попал в дом к проститутке, она сытно накормила его, но все блюда подавала в двух разных тарелках — одна была золотой, а другая железной. Прокаженного это заинтриговало, и он поинтересовался у проститутки: «А почему ты подаешь мне все кушанья в разных видах посуды?» — «Потому что хочу знать, меняется ли вкус у одного и того же блюда в разной посуде». «Нет, я не чувствую никакой разницы. Суп в золотой миске имеет тот же вкус, что и в железной миске», — ответил прокаженный. — «Тогда зачем ты сюда пришел?» Точно так же Прабхупада описывал страдания: «Заболев тифом, миллионер так же страдает, как и бедняк. Счастье и несчастье одно, но в разных мисках». В конце лекции он подвел итог: «Весь мир поступает именно так. Люди пробуют из разных мисок одно и то же блюдо. Вот и все. Никому не приходит в голову сказать: «Спасибо, я уже сыт». Это называется вайрагья-видья — больше ничего не пробовать. «Испытываете ли вы наслаждение, будучи собакой, человеком, полубогом, европейцем, американцем или индийцем, — вкус один и тот же. Невозможно изменить этот вкус. Другой вкус только у сознания Кришны». Этими словами Прабхупада завершил лекцию. Преданные закричали: «Джая Шрила Прабхупада! Шрила Прабхупада ки джая!» Харикеша снова захлопотал, ловко снял со Шрилы Прабхупады очки и микрофон, закрыл «Шримад-Бхагаватам», подал ему трость, причем проделал все это в то время, пока Прабхупада спускался с вьясасаны, чтобы направиться к двери». Хари Шаури дас, один из личных слуг Шрилы Прабхупады, «Трансцендентный дневник» том 1, глава 02, часть 04, 5 декабря 1975 года Настрой лектора – воспевать святые имена и проводить лекцию с ясно осознаваемым намерением прославить Кришну, доставить Ему удовольствие, даже если не будет слушателей, а если будут – также для их (и собственного) духовного блага, возвышения, развития любви к Кришне, но не ради тонких форм эгоистического наслаждения под влиянием гун материальной природы (не направлять фокус лекции на себя) и не ради чего-либо другого. «И ты, и Шримати Кришна-деви искренне трудитесь ради сознания Кришны, поэтому Кришна никогда не создаст вам трудностей, не сомневайся в этом. Не падай духом. Стойте на своем, вы, муж и жена. Если никто не придет, пожалуйста, пойте и слушайте друг друга. Успех или провал — роли не играет. В абсолютном мире не существует таких относительных вещей, как успех или неудача. Единственное, чем полон абсолютный мир — это служение Кришне. Не беспокойся о результате. Кришна должен знать, что мы очень серьезно трудимся, и в этом успех нашей жизни». Из письма Шрилы Прабхупады Субале, 16 декабря 1967 «Я видел твое заявление по поводу открытия центров. Я не согласен с г-ном Альтманом, что мы слишком экономно расходуем средства. По моему мнению, поддерживать центр может даже одна искренняя душа. Ты знаешь, что я основал центр на Второй Авеню, 26. Я рискнул снять помещение за 200 долларов в месяц. В то время у меня не было помощников. Мукунда был в то время моим другом, но он не брал на себя ответственности за поддержание центра. Постепенно присоединились Киртанананда с Хаягривой, но и они не брали на себя никакой ответственности. Однако я все же поддерживал начатое дело, просто полагаясь на Кришну, и тогда Кришна послал мне всё — и деньги, и людей. Так и сейчас: если искренняя душа едет и открывает центр в любой части мира, Кришна поможет во всех отношениях. Не получив полномочий от Кришны, проповедовать сознание Кришны невозможно. Дело не в академической квалификации и не в финансовых возможностях, дело в искренности намерений. Поэтому я хочу, чтобы ты продолжал нести ответственность за Бостон. Пусть Мукунда отвечает за Сан-Франциско. Джанардана пусть возьмет на себя Монреаль. Даянанда и Нандарани пусть отвечают за Лос-Анджелес, а Субала-дас пусть отвечает за СантаФе. Так вы последуете моему примеру и сделаете то, что сделал я в самом начале на Второй Авеню, 26. Это и есть проповедь: готовить, писать, беседовать, петь, всё — театр одного актера. Я никогда не думал об аудитории. Я готов был петь даже если 141 никто не придет меня слушать. Принцип пения — это прославление Господа, а не привлечение толпы. Если Кришне приятно слушать, Он попросит нескольких искренних преданных собраться в том месте. Поэтому можно посоветовать открывать тысячи центров, если у нас найдется такое же количество искренних душ, по одной на каждый центр. Обсудим подробности при встрече. Надеюсь, у тебя все в порядке». Из письма Шрилы Прабхупады Субале, 12 ноября 1967 «Я очень рад слышать о твоей решимости распространить философию сознания Кришны по всем студенческим городкам. Это очень важная программа. С самого начала моей миссии я постоянно подчеркиваю это и вдохновляю своих учеников работать со студентами колледжей. Ты не должен падать духом, если на твои встречи никто не приходит. Мы стараемся доставить удовольствие Кришне. Вот и все. Мы просто должны заниматься своим делом, стараясь изо всех сил. Мы должны всегда, с величайшей решимостью, стремиться сделать лучшее, на что мы способны. Это духовное положение. Ожидают нас успех или неудача — это не наше дело. Это мы оставляем Кришне. Мой Гуру Махараджа сказал, что неважно, приходит кто-нибудь слушать нас или нет. Твое дело — петь. Если никто не слушает тебя, будут слушать стены. Однако это не означает, что мы должны сесть где-нибудь и просто повторять «Харе Кришна» ради собственного блага. Мы должны всегда заботиться о том, чтобы спасти скудоумных людей при помощи науки сознания Кришны. Такова позиция вайшнава. Один из учеников Чайтаньи Махапрабху, Васудева Датта, молился Господу Чайтанье: «Пожалуйста, забери всех этих людей домой, к Богу, а я отстрадаю за их грехи». Так мыслит чистый вайшнав. На самом деле единственным на сегодня во всем мире истинным гуманистом является настоящий вайшнав, поскольку он заботится о благе всех живых существ. Так что продолжай свое дело, посоветуйся с Карандхарой и другими представителями Джи-Би-Си, наметьте программу проповеди сознания Кришны в колледжах, и это доставит мне большое удовольствие». Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 15 февраля 1973 Лучше готовить лекцию заранее, но надо быть готовым эффективно проповедовать в любой момент «Что касается твоего вопроса: да, лучше готовить лекцию заранее, хорошо продумывать ее. Однако мы должны проповедовать достаточно эффективно в любой момент, при любых обстоятельствах и в любых условиях». Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 1 июля 1972 Длительность лекции – один час Прабхупада: <...> Сегодня утром, каждое утро я читаю лекцию по этой «Бхагавад-гите», если найдете время, можете прийти. В 7.15 я начинаю, лекция длится один час. Из комнатной беседы с британцем, Лондон, 31.08.1973 «Можете каждый день уделять всего лишь два часа повторению на четках, два часа на совместное чтение, а остальное время посвящать санкиртане. Мы должны заниматься и тем, и другим – читать книги и распространять книги, однако распространение книг – основная пропаганда. Чтения на лекции в течение двух часов достаточно, а остальное чтение возможно в свободное время, если оно у кого-то имеется; это не так, что мы должны постоянно читать. Один час утром должен быть посвящен лекции по «Бхагаватам», и один час – вечером, должна быть лекция либо по «Бхагавад-гите», либо по «Нектару преданности», этого достаточно». Из письма Шрилы Прабхупады Бали-мардану, Пушта Кришне, 18.09.1972 «Что касается чтения моих книг, я уже дал указание. Один час во время утренней лекции и один час вечером». Из письма Шрилы Прабхупады, 14.02.1973 «Мое внимание обратили на то, что некоторые из моих учеников не занимаются изучением. Я не знаю, относится ли это к тебе или к преданным, которые находятся под твоей опекой, но я должен еще раз подчеркнуть, что мы должны проводить лекции в течение одного часа утром и одного часа вечером, и что преданные также должны регулярно повторять шестнадцать кругов и следовать принципам. Оставшееся время они могут посвящать распространению моих книг». Из письма Шрилы Прабхупады Рамешваре, 14.02.1973 142 «...и затем по пути в Австралию 5-го мая посещу Бомбей. Я хочу проводить лекции по «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» в течение одного часа вечером и одного часа утром». Из письма Шрилы Прабхупады д-ру Гхошу, 05.04.1975 «[Вопрос:] Я читал о том, что Шрила Прабхупада указывал проводить классы по «Шримад-Бхагаватам» по утрам, а по «Бхагавад-гите» или по «Нектару преданности» – по вечерам. Поскольку он также назвал «Чайтанья-чаритамриту» одной из четырех основных книг, которые нужно изучать в Движении сознания Кришны, вопрос в том, когда следует проводить классы по «Чайтанья-чаритамрите»: утром, вечером или и утром, и вечером? [Ответ Яшодананданы прабху]: Вечером. В 1970 г. по указанию Шрилы Прабхупады преданные изучали «Нектар преданности» в течение 40 минут после обеда. Это было публичное чтение в алтарной комнате». Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 17 октября 2015, 19:39) Наилучшее состояние ума во время чтения лекции – полная сосредоточенность (самадхи), нужно избегать несобранности, рассеянности и отвлеченности «Весь процесс йоги нацелен на то, чтобы достичь стадии самадхи. Самадхи. Об этом также сказано в авторитетной литературе, посвященной йоге. Но что означает самадхи? Самадхи означает не отвлекаться. Ум всегда должен быть погружен в мысли о Кришне без малейшего отвлечения. Поэтому тот, кто повторяет Харе Кришна, он пребывает в самадхи. Любой, кто готовит пищу для Кришны, он в самадхи. Любой, кто печатает на машинке для Кришны, он в самадхи. Каждый, кто трудится в поле для Кришны, он в самадхи. Потому что у него такое сознание: "Я делаю это для удовольствия Кришны". Анукулйена кршнанушиланам. Анушиланам, развивать знание о Кришне благоприятно, а не отрицательно. Тогда это совершенство. Бхактир уттама. Анукулйена. Анйабхилашита-шунйам [БРС 1.1.11]. Когда готовите пищу, если вы думаете: "О, это замечательное блюдо готовится. Я покушаю с удовольствием", – тогда это не Кришна. Но если в это время вы думаете: "Я приготовлю замечательное блюдо, чтобы Кришна попробовал его", – тогда это сознание Кришны. То же самое занятие. Деятельность та же, но сознание другое. Это и есть самадхи. Самадхи не является чем-то экстраординарным. Просто нужно стать серьезным и искренним ради Кришны. Тогда будете действовать в самадхи. Это подтверждается в "Бхагавад-гите": йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матаха [Бг. 6.47] – "Тот, кто всегда думает обо Мне в своем сердце и всегда занимается служением Мне, является первоклассным йогом". Поэтому любой, кто занят в сознании Кришны, кто действует ради Кришны 24 часа в сутки, он находится в самадхи. Самадхина тад, анусмара тад-вичештитам. Анусмара: "Эту медитацию не следует выдумывать на свой лад, она должна соответствовать указанию представителя Кришны". Поэтому это называется анусмара. Читтага... акхиласйа бандхасйа муктайе. Затем Шридхара Свами говорит: "Этот процесс предназначен для освобождения от всех видов материального рабства". Акхиласйа бандхасйа муктайе там анусмара смртйа варнайата. И снова Шридхара Свами отмечает: "Следует не только медитировать, но и проповедовать. Это поможет вашей медитации". Вот как, например, я говорю вам. Я одновременно медитирую. Если я не буду вспоминать, как я буду говорить? Если мое внимание не сосредоточено без какого-либо отвлечения на теме, связанной с Кришной, как я могу говорить вам? Это тоже самадхи. Не думайте, что только тот, кто сидит, пребывает в самадхи. Тот, кто проповедует, он тоже в самадхи, потому что он думает о Кришне. Иначе как он может говорить о Кришне, если не думает о Кришне? Шридхара Свами дает... Там анусмарам смртйа варнайата. Варнайата означает "рассказывайте также, проповедуйте". Итй артха. Этач ча вакхйантарам ити мадхйама-пурушапрайогах. Итак, эта проповедь, шраванам киртанам, просто слушать о Кришне и воспевать Кришну, проповедовать о Кришне, означает самадхи. И это освободит вас, акхила-бандха-муктайе, от всех видов привязанностей, материальной обусловленности. Большое спасибо». Из лекции Шрилы Прабхупады по "Шримад-Бхагаватам" 1.5.13, Нью-Вриндаван, 13 июня 1969 г. Использование во время проповеди логики – аналогий (упаманы) и умозаключений (ануманы). Особенно для начинающих людей, не имеющих сильной веры в авторитет священных писаний "Вишнудуты, как и все истинные слуги Бога, поняли всё в соответствии с логикой и аргументами. Наставления Кришны – не бессмысленная догма. Зачастую религия становится благодатной почвой для догматизма, однако автор "Шри Чайтаньячаритамриты" Шрила Кришнадаса Кавираджа призывает нас постараться понять Господа Чайтанью и философию сознания Кришны с помощью логики. Иначе говоря, не следуйте слепо, на основе одних сантиментов. Того, кто неспособен пользоваться 143 логикой, беспринципные люди могут легко ввести в заблуждение". "Еще один шанс", глава 14 "Слово "вичара" означает: просто постарайтесь понять дар Господа Чайтаньи с помощью логики, вичара. Не будьте слепыми последователями. Если вы следуете чему-то слепо, это нехорошо. Это не сохранится. Но нам следует воспринимать всё с помощью логики. Но слуги Бога, они всё представляют логично. <...> Так что надо быть разумным, чтобы понять философию Кришны или философию Господа Чайтаньи с помощью логики и доводов". Шрила Прабхупада, лекция, 06.01.1971 "Порой люди ошибочно думают, что общение с теми, кто занимается преданным служением, лишит их возможности решить свои экономические проблемы. Чтобы рассеять эти сомнения, здесь говорится, что с освобожденными личностями следует общаться не напрямую, через физический контакт, а с помощью философии и логики постигать проблемы жизни". "Шримад-Бхагаватам" 3.31.48, комментарий "Давая наставления Арджуне, Господь логически обосновывал их, а Арджуна так же, логически, воспринимал Его наставления – таким образом между учителем и учеником происходил совершенный обмен на логическом уровне, в который были вовлечены все чувства. Процесс духовного познания, вопреки глупым теориям некоторых проповедников-торгашей, не имеет ничего общего с передачей электрического заряда от учителя к ученику. В нем все опирается на логику и разум <...> учение Господа Чаитанйи следует воспринимать разумом и всем сознанием, чтобы человек логически понял, в чем заключается величие миссии Господа". "Шримад-Бхагаватам" 2.3.20, комментарий "Принципы религии следует понимать посредством философии и логики. Мы привлекаем студентов колледжей, студентов университетов потому, что представляем религию на основе философии и логики. Мы не следуем слепо". Из лекции Шрилы Прабхупады, 20.07.1968 "Аналогичным образом, те, кто обладает сознанием Кршны, тоже должны убивать – но не оружием, а логикой, доводами и образованием. <...> Их следует убивать с помощью аргументов, рассуждений и научного духовного понимания". "Учение царицы Кунти", глава 24 "Такова обязанность санньяси. Если он действительно находится на высокой ступени духовного развития, и духовный учитель дал ему такое указание, он должен проповедовать сознание Кришны, руководствуясь логикой и пониманием. Если же он не столь продвинут, ему не следует принимать отреченный образ жизни". "Бхагавад-гита как она есть" 16.1-3, комментарий Аналогии (сравнения) Пример использования Шрилой Прабхупадой аналогии в качестве одного из видов доказательств во время проповеди гостю: Шрила Прабхупада. Большинство религиозных людей говорят: «Мы верим...» Но чего стоит их вера? Можно верить и в то, что на самом деле неправильно. Некоторые христиане, например, говорят: «Мы верим, что у животных нет души». Это неверно. Они считают, что у животных нет души, потому что хотят употреблять в пищу их плоть, на самом же деле у животных есть душа. Майк Робинсон. Откуда вы знаете, что у животных есть душа? Шрила Прабхупада. Вы тоже можете это узнать. Вот вам научное доказательство: животное ест, и вы едите; животное спит, и вы спите; животное занимается сексом, и вы занимаетесь сексом; животное защищается, и вы защищаетесь. В чем же разница между вами и животным? Разве можно говорить, что у вас есть душа, а у животного ее нет? Майк Робинсон. Мне это совершенно понятно. Но христианские писания гласят... 144 Шрила Прабхупада. Незачем прибегать ни к каким писаниям; это просто вопрос здравого смысла. Постарайтесь понять: животное ест, и вы едите; животное спит, и вы спите; животное защищается, и вы защищаетесь; животное занимается сексом, и вы занимаетесь сексом; у животного есть дети, и у вас есть дети; у него есть жилье, и у вас есть жилье. Если тело животного порезать, пойдет кровь, если порезать ваше тело, тоже пойдет кровь. Итак, налицо полное сходство. Почему же тогда вы отрицаете еще одно общее свойство - наличие души? Это нелогично. Вы изучали логику? В логике есть такое понятие, как аналогия. Аналогия означает вывод, к которому приходят путем обнаружения многих сходных моментов. Если у людей и животных так много общих черт, на каком основании мы можем отвергать еще одну? Это нелогично. Это не наука. Майк Робинсон. А если этим же доводом воспользоваться иначе... Шрила Прабхупада. Им нельзя воспользоваться иначе. Если ваши доводы не опираются на логику, то вас нельзя считать разумным. Майк Робинсон. Да, хорошо, но давайте исходить из другого предположения. Предположим, что у человека нет души... Шрила Прабхупада. Тогда вы должны объяснить, чем живое тело отличается от мертвого. Я уже объяснял это в начале. Как только жизненная сила, душа, уходит из тела, даже самое красивое тело не представляет никакой ценности. Никому нет до него дела; его выбрасывают. Но сейчас, если я схвачу вас за волосы, начнется драка. Этим живое тело отличается от мертвого. В живом теле есть душа, а в мертвом - нет. Как только душа покидает тело, оно теряет ценность. Оно бесполезно. Это очень легко понять, но даже так называемые величайшие ученые и философы слишком тупоголовы, чтобы понять это. Современное общество находится в ужасном состоянии. Не осталось ни одного по-настоящему умного человека. Майк Робинсон. Вы имеете в виду всех ученых, которым не удается понять духовную сторону жизни? Шрила Прабхупада. Да. Настоящая наука предполагает полное знание всего - как материального, так и духовного. «Наука самосознания», статья «Харе Кришна: религия или наука?» «Мы не понимаем, что тело всегда причиняет нам боль (клешада). Иногда мы можем чувствовать и некоторое удовольствие, но тело прежде всего является источником боли. Это может пояснить следующая аналогия. В прежние времена преступника наказывали так: ему связывали руки, вывозили его на лодке на середину реки и опускали за борт. Когда он по чти захлебывался, его вытаскивали из воды за волосы и да вали немного отдышаться. Затем снова погружали под воду. Таким было некогда наказание для тех, кто преступил закон. И удовольствия, которые мы испытываем в материальном ми ре, вполне можно сравнить с тем облегчением, которое ощущает преступник, когда его извлекают из воды. Мучительные страдания вперемежку с редкими моментами облегчения - это жизнь в материальном мире». Шрила Прабхупада, «Путешествие вглубь себя», статья «Наше «Я» и его оболочка» Аналогия используется, когда есть сходные признаки (чем их больше, тем точнее аналогия) Прабхупада: Тогда почему эта аналогия? Это дефектная аналогия. Ади-кешава: Это их невежество. Прабхупада: Да. Но ты [Шрила Прабхупада обращается к автору статьи, в которой дано сравнение практики в ИСККОН с хватанием змеи] говоришь то, что не является фактом. Прежде всего найди сходство, потом можешь говорить: «Это подобно тому». Где сходство? Это ложная логика. Аналогия означает признаки, имеющие сходство. Тогда можешь приводить аналогию. Луна прекрасна, и если у кого-то очень красивое лицо, можешь сказать: «Это лицо так же прекрасно, как и луна». Но если оно уродливое, черное, как ты можешь сравнивать: «Это лицо своей красотой подобно луне»? Где аналогия? Ади-кешава: Аналогии нет. Прабхупада: Аналогия означает похожие признаки. Ади-кешава: Большинство их обвинений именно такие. Они основаны на ошибочных концепциях относительно нашего движения. Из беседы в комнате, Майяпур, 17.02.1977 Прабхупада: Нет, аналогия, разумеется, не всегда является совершенным методом. Аналогия означает максимальное количество схожих признаков. В этом заключается аналогия. Совершенство аналогии достигается тогда, когда есть наибольшее количество 145 похожих признаков. Но мы приводим что-нибудь в качестве аналогии, насколько мы понимаем это, однако что касается этого Движения сознания Кришны, в аналогии нет необходимости. Оно принимается истинным, а Кришна принимается в качестве Верховной Личности Бога, и всё, что Он говорит, является истиной. В Его словах нет ошибки, и если мы следуем этому посланию, то ошибки не будет. Из беседы в комнате с д-ром Вейром из общества Mensa, Лондон, 05.09.1971 «По поводу применения нами аналогий. Мы не приводим несовершенных аналогий, мы строго следуем наставлениям шастр. Авторитетность наших утверждений основывается на шастрах, а не на аналогиях. Вьясадева, описывая историю творения, говорит: джанмади асйа… ади-кавайе… То есть, Он наполнил сердце Брахмы всеми проектами творения. Что же здесь неправильно? Если я даю кому-нибудь наставление: «Делай так-то», — и он это делает, то что в этом трудного? Такова система. Наш авторитет — шастра. Мы приводим аналогии для большинства, то есть, для людей, которые не имеют веры в шастры. Сама по себе аналогия не является доказательством, доказательством является шастра. Глупцы не понимают и не принимают шастр, поэтому мы используем аналогии. Выводы исходят не из аналогий, а из шастр. Мы не мешаем логику с авторитетом, мы опираемся только на авторитет. Логика нужна нам только для того, чтобы убеждать тех, кто не принимает авторитета. Основной принцип — это авторитет. Веды говорят, что коровий навоз чист, и мы принимаем это. В этом нет логики, но когда мы на практике применяем навоз, мы видим, что это утверждение верно. Применение аналогий называется в шастрах сакха-чандраньяя. Сосредоточиться на луне легче, если смотреть на нее сквозь ветви дерева. Луна очень далеко, и ты говоришь, что она здесь, в ветвях. И тогда легче увидеть луну, поскольку два предмета оказываются на одной линии. Так сосредоточение на близлежащем объекте помогает нам сосредоточиться на дальнем объекте. В этом смысл использования аналогий. Итак, не может быть и речи о застое в сознании Кришны. Кришна беспределен. Чем больше мы продвигаемся в сознании Кришны, тем больше мы понимаем Его. Процесс осознания Его нескончаем. Если мы и продвигаемся немного, мы видим, что Он по-прежнему далек от нас. Даже Кришна не смог понять Своего положения в отношениях с Радхарани и потому, как Шри Чайтанья Махапрабху, занял положение Радхарани, чтобы понять Самого Себя». Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупа-дасу Госвами, 21 октября 1975 Вывод: к использованию аналогий (сравнений) с тем, что мы воспринимаем чувствами, следует относиться осторожно. Аналоги должны иметь сходные признаки. Лучше всего ссылаться на те аналогии, которые использовал Шрила Прабхупада и которые содержатся в шастрах (например, аналогия смены старой одежды на новую и переселения души в новое тело, которую приводит Господь Кришна во второй главе «Бхагавад-гиты»), потому что это одновременно и слова авторитета, и гарантированно точная аналогия. Наши заключения основаны на словах авторитета, а аналогии помогают наглядно объяснить их. Аналогии в особенности применимы в проповеди новым людям, не принимающим авторитета ведических писаний. Краткое описание 16 категорий ньяи Поскольку проповедник порой использует приемы логики, полезно ознакомиться с 16 категориями ньяи, чтобы применять логику правильно и избегать ошибочных или извращенных логических приемов. Подробное изложение принципов логики содержится в ньяя-шастрах. Базовые категории и концепции ньяи представлены в «Ньяя-сутрах» Гаутамы (Гаутама в текущую манвантару является одним из семи великих мудрецов) и комментарии «Ньяябхашья» Ватсьяяны. В них рассматривается структура публичного диспута: основные философские категории найяиков (таттва) есть не что иное, как 16 необходимых элементов диспута. 16 категориальных топиков ньяи — источники и предметы знания, сомнение (саншая), “намерение” (прайоджана), пример (дриштанта), доктрины (сиддханта), члены силлогизма50 (аваява), “рефлексия”51 (тарка), “изыскание” (нирная), диспут (вада), софистический спор (джалпа), эристический спор (витанда), псевдоаргументы (хетвабхаса), словесные ухищрения (чхала), псевдоответы и причины поражения в дискуссии — составляли с практической точки зрения “куррикулум”52 подготовки профессионального диспутанта. 7 последних необходимо было изучать для того, чтобы избежать поражения и одержать победу в споре, 9 первых — с целью профессионального овладения методом и предметом философского дискурса. В. К. Шохин умозаключение, в котором из двух или более суждений (посылок) получается третье (вывод) (от лат. reflexio – обращение назад) – процесс осмысления чего-либо при помощи предположения, изучения и сравнения 52 учебный план 50 51 146 Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. ПРАМАНА (санскр. pramana — измерение) — первая из 16 категорий ньяи и важнейшая категория всей индийской эпистемологии, означающая валидные источники знания. В разработке концепции праманы участвовали все школы индийской философии, веками дискутировавшие необходимый набор праман, их определения и сферы функционирования. Средства познания, которым приписывался статус праман, должны были соответствовать следующим критериям: 1) быть источниками новой информации о вещах, а не воспроизводить полученную (поэтому из праман исключается память); 2) быть источниками определенного, точного знания (поэтому из праман исключаются все виды неопределенного познания); 3) быть “атомарными” — несводимыми друг к другу (количество таковых и было важнейшим предметом расхождения). Специально праманы исследуются в ньяе. В “Ньяя-сутрах” праманы открывают список 16 категорий (падартха) (I.1.1) и получают экстенсиональное определение — как восприятие, умозаключение, сравнение и слово авторитета (I.1.3). Специальный раздел посвящен дискуссии о валидности праман: один из доводов буддистов-мадхьямиков, по которому одни праманы должны быть обоснованы другими и потому неизбежен регресс в бесконечность, “нейтрализуется” сравнением праман со светильником, освещающим не только предметы, но и самого себя (II. 1.8-20). Ньяни отвергают и противоположную крайность — мимансаков, предлагающих, помимо названных четырех, вводить еще дополнительные праманы: доказывается, что “новые” могут быть включены в основные (II.2.112). Сами вещи “утверждаются” на основании праман (IV.2.27-30). Во вступлении комментария Ватсьяяны праманы вводятся в контекст четырех аспектов познавательного процесса (наряду с познающим, познаваемым и результатом познания), характеризуются как основания всей человеческой практики и источники знания о сущем и о несущем. В комментарии к первой сутре праманы и предметы знания (прамея) выступают категориями в “высшем смысле”, противопоставляемыми 14 остальным. В. К. Шохин Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. ПРАМЕЯ (санскр. prameya — измеряемое) — вторая из 16 категорий ньяи, предмет познания, совокупность сфер приложения источников знания — праман. В “Ньяя-сутрах” прамея представляет собой набор обязательных топиков философского познания, включающих Атмана, тело, индрии, их объекты, познавательную способность, ум-манас, деятельность, дефекты (доша), перевоплощение, “плоды” действий, страдание и освобождение (I.1.9). Предмет познания — величина релятивная: то, что в одном контексте является “измерением”, в другом может быть “измеряемым”, подобно весам, которые также могут быть взвешены на других весах (II.1.16). Ведется полемика с буддистами, настаивающими на том, что познание прамей невозможно в любом случае: если оно предшествует им, следует за ними и симультанно им (II.1.9—12). Отстаивается также “право” не-сущего быть прамеей — через отсутствие в нем признака сущего (II.2.7—11). Принадлежащие буддистам сравнения предметов и источников знания со сновидениями, мистификациями и миражем отвергаются на основании реальной практики и реальной подоплеки даже этих нереальных объектов (IV.2.31—35). Ватсьяяна доказывает, что все 14 категорий ньяи кроме праманы могут быть включены в прамеи, но сохраняют свой независимый статус по причинам практического порядка. 12 названных прамей выделены, по его мнению, потому, что их познание ведет к конечной цели — освобождению от сансары, а еще ранее он выделяет в качестве предметов познания, имеющих “экзистенциальное” значение, Атмана, страдание, деятельность, пороки, перевоплощение и освобождение. Помимо них прамеями могут быть 6 категорий вайшешики — “субстанция”, “качество”, “действие”, “общее”, “особенное” и “присущность” и их бесчисленные разновидности, но они “вторичны”, как не имеющие указанного “практического” значения. Начиная с этого уточнения, были намечены пути синтеза ньяя и вайшешики — посредством введения категорий вайшешики в прамею как вторую категорию ньяи. В. К. Шохин Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. САНШАЯ (санскр. samsaya — сомнение) — третья категория ньяи, сомнение как общее основание познавательной установки. В “Ньяя-сутрах” саншая определяется как “раздвоение мысли, зависимое от особенностей [предмета], вследствие [наблюдения] общих и частных свойств, расхождения мнений и неопределенности в восприятии и невосприятии” (I.1.23). Эти пять разновидностей или причин саншаи подвергаются критическому исследованию, в результате которого устанавливается, что не следует ни отвергать сомнение как таковое, ни допускать его “безграничность” (II. 1.1—7). Ватсьяяна характеризует его как лишь общее знакомство с предметом, провоцирующее вопрос: “Что это такое?”, и прямо связывает его с появлением альтернатив. Он предлагает следующую интерпретацию пяти “пунктов” саншаи, которые считает его разновидностями: 1) наблюдение общих свойств предметов при ненаблюдении специфических: когда мы сомневаемся, видим ли столб или человека; 2) констатация определенного свойства объекта, не позволяющая решить вопрос о его природе: зная, что звук производится разъединением предметов, мы не можем определить, является ли он субстанцией, качеством или движением; 3) наличие конкурирующих способов решения проблемы: одни считают, что Атман есть, а другие — что его нет; 4) наблюдение объекта не 147 позволяет определить его: является ли видимая нами вода реальной или фантомом; 5) ненаблюдение объекта: является ли реальной или фантомной не видимая нами вода. Уддйотакара, напротив, видит в пяти “пунктах” причины сомнения, которые сводит к трем: 1) предметы воспринимаются, но неясно; 2) общая характеристика наличествует и в искомом предмете, и в других; 3) имеет место познание различных характеристик различных вещей. Вайшешик Прашастапада подвергает критике пункт 3 Ватсьяяны (в т. ч. и на том основании, что всегда можно определить, какой из двух способов решения вопроса является предпочтительным). Найяик же Удаяна принимает здесь интерпретацию Ватсьяяны. В. К. Шохин Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. О добродетельная женщина, трансформация ложного эго в гуне страсти приводит к возникновению интеллекта. Функция интеллекта заключается в том, чтобы определять природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа, и помогать его чувствам. КОММЕНТАРИЙ: Интеллектом называют проницательность, необходимую для того, чтобы постигать предметы. Другая функция интеллекта - помогать чувствам сделать выбор. Поэтому интеллект должен быть хозяином чувств. Интеллект достигает совершенства, когда человек сосредоточивает его на деятельности в сознании Кришны. Сознание того, кто правильно использует интеллект, постепенно расширяется, пока в конце концов не превращается в сознание Кришны. «Шримад-Бхагаватам» 3.26.29 Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон, выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта. КОММЕНТАРИЙ: Сомнение – одна из самых важных функций интеллекта; склонность все принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. Поэтому самым важным в данном стихе является слово самшайа; чтобы развить интеллект, человек вначале должен все подвергать сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идет об информации, полученной из авторитетного источника. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно. Патанджали, автор системы йоги, говорит: прамана-випарйайа-викалпа-нидра-смритйах. Только с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. Только опираясь на интеллект, человек может понять, является он телом или нет. Исследование природы своего «я» начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением. Это заблуждение называют випарйаса. Поняв ложность телесной концепции жизни, человек обретает способность составить верное представление о своей природе. Правильная концепция в данном стихе определяется словом нишчайах, что значит «знание, подтвержденное опытом». Такое знание может обрести только тот, кто понял ложность материальной концепции жизни. Идя путем экспериментального, то есть проверенного на практике, знания, человек в конце концов осознает, что он - не тело, а духовная душа. Смрити значит «память», а свапа – «сон». Сон необходим для того, чтобы поддерживать интеллект в рабочем состоянии. Без сна мозг не может нормально функционировать. «Бхагавад-гита» подчеркивает, что тот, кто соблюдает меру в еде, сне и умерен в удовлетворении других телесных потребностей, достигает цели йоги. Таковы некоторые аспекты аналитического исследования природы интеллекта, освещенные в трудах по йоге Патанджали и в философии санкхьи Господа Капилы, которая изложена в «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» 3.26.30 ПРАЙОДЖАНА (санскр. prayojana — намерение; — четвертая категория ньяи, отражающая ее понимание познания как практическо-предметной деятельности; мотив, стимул как познавательно-деятельностная установка. В “Ньяя-сутрах” прайоджана определяется как “объект, в соответствии с которым предпринимают действие” (I.1.24), Ватсьяяна в начале своего комментария отмечает, что прайоджана “пронизывает” все живые существа, действия и науки, т. к. немотивированной практики быть не может. В комментарии к цитированной сутре он определяет “объект” как то, что стимулирует стремление приобрести, либо избежать, его, а потому также решение и выбор средств его приобретения или избежания. “Соответственность” равнозначна самому этому решению, а “соответствующим” будет объект, в связи с которым такое решение принимается. Уддйотакара осмысляет, почему прайоджана следует в перечне категорий за сомнением (самшая): “Heмотивированное” сомнение никогда не ведет к исследованию. 148 В. К. Шохин Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. самбандха, абхидхейа, прайоджана нама эи тина артха сарва-сутре парйавасана Пословный перевод: самбандха — связь; абхидхейа — исполнение обязанностей; прайоджана — цель жизни; нама — имя; эи — эти; тина — три; артха — значения; сарва — во всех; сутре — в афоризмах «Веданты»; парйавасана — кульминация. Перевод: «Отношения с Верховной Личностью Бога, деятельность на основе этих отношений и конечная цель жизни [развить любовь к Богу] — эти три темы обсуждаются в каждом афоризме „Веданта-сутры“, ибо они являют собой вершину всего философского учения веданты». Комментарий: В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5) сказано: парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам «Человек терпит неудачу во всех своих начинаниях, если он не ведает о цели жизни, которая открывается тому, кто вопрошает о Брахмане». Именно с этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атхато брахма-джиджнаса. Человек должен задаваться вопросом о том, кто он, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и какие отношения связывают человека, Бога и материальный мир. Такие вопросы не возникают у кошек и собак, но в сердце настоящего человека они не могут не возникнуть. Знание об этих четырех истинах — о себе, о вселенной, о Боге и об их взаимосвязи — называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. Установив отношения с Верховным Господом, человек делает следующий шаг и начинает действовать сообразно этим отношениям. Деятельность в отношениях с Господом называют абхидхеей. Когда человек выполняет обязанности, соответствующие таким отношениям, он достигает высшей цели жизни — обретает любовь к Богу и тем самым приходит к прайоджана-сиддхи, то есть исполняет миссию человеческой жизни. Все это подробно описано в «Брахма-сутре», или «Веданта- сутре». И если человек не постигает «Веданта-сутру» именно в таком духе, он понапрасну тратит свое время. Это утверждается в «Шримад- Бхагаватам» (1.2.8): дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам Можно быть большим ученым и тщательно выполнять свои обязанности, но, если это не пробуждает в человеке желания узнать о Верховной Личности Бога и он остается безразличен к шраванам и киртанам (слушанию и повторению), все его занятия — пустая трата времени. Майявади не понимают своей связи с материальным миром и Верховной Личностью Бога, поэтому они живут впустую и их философские рассуждения не имеют никакой ценности. ЧЧ Ади 7.146 Таким образом, чтение и слушание лекции должны быть подчинены ясному намерению, цели – развитию любви к Кришне, потому что именно это доставляет Ему наибольшее удовольствие и является естественным состоянием живого существа. ДРИШТАНТА (санскр. drstanta — завершение виденного) — пятая категория ньяи, обозначающая наглядный пример. В “Ньяясутрах” дриштанта — это “предмет, представления о котором совпадают у профана и эксперта” (I.1.25). Функционально дриштанта соответствует иллюстративному примеру (удахарана) — третьему члену (аваява) силлогизма (I.1.36). Один из 149 случаев неправильной аргументации — некорректное использование в диспуте “контрпримера” (пратидриштанта) (V.1.9). По Ватсьяяне, значение дриштанты в том, что на “наглядное пособие” опираются и умозаключение, и слово авторитета. Опровержение аргументации оппонента строится на доказательстве ее противоречия примеру, подтверждение собственной позиции — через обоснование ее соответствия ему. Даже материалист, отрицающий умозаключение как источник знания, должен признать пример (а это член умозаключения). По Уддйотакаре, не во всех случаях профан может представлять себе то, что знает эксперт; он определяет дриштанту как то, в чем убеждения различных людей совпадают. В. К. Шохин Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. В своих лекциях, для того чтобы наглядно объяснить философские тезисы, Шрила Прабхупада приводит множество примеров, подробно рассказывает десятки историй из Пуран и других произведений, из своего личного опыта и жизненного опыта других людей. После разделения единой Веды на четыре части Шрила Вьясадева выделил пятую часть – «Махабхарату» и Пураны специально для того, чтобы помочь людям Кали-юги на примере занимательных историй понять философию (то есть с помощью метода дриштанты). «Движимый состраданием, великий мудрец решил, что это целесообразно, ибо позволит людям достичь высшей цели жизни. И потому он составил великое историческое повествование «Махабхарату», предназначенное для женщин, шудр и друзей дваждырожденных. КОММЕНТАРИЙ: <...> Люди с низким интеллектом – женщины, шудры и недостойные потомки высших каст – не обладают качествами, необходимыми для того, чтобы понять цель трансцендентных Вед, и для них была составлена «Махабхарата». Цель «Махабхараты» – подвести людей к пониманию цели Вед, и поэтому «Махабхарата» включает краткое изложение Вед – «Бхагавад-гиту». Людей с низким интеллектом больше интересуют занимательные истории, нежели философия. Поэтому Господь Шри Кришна изложил философию Вед в форме «Бхагавад-гиты». <...>». «Шримад-Бхагаватам» 1.4.25 «Все эти тонкости ведической мудрости последовательно рассматриваются в «Махабхарате», чтобы их могли понять женщины, представители сословия рабочих и не обладающие необходимыми качествами члены семей брахманов, кшатриев и вайшьев. В этот век «Махабхарата» играет более важную роль, чем изначальные Веды». «Шримад-Бхагаватам» 1.4.28-29, фрагмент комментария Помимо историй из пуран и итихас есть наглядные примеры, демонстрирующие ту или иную логику, которые цитировал Шрила Прабхупада. Вот некоторые из них, которые полезно запомнить и с их помощью утверждать или опровергать соответствующие тезисы: Аджа-гала-стана-ньяя – логика сосцов на шее козла (эта аналогия используется для демонстрации ошибочности поверхностных суждений, особенно относительно возможности материальной природы самостоятельно, без участия высшей разумной силы творить мироздание) Сам Господь не занимается ни творением, ни разрушением материального мира. Когда Веды говорят о Его непосредственном вмешательстве, то делают это, только чтобы опровергнуть представления о том, что творцом является материальная природа. КОММЕНТАРИЙ: <...> Итак, материальная природа порождает все движущиеся и неподвижные объекты материального мира не сама по себе, а лишь после того, как ее оплодотворит высший отец. Представления о том, что причиной созидания, поддержания и разрушения является материальная природа, называют «логикой сосцов на шее козла» (аджа-гала-стана-ньяя). <...> Поэтому те, кто считает изначальной причиной космического проявления материальную природу (пракрити, источник творения в философии санкхйи), пребывают в заблуждении. Материальная природа не существует отдельно от Господа. Таким образом, не принимать во внимание Верховного Господа – причину всех причин – значит следовать логике аджа-гала-стананьяя, то есть пытаться надоить молоко из сосцов на шее козла. Сосцы на шее козла похожи на вымя, но тот, кто попытается выдоить из них молоко, поставит себя в очень глупое положение. «Шримад-Бхагаватам» 2.10.45 150 Нагна-матрика-ньяя – логика голой матери (эта аналогия используется для демонстрации ошибочности мнения о том, что быстрые изменения невозможны) «Хотя это была первая встреча царевича с Господом, по милости Господа царевич сразу стал преданным высочайшего уровня. Это превращение произошло не в теории, а на практике. В данном случае нельзя руководствоваться нагна-матрика-ньяей, согласно которой, раз мать ходила в детстве голой, она должна ходить голой и дальше, несмотря на то что у нее самой уже много детей. Если человеку действительно посчастливилось обрести милость Господа, он может в тот же миг стать самым возвышенным преданным Господа. В соответствии с логикой нагна-матрика, если человек не обладал возвышенной природой накануне вечером, то он не может обрести ее на следующий день. Однако данный случай опровергает эту теорию. Всего днем раньше царевич был обыкновенным мальчиком, а на следующий день его уже считали одним из самых возвышенных преданных Господа. Это стало возможным по беспричинной милости Господа. Господь всемогущ и потому волен поступать, как Ему заблагорассудится». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 12.68, фрагмент комментария (Следует обратить внимание на то, что верно и обратное утверждение: даже если человек много лет практиковал садхана-бхакти и достиг успехов в проповеди и т. д., это не значит, что он не может стремительно пасть. Шрила Прабхупада использовал в качестве примера историю с мышью, которая, спасаясь от кошки, обратилась к святому за помощью с просьбой превратить ее в кошку, затем попросила спасти ее от собаки, потом от лисицы и, когда она стала тигром, стала облизываться, намереваясь съесть своего благодетеля – святого, – после чего тот снова обратил ее в мышь. В «Вираха-аштаке – восьми молитвах в разлуке с моим духовным учителем», 5-й октет, декабрь 1958 г., Шрила Прабхупада приводит этот пример: пунар мушика-бхава – из тигров «вновь превратились в мышей»). Ардха-куккути-ньяя – логика половины курицы (эта аналогия используется для демонстрации лицемерия и (или) ущербности однобокого принятия чего-либо или кого-либо) «Эти два брата, — сказал я ему, — как одно тело; оба Они — равнозначные проявления Верховной Личности Бога. Если ты не веришь в Господа Нитьянанду, ты непременно падешь». «Если ты веришь в одного из Них, но непочтительно относишься к другому, ты следуешь логике, которая называется „принимать половину курицы“»*. Комментарий: * Один глупый крестьянин решил, что сэкономит, если отрежет курице голову, которую ему приходилось кормить, и оставит заднюю часть, дававшую яйца. Отсюда происходит термин ардха-куккути-ньяя, что буквально означает «логика половины курицы». «Лучше быть безбожником и отвергать обоих братьев, чем оказаться лицемером, который верит в одного и отвергает другого». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 5.175-177 «Арджуна подаст величайший пример того, как посвящать свое сознание Кришне, в последней, восемнадцатой главе. Он скажет: сарвам этад ритам манйе йад вадаси кешава [Б.г. 10.14]: «Мой дорогой Кришна, Кешава, всё, что ты говоришь, я принимаю полностью». Без каких-либо толкований: «Это означает это, то означает то, это не очень правильно». Ардха-куккутиньяя [Ч.ч. Ади-лила 5.176]. Все негодяи, они принимают эту «Бхагавад-гиту» по принципу ардха-куккути-ньяи. В ньее, в логике – есть такая логика – ардха-кукутти-ньяя. Что такое эта ардха-кукутти-ньяя? Кукутти означает курицу. Курица каждый день приносит одно яйцо. Человек, хозяин курицы, он думает: «Эта курица очень хороша, ежедневно приносит по одному яйцу. Но ее клюв дорого обходится мне. Он ест. Отрежу-ка я клюв, и буду только получать яйца». Итак, есть негодяи, они изучают «Бхагавад-гиту» по этому принципу ардха-куккути-ньяи. «Вырезать это, взять это, вырезать это, взять это». Если вы отрежете голову, больше не будет яиц. Негодяй не знает. Если отрежете голову, больше не будете получать яиц. Аналогичным образом, если попытаетесь понять «Бхагавад-гиту», руководствуясь своими прихотями, вырезать это и взять это, это не изучение «Бхагавад-гиты». Это что-то другое. Это что-то другое. Это что-то другое». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 1.28-29, Лондон, 22.07.1973 «Живые существа — это энергия, а не источник энергий. Источником является Кришна. Это наглядно объяснено в „Бхагавадгите“, „Вишну-пуране“ и других ведических писаниях». 151 КОММЕНТАРИЙ: Как уже объяснялось, на пути духовного познания существуют три прастханы: ньяя-прастхана (учение веданты), шрути-прастхана (Упанишады и ведические мантры), и смрити-прастхана («Бхагавад-гита», «Махабхарата», Пураны и т. п.). К сожалению, майявади не признают смрити-прастхану. Смрити содержат в себе заключения, сделанные на основе учения Вед. Некоторые майявади не принимают авторитет «Бхагавад-гиты» и Пуран. Это называется ардха-куккути-ньяей, «логикой половины курицы» (см. Ади-лила 5.176). Если человек относит себя к последователям ведической культуры, он должен считать истинными все ведические писания, признанные великими ачарьями. Однако майявади отвергают смрити-прастхану и признают только ньяя-прастхану и шрути-прастхану. Здесь же Шри Чайтанья Махапрабху ссылается на «Бхагавад-гиту», «Вишну-пурану» и другие писания, которые относятся именно к смрити-прастхане. Никто не может удалить Личность Бога со страниц «Бхагавадгиты» и других ведических произведений, таких как «Махабхарата» и Пураны. Поэтому Господь Чайтанья далее цитирует «Бхагавад-гиту» (7.5). «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 7.117 Купа-мандука-ньяя – философия доктора Лягушки (эта аналогия приводится для демонстрации неспособности самостоятельно понять безграничного Бога своим крошечным умом, т. е. путем умственных спекуляций) «Кришна лично дает наставление. Вы не можете понять Бога, Кришну, путем умственных спекуляций. (кашляет) Это называется купа-мандука-ньяей, философией доктора Лягушки. Лягушка, живущая в колодце, пытается понять, что такое Атлантический океан. Эта логика приводится в «Ньяя-шастре». Купа-мандука-ньяя. Что он может вообразить об Атлантическом океане? Тот, чьи познания ограничиваются диаметром колодца в три фута [около 1 метра], какую идею он может получить об Атлантическом океане или о Тихом океане? Это невозможно понять просто с помощью воображения, и точно так же, если вы попытаетесь постигнуть Бога, или Кришну, с помощью умственных спекуляций, то впустую потратите время, только и всего». Из лекции Шрилы Прабхупады, Бомбей, 18.03.1972 Андха-пангу-ньяя – логика объединения слепого и хромого (эта аналогия приводится для демонстрации пользы единства тех, кто обладает различными достояниями, например, богатого и знающего, и вреда разрозненности) «Ведическая культура является сокровищницей знаний, и у человека, родившегося в Индии, есть все возможности для того, чтобы воспользоваться этими знаниями и преимуществами социальной системы варнашрама-дхармы. Даже сейчас, путешествуя по миру, мы видим, что в некоторых странах у людей есть все материальные удобства, но при этом они лишены возможности духовно развиваться. Повсюду мы сталкиваемся с отрицательными последствиями такой односторонности. Слепой может ходить, но ничего не видит, а хромой не может ходить, зато видит все. Андха-пангу-ньяя. Если слепой посадит хромого себе на плечи, тот будет указывать ему путь. Только объединившись, они смогут достичь чего-то, но поодиночке ни слепой, ни хромой не дойдут до цели. Подобно этому, человеческая форма жизни предоставляет живому существу все возможности для духовного развития и удовлетворения материальных потребностей. Жители западных стран имеют в своем распоряжении всевозможные материальные блага, но практически ничего не знают о пути духовного развития. Многие из них стремятся к духовной жизни, но, как правило, становятся жертвами многочисленных мошенников, которые обирают их и уходят. К счастью, сейчас жители западных стран могут присоединиться к Движению сознания Кришны, которое открывает перед ними все возможности для материального и духовного развития, и жители Запада могут воспользоваться этими возможностями». «Шримад-Бхагаватам» 4.25.13, фрагмент комментария «Я всегда привожу эту логику своим ученикам – андха-пангу-ньяю. Ради блага всего мира следует объединить американские деньги и индийскую культуру. (аплодисменты) Это принесет пользу всему миру». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 2.3.18-19, Бомбей, пандал на Кросс-Майдане, 23.03.1977 Кака-талия-ньяя – логика бессмысленных рассуждений о том, почему плод (кокосовый орех) упал в тот момент, когда ворона взлетела с ветви дерева (эта аналогия используется для демонстрации бесполезности умозрительных рассуждений, спекуляций) «Аналогичным образом, гьяни, они попросту занимаются умозрительными рассуждениями. Эта логика – как-талия-ньяя. «Сперва ворона села на пальму, и из-за этого плод пальмы упал? Или же плод упал с пальмы, и потому ворона не могла остаться на пальме и улетела?» Логика. <...> Они попусту тратят время, занимаясь умозрительными рассуждениями. Как-талия-ньяя. Купа-мандука-ньяя. Вот они. Это нам не поможет. Они выставляют себя большими учеными. Нет. Майайапахрита-гьяна. Попросту впустую тратят время». 152 Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 5.5.30, Вриндавана, 17.11.1976 СИДДХАНТА (санскр. siddhänta — утвержденный конец) — шестая категория ньяи, философская доктрина, “догма”. В “Ньяясутрах” сиддханта определяется как установление того или иного положения на основании: 1) определенного учения, 2) других положений или 3) презумпции (I.1.26). Поскольку первый класс доктрин делится на доктрины, разделяемые всеми философскими школами и некоторыми из них, речь идет фактически о четырех разновидностях сиддханты (I.1.27—31). Ватсьяяна иллюстрирует каждую из них конкретными примерами. Доктрины — такие общепризнанные положения, как то, что у нас пять чувств, что земля и т. п. суть их объекты или что предмет знания постигается через источник знания; к положениям, принимаемым одной школой, относятся, к примеру, “догмы” санкхьяиков: “не-сущее” не появляется, сущее не разрушается, а сознания внеположены опыту или “догмы” вайшешиков: миросозидания обусловливаются кармой людей, сознания различаются по качествам, “не-сущее” возникает, а возникшее разрушается. К положениям, с принятием которых принимаются другие и которые сами в свою очередь не устанавливаются без них, относится, к примеру, положение “познающий отличен от тела и индрий, ибо он познает одну и ту же вещь и через зрение, и через осязание”. Это положение предполагает, что индрии множественны, что у них фиксированные объекты, что способности восприятия фиксируют свои объекты и т. д. Наконец, к третьему классу доктрин относятся такие, когда допускается какое-нибудь еще не исследованное положение, напр. “субстанция звук — она вечна или не вечна?”. В данном случае, предполагая субстанциальность звука, исследуют ее специфику — здесь демонстрируется превосходство своего познания над чужим. Уддйотакара интерпретирует последний вид сиддханты как положения, бесспорно принимаемые, но не эксплицируемые в сутрах (типа: “манас относится к чувствам”), Он же предлагает конструктивное различение тезисов и сиддханты: первые должны обосновываться, вторые — приниматься как аксиомы. Тематизация сиддханты свидетельствует о высоком уровне философской саморефлексии в индийской мысли. В. К. Шохин Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. «Твоя сиддханта соответствует шастре, продолжай таким же образом читать книги и получать верное понимание, и Кришна благословит тебя. Сиддханта балийа читте на кара аласа иха хаите кршна лаге судрдха манаса [Чч. Ади 2.117]. Искреннему ученику не следует пренебрегать обсуждением подобных заключений, считая их противоречивыми, ибо такие дискуссии укрепляют ум. Благодаря им в уме развивается привязанность к Шри Кришне. Ты должен всегда быть внимательным в понимании заключений шастр, это поможет тебе, в противном случае нас могут сбить с толку ложные философии. Я очень доволен тем, что ты изучаешь книги. Это принесет тебе счастье и успех». Из письма Шрилы Прабхупады Айодхьяпати, 22.09. 1976 «Дискуссия с д-ром Стаалем требует некоторых познаний в шастрах, [надо знать то,] что называется сиддхантой. В «Чайтаньячаритамрите» сказано, что пренебрегать сиддхантой нельзя, потому что ее выводы укрепляют человека в сознании Кришны. Эти выводы упоминаются во всех моих книгах, и юноши и девушки, входящие в наше Общество Кришны, должны уделять больше внимания самому внимательному изучению наших книг. А чтобы обрести силу, нужно повторять на четках по шестнадцать кругов ежедневно, не пропуская ни дня. Так преданный будет постоянно занят в сознании Кришны, а Кришна изнутри подскажет ему, как сделать свой прогресс в сознании Кришны неуклонным. Надеюсь, ты попросишь всех юношей и девушек в вашингтонском центре следовать этому методу, ибо впредь мы не раз еще встретимся с учеными и философами, дабы утвердить наше Движение сознания Кришны». Из письма Шрилы Прабхупады Кришна-деви, 17 февраля 1970 АВАЯВА (санскр. avayava — члены) — седьмая категория ньяи, члены пятеричного классического силлогизма. В “Ньяя-сутрах” вначале перечисляются все 5 членов силлогизма (I.1.32), а затем каждый из них получает определение: 1) тезис (пратиджня) — то, что должно быть обосновано; 2) аргумент (хету) — само обоснование обосновываемого через сходства и несходства со сходными и несходными примерами; 3) иллюстративный пример (удахарана) — наглядный пример (см. Дриштанта), сходный или несходный с характеристикой обосновываемого; 4) применение (упаная) — “подключение” к примеру того, что обосновывается; 5) заключение (нигамана) — воспроизведение тезиса с привлечением аргумента (I.1.33—39). Ватсьяяна иллюстрирует все 5 членов силлогизма с помощью стандартного для найяиков примера: 1) тезис — “Звук невечен”; 2) аргумент — “Ввиду того, что он есть произведенное”; 3) пример, сходный с обосновываемым: “Звук также невечен, как произведенный, подобно горшку”; пример, не сходный с обосновываемым: “Звук же невечен, ибо вечно то, что не произведено, подобно Атману”; 4) применение: “Наблюдается, что такие произведенные вещи, как горшок, невечны, но таков же и звук” или “Наблюдается, что непроизведенные субстанции наподобие Атмана вечны, но звук не таков”; 5) заключение: “Поэтому звук, будучи произведен, невечен”. Ватсьяяна исключает из числа членов силлогизма несиллогистические дискурсивные позиции, 153 признававшиеся таковыми другими философами (познавательная установка, сомнение, “постижение потенциальности”, цель и устранение сомнения), как не являющиеся прямыми “доказательными положениями”. Он также эксплицирует назначение каждого из членов силлогизма и даже пытается соотнести их с основными источниками знания (прамана): тезис — слово авторитета, аргумент — умозаключение, пример — восприятие, применение — сравнение, заключение — демонстрация способности всех предыдущих членов силлогизма к выражению единого смысла. Уддйотакара подробным образом разрабатывает концепции тезиса и аргумента. В. К. Шохин Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. ТАРКА (санскр. tarka — предположение) — восьмая категория ньяи, дискурс, не являющийся прямым доказательством тезиса (см. Аваява). В “Ньяя-сутрах” тарка определяется как “рефлексия, способствующая истинному познанию предмета, сущность которого не познана, через рассмотрение [достаточных] оснований” (I.1.40). Пример Ватсьяяны: если считать Атмана безначальным, то он может вкушать плоды совершенных им в предыдущих воплощениях действий, и в таком случае сансара и освобождение будут релевантны; если же считать его возникшим, то, возникнув однажды, он не может существовать после и вкушать плоды прежних действий, которые оказываются как бы несуществующими; следовательно, в таком случае приходится отрицать и сансару, и освобождение. Но тарка есть еще только предпочтительное, а не истинное знание, которое окончательно достигается корректным применением нормативных членов силлогизма. В. К. Шохин Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. Тарка упоминается в знаменитом стихе «Махабхараты»: ТЕКСТ 186 тарко ’пратиштхах шрутайо вибхинна насав ршир йасйа матам на бхиннам дхармасйа таттвам нихитам гухайам махаджано йена гатах са пантхах тарках — сухая логика; апратиштхах — неустойчивая; шрутайах — Веды; вибхиннах — имеющие разные разделы; на — не; асау — тот; рших — великий мудрец; йасйа — чье; матам — мнение; на — не; бхиннам — отделенное; дхармасйа — религиозных принципов; таттвам — истина; нихитам — находящаяся; гухайам — в сердце того, кто осознал свою духовную природу; маха-джанах — великие мудрецы прошлого, постигшие свое истинное «я»; йена — каким путем; гатах — шли; сах — тот; пантхах — подлинный, чистый путь. Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «„Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны“». КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Махабхараты» (Вана-парва, 313.117) произнес Махараджа Юдхиштхира. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 17.186 НИРНАЯ (санскр. nirnауа — изыскание) — девятая категория ньяи, исследование проблемы путем анализа ее альтернативных решений. В “Ньяя-сутрах” нирная характеризуется как “определение предмета при сомнении [о нем] через рассмотрение двух оппонирующих мнений” (I.1.41). Нирная непосредственно скоординирована с третьим источником сомнения (саншая) и весьма близка к “дискурсу” (тарка), как пособие для доказательства. По Ватсьяяне, решение проблемы методом нирная наступает в результате необходимого отвержения одной позиции и подтверждения другой. Он также различает псевдопротиворечие и реальное противоречие (которое и разрешается методом нирная): второе имеет место лишь в случае, когда противоположные характеристики приписываются одному предмету в конкретном контексте, а не в целом. Нирная находит определенные параллели в понятии современной теории аргументации, известном как джастификация. В. К. Шохин 154 Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. Метод нирнаи – исследования проблемы путем анализа ее противоположных решений – чрезвычайно полезен для мотивации себя и других на правильные поступки, и многократно используется в ведической литературе и в проповеди Шрилы Прабхупады и других ачарьев. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна, убеждая Арджуну, также использует этот метод, поскольку он помогает ясно понять результаты двух противоположных решений, а это эффективно устраняет сомнения и подталкивает к принятию верного пути решения проблемы: «Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний. О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая. Но, отказавшись сражаться, ты навлечешь на себя грех пренебрежения своим религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет. Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти. Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством. Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого? О сын Кунти, либо ты погибнешь в бою и достигнешь райских планет, либо победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!» «Бхагавад-гита как она есть» 2.30-37 «Итак, Кришна убеждает двумя способами: «Если не будешь сражаться, твои враги станут поносить тебя. Авача-вадамш ча вадишйанти бахун. «Они выдумают, состряпают какую-нибудь хулу против тебя». Из лекции Шрилы Прабхупады, 04.09.1973 «Тот, кто пребывает в таком трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии человек обретает чистое преданное служение Мне. Понять Верховную Личность, Господа, таким, как Он есть, можно только с помощью преданного служения. И когда, занимаясь преданным служением, человек полностью осознаёт Верховного Господа, он может войти в царство Бога. Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой преданный, находящийся под Моей защитой, достигает Моей милостью вечной и нетленной обители. Во всех делах и начинаниях просто полагайся на Меня и всегда действуй под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, полностью направляй своё сознание на Меня. Если сосредоточишь своё сознание на Мне, то Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же будешь действовать в другом умонастроении, пребывая под влиянием ложного эго и не слушая Моих указаний, то просто погубишь себя. Если будешь действовать вопреки Моим указаниям и не вступишь в сражение, то выберешь неверный путь. Тебе всё равно придётся сражаться, потому что такова твоя природа. Под влиянием иллюзии ты сейчас отказываешься действовать в соответствии с Моим указанием. Но твоя собственная природа всё равно заставит тебя действовать точно так же, о сын Кунти. Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией. О потомок Бхараты, полностью предайся Ему. По Его милости ты обретёшь трансцендентный покой и достигнешь высочайшей вечной обители. Итак, Я открыл тебе самое сокровенное знание. Обдумай всё как следует, а затем поступай как пожелаешь». «Бхагавад-гита как она есть» 18.54-63 Таким образом, данный прием очень полезен в лекциях. ВАДА — <...> 3) одна из трех основных, притом наиболее солидная и престижная форма диспута, составляющая десятую категорию ньяи. По «Ньяя-сутрам», вада— «это [диспут, который ведет] к принятию одного из двух альтернативных мнений [о предмете], когда [одно из них] обосновывается, [а другое] опровергается посредством [обращения] к источникам знания и дискурсу с использованием пяти членов силлогизма и при отсутствии противоречия принятым доктринам» (I.2.1). Из этого определения следует, что вада — сложная категория, выстраиваемая на базе других — источники знания (прамана), члены силлогизма (аваява), дискурс (тарка) и доктрины (сиддханта). Ватсьяяна уточняет, что только взаимоисключающие характеристики, относящиеся к одному предмету, могут составлять два альтернативных мнения—ввиду их взаимопротиворечивости (напр., что Атман есть и что его нет). Другое уточнение гласит, что отстаивать свою позицию и опровергать другую должны оба участника вады (ни один из них не может только доказывать или опровергать что-то). Далее, он уточняет, что вада как серьезная контроверсия не предполагает тех сомнительных приемов софистики и эристики, которые, при их разоблачении, ведут к поражению в диспуте, но что упоминание о требовании непротиворечия принятым доктринам 155 позволяет признать поражение того участника вады, который это требование нарушает. Уддйотакара подвергает критике альтернативное буддийское определение вады как ведение диспута с целью установить свой тезис и разрушить чужой (философ находит много трудностей уже в связи с интерпретацией «своего» и «чужого», а также в связи с «установлением» тезиса). В. К. Шохин В комментарии к стиху «Шримад-Бхагаватам» 6.4.31 Шрила Прабхупада отмечает, что в мире существует множество философов – вади и пративади («сторонники одних воззрений и противники других»), и причина серьезных разногласий и споров относительно цели философии – познания верховной причины всего сущего – заключается во тьме невежества (т. е. из-за недостатка сознания Кришны). ДЖАЛПА (санскр. jalpa — болтовня) — одиннадцатая категория ньяи, второй вид диспута, наиболее близкий к софистике. В “Ньяя-сутрах” джалпа определяется как дискуссия (вада) с добавлением некоторых некорректных приемов: “джалпа наделена вышеуказанными [характеристиками], но содержит при обосновании и опровержении придирки, псевдоответы и то, что ведет к поражению в диспуте” (I.2.2). По Ватсьяяне, источники знания и здесь являются основными средствами, ибо благодаря ним осуществляется обоснование и опровержение, тогда как придирки и т. д. предназначены в качестве дополнительных средств для защиты своего мнения, не являются самостоятельными способами обоснования, но имеют “оборонительное” значение; он упоминает сутру, согласно которой джалпа и эристика имеют то же предназначение для защиты своего тезиса, что и ветки с шипами для защиты прорастающих семян (IV.2.50). Уддйотакара оценивает подобные приемы значительно менее снисходительно, чем его предшественник. В. К.Шохин Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. ВИТАНДА (санскр. vitanda) — в индийской философской традиции эристический спор ради победы над противником, не предполагающий обоснования истины и даже отстаивания какой-либо собственной доктрины. Термин “витанда” употребляется комментаторами Палийского канона для обозначения деятельности бесчисленных диспутантов эпохи Будды, прежде всего локаятиков, которые на своих “сессиях” и в публичных выступлениях охотно упражнялись в доказательстве и опровержении чего угодно. Так, Буддхагхоса характеризует в качестве витанды такого рода их апории: “Ворона белая ввиду того, что у нее кости белые, а журавль красный ввиду того, что у него кровь красная”. В “Ньяя-сутрах” витанда — третий вид диспута (двенадцатая категория ньяи), который определяется через предыдущий (джалпа), подобно тому, как тот — через первый (вада): “Та же [софистика] за вычетом утверждения альтернативного мнения будет эристикой” (I. 2.3). Данное определение означает, что витанда, включая, как и предыдущий вид диспута, придирки и псевдоответы, отлична от него отсутствием самого утверждаемого тезиса, т. е. является понижением диспута типа вады уже во второй степени. Ватсьяяна в комментарии к этой сутре прямо пишет о том, что витанда — “беспринципный” спор. Однако при истолковании самой первой сутры ньяи Ватьсьяяна пытается обосновать включение ее в число 16 категорий тем, что эрист также защищает какие-то положения, но только имплицитно—через опровержение оппонента. Для Ватьсьяяны он своего рода нигилист, которого надо заставить признать, что сама его задача опровержения чужого мнения вынуждает его принять существование по крайней мере говорящего, слушающего, источников и предметов знания (иначе он не может претендовать на звание разумного существа). Признавая витанду и джалпу реальными видами диспута, найяики учитывали сами интенции диспутантов — в отличие от буддистов и джайнов, признававших лишь диспут типа вады, руководствуясь, вероятно, прежде всего результативностью диспута. В. К. Шохин Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. ЧЧ Мадхья 6.177 витанда, чхала, ниграхади анека утхаила саба кханди’ прабху ниджа-мата се стхапила Пословный перевод: витанда — контраргументы; чхала — произвольное толкование; ниграха-ади — оспаривание оппонента; анека — разные; утхаила — возвел; саба — всё; кханди’ — опровергнув; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; ниджа-мата — Свою правоту; се — эту; стхапила — обосновал. 156 Перевод: Бхаттачарья выдвигал всевозможные доводы, прибегал к извращенной логике и всячески пытался одержать верх в этом споре. Однако Шри Чайтанья Махапрабху опроверг все его аргументы и доказал собственную правоту. Комментарий: Термин витанда используется в том случае, если участник диспута не касается сути вопроса и не объясняет собственной точки зрения, а лишь пытается доказать ошибочность аргументов своего оппонента. Если же участник диспута, вместо того чтобы обратиться к буквальному значению слов, пытается отвлечь внимание оппонента их произвольным толкованием, это называется чхала. Термин ниграха также означает постоянное оспаривание аргументов противной стороны. ХЕТВАБХАСА (санскр. hetvabhasa— видимость аргумента) — в индийской логике мнимое основание, т. е. некий материальный факт, который по ошибке выдвигается в качестве основания логического вывода (хету). Строго говоря, хетвабхасы даже нельзя назвать ошибками в логическом смысле слова. Они не связаны с ошибочным восприятием (бхралш) и являются сами по себе истинными. Поскольку вывод в индийской логике был средством получения истинного знания, то необходимо было “отсеить” те познавательные моменты, которые препятствуют успешному процессу вывода. Хетвабхасы и были критериями такого “отсева”, исключающими из этого процесса “знания”, истинность и ложность которых не имеет значения сравнительно с их неспособностью играть роль основания вывода. Мнимыми основаниями считались те, которые не удовлетворяют критериям, предъявляемым в хету (см. трайрупья). Поскольку именно мнимое основание было самым главным препятствием к реализации логического вывода, индийские мыслители уделяли большое внимание его классификациям. Вайшешик Прашастапада, взяв за основание классификацию Дигнаги и существенно доработав ее, делит хетвабхасы на 1) непризнанные (asiddha), 2) противоречивые (viruddha), 3) сомнительные (sandigdha) и 4) неопределенные (anadhyavasita). Непризнанные аргументы подразделяются далее на: а) не признанные обеими сторонами, т. е. говорящим и слушающим, или пропонентом или оппонентом в диспуте, напр. “звук невечен, поскольку состоит из частей”; б) не признанные одной из двух сторон диспута, напр. “звук вечен, поскольку обладает характером следствия”; в) непризнанные в качестве основания, напр. пар как основание для выведения огня; г) непризнанные в качестве доказательства выводимого: “темнота — это субстанция типа земли, поскольку она обладает темным цветом”. Во всех четырех случаях нарушается неизменное сопутствие выводного знака и выводимого. Противоречивый аргумент определяется как “то, что не познается в выводимом, не существует во всех [объектах] его же класса и существует в [объектах] противоположного класса], — это противоречивое [основание], в силу его противоположности цели установления истины, напр. [когда говорят]: “Это лошадь в силу рогов””. Он связан с нарушением второго и третьего правил выводного знака: выводной знак отсутствует в однородных предмету вывода индивидах (сапакше — лошадях) и присутствует в тех индивидах, которые не относятся к классу предмета вывода (випакше — коровах и т. п.). Сомнительный аргумент является общим выводным знаком (линга) для более чем одного класса объектов, напр. рога могут быть выводным знаком как коровы, так и гаваи, поэтому в выводе: “раз рога, значит — корова”, рога не являются достоверным основанием. Неопределенный аргумент выступает частным случаем сомнительного. В аристотелевской логике проблема ошибок среднего термина практически не поднимается. Однако в современных т. н. немонотонных логиках можно найти некоторые соответствия индийской теории мнимого аргумента, напр. логика ошибок, система выводных правил, содержащая правила ошибочных выводов. В. Г. Лысенко В ньяя тринадцатая категория. В “Ньяя-сутрах” ошибочные аргументы делятся на пять основных классов (I.2.5-9): 1) неоднозначные (савьябхичара); 2) противоречащие отстаиваемому тезису (вируддха); 3) равные самой постановке вопроса (пракаранасама); 4) равные доказываемому (садхьясама); 5) “несвоевременные” (калатита). Ватсьяяна приводит для каждого из них примеры: 1) когда утверждается, что звук вечен по причине своей неосязаемости (между неосязаемостью и вечностью нет необходимой связи: осязаемый атом вечен, невечное знание неосязаемо); 2) когда утверждается, что мировые модификации когда-то прекращают свое существование из-за невечности и одновременно что они должны существовать вечно, ибо ничто не может исчезнуть; 3) когда утверждается, что звук невечен на том основании, что у него не наблюдается признаков вечности (у него не наблюдаются также и признаки невечности, ибо у него ничего не “наблюдается”); 4) когда утверждается, что тень есть субстанция, поскольку она движется (в доказательстве нуждается и само ее движение); 5) когда утверждается, что звук вечен, поскольку обнаруживается через контакт, подобно цвету (различны сами контакты, производящие цвет и звук). Из этих 157 иллюстраций видно, что 3) частично соответствует логической ошибке argumentum ambiguum, a 4) petitio principii — недоказанное основание доказательства. Уддйотакара предлагает детальнейшие калькуляции корректных и некорректных типов аргумента: по минимальной таковых оказывается 176, по максимальной — 2032. Среди его нововведений — переинтерпретация второй хетвабхасы: она означает противоречие аргумента тезису, типа утверждения, что звук вечен, поскольку является следствием. В. К. Шохин Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. ЧХАЛА (санскр. chala — обман, трюк) — четырнадцатая категория ньяи, обозначение внелогических способов запутывания оппонента в диспутах типа джалпа и витанда. В “Ньяя-сутрах” чхалы определяются как “[попытки] опровержения слов [оппонента] посредством переиначивают их смысла” (I.2.10) и классифицируются как придирки в связи 1) со “словом”, 2) с “родом” и 3) с метафорой (I.2.11-14). Ватсьялна иллюстрирует все три типа чхал: 1) когда диспутант использует омонимичность слов “новый” и “девять” (оба звучат как nava) и в ответ на замечание собеседника, что у кого-то новое одеяло, возражает, что у него не девять одеял, а одно; 2) когда диспутант в ответ на утверждение, что какому-то брахману присуща образованность, возражает, что небрахман образованный также будет брахманом (зная, чтов первом случае выражалась похвала определенному лицу, а не определение брахманства как такового); 3) когда диспутант в ответ на возглас: “Подмостки кричат!” — замечает, что подмостки кричать не могут, т. к. они не люди. В. К. Шохин Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. Пример того, как Кришна использует чхалу: «Гениальный Гениальным называют того, кто может опровергнуть в споре любых оппонентов, находя все новые и новые доводы. В связи с этим можно сослаться на стих из «Падьявали», в котором приведена беседа между Кришной и Радхой. Однажды утром, когда Кришна пришел к Радхе, Радха спросила у Него: «Дорогой Кешава, где сейчас Твоя васа?» Санскритское слово васа имеет три значения. Оно означает «место жительства», «аромат» и «одеяния». Задавая Кришне этот вопрос, Радха имела в виду: «Где Твоя одежда?» Но Кришна воспользовался значением «место жительства» и ответил Радхарани: «О красавица, плененная Мной, сейчас Я живу в твоих прекрасных глазах». На это Радхарани ответила: «О лукавый юноша, я не спрашивала Тебя, где Ты живешь. Я говорила о Твоей одежде». Тогда, имея в виду значение «аромат», Кришна ответил: «О счастливейшая из женщин, Я только что принял этот аромат, чтобы соединиться с Твоим телом». Шримати Радхарани опять спросила у Кришны: «Где Ты провел эту ночь?» В данном случае было использовано санскритское слово йаминйамушитах. Йаминйам означает «ночью», а ушитах - «проводить время». Однако Кришна разделил слово йаминйамушитах на два других - йаминйа и мушитах, в результате чего получилось, что Он был украден Ямини, то есть ночью. Кришна ответил Радхарани: «Дорогая Радхарани, разве ночь может украсть Меня?» Так Он отвечал на все вопросы Радхарани, и лукавые ответы Кришны веселили самую любимую из Его подруг-гопи. «Нектар преданности», глава двадцать первая ДЖАТИ (санскр. Jati — род, класс) — <...> псевдоответы как невалидные средства диспута, составляющие пятнадцатую категорию ньяи. В “Ньяя-сутрах” джати определяется как “[попытка] опровержения [оппонента] посредством [указаний на простое] сходство или различие” (I.2.18). В последнем разделе перечисляются 24 разновидности джати с рекомендациями по их опровержению (V.I.I-43). Для первой Ватсьяяна приводит пример, по которому активность Атмана, обладающего свойствами активной субстанции, мнимо опровергается контртезисом о его неактивности по сходству с пространством (как неограниченной субстанцией). “Псевдоответчику” рекомендуется внимательно рассмотреть связь между средним и большим терминами в его силлогизме. Показателен по казуистичности псевдоответ предпоследнего типа: невечность звука отрицается на том основании, что сама невечность является вечной. В. К. Шохин 158 Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. Пример джати, псевдоответа, основанного на упрощенном сходстве, – аргумент философов-майявади «гхатакаша-патакаша» («Шримад-Бхагаватам» 6.4.34, комм.), согласно которому материальное тело сравнивается с глиняным горшком, а душа – с пространством (эфиром) или с воздухом, заключенным внутри горшка, который соединяется с пространством (или воздухом) вне горшка после того, как горшок разбивается. Ошибка в том, что эфир или воздух – это материальные элементы. Душа имеет, другую, духовную природу и вечно остается неотъемлемой, неделимой, индивидуальной частицей Парабрахмана: «Первое, о чем мы узнаем из "Бхагавад-гиты" (2.13), – это то, что тело и его обладатель отличны друг от друга. Процесс самоосознания начинается с момента, когда мы осознаем себя отличными от тела. Эта стадия получила название брахма-бхуты. Ахам брахмасми: я не материальное тело, а дух. Каковы же качества дживы, или души? Прежде всего, она – аниманам, мельчайшая, ничтожно малая. Кроме того, душа излучает сияние, джьоти, так же как и Сам Господь, с той только разницей, что Его сияние, брахма-джьоти, всепроникающе и беспредельно. Согласно философии майявады, живые существа тождественны брахмаджьоти. Майявади приводят пример с горшком и воздухом. Воздух находится как вне горшка, так и внутри него. Внутренний воздух отделен от внешнего только стенками горшка. Стоит разбить горшок, и воздух в горшке сольется с воздухом, находящимся вне горшка. Однако эта аналогия не применима к душе, что подтверждает данный стих, в котором Господь Капила называет душу акхандитам. Это значит, что дух невозможно разделить на части. О том же сказано и в "Бхагавад-гите" (2.24): аччхедйо 'йам адахйо 'йам акледйо 'шошйа эва ча нитйах сарва-гатах стханур ачало 'йам санатанах "Индивидуальную душу нельзя раздробить, растворить, сжечь или иссушить. Она - бессмертная, вездесущая, постоянная, неподвижная и неизменная". Душу нельзя разрезать на куски или разделить еще каким-нибудь способом. Это значит, что она всегда остается мельчайшей духовной частицей. Все мы по природе вечные неотъемлемые частицы Кришны. Об этом говорит Сам Шри Кришна в "Бхагавад-гите" (15.7): мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах "Обусловленные живые существа являются Моими вечными составными частицами". Слово санатана значит "вечная", а амша "крошечная частица". «Учение Господа Капилы», 9.17, комментарий Шрилы Прабхупады НИГРАХАСТХАНА (санскр. nigrahasthana — пункт наказания) — последняя, шестнадцатая категория ньяи, означающая класс причин поражения в диспуте одной из участвующих сторон. В “Ньяя-сутрах” ниграхастхана — “противоречивость или незнание [ответа]” (I.2.19). Вторая часть последнего раздела “Ньяя-сутр” (V.2.1–25) посвящена 22 разновидностям категории ниграхастхана: отказ от своего тезиса, его переиначивание, противоречие тезису, отказ от него, переиначивание аргумента, подмена предмета обсуждения, бессмысленные аргументы, употребление ни для кого не понятной аргументации, “бессвязность”, нарушение порядка членов силлогизма, “урезывание” их, избыточность в аргументах и примерах, повторы, молчание в ответ оппоненту, непонимание оппонента после его трехкратного выступления, неспособность к ответу, попытка избавиться от диспута, ответ по принципу: “Сам дурак!”, отсутствие заслуженной критики, наличие незаслуженной критики, отказ от своей доктрины, применение псевдоответов (см. Джати), В. К. Шохин Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. Общий принцип проповеди разумным, искренним людям – без искажений, кратко, ясно и привлекательно объяснить самбандху, абхидхею и прайоджану, как она изложена в ведической литературе. Людям, не знакомым с вайшнавской культурой и философией, вначале лучше говорить о духовной природе сознания и его отличии от физического тела, о естественной связи духовного сознания с высшим сознанием – Верховным Господом через преданное служение Ему 159 (бхакти-йогу), высшей стадией которого являются вечные исполненные счастья отношения чистой любви Бога и Его преданного, и о главном методе в нашу эпоху (юга-дхарме) – повторении Святых Имен Бога. "Поэтому Чайтанья Махапрабху... Йаре декха таре каха 'кршна'-упадеша: "Cтановитесь гуру. Не требуется никакой квалификации. Просто повторяйте то, что говорит Кришна". Посмотрите, насколько все просто. Не говорите никакой чепухи. Йаре декха таре каха 'кршна' – бас. Кто не может делать это? Любой может, даже ребенок. (смеется) Дочка нашего Шьямасундары. Она проповедовала: "Вы знаете, кто такой Кришна?" Они ответили: "Нет, мы не знаем...". "Это Верховная Личность Бога". Это проповедь, если вы просто скажете: "Кришна – это Верховная Личность, высший контролирующий. Просто будьте послушны ему". Так в чем же сложность? Любой может проповедовать. Повторяйте Харе Кришна. Бас. Три слова: Кришна – Верховная Личность Бога, предайтесь ему и повторяйте Харе Кришна. Ваша жизнь станет успешной. Разве очень трудно проповедовать эти три фразы? Хм? Есть ли какая-то сложность? Даже ребенок, Сарасвати, она может проповедовать. Что же говорить о других? Взрослые, образованные, продвинутые, они могут преподнести это более привлекательно, более убедительно, более философски. Это другой момент. Но эти три фразы: Кришна является Верховным Господом, вы – Его слуга, повторяйте Харе Кришна – бас, проповедь совершенна. Это очень простая вещь и очень важное наставление. Каждый может стать гуру, просто обучая этим трем фразам". Шрила Прабхупада, беседа, 25 января 1977 г. «Сим уведомляю, что получил твое письмо от 7 декабря 1969, равно как и статью Ачьютананды. Твое решение не публиковать эту статью верно. Начинающим преданным нужно давать наставления о том, что существует четыре стадии понимания Абсолютной Истины. Первая ступень состоит в восстановлении своих отношений с Кришной. Это первая ступень. Вторая ступень: осознав свои отношения, мы начинаем исполнять преданное служение под должным руководством. Третья стадия — это обретение предмета своих стремлений. Четвертая стадия — наслаждение нектаром совершенной любви. Так вот, лила Радхи-Кришны относится к четвертой стадии осознания, а мы печатаем свой журнал «Обратно к Богу» в основном для людей, которые восстанавливают свои забытые отношения с Кришной. Мы должны всегда помнить об этом, и нужно писать, исходя из Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиты и Ишопанишад, о том, как вызвать эти отношения из глубины забвения. Писать нужно вот о чем: 1) Кришна, Всемогущий; 2) Как осознать Бога как Всепроникающего; 3) Изначальный источник всего сущего; 4) Трансцендентный процесс слушания; 5) Как вырваться из тисков майи; 6) Молитвы Арджуны; 7) Молитвы Кунти-деви; 8) Молитвы Бхишмадевы. Нужно сначала постараться понять Кришну разными способами, которые описаны в нашем «Бхагаватам». Нужно внимательно читать его и выбирать тексты по вышеуказанным темам. Что могут понять обычные люди в лилах Радхи-Кришны? Они сразу же примут Их за обычных юношей и девушек, хоть тысячу раз предупреждай их: «Это не то же самое, это не то же самое». Ты должен дать всем наставление писать о том, что я упомянул выше. Преданные должны читать наш Бхагаватам. Комментарии уже написаны. Нужно излагать их своими словами и литературно. Я был очень доволен, когда прочитал твою статью по Дакшаягье. Эту статью надо всенепременно напечатать. Мы хотим превратить наш «Обратно к Богу» в авторитетный, первоклассный журнал, и ответственность за это лежит в равной степени и на пишущих, и на всех учениках. Мы поговорим об этом подробнее при встрече». Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 13 декабря 1969 г. Вывод: во время проповеди нужно учитывать уровень аудитории, и в зависимости от него выстраивать проповедь. В проповеди, которую слушают гости или начинающие преданные, лучше не углубляться в описание духовных сокровенных тем, посвященных природе и величию Святого Имени, Господа Кришны, Его деяний «Девятое оскорбление состоит в следующем: 160 ашраддадхане вимукхе 'пй ашринвати йаш чопадешах шива-намапарадхах Оскорбительно проповедовать славу святого имени среди людей, которые не имеют достаточного разума или не верят в святое имя. Таким людям нужно дать возможность слушать звуки мантры Харе Кришна, но поначалу им не стоит объяснять величие или духовный смысл святого имени. Постоянно слушая звук святого имени, они очистят свои сердца и смогут тогда понять духовную природу святого имени». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 20.24, фрагмент комментария «Читать лекции и устраивать пиры – такова наша проповедь. Нужно проводить санкиртану как можно больше и раздавать прасадам. Постепенно, когда их сердце смягчится, мы будем говорить о философии, не вначале». Из письма Шрилы Прабхупады Тушта Кришне 23.08.1976 Тех, кто привязан с кармической деятельности, вначале не следует порицать за их кармический образ жизни, не следует призывать отказаться от него, а стараться в позитивном духе постепенно вовлекать их преданное служение (сначала через шраванам, затем также через киртанам и/или через карма-йогу – то есть согласно навыкам, талантам и профессиональной деятельности человека вовлекать его в помощь или услуги на физическом плане для Шри Гуру и Шри Кришны, или жертвование Господу (необязательно храму) результатов кармической деятельности). Невежественных людей, совершающих праведные и неправедные поступки, нужно всеми способами вовлекать в преданное служение Господу, чтобы они навсегда оставили кармическую деятельность. Что хорошего ждет того, кто ввергает своих лишенных духовного видения учеников, сыновей или подданных в рабство кармической деятельности? Ведь это все равно что подвести слепого к краю глубокой ямы и столкнуть вниз. КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.26) говорится: на буддхи-бхедам джанайед аджнанам карма-сангинам джошайет сарва-кармани видван йуктах самачаран «Мудрец не должен вносить смятение в умы невежд, привязанных к кармической деятельности. Нужно побуждать их не отказываться от всякой деятельности, а трудиться в духе преданного служения Господу». «Шримад-Бхагаватам» 5.5.15, фрагмент стиха и комментарий Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к плодам своей деятельности, мудрый человек не должен заставлять их прекратить всякую работу, а скорее он должен вовлекать их в деятельность, проникнутую духом преданного служения, для постепенного развития сознания Кришны. КОММЕНТАРИЙ: Ведайш ча сарваир ахам эва ведйах. Такова цель ведических ритуалов. Все ритуалы, все жертвоприношения, все то, что изложено в Ведах, включая все указания касательно материальной деятельности, предназначены для осознания Кришны, который является конечной целью жизни. Но поскольку обусловленные души не знают ничего, кроме чувственного удовлетворения, то они изучают Веды ради перспективы таких удовольствий. Однако, через кармическую деятельность и деятельность ради чувственного удовлетворения, выполняемые в соответствии с ведическими предписаниями, человек постепенно поднимается до уровня осознания Кришны. Поэтому самореализованные души, находящиеся в сознании Кришны, не должны отвращать остальных от их деятельности и смущать их сознание, а должны показать, как результаты любой деятельности могут быть посвящены служению Кришне. Мудрый человек, обладающий сознанием Кришны, может действовать таким образом, чтобы невежественные люди, работающие ради чувственного удовлетворения, смогли понять, как им должно себя вести. Итак, невежественных людей не нужно смущать в их действиях, но того, кто хотя бы немного развил в себе сознание Кришны, можно непосредственно занять в служении Господу, не ища других способов, рекомендованных Ведами. Такому счастливому человеку не нужно следовать ведическим ритуалам, поскольку, непосредственно обладая сознанием Кришны, человек может достигнуть всех результатов, которые он имел бы, выполняя свои обязанности. 161 «Бхагавад-гита как она есть» 3.26 «Меня также порадовало, что ты проповедуешь многим знакомым предпринимателям. Это очень важная деятельность, так что говори с ними откровенно, решительно и с убежденностью, и они увидят, что хотя ты сам видный бизнесмен с высоким положением и зарплатой, ты преданный, и они тоже станут преданными, если ты попросишь их об этом. И если всего лишь несколько таких ведущих бизнесменов станут преданными, они смогут изменить весь мир. Так что это очень важная и ответственная задача, выполняй ее с решимостью, и Кришна одарит тебя всевозможным успехом. Секрет заключается в том, чтобы вовлекать в преданное служение всех, даже больших бизнесменов. Сначала проси их сделать что-нибудь незначительное, чтобы они не считали, что им что-то угрожает, но они будут получать от этого маленького служения такое удовлетворение, что автоматически захотят сделать больше, и тогда постепенно убеждай их вескими аргументами и занимай их всё больше и больше, и тогда их жизнь в Сознании Кришны достигнет совершенства, и они отправятся Домой, обратно к Богу». Из письма Шрилы Прабхупады Атрея-Риши 04.02.1972 «Нам не следует сразу же беспокоить новичков, делая им противоположные предложения. Вместо этого мы будем очень тактично стараться наставлять его относительно наших методов, и постепенно он придет к пониманию, что эта политика очень хороша и что она одобрена мною». Из письма Шрилы Прабхупады Адвайте, 06.10.1968 Тем, кто хочет укрепиться на духовном пути, нужно углублять свое познания в духовной науке. Лектору придется неоднократно говорить о важных вещах и повторять сказанное, поскольку с первого раза непросто понять, запомнить и освоить на практике предмет обсуждения, тем более начинающим людям – духовные темы, требующие для их постижения наилучшего состояния разума. «Тот, кто серьезно намерен вернуться домой, к Богу, должен жаждать милости Верховного Господа, считая ее величайшим благом, высшей целью жизни. Каждый отец, духовный наставник или царь обязан учить своих сыновей, учеников или подданных тому же, чему учу вас Я. Даже если они порой не способны следовать его наставлениям, он должен не гневаться, а продолжать вразумлять их». «Шримад-Бхагаватам» 5.5.15, фрагмент стиха Киртанананда: Да. Некоторым из нас сложно понять Бхактисиддханту Сарасвати. Прабхупада: Да, если будет время... Мое время очень ограничено. Но даже если есть трудность, связанная с пониманием, пусть они читают снова и снова. Тогда они поймут. Почему мы должны что-то изменять? Пусть "Брахма-самхита" будет представлена так, как ее дал Бхактисиддханта Сарасвати. В таком случае не публикуйте больше одной-двух страниц в одном номере журнала. Иначе они окончательно запутаются. (Смех) Да. Когда мой Гуру Махараджа говорил, по крайней мере, мой мозг очень сильно напрягался. (Смех) Даже когда он говорил на бенгали, было очень сложно понять его. Он говорил с очень, очень высокого уровня. Но я хотел слушать его. Вот и всё. Даже я не понимал его, но он ценил это (смех): "Этот юноша не уходит. Он слушает". На самом деле таким и было мое положение. Вначале я не мог понять, о чем он говорит, но я хотел слушать его. Вот и всё. Я горел желанием слушать его. Он отмечал это, хвалил меня: "Он хочет слушать. Он не уходит". Такой была моя политика: "Я буду слушать. Даже если я не понимаю, я всё равно буду слушать". Вот так. Да. На самом деле вначале я тоже не понимал, о чем он говорит. Поэтому то, что написал Бхактисиддханта, непросто понять. Но мы должны стараться читать снова и снова, и просто эта вибрация поможет нам. Вот и всё. Это трансцендентная вибрация, и не все понимают, о чем идет речь. Но если вы просто будете слушать эту вибрацию, это будет помогать вам прогрессировать. Необязательно, что каждый должен понимать её. Это точно так же, как человек спит, и кто-то зовет его. В спящем состоянии он не понимает, что ему говорят. Но его зовут, зовут, зовут, и он просыпается благодаря этой вибрации. Не так, что он спит и всё понимает, что это за звук. Аналогичным образом, мы должны слушать трансцендентные вибрации, исходящие от Кришны и от Его истинных представителей. Это разбудит нас. Не следует думать, что вначале мы будем всё понимать. Из беседы Шрилы Прабхупады с редакторами "Обратно к Богу", 24 декабря 1969 г., Бостон Прабхупада: ...есть только звук. (Смеется) Объяснение... Я немного объясню вам. Гаргамуни: Но звук так же хорош, как и объяснение. Это так? Прабхупада: Да. Слушание – это всегда хорошо. Гаргамуни: Несмотря на то, что мы не понимаем, что он означает, но просто сам звук. 162 Прабхупада: Да. Да. Звук сработает. Вот как «Кришна, Харе Кришна» действует, тот же принцип. Из беседы, включающей чтение и объяснение «Шримад-Бхагаватам» 1.2.1-34, Сан-Франциско, 01.04.1969 Лектору следует подчеркивать, отмечать важные тезисы, выводы, говорить, что это важно, это надо понять и запомнить, тогда слушателям будет проще их усвоить Шрила Прабхупада много раз использует этот прием. В его лекциях и комментариях есть множество примеров, когда он говорит: «На это следует обратить внимание», «это очень важно», «вот что требуется», «это необходимо понять» и т. п. Это помогает читателю/слушателю выделить наиболее приоритетные тезисы шлоки, той или иной истории, свода правил и т. п. Начинающие преданные, как правило, не очень хорошо разбираются в приоритетах философии и духовной практики, поэтому им нужна помощь в расстановке приоритетов. «Наставление, которое Кришна дает Арджуне в этом стихе, имеет большое значение для всех людей, занятых мирскими делами». «Бхагавад-гита как она есть» 8.7, комм. «Не следует тратить впустую ни единого мгновения. Это очень важный момент. Мы не станем делать ничего, что не имеет непосредственной, прямой связи с делом Сознания Кришны». Из письма Шрилы Прабхупады Гурудасу, 16.04.1970 Не приглашать майявади, представителей гаудия матхов и т. д. для проведения лекций в храмах ИСККОН Пример из истории ИСККОН, из которого необходимо извлечь урок и не повторять подобное: в 2001 г. на территории храма Бхактивидента Мэнор в Великобритании было решено провести общеиндусское собрание, на которое организаторы (члены ИСККОН) официально пригласили майявади. В результате один из них открыто перед Божествами и тысячами собравшихся сделал заявления в духе майявады (о том, что имена Бога временны, что над ними стоит вечный Брахман и т. п.) – см. подношение на вьяса-пуджу Шрилы Прабхупады ЕС Шиварамы Свами, написанное в 2002 г. (http://www.romapadaswami.com/node/9872 на англ. языке). Шрила Прабхупада подобных приглашений никогда не одобрял, наоборот, предостерегал от этого: «В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает всех преданных, проповедующих сознание Кришны, от общения с имперсоналистами-майавади, всегда настроенными против теистических движений. Мир наводнен майавади и атеистами, и политические партии берут на вооружение их философию для пропаганды материализма. Иногда майавади и атеисты даже используют какую-нибудь влиятельную партию для борьбы с движением сознания Кришны. Они стремятся не допустить распространения этого движения, поскольку оно учит людей сознанию Бога. Таковы методы атеистов. Сколько ни корми змею молоком и бананами, она все равно не будет удовлетворена. Напротив, от молока и бананов змея становится еще ядовитее (кевалам виша-вардханам). Если поить змею молоком, у нее только прибавится яду. По аналогии с этим, не следует доверять свои мысли змееподобным майавади и карми. Такая доверчивость ни к чему хорошему не приведет. Лучше отказаться от всякого общения с ними и никогда не спрашивать их ни о чем сокровенном - они все равно не способны дать хороший совет. Более того, нам не следует ни приглашать майавади к себе, ни принимать их приглашения, потому что, общаясь с ними, можно попасть под влияние их атеистических взглядов (сангат санджайате камах)». «Нектар наставлений», текст 4, комментарий «Не следует слушать о святых именах Господа, Кришны, от профессионала, не Вайшнава. Это запрещено. Потому что неэффективно. Это, скорее, опасно. Поэтому проповедниками должны быть только чистые Вайшнавы. анйабхилашита - шунйам /БРС 1.1.11/ Не ради денег, не ради репутации, лабха-пуджа-пратиштха. Только для того, чтобы служить Кришне. анукулйена кришнану-шиланам /ЧЧ, Мадхья 19.167/ 163 Это – чистый Вайшнавизм. Необходимо удовлетворить Кришну. Не должно быть никакой другой цели. Проповедью должны заниматься только чистые Вайшнавы. анйабхилашита-шунйам И если предписания шастр и направление, данное нам авторитетами, представлены без искажений, то результат будет. Это доказано. И доказывается. Итак, мы должны принять этот процесс, и тогда движению сознания Кришны будет обеспечен успех». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Нектару преданности», Вриндаван, 14.11.1972 «Шрила Прабхупада: Теперь следующий стих о том, что если вы слушаете о Кришне от Кришны или представителя Кришны, а не от мошенников. В соответствии с философией Веданты, если кто-то говорит о Бхагавад Гите, но он не вайшнав, Санатана Госвами запретил: «Не слушайте его». Потому что он создаст негодяев. И Чайтанья Махапрабху сказал: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша /ЧЧ, Мадхья 6.169/ Если вы будете слушать о Кришне от имперсоналистов, так называемых майавади, тогда ваше будущее обречено, с вами покончено. И Санатана Госвами сказал: Аваишнава. Те, кто не следует принципам поведения вайшнава, профессионалы. Есть профессиональные чтецы. Это запрещено. Не слушайте их. ...». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 1.2.18, Вриндаван, 29.10.1972 «...Парикшит Махарадж задавал вопросы, а Шукадева Госвами отвечал ему. И тот, и другой были достойны задавать и отвечать на вопросы. Махарадж Парикшит был учеником, а Шукадева Госвами был его духовным учителем. Если ученик и учитель достойны, то обсуждение «Шримад Бхагаватам» доставляет огромное наслаждение. Учитель и ученик, если учитель учен, а ученик глупец, то обсуждать «Шримад Бхагаватам» не будет приятно. Или если ученик глупый, и учитель тоже глупец, то это тоже бесполезное занятие. Верйам означает потенция. Как, например, если здоровый муж и здоровая жена имеют сексуальную связь, то последует незамедлительная беременность. Поэтому здесь употребляется это слово, обладающее потенцией. В былые времена это учитывалось, и муж и жены были здоровыми, способными зачать детей, а не больными и бесплодными. Они были здоровыми, и когда они хотели зачать ребенка, было достаточно лишь одной сексуальной связи. Поэтому говорится, если «Бхагаватам» обсуждается между двумя квалифицированными людьми, учеником и учителем, то тот час же, как говорится в начале «Бхагаватам», в самом начале, те, кто серьезно пытается понять Верховную Абсолютную Истину, они способны заключить Бога в своем сердце. Они ловят Господа. Если преданные обсуждают друг с другом «Шримад Бхагаватам», в «Бхагавад Гите» говорится об этом, когда преданные между собой обсуждают «Бхагаватам», это обязанность преданных. Это не обязанность непреданных. К сожалению, в Индии это сейчас стало профессией. Некоторые бессовестные люди устраивают Бхагаватам-саптаху, и собирается толпа ради того, чтобы получить какую-то материальную выгоду из этого. Они считают, что обсуждать «Шримад Бхагаватам» это благоприятная деятельность. Им наплевать на то, является ли лектор преданным или нет. Им все равно до науки о Боге, они стремятся к материальной выгоде. Профессиональный чтец читает «Бхагаватам», получает пожертвование, деньги, одежду, зонтик, обувь, пищу. Таким образом, он собирает достаточно для поддержания своей семьи. И аудитория тоже думает, что, слушая «Шримад Бхагаватам, я буду жить в материальном достатке. Это имитация. Махарадж Парикшит слушал в течение одной недели от Шукадевы Госвами. И люди имитируют, они слушают в течение одной недели». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 2.3.25 Кроме того, в истории ИСККОН неоднократно были случаи, когда санньяси из гаудия матхов читали лекции в храмах ИСККОН (я один из очевидцев подобного случая в г. Воронеже в 2002 г.). Согласно наставлениям Шрилы Прабхупады, такого не должно происходить. Шрила Прабхупада неоднократно говорил, что именно он является ачарьей-преемником Бхактисиддханты Сарасвати и что никто из его духовных братьев не был ни достаточно квалифицирован, ни уполномочен занимать положение ачарьев. Шрила Прабхупада дал наказ своим ученикам относительно общения с его духовными братьями (и с их литературой, 164 соответственно, также с преемниками и последователями как носителями тех же идей) – оказывать им почтение, но на расстоянии, то есть не вступать в близкое общение (следует ясно понимать этот момент, который многие преданные в ИСККОН, к сожалению, не понимают: Шрила Прабхупада приказал избегать общения с его духовными братьями не потому, что они учили чересчур возвышенным темам, а потому, что они не являлись истинными ачарьями). Нарушение этого простого правила неоднократно создавало множество проблем для ИСККОН. ИСККОН МЕЖДУНАРОДНОЕ ОБЩЕСТВО СОЗНАНИЯ КРИШНЫ LTD. ОСНОВАТЕЛЬ И АЧАРЬЯ Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Харе Кришна Лэнд, Ганди Грам Роуд, Джуху, Бомбей 400 051 (Т.: 579373) 8 ноября 1975 г. СООБЩЕНИЕ ВСЕМ ЦЕНТРАМ Дорогой Президент! Прабху, пожалуйста, примите мои смиренные поклоны. Вся Слава Шриле Прабхупаде! Шрила Прабхупада попросил меня написать вам, чтобы очень ясно разъяснить, что больше не должно быть никаких дел между вами и так называемыми духовными братьями Прабхупады. Они все завистливы и все стараются навредить нашей миссии и Шриле Прабхупаде. Так что без разрешения Шрилы Прабхупады никому не следует вести корреспонденцию ни с кем из них, и никому не следует иметь каких-либо связей с ними, не спросив Шрилу Прабхупаду. Никому не следует давать им какую-либо книгу Шрилы Прабхупады, никому не следует покупать их книги, никому не следует посещать их храмы без разрешения. Надеюсь, это ясно. Это очень важно. Пожалуйста, передайте эти наставления всем вашим преданным. [зачеркнутые слова] И когда преданные собираются на ежегодный фестиваль, вам также следует сообщать им, чтобы они не посещали никого из духовных братьев Шрилы Прабхупады и не имели с ними никаких связей. Надеюсь, что это ясно и что это письмо застанет вас в добром здравии. Ваш слуга, Брахмананда Свами Личный секретарь Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады БС/мдд Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе (конец документа) "Я только что издал указания о том, что всем моим ученикам следует избегать всех моих духовных братьев. Они не должны вести с ними никаких дел, включая переписку. Не следует давать им какую-либо из моих книг или покупать какую-либо из их книг, а также посещать какой-либо из их храмов. Пожалуйста, избегай их". (Письмо Шрилы Прабхупады Вишвакарме дасу, 9 ноября 1975 г.) Подробнее на эту тему можно прочитать здесь: https://vk.com/page-4018800_48958893 "Лучше слушать уполномоченных личностей, таких как ваш духовный учитель или опытные духовные братья. Но никогда не пытайтесь слушать того, кто не из нашей парампары. Подобное слушание — просто трата времени, а потом опять придется исправлять ошибку". Из письма Шрилы Прабхупады Хамсадуте, 05.09.1969 г. 165 Вывод: для соблюдения указаний Шрилы Прабхупады и во избежание проблем лекции в храмах ИСККОН следует читать только ученикам Шрилы Прабхупады (а также иногда проигрывать аудио- или видеозаписи лекций самого Шрилы Прабхупады), и никому другому. Наставления ачарьев о квалификации, необходимой для изучения и обсуждения сокровенных тем, связанных с описанием духовных отношений и игр Шри Шри Радхи-Кришны «Если я стану объяснять эту тему (игр Радхи-Кришны) на собрании, это может нанести вред неквалифицированным преданным. Высокие истины нельзя постичь, не утвердившись на высоком уровне. Точно так же как сложное знание излагается во всех научных книгах постепенно, сокровенные истины постигают в литературе, посвященной преданному служению, благодаря необходимой квалификации». Шрила Бхактивинода Тхакур, «Према-прадипа», луч десятый «Тот, кто не обладает такой отрешенностью, не квалифицирован понять духовные расы (определенный вид взаимоотношений между преданным и Кришной; блаженство, которое преданный испытывает, служа Кришне). Поэтому обыватели не квалифицированы понять мадхура-расу (супружеские отношения с Богом). Мадхура-раса очень сложна для понимания. Нелегко найти человека, способного понять ее. Эта раса чрезвычайно конфиденциальна. Поэтому следует хранить ее в тайне от взгляда обывателя». Шрила Бхактивинода Тхакур, «Джайва-дхарма», глава 30 «Однако далеко не все готовы к тому, чтобы читать о каждодневных играх Радхи и Кришны. Игры эти в высшей степени удивительны и понятны лишь посвященным, и их следует держать в тайне. Преданные не должны допускать, чтобы подобные повествования слышали неподготовленные люди. Пока они не разовьют в себе горячее желание вернуться в духовный мир, следуя по пути раги (спонтанной привязанности к Богу), их нельзя знакомить с описанием этих игр. Пока они не осознают непогрешимую духовную природу имени, образа, качеств и игр Кришны, они не готовы слушать об ашта-калия-лиле. Неподготовленный человек, услышав об играх Радхи и Кришны, под влиянием майи примет их за обычные отношения между мужчиной и женщиной. Тем самым он нанесет себе непоправимый вред. Вот почему читатели, которые хотят проникнуть в тайну этих игр, должны, подобно Нараде, получить посвящение в мадхура-расу. В противном случае, если они станут оценивать ашта-калия-лилу с мирской точки зрения, это очерствит их сердца». Шрила Бхактивинода Тхакур, «Шри Чайтанья-шикшамрита», глава VI «И все это — составляющие безраздельной любви Кришны и гопи. Более подробно затронутые темы обсуждаются в «Удджваланиламани» и в «Джайва-дхарме». Обратившись к указанным книгам, подготовленный читатель сможет понять природу описанных взаимоотношений. На этом мы закончим их описание, дабы уберечь неподготовленного читателя от нечаянного оскорбления в адрес Господа». Шрила Бхактивинода Тхакур, «Шри Чайтанья-шикшамрита», глава VII «Те, кого неудержимо влечет к грубым материальным наслаждениям и кто не способен понять то, что объяснялось выше, не должны читать, думать или говорить о расе, ибо подобные люди примут духовную деятельность за материальную и станут критиковать ее. Или, если они хоть немного способны оценить расу, их, как сахаджиев, ожидает деградация». Шрила Бхактивинода Тхакур, «Шри Чайтанья-шикшамрита», глава VII атйанта гухйадапи гухйа раи-канура раса-ганера падавали йади амадера мата лампата-вйакти хате-баджаре гхате-вате-матхе йа'ра-та'ра каце гана ва варнана каре, табе ки уха-двара джагадж-джанджала упастхита хайа на? бахйа-джагатера пратити прабала тхаките амара йе йаджана каритече балийа абхимана кари, таха ниратхака / амара ки леса-матра-о бхагаванера джанйа анурага хаийаччхе? экбара нискапате антаратмаке джиджнаса кариле буджха йайа / иха двара бала хаитеччхе на йе, бхаджанера крийа чадийа дите хаибе/ бала хаитеччхе йе, адхикарану-йайи крама-патханусаре аграсара хаите хаибе / «Песни об отношениях Раи-Кану (Радхи-Кришны) Друг с Другом (раса) – величайшая тайна всех тайн. Если те, кто похотлив, такие как мы, пойдем петь и объяснять их на рынках и базарах, гхатах, дорогах и полях всем и каждому, разве это даст миру что-нибудь помимо нежелательной чепухи? Любое поклонение, которым мы бахвалимся, в то время как наше восприятие внешнего мира чрезвычайно сильно, бесполезно. «Приобрел ли я каплю вкуса, по крайней мере, анураги (спонтанной привязанности, позволяющей ощутить вечно обновляющееся влечение к объекту любви благодаря новым сочетаниям бхавы) к 166 Бхагавану (Личности Бога), настоящее желание дарить наслаждение Его чувствам?» – этот вопрос нам следует задать своему внутреннему «я», хотя бы однажды и без обмана, и тогда всё станет ясно. Говоря это, мы не хотим сказать, что нам следует навсегда отказаться от бхаджана-крии (регулируемой практики преданного служения). Наше намерение – объяснить, что человеку нужно следовать постепенному пути развития в соответствии с его адхикаром (квалификацией)». Из лекции Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, прочитанной 20 апреля 1926 г. «О таких темах (возвышенных играх Радхи-Кришны) следует знать тем, кто повторял хари-наму (ежедневно 64 круга) в течение 15 или 20 лет. Начинающим не нужно слушать об этих темах, иначе они неверно их поймут. Эти темы предназначены для определенного круга, не для всех. Кроме того, говорится: апана бхаджана-катха, на кахибе джатха-джатха – «Не следует раскрывать свой бхаджан (индивидуальное поклонение, служение) другим». Если мы пренебрежем этим наставлением наших предыдущих ачарьев, может произойти постоянное падение с уровня преданного служения». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, цитата из статьи, опубликованной в The Gaudiya, 1934 г. «В Своей духовной форме Кришна наслаждается Своей духовной энергией, и в этом заключается вся суть игр Радхи-Кришны. Эти игры могут быть поняты лишь самыми возвышенными преданными. Не стоит даже пытаться понять потенции и игры Радхи-Кришны, находясь в материальном сознании. Обычно люди неправильно понимают эти игры, считая их материальными». Шрила Прабхупада, «Учение Господа Чайтаньи», глава 31 «Но насколько возможно, мы будем публиковать очень осторожно и очень редко. Мы видим из жизни Чайтаньи Махапрабху, что Он никогда не обсуждал лилу Кришны с гопи на публике. Это было очень сокровенное обсуждение среди Его собственного круга, Райа Рамананда, Сварупа Дамодара – вот таких преданных. И Он спрашивал... Даже с учеными, знающими пандитами, такими как Сарвабхаума Бхаттачарья, Он обсуждал философию. Но когда рядом с Ним был великий преданный, такой как Рамананда Райа, Он наслаждался обсуждением интимных взаимоотношений гопи с Кришной. Поэтому нам следует помнить об этом, что публика может неверно понять это. Поэтому мы вынуждены представлять эти темы с большой осторожностью, не очень открыто. Они могут неверно понять». Шрила Прабхупада, беседа с редакторами «Обратно к Богу», 24 декабря 1969 г. «Послание Господа Чайтаньи Махапрабху состояло в том, чтобы дать то же послание, которое дал Кришна в «Бхагавад-гите»: «Предайся Кришне». Игры, связанные с отношениями Радхи-Кришны, сокровенны и не предназначены для распространения среди обычных людей. Чайтанья Махапрабху обсуждал со Сварупой Дамодарой, Раманандой Раем, Шикхи Махити, но не публично. Как правило, он пел мантру Харе Кришна с обычными преданными в храме Джаганнатхи. Поэтому я полагаю, что тебе не следует открыто обсуждать Радха-Кришна пранайавикритих с обычными обусловленными душами». Из письма Шрилы Прабхупады от 12.02.1976 Лектору следует соблюдать пять элементов аскезы речи Правила речи, перечисленные Господом Кришной в «Бхагавад-гите» 17.15: 1) анудвега-карам – не оскорбляющая/не вызывающая возмущения/не выводящая из равновесия; 2) сатйам – правдивая (без спекуляций излагать достоверные факты, основанные на авторитетных источниках, не идти на компромисс в философских вопросах, не искажать их (осознанно или несознательно)); 3) прийам – приятная/тактичная (с учтивостью (в идеале – также с любовью), с соблюдением этикета, с пошаговым объяснением неочевидного или неприятного вывода); 4) хитам – полезная/благотворная/возвышающая (устраняющая ошибки/страдания/проблемы, способствующая достижению высшей цели жизни, в конечном счете – увеличивающая счастье); 5) свадхйайа абхйасанам – речь должна включать в себя декламацию/изучение/цитирование священных писаний. В ходе лекции нужно цитировать авторитетные источники и приводить примеры для подтверждения основных пунктов сказанного. анудвега-карам вакйам сатйам прийа-хитам ча йат свадхйайабхйасанам чаива ванмайам тапа учйате 167 анудвега — не выводящие из равновесия; карам — являющиеся причиной; вакйам — слова; сатйам — правдивые; прийа — приятные; хитам — полезные; ча — также; йате — которая; свадхйайа — изучением Вед; абхйасанам — заниматься; ча — также; эва — непременно; ванмайам — относящаяся к речи; тапах — аскезой; учйате — называется. ПЕРЕВОД Аскетизм речи состоит в том, чтобы говорить правдивые и полезные слова и избегать речей, которые оскорбляют других. Также следует регулярно произносить тексты Вед. КОММЕНТАРИЙ Своей речью не следует вызывать беспокойство в умах других. Разумеется, когда говорит наставник, он может говорить своим ученикам правду ради их обучения, но такому учителю не следует давать наставления другим людям, которые не являются его учениками, если его слова вызовут в их умах возмущение. Так соблюдается аскеза речи. Кроме того, не следует говорить всякую чепуху. Ведя беседы в духовных кругах, нужно подкреплять свои слова цитатами из священных писаний. Следует сразу же процитировать то место в авторитетном писании, которое подтверждает сказанное. В то же время такая речь должна быть очень приятна слуху. Ведя обсуждения таким образом, человек сам получает высшее благо и возвышает человеческое общество. Ведическая литература безгранично обширна, и её необходимо изучать. Это называется аскезой речи. «Бхагавад-гита как она есть» 17.15 1) Речь не оскорбляющая/не вызывающая возмущения/не выводящая из равновесия Следует избегать желания критиковать без необходимости, критиковать под влиянием гун невежества и страсти Склонность к критиканству – один из видов анартх, которая называется кути-нати (Ч.ч. Мадхья 12.135, комм.). «Без необходимости мы не желаем никого критиковать. Но когда есть необходимость, поскольку мы занимаем положение проповедника, порой может случиться так, что вам придется столкнуться с противостоящими элементами, так что мы вынуждены критиковать в этом отношении. Обычно мы никого не превозносим и не восхваляем (неумеренно), и никого не критикуем. Это не наше дело». Из лекции Шрилы Прабхупады, посвященной инициации Сатьябхамы даси и инициации в гаятри преданных, отправляющихся в Лондон, Монреаль, 26.07.1968 «Уттама-адхикари свободен от желания критиковать и оскорблять других, его сердце абсолютно чисто. Он достиг высшей ступени духовного самоосознания – ступени беспримесного сознания Кришны. По словам Шрилы Рупы Госвами, общение с таким маха-бхагаватой, совершенным вайшнавом, и служение ему – это то, к чему должен стремиться каждый преданный». «Нектар наставлений» текст 5, фрагмент комментария Следует избегать критики, если отсутствует глубокая осведомленность в соответствующей теме Харикеша: Иногда из-за моей обусловленности я не могу ясно понять, что вы говорите. Прабхупада: Да. Если не можешь понять, что я говорю, тогда следует попросить повторить. Постараться понять (неразличимо), сказать: «Я не могу это понять, объясните». Задать вопрос своему непосредственному президенту или любому духовному брату. Если и он не может объяснить, если чувствует, что не способен, то можно поставить этот вопрос передо мной. Вот так. Харикеша: Что если я не знаю, что я неверно понимаю? Что если я думаю, что понял, но на самом деле не понял? Прабхупада: Таких случаев много. Поэтому нужно стараться понять тот или иной вопрос полностью. Почему вам следует понимать небрежно? Вы должны стараться понять полностью. [запись прерывается] Харикеша: ...положение критиковать своих духовных братьев по какому-либо вопросу? Прабхупада: Можешь критиковать, если ты прав. Ты не можешь критиковать ошибочно. [запись прерывается] Из комнатной беседы, Вриндавана, 16.03.1974 168 Однако лектор, будучи наставником для своих подопечных (т. е. занимая положение старшего или как минимум равного), может и даже порой обязан указывать на недостатки слушателей или кого-то другого, если сам свободен от них и имеет своей целью обучение слушателей и помощь им. «Если хвалить своих подопечных, это будет способствовать усилению их дурных привычек. Если же отчитывать их, они будут изменяться к лучшему. Поэтому дается совет: следует всегда указывать своему сыну или ученику на его недостатки и никогда не проявлять снисходительности. Как только появляется небольшая снисходительность, сразу же разрастается множество изъянов. Сейчас за нашу практическую сторону жизни мы известны по всему миру как люди с бритыми головами. Разве не так? Теперь мы отращиваем волосы. Мы забываем бриться, потому что есть небольшая снисходительность. Немедленно вползают отклонения. Нас должны знать как людей с бритой головой, а не с пышной шевелюрой. Это дефект. По меньшей мере, раз в месяц ваша голова должна быть гладко выбрита. В период яркой луны, в день пурнимы, четыре дня после экадаши, один раз в месяц в период яркой луны вы должны брить голову. Вы взрослые, и нежелательно, чтобы в таком возрасте вас отчитывали. Это нежелательно. И это трудно, потому что когда ученик или сын становится взрослым, если его ругать, он ломается. Поэтому не доводите до этого... нам следует помнить: «Таковы наши правила и запреты. Мы обязаны соблюдать». Поэтому Чанакья Пандит дает совет: (санскрит) «Когда ученику или сыну исполняется 16 лет, с ним следует обращаться как с другом». Потому что если вы отругаете его, когда он стал взрослым, он сломается. Это тоже рискованно. Поэтому наша просьба... Вместо того чтобы ругать я прошу вас со сложенными ладонями: не становитесь снова хиппи, отращивая волосы. Гладко брейте голову по крайней мере один раз в месяц. Такова моя просьба. Я не могу отчитывать вас: я в преклонном возрасте, а вы молодые люди». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 5.6.3, 25 ноября 1976 г. Прабхупада: <...> Но мы сами должны быть достойными людьми, а не кошками и собаками. Иначе как вы можете учить? Если я веду себя как кошки и собаки, я не могу критиковать других за то, что они подобны кошкам и собакам. Прежде всего, я сам должен быть человеком. Тогда я буду учить других, как стать человеком. Прежде всего я сам должен стать преданным. Затем я буду просить других стать преданным. Апани ачари дживе шикхаила бхакти. В первую очередь сами ведите себя совершенным образом, затем учите других стать совершенным. Вот что такое проповедник. Сейчас мы продаем «Процесс творения», но если я не знаю, как происходит процесс творения, мы не читаем, если вы пойдете продавать эти книги, тогда если он спросит: «Как происходит процесс творения? Объясните», – и если вы ответите: «Хорошо, сейчас проконсультируюсь со своей книгой...» Куто гата ведйах пара-хаста-гатам дханам. Пара-хаста-гатам дханам означает: «Я очень богатый». «Где твое богатство?» «Оно в руках другого человека. Оно не у меня, им владеет другой». Такого рода обладание богатством не имеет ценности. Подобно этому, когда кто-то задает вам какой-нибудь вопрос, если я отвечу: «Сейчас посмотрю в свою книгу» – такое знание не имеет ценности. «Сейчас посмотрю в свою книгу». Итак, все эти книги есть. Читайте по одной шлоке, получайте знание. Это занимает один час. Есть миллионы шлок. Как много вам нужно изучить. Итак, на все эти замечания нужно обратить внимание. Это Движение сознания Кришны означает совершенство, во всех отношениях совершенство. Тогда люди очень высоко оценят. В этом нет сомнений. И мы можем идти куда угодно, повсюду, потому что мы чисты. Мы даем правильную вещь». Из беседы в комнате, Япония, 22.04.1972 «Ты просто школяр, постигающий грамматику. Что Ты можешь знать о поэтических фигурах? Ты не можешь сделать разбор моих стихов, ибо Ты ничего в этом не смыслишь». КОММЕНТАРИЙ: Кешава Кашмири попытался смутить Шри Чайтанью Махапрабху, заявив, что тот не является знатоком стилистики и потому не способен сделать разбор стиха, полного метафор и других поэтических фигур. Это заявление было не лишено смысла: работу врача может критиковать только врач, а работу адвоката — только адвокат. Таким образом, Кешава Кашмири начал с того, что принизил положение Господа. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху был для него лишь школяром, учившимся грамматике, как смел Он критиковать такого великого поэта, как Кешава Кашмири? Поэтому далее Господь Чайтанья повел Себя иначе. Он сказал, что, хотя Сам Он и не достиг успехов в сочинительстве, у Него абсолютная память (шрути-дхара) и Он изучил все тонкости литературной критики, слушая, как говорят другие. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 16.50 «Что касается Хамсадуты, ты не можешь критиковать его. Хамсадута ликвидирует долги. Ты был там, но не смог погасить их, но Хамсадута приехал туда, и он погашает долги». (Из письма Шрилы Прабхупады Мадхавананда дасу, 06.10.1974) 169 «Но ты не должен с ней видеться или даже переписываться. Это будет наихудшим примером. Ты ведь руководитель, как же ты можешь делать такие вещи? Если кто-то возьмет ее, она может выйти замуж и быть счастлива в сознании Кришны — я вовсе не хочу, чтобы она со стыда ушла. Но ты не должен больше общаться с ней. Как сделал [другой преданный]. Он был сам как решето, весь в дырах, но постоянно искал недостатки лишь в других: «Посмотрите-ка на эту иголку, в ней дыра». Одна девушка забеременела от него, про них узнали, и он ушел от меня, хотя был моим личным слугой. Это обычное дело: в своем глазу бревна не замечает, зато обвиняет других: «Смотрите-ка, у него сучок в глазу». Наше дело — подняться на высший уровень жизни как проповедникам сознания Кришны, и каждый должен вести себя очень строго, тогда он сможет учить других. Две вещи: стань образцом сам, потом научи других быть образцовыми. Если человек сам не достиг высшего уровня, он не может судить или критиковать других. В Библии есть одно речение: «Не судите, да не судимы будете». Как можно проповедовать, если не делать суждений? Это невозможно. [Но] только те, кто стоит выше всяких подозрений, могут судить других. Нужно вести себя так, чтобы всегда быть вне подозрений. Тогда можно судить, тогда можно проповедовать. Но сейчас у тебя нет силы давать наставления. Кто сам ничего не соблюдает, как может наставлять других? Если ты раскаиваешься, это хорошо. У тебя хорошая жена, и если у тебя есть половое влечение, ты должен никогда не расставаться со своей женой. Ты раскаиваешься, поэтому Кришна простит тебя. Но больше никогда так не поступай. Напротив, ты должен полностью прекратить половую жизнь, сделать это своим аскетическим подвигом. Не ешь досыта, всегда повторяй по шестнадцать кругов и проси Кришну простить тебе это великое оскорбление. Ты один из старших преданных, и если ты делаешь такие вещи, тогда все Общество оказывается в рискованном положении. По своей природе, в своих жестах, одежде, женщины похотливы — это их обычай. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что если ты принимаешь служение женщины, ты должен быть очень и очень осторожен, особенно это касается санньяси и брахмачари». Из письма Шрилы Прабхупады (имя опущено), 17 декабря 1972 г. «Есть много грихастх, которые зарабатывают деньги и тратят их на поддержание центров. Ты тоже можешь открыть центр, жить отдельно, как президент, и поддерживать храм на должном уровне. Но если ты ничего не делаешь и просто остаешься грихастхой, тогда какой смысл критиковать других? Все наше движение предназначено для того, чтобы нести служение». Из письма Шрилы Прабхупады Умапати, 9 июля 1971 Оскорбления «В «Хари-бхакти-виласе» приводится следующая цитата из «Сканда-пураны», описывающая, к чему приводит оскорбление, нанесенное вайшнаву: йо хи бхагаватам локам упахасам нрпоттама кароти тасйа нашйанти артха-дхарма-йашах-сутах ниндам курванти йе мудха ваишнаванам махатманам патанти питрбхих сардхам маха-раурава-самджните ханти ниндати ваи двешти ваишнаван набхинандати крудхйате йати но харшам даршане патанани шат В беседе Маркандеи и Бхагиратхи есть такие слова: «Дорогой царь! Тот, кто предает осмеянию возвышенного преданного, лишается плодов своих праведных дел, богатства, доброго имени и сыновей. Все вайшнавы — великие души. Каждый, кто возводит на них хулу, отправится вместе со своими предками в ад Махараурава. Любому, кто убил или оскорбил вайшнава, кто питает к вайшнаву зависть или сердится на него, кто не кланяется вайшнаву или не радуется встрече с ним, несомненно, уготовано наказание в аду». 170 Кроме того, в «Хари-бхакти-виласе» (10.314) есть такой стих из «Дварака-махатмьи»: кара-патраиш ча пхалйанте су-тивраир йама-шасанаих ниндам курванти йе папа ваишнаванам махатманам В беседе Махараджи Прахлады и Махараджи Бали было сказано: «Грешники, поносящие вайшнавов, каждый из которых — великая душа, будут очень сурово наказаны Ямараджей». В «Бхакти-сандарбхе» (313) Джива Госвами, объясняя последствия оскорблений в адрес Господа Вишну, ссылается на следующие стихи: йе нинданти хршикешам тад-бхактам пунйа-рупинам шата-джанмарджитам пунйам тешам нашйати нишчитам те пачйанте маха-гхоре кумбхипаке бхайанаке бхакшитах кита-сангхена йавач чандра-дивакарау шри-вишнор авамананад гурутарам шри-ваишнаволлангханам тадийа-душака-джанан на пашйет пурушадхаман таих сардхам ванчака-джанаих саха-васам на карайет «Тот, кто порицает Господа Вишну и Его преданных, утрачивает все благочестие, накопленное за сто праведных жизней. Такой грешник будет гнить в аду Кумбхипака, кусаемый червями, до тех пор пока существуют солнце и луна. Поэтому даже не следует смотреть в лицо тому, кто неодобрительно высказывается о Господе Вишну и Его преданных. Общения с подобными людьми нужно всячески избегать». В «Бхакти-сандарбхе» (265) Джива Госвами цитирует такой стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.74.40): ниндам бхагаватах шрнвамс тат-парасйа джанасйа ва тато напаити йах со 'пи йатй адхах сукртач чйутах «Если, услышав оскорбление в адрес Господа или Его преданного, человек немедленно не покинет это место, то он оставит преданное служение». Похожее высказывание принадлежит супруге Господа Шивы, Сати, которая говорит в «ШримадБхагаватам» (4.4.17): карнау пидхайа нирайад йад акалпа ише дхармавитарй асрнибхир нрбхир асйамане чхиндйат прасахйа рушатим асатим прабхуш чедж джихвам асун апи тато висрджет са дхармах «Тот, кто слышит, как безответственный человек поносит защитника и повелителя религии, должен зажать уши и уйти, если не 171 в силах наказать оскорбителя. Однако, если это возможно, он должен отрезать оскорбителю язык, убить его и после этого покончить с собой». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 15.261, комментарий Оскорбление словами Помимо того что речь должна быть свободна от зависти, злости, неуважения и отсутствия радости по отношению к вайшнавам (особенно возвышенным), нужно избегать говорить не соответствующую действительности информацию. Шрила Прабхупада всегда говорил об оскорблении/поношении/хуле как о высказывании ложных, не соответствующих действительности утверждений: «Итак, Кришна убеждает двумя способами: «Если не будешь сражаться, твои враги станут поносить тебя. Авача-вадамш ча вадишйанти бахун. «Они выдумают, сочинят какую-нибудь хулу против тебя». Из лекции Шрилы Прабхупады, 04.09.1973 «Другая история, выдуманная с целью опорочить Шрилу Дживу Госвами, гласит <...> Эта история – еще один пример бессовестной хулы в адрес гуру и вайшнава. Таким историям никогда не следует верить». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 10.85, комментарий «Но никто из них не обманывает людей, провозглашая себя Богом. Такое богохульство совершают только асуры, а их демонические последователи принимают этих самозванцев за Бога или Его воплощение». «Шримад-Бхагаватам» 1.216, комментарий «Порой некоторые глупцы называют Нитьянанду экспансией Радхарани, но это не факт. Нитьянанда – это Баларама. Мы должны узнавать от махаджаны. Мы не можем выдумывать свою собственную идею. Это богохульство, сахаджия. Йата мат тата пат». Из лекции Шрилы Прабхупады, 26.03.1975 «Но вы не можете демонстрировать магию в полной мере, как это делали Кришна или Господь Рамачандра. Поэтому ваши слова о полном могуществе полностью ложны и являются святотатством». Шрила Прабхупада, беседа, 13.09.1976 «Когда кто-то говорит, богохульствует, мол: «Я – Бог. Бога нет», – он немедленно должен прийти в сильный гнев, потому что этот человек проповедует ложные идеи. Он поносит Верховного Господа, превращает Его в нечто очень дешевое». Из лекции Шрилы Прабхупады, 14.09.1969 «До Шри Чайтаньи Махапрабху доходили слухи о поношении, которое совершил Рамачандра Пури. Теперь Он непосредственно услышал его надуманные обвинения. <...> Рамачандра Пури не смог найти изъянов в характере Шри Чайтаньи Махапрабху, поскольку Он, будучи Верховной Личностью Бога, находился в трансцендентном положении. <...> Так он выискал в Господе вымышленные недостатки, после чего ушел». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Антья-лила 850, комментарий Следует обратить внимание на то, что хулить вайшнавов (преданных Господа) не всегда означает говорить о них негативные не соответствующие действительности слова, но также и позитивные не соответствующие действительности слова, то есть чрезмерно восхвалять их, приписывая им положение, которое они на самом деле не занимают. Ко всем нужно относительно сообразно их реальному уровню и положению. Иначе, если слепого человека называть лотосооким, а немого – сладкоголосым, такие восхваления будут не чем иным, как другой формой оскорбления (и будут выглядеть как издевательство), потому что они не соответствуют действительности: «Если кто-то ложно назовет меня «Ваше Величество», это оскорбление. Это не прославление его. Я – рядовой человек. Если кто-то назовет меня «Ваше Величество»... то есть человека, не обладающего квалификацией, если его превозносят подобным образом, это оскорбление. Но мы настолько глупы, что если кто-то называет меня «Ваше величество», я почувствую: «О, я Величество. Да. Я «Его Величество». Такова наша природа. Если мне необоснованно приписывают какую-то квалификацию, я 172 буду очень рад принять ее. Я подумаю: «Да». Итак, Санатана Госвами сказал: «В действительности, я не пандит, потому что я не знаю, в чем заключается мое благо, что благотворно для меня. Я не знаю цели своей жизни. Я просто трачу свое время на чувственные наслаждения. Я не знаю. И несмотря на это, люди говорят: «Ты – пандит», – и я соглашаюсь с этим. Только посмотри, в каком положении я оказался». Это настрой «чистого листа», признание: «Я последний глупец, но люди называют меня ученым, и я соглашаюсь с этим». Такова наша природа. Это называется иллюзией». Шрила Прабхупада, лекция по «Шри Чайтанья-чаритамрите» Мадхья-лила 20.97-99, Нью-Йорк, 22.11.1966 Шри Чайтанья Махапрабху воскликнул: «Сарвабхаума Бхаттачарья, как ты можешь такое говорить? О Господь Вишну, защити Меня! Такая похвала не лучше, чем оскорбление». КОММЕНТАРИЙ: Слова Бхаттачарьи смутили Шри Чайтанью Махапрабху, и Он воззвал к Вишну о защите. Господь говорит здесь, что слишком высокая оценка человека есть не что иное, как хула. Поэтому Господь возразил против того, чтобы Его «поносили» подобным образом. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 10.182 «Но вы должны понять, что такое Шива, и что такое Вишну. Если вы в первую очередь возносите молитву Господу Шиве, в этом нет вреда. Это хорошо. Он... Ваишнаванам йатха шамбхух. Он – наш духовный учитель. Он – вайшнав. Почему бы прежде всего не выразить почтение ему? Но если вы будете считать Господа Шиву Всевышним, это оскорбление. Вы выражаете почтение мне как духовному учителю, но если будете переоценивать меня: «Вы – царь всего мира», – это оскорбление. Это оскорбление. Это не молитва. Если вы возносите мне молитву, подобающую моему положению, это хорошо. Но если произнесете молитву, которой я не соответствую, это будет оскорблением. Это будет оскорблением. Поэтому вы должны знать, какое положение... Господь Шива является вайшнавом. Он – величайший преданный. Он – первый среди полубогов, и тогда всё в порядке. Но если вы скажете, что он – Всевышний, тогда он почувствует себя оскорбленным: «Что это за чепуха?» Поэтому не оскорбляйте его таким образом. Это не пойдет вам на пользу. Ему это не нравится». Шрила Прабхупада, утренняя прогулка, 05.10.1975, Мавританские острова «Хотя Притху Махараджа являлся подлинным воплощением Верховной Личности Бога, он отверг те славословия, поскольку в то время еще не проявил качеств Верховной Личности. Тем самым он хотел подчеркнуть, что тот, кто не обладает божественными качествами, не должен позволять своим последователям и ученикам превозносить себя в расчете на то, что эти качества проявятся в будущем. Когда человек, который не обладает качествами великой личности, разрешает своим почитателям восхвалять себя, уповая на то, что рано или поздно эти качества у него появятся, подобные восхваления есть не что иное, как оскорбление». «Шримад-Бхагаватам» 4.15.23, комментарий Шрилы Прабхупады «Необходимо иметь непоколебимую веру в такого осознавшего себя трансцендентного духовного учителя. Однако истинность духовного учителя можно узнать лишь по его действиям, которые всегда очевидны по тому, что он всё делает для Господа и от Его имени. Осознавший себя духовный учитель никогда не отклоняется от указаний Шастр (Свода Законов) и всегда делает на практике то, что говорит в теории. Однако те, кто берет духовные уроки у своего богатого на фантазии ума, не пройдя никакого духовного обучения у истинного духовного учителя, не могут считаться духовными учителями. Неуважение к такому истинному духовному учителю, равно как и почитание мнимого духовного учителя, относится к категории третьего оскорбления». Шрила Прабхупада, «Наука совместного воспевания Имени Господа (Самкиртан)», первый номер журнала «Обратно к Богу», 1944 г. Относительно критики см. также ниже пункт (3) 2) Правдивая речь – без спекуляций излагать достоверные факты, основанные на авторитетных источниках, не идти на компромисс в философских вопросах, не искажать их (осознанно или несознательно) Ничего не выдумывать, проповедовать на основе шастр, иначе результатом будут беспокойства для окружающих «Шрила Рупа Госвами приводит на этот счет цитату из «Брахма-ямалы»: 173 шрути-смрити-пуранади панчаратра-видхим вина аикантики харер бхактир утпатайаива калпате «Те, кто занимается преданным служением Господу, пренебрегая предписаниями Упанишад, Пуран, «Нарада-панчаратры» и других авторитетных ведических шастр, причиняют окружающим одни беспокойства» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.101). Если человек обладает истинным знанием и возвысился до гуны благости, он будет строго следовать предписаниям шрути, смрити и других шастр, включая панчаратрики-видхи. Любой иной путь постижения Верховной Личности Бога принесет людям только беспокойство. Сейчас, в эпоху Кали, появилось множество гуру, которые не следуют шрути-смрити-пуранади-панчаратрикавидхи и потому только вносят смуту в умы тех, кто стремится познать Абсолютную Истину». «Шримад-Бхагаватам» 8.12.10, фрагмент комментария Не идти на компромисс и не искажать философию «Когда вы становитесь настоящим проповедником сознания Бога, вы не можете идти на какой-либо компромисс. Вы должны называть вещи своими именами». Лекция Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам», Вриндаван, 16.10.1972 «Тот, кто хочет пойти на компромисс с майявади, тоже действует на материальном уровне. Преданный никогда не должен идти на компромисс с непреданными. Став профессиональным гуру, йогом-мистиком или магом, можно ввести в заблуждение недалеких людей и заслужить репутацию великого мистика, однако все это сравнивают с пылью, соломой и песком в сердце». «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 12.135, комментарий Шрилы Прабхупады «Мы не льстим людям и не потакаем их капризам. Мы проповедуем на основе «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-Гиты» и представляем их такими, как они есть, без искажений. Такова наша позиция. Если хотите, продвигайтесь духовно. Если нет, что ж, это ваш выбор. Но мы не пойдем на компромисс. Мы должны представлять шастры такими, как они есть». Лекция Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам», Калькутта, 27.09.1974 Парамахамса: Мы должны проповедовать так, чтобы люди хотели с нами общаться. Прабхупада: Да. Парамахамса: Значит, иногда нам придется кое в чем идти на компромисс. Прабхупада: Почему? Никаких компромиссов. Идя на компромисс, вы начинаете тесно общаться с ними. Так вы сами постепенно падете. Мы не должны тесно общаться с человеком, мы должны давать ему свое общение. Зачем идти на уступки? Если вы знаете что-то наверняка, почему вы должны уступать? Когда я проповедую людям, я никогда не иду на компромисс. <...> Пушта-кришна: Утром он сказал: "Как нам быть? Если мы не пойдем на компромисс, мы наживем себе врагов". Прабхупада: Не нужно идти на компромисс и не нужно наживать себе врагов. Такова наша тактика. Если вы просто наживаете врагов, где ваша тактика? Вы должны говорить истину, делая это так, чтобы не вызывать недовольства. Если вам удастся опровергнуть доводы человека, он не рассердится. В конце концов, все мы люди. Если вы укажете на его недостатки, почему он должен становиться вашим врагом? Утренняя прогулка, Париж, 11.06.1974 «Я – единственный человек в Индии, кто открыто выступает не только против имперсонализма и поклонения полубогам, но и против всего, что противоречит духу полного вручения себя Кришне. Проповедуя, мой Гуру Махарадж никогда не шел на компромисс, я тоже не иду на компромисс, этого не должны делать и мои ученики. Мы твердо верим в то, что Кришна – Верховная Личность Бога и что все остальные – Его неотъемлемые частицы и вечные слуги. Мы должны смело провозглашать это во всеуслышание». Письмо Шрилы Прабхупады от 03.01.1972 «Мы сталкиваемся со множеством трудностей. Но нас это не пугает. Мы никогда не идем на компромисс. Мои ученики тоже никогда не пойдут на это. Почему я должен идти на компромисс? Зачем мне делать это, если я уверен в том, что говорю истину? На компромисс идёт тот, кто не уверен в своих словах и не знает своего положения. Если я осознаю свое положение, почему я 174 должен идти на компромисс? Другие могут поступать как им заблагорассудится. Такова наша позиция». Шрила Прабхупада, беседа, Бомбей, 31.12.1976 «Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - "Оставь все. Просто стань Моим преданным. Вручи себя Мне". Так мы проповедуем и не идем на компромисс. Поэтому люди противостоят мне. "Этот человек постоянно говорит слово "Кришна". Но мне нечего больше сказать». Лекция Шрилы Прабхупады по "Шримад-Бхагаватам", Лос-Анджелес, 28.12.1973 Д-р Патель: Вы очень резки и прямолинейны. Прабхупада: Я должен быть таким! Майявади ввели в заблуждение весь мир. Поэтому я говорю столь решительно и прямо. Мне нужно быть еще решительнее. Я не пойду на компромисс с этими негодяями. Даже если у меня не будет учеников, я буду доволен. Шрила Прабхупада, утренняя прогулка, Бомбей, 23.03.1974 «У нас есть очень дорогой бриллиант. Попытайтесь его продать. Если найдется покупатель, он его купит. В противном случае, камень останется у нас. Но наш долг – предложить товар. Однако мы не будем вместо бриллиантов торговать железом». Шрила Прабхупада, беседа, Бомбей, 10.04.1977 Когда правда неприятная, но сказать ее действительно необходимо, это нужно сделать – проявить прямодушие и решительность «В соответствии с социальными условностями считается, что правду надо говорить лишь в тех случаях, когда она приятна для других. Но это не правдивость. Правду следует говорить прямо и открыто, так, чтобы другие могли понять, каковы же факты на самом деле. Если человек вор, и людей предупреждают, что он вор, это и есть правда. Хотя иногда неприятно выслушивать правду, от высказывания ее не следует уклоняться. Правдивость требует, чтобы факты представлялись такими, как они есть, для блага других. Таково определение правды». «Бхагавад-гита как она есть», 10.4-5, комментарий «Некоторые упрекают Шри Чайтанью Махапрабху за то, что Он приближал к Себе вайшнавов из низших каст. Такие люди не понимают духовной природы маха-прасада, поэтому они названы здесь муркхами (глупцами) и душтами (негодяями). Чистый преданный способен бросить вызов этой так называемой элите общества, и его смелые слова нельзя считать признаком гордыни или высокомерия. Напротив, это проявление прямоты. Такой человек никогда не станет льстить знатным брахманам, которые не являются вайшнавами». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила, 17.183, комментарий Излагать наставления ведической литературы в их прямом значении, не прибегая к косвенным толкованиям «Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует, что мукхья-вритти (прямое значение) есть абхидха-вритти: оно выводится из словарных определений, а гауна-вритти (косвенное значение) придумывают, не ссылаясь на словари. Некий политик, например, сказал, что слово курукшетра означает «тело», но в словарях нет такого определения. Вымышленное значение называется гауна-вритти, а прямое значение, содержащееся в словарях, — мукхья-вритти, или абхидха-вритти. Такова разница между этими двумя понятиями. Шри Чайтанья Махапрабху советовал изучать ведическую литературу в категориях абхидха-вритти, а гауна-вритти Он отвергал. Иногда в силу необходимости ведическую литературу толкуют в категориях лакшана-вритти, или гауна-вритти, но подобные толкования не следует принимать за вечную истину». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 7.110, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады «Господь Чайтанья возражал против неверных интерпретаций Упанишад и отвергал любое объяснение, которое не раскрывает их прямого значения. Прямое истолкование называется абхида-вритти, а косвенное – лакшана-вритти. Косвенное толкование ничего не дает. Существует четыре способа познания, а именно: (1) непосредственное познание (пратьякша), (2) гипотетическое познание (анумана), (3) историческое познание (айтихья) и (4) познание через посредство звука (шабда). Из этих четырех познание, основанное на изучении ведических писаний, (которые есть звуковое воплощение Абсолютной Истины) является самым лучшим методом. И те, кто изучает Веды, следуя традиции, признают лучшим познание через посредство звука. 175 Согласно ведическим писаниям, помет и кости живого существа следует считать нечистыми, однако там же утверждается, что коровий навоз и раковина чисты. Эти утверждения явно противоречивы, но поскольку Веды считают коровий навоз и раковину чистыми, последователи Вед признают их чистоту. Если нам хочется понять какое-то утверждение на основании неких косвенных толкований, то это значит, что мы должны бросить вызов авторитету Вед. Иначе говоря, положения Вед нельзя принимать через их несовершенные толкования. Их следует принимать такими, как они есть. Если же они не принимаются таким образом, то это значит, что утверждения Вед неавторитетны. Согласно Господу Чайтанье, те, кто пытается давать свои собственные интерпретации утверждениям Вед, далеко не разумны. Выдумывая свои собственные интерпретации, они вводят в заблуждение своих последователей. В Индии есть группа людей, которая называется арья-самаджа. Они говорят, что принимают только первоначальные Веды и отвергают все прочие ведические писания. Но делают они это только для того, чтобы дать свою собственную интерпретацию. Согласно Господу Чайтанье, такого рода интерпретации должны быть неприемлемы. Они попросту не являются ведическими. Господь Чайтанья сказал, что ведические утверждения Упанишад подобны свету солнца. При свете солнца все видно ясно и отчетливо. Столь же ясны и отчетливы утверждения Вед. Но философы-майявади просто затмевают этот свет облаком своих интерпретаций». «Учение Господа Чайтаньи», глава 24 «Он должен полностью доверять предыдущему ачарье, но в то же время сам он должен настолько хорошо понимать содержание, чтобы уметь преподнести учение надлежащим образом в соответствии с конкретными обстоятельствами. При этом изначальный замысел автора должен быть сохранен. Не следует выискивать в тексте тайный смысл, и все же преподносить его надо так, чтобы заинтересовать слушателей и дать им возможность понять его. Это называется пониманием текста». «Шримад-Бхагаватам» 1.4.1, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады «Сатйам. Это слово значит, что истину нельзя искажать ради достижения корыстных целей. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания места, но их значение и смысл нужно уяснить от истинного духовного учителя. Таков путь постижения Вед. Шрути указывает на то, что необходимо выслушивать знание от авторитета. Мы не должны интерпретировать писания так, как это выгодно нам. Существует множество комментариев к «Бхагавад-гите», искажающих оригинальный текст. Мы должны узнать истинный смысл заключённых в ней слов, и сделать это можно только с помощью истинного духовного учителя». «Бхагавад-гита как она есть» 16.1, комментарий Не должно быть желания сделать или сказать что-то любой ценой так, как хочется нам. Лучше всего просто стремиться принимать всё, что говорят и желают Шрила Прабхупада и Господь Чайтанья, иначе наше служение лишается смысла. Смысл в том, чтобы порадовать их так, как они того хотят, а если противиться их воле ради какой-либо корысти, такая деятельность не может быть чистой бхакти. Добросовестно повторять наставления священных писаний (кришна-упадешу) и комментарии Шрилы Прабхупады Для этого, естественно, лектору нужно их тщательно изучать, понимать, запоминать. «Способность говорить, так же, как и все остальное, зависит от практики и обучения. Я помню, когда один из старших духовных братьев впервые пригласил меня выступить, я очень боялся, потому что не имел практики публичных выступлений. Со временем, выступая перед людьми, а также слушая и читая, я набрался опыта, и сейчас мы можем говорить сорок пять минут, пятьдесят минут, час, не прерываясь. Ты должен очень внимательно читать наши книги, черпая из них мысли, тогда тебе не будет трудно говорить часами. Это требует практики. Так что внимательно читай свои книги, особенно «Нектар преданности», который недавно напечатан, и упражняйся в публичном выступлении. Все будет хорошо». Из письма Шрилы Прабхупады Упендре, 24.06.1970 «По поводу проповеднической деятельности: если ты просто будешь произносить вслух те комментарии, которые я написал к «Шримад-Бхагаватам», и в экстазе петь «Харе Кришна», этого будет достаточно, чтобы проповедовать, и, если ты будешь делать все это искренне, Кришна будет посылать тебе все больше и больше сил для этой благородной миссионерской работы». Из письма Шрилы Прабхупады Хари-Виласе, 10 июня 1968 176 «Рад был узнать из письма Упендры, что ты прочитал хорошую лекцию и продолжаешь развивать эту свою проповедническую способность. Киртан — это значит добросовестно повторять все, что мы слышали от духовного учителя. Тот, кто способен воспроизводить звуковую вибрацию, полученную от духовного учителя, станет хорошим проповедником. Жду, что ты будешь сообщать мне о своих дальнейших успехах. Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии». Из письма Шрилы Прабхупады Махапуруше, 17 августа 1969 «Проповедуя, просто повторяй то, что слышал в цепи ученической преемственности, и это сработает». Из письма Шрилы Прабхупады Прахладананде, 5 октября 1969 «Я также весьма тебе благодарен за то, что ты высоко ценишь мои книги и письма и за возможность выступать на встречах. Это не мои слова, как я не раз тебе говорил. Я лишь несу послание Господа Чайтаньи, переданное Им через ученическую преемственность, и я ничего к нему не добавляю и ничего не изымаю из него. Подобно этому, если вы будете просто передавать это учение, духовная система парампары будет поддерживаться в неизменности, и это принесет благо массам людей. Я весьма обязан моим ученикам, поскольку они понимают важность Движения сознания Кришны, и это очень меня вдохновляет. Поэтому, пожалуйста, продолжай поддерживать этот уровень понимания. Регулярно читай наши книги и старайся распространять и проповедовать нашу философию, насколько это возможно». Из письма Шрилы Прабхупады Бхагаван-дасу, 10 января 1970 «Я очень рад, что и ты, и твоя жена читали лекции в Университете Джорджа Вашингтона, и что ваша программа вызвала хороший отклик. Просто читайте наши книги, и если вы будете только воспроизводить смысл «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», люди примут это очень серьезно. Разумеется, вы должны понимать этот смысл и передавать его своими словами. Это будет очень хорошо. Так или иначе, если вы будете передавать смысл «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», это будет очень хорошо. Идея в том, что мы не должны ничего опускать и ничего добавлять по каким-то умственным соображениям, но мы должны стараться — даже если на своем теперешнем уровне мы сами не все способны понять — представить философию в таком виде, в каком непосредственно получили ее и реализовали в практическом опыте». Из письма Шрилы Прабхупады Динешу, 22 января 1970 «Лекции может читать любой из членов нашего Общества. Нужно просто запомнить комментарии и затем излагать их своими словами. Если человек повторяет мантру и соблюдает правила и предписания, то о чем же ему тревожиться? Ты старый, опытный преданный, где бы ты ни находился, сам веди себя так и учи тому же других». Из письма Шрилы Прабхупады Реватинандане Свами, 7 ноября 1975 «Чайтанья Махапрабху дал благословение, чтобы каждый из нас стал садху и проповедовал сознание Кришны. Что же касается сознания Кришны, то у нас есть новые книги, в достаточном количестве, и если мы будем внимательно их читать и воспроизводить комментарии своими словами, это и будет идеальная проповедь». Из письма Шрилы Прабхупады Трипурари Свами, 9 ноября 1975 «Что касается твоих лекций, ты просто пересказывай своими словами комментарии из наших книг. Это сделает твои лекции успешными». Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе Махарадже, 9 ноября 1975 «Я рад, что ваши проповеднические программы продолжаются. Думаю, что Ачьютананда Свами — очень хороший проповедник. Метод состоит в том, чтобы просто читать книги, изучать комментарии, а затем пересказывать их своими словами». Из письма Шрилы Прабхупады Ачьютананде Свами и Яшоданандане Свами, 21 ноября 1975 Сиэтл 28 сентября 1968 года Мой дорогой Девананда! Пожалуйста, прими мои благословения. Я очень рад узнать, что ты читаешь лекции по мистицизму в Бостонском университете и что они высоко ценят то, что ты говоришь. Пожалуйста, всегда сохраняй смиренный настрой по отношению к Кришне и 177 Духовному Учителю, и по их Милости ты получишь всю силу говорить и убеждать свою аудиторию. Я помню, что когда ты шел со мной по улице в Нью-Йорке, ты предложил мне стать лектором в каком-нибудь университете, и Кришна исполнил твое искреннее желание. Он дал тебе достаточно сил, чтобы вместо меня ты выступал как мой представитель. Всё это Милость Кришны. Но я хочу проинформировать тебя вот о чем: три книги, которые я уже подготовил, а именно "Бхагавад-гита как она есть", "Учение Господа Чайтаньи" и "Шримад-Бхагаватам", – все эти книги являются высшим источником знания. Если ты просто будешь воспроизводить то, что я попытался объяснить в этих книгах, ты, несомненно, выйдешь победителем даже против множества великих мирских ученых. Описания, данные в этих книгах, не являются мирскими умозрительными рассуждениями, это авторитетное знание, данное освобожденными душами и смиренно представленное мною. Поэтому сила не в нас, сила – в Верховном Господе, и мы должны просто воспроизводить это знание без каких-либо подмен, сохраняя смиренное настроение служения. Таков секрет успеха. Надеюсь, что ты здоров. Всегда желающий тебе добра, А. Ч. Бхактиведанта Свами «Я получил твое письмот от 31 октября 1975 г. и ознакомился с его содержанием. Если ты достаточно силен для того, чтобы заниматься там проповедью сознания Кришны, это очень хорошо. Пока ты повторяешь свои 16 кругов и следуешь четырем регулирующим принципам, ты будешь получать силу. Процесс заключается в том, что тебе следует запоминать комментарии в моих книгах и затем пересказывать их своими словами. Ничего не примешивай и не изменяй. Тогда ты будешь идеальным проповедником». Из письма Шрилы Прабхупады Джанаджанмадхих-дасу, 15.11.1975 «Итак, изучай мои книги и воспроизводи комментарии своим языком. Тебе следует учить президентов проповедовать именно так. Вот что такое проповедь. Нам нет нужды для проповеди изобретать что-либо нашим богатым на фантазии мозгом. Всё уже дано. Тот, кто способен искусно представлять данные нам идеи перед аудиторией так, чтобы людям было удобно понять, это и есть успешный проповедник. От тебя требеуется говорить только то, что сказал Кришна. Тогда ты станешь проповедником». Из письма Шрилы Прабхупады Джагадише дасу, 09.11.1975 «Да, это хорошее предложение: чтобы ты говорил, как ученый. В наших книгах есть все, так что изучай их и пересказывай своими словами. Ты получил хорошее материальное образование, поэтому пересказывай то, чему я учу, на своем языке. В вашем западном мире это новые идеи, всем будет интересно». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде, 02.05.1972 Сознательной лжи во время проповеди и распространения книг лучше избегать Преувеличение или обман порой допустимы и не являются аморальными, если в исключительных случаях это необходимо для Кришны как крайнее средство, но такими методами могут без вреда пользоваться, как правило, опытные преданные, поскольку этот подход опасен и не может применяться опрометчиво. Он может оттолкнуть людей и навредить репутации Движения сознания Кришны, поэтому лучше всего соблюдать осторожность и стараться проповедовать очень правдиво. «Если мы просто по-доброму поговорим с человеком и искренне постараемся убедить его взять книгу, он ее возьмет. Зачем нам нечестные способы? Мы не должны делать ничего такого, что оставит плохое впечатление или лишит нас общественного признания. Люди ищут подобные книги, они остро нуждаются в них. Нам нет нужды никого обманывать. Когда я сам начинал, мне не приходилось обманывать. Я просто предлагал настоящие вещи. В принципе практически все, что делается искренне для удовольствия Кришны, уже совершенно. Но мы должны быть очень очень осторожны в работе с людьми, чтобы у них не сложилось превратное впечатление. Взять, к примеру, гопи. Глухой ночью они оставили свои дома, чтобы встретиться с этим юношей, Кришной, целоваться и обниматься с Ним. Обычный человек может счесть это грехом, но для преданного это предмет поклонения и Господь Чайтанья, Сам очень строгий санньяси, признает это высшей формой преданности. Поэтому мы очень осторожны и не обсуждаем раса-лилу в присутствии обычных людей, потому что они ничего не поймут и только станут совершать оскорбления. Среди обычных людей мы должны распространять наше Движение так, чтобы они не поняли нас превратно и не совершили оскорбления. Изо всех сил постарайся продавать как можно больше моих книг». Из письма Шрилы Прабхупады Рамешваре, 1 января 1975 г. 178 «Теперь что касается твоих вопросов. Твой первый вопрос был о том, следует ли преданному всегда говорить правду каждому при любых обстоятельствах. Ответ: да, следует всегда говорить правду, но квалифицированный преданный всегда будет говорить правду очень деликатно, так, что ее будет приятно слушать даже его врагу. В этом заключается искусство говорить правду. Разумеется, это верно, что мы должны говорить правду всем людям, но как ее говорить – это другой вопрос: сатйам бруйат, прийам брийа. Когда ты сам наберешься еще немного опыта в Сознании Кришны, занимаясь проповеднической работой, и если ты искренен и всерьез настроен прогрессировать в духовном понимании, тебе больше не нужно будет волноваться, потому что ты всегда будешь говорить правду должным образом. Кришна даст нужный для этого разум, не надо волноваться об этом. Просто старайся всегда доставлять Ему удовольствие своим искренним служением и воспеванием, вот и всё. Конечно, ведя бизнес с другими бизнесменами, тебе приходится говорить неправду. Так же и Самому Кришне, Верховной Личности Бога, порой Ему тоже приходилось сочинять что-нибудь в чрезвычайных ситуациях. Хотя Он пообещал не вмешиваться в ход Битвы на Курукшетре, Он был вынужден нарушить Свое обещание, только ради того, чтобы спасти Своего чистого преданного. То есть, не существует запрета на то, что никогда нельзя лгать, потому что ради нашего дела пропаганды иногда это может быть необходимым. Сознание Кришны означает практическую жизнь, а не что-то утопическое, идеалистическое или размытое. Мы просто делаем то, что необходимо, что доставляет Кришне наибольшее удовольствие, вот и всё. Постепенно поймешь, что означает доставлять Кришне удовольствие и что означает огорчать Его. Ты узнаешь это, изучая наши книги и занимаясь практическим преданным служением. В материальных делах всегда есть что-нибудь неблагоприятное, но несмотря на это ты не можешь бросать свою работу. Огонь, к примеру, очень чистый, но и его сопровождает дым. Ты не можешь избежать этого. Все эти вещи могут быть исправлены, когда результат предлагается Кришне. В противном случае, даже если сможешь вести бизнес очень честно, он будет совершенно непрактичен». Из письма Шрилы Прабхупады Ягьешваре, 02.01.1972 «По поводу твоего вопроса, можно ли немного приврать, чтобы продать наши книги, я уже отвечал на подобный вопрос БалиМардану. Прилагаю копию моего письма к нему. Но в примере с управляющим многоквартирного дома, который ты приводишь, когда ты сказал управляющему: «Да, у нас есть разрешение распространять здесь книги», — в такой лжи нет ничего страшного. Высший уровень развития сознания Кришны это когда ты сможешь каждому сказать правду, но так, что человек ответит тебе положительно. Если люди хотят делать пожертвования, слушая подобные вещи, ничего страшного в этом нет, это просто побуждает их приобретать книги. Некоторые из моих духовных братьев, я помню, когда мы отправлялись просить пожертвований у каких-нибудь важных людей, они говорили, что мой Гуру Махараджа прожил двенадцать лет в лесу, питаясь только листьями Туласи. Я с трудом сдерживал смех, слушая такую историю, но это было эффективно, мы получали деньги и приносили их нашему Гуру Махарадже, и он был доволен нашим подарком. Смысл не в том, чтό ты говоришь, а больше в том, кáк ты это говоришь. Если ты поймешь все правильно, ты сможешь всегда говорить только правду, преподнося ее в самом приятном виде, соответственно обстоятельствам и особенностям собеседника. Чтобы усовершенствоваться в этом искусстве, требуется практика, так что учись проповедовать с этим пониманием, и постепенно эта способность у тебя разовьется. Но мы не должны красть что-либо: деньги, пищу, воду, бензин, — прикрываясь своим служением Кришне. Это слишком опасно, и если нас поймают — конец всей нашей работе». Из письма Шрилы Прабхупады Санкаршане, 31 декабря 1972 г. «Я никогда не давал разрешения на создание фильма, демонстрирующего незаконные техники распространения моих книг («Перетасовка денег»). Если то, что ты говоришь, действительно факт, то останови это немедленно. Во всех наших делах с другими людьми нам следует быть вне подозрений. Говорится, что первые впечатления сохраняются надолго. Если кто-то почувствует себя обманутым нашими людьми по той причине, что мы используем сомнительные методы распространения и сбора денег, наша чистота может быть поставлена под сомнение, и репутация будет испорчена. Поэтому, пожалуйста, не позволяй показывать этот фильм до тех пор, пока я сам не посмотрю его». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде Свами, 15.10.1976 «Что касается выдумывания всяких историй ради получения денег или продажи книги, мы, конечно, должны делать для Кришны все что угодно, но это дело лучше оставить самым опытным в сознании Кришны людям, которые знают, как поймать крупную рыбу, при этом выйдя из воды сухими. Не слишком-то это похвально — врать чтобы продать книгу. Если мы просто будем описывать, какой Кришна удивительный, тогда, что бы мы ни приврали или преувеличили, это не будет ложью! Но есть одно соображение: ложь, она не поможет нам воспитать в себе качество правдивости. Смотреть, кому врать, а кому не врать — это дурная философия. Наоборот, брахман всегда правдив, даже со своими врагами. У наших книг довольно достоинств, так что если вы их просто искренне опишете, люди будут их покупать. Вот каким искусством надо овладеть, а вовсе не искусством 179 вранья. Убеди людей жертвовать, проповедуя им Абсолютную Истину, а не обманывая их, это более высокий уровень развития сознания Кришны». Из письма Шрилы Прабхупады Шри Говинде, 25 декабря 1972 г. Напористость, дерзость и умение жонглировать словами в Кали-югу заменяют ученость, честность и достоверность сказанного В наше время часто бывает так, что люди говорят напористо и уверенно, но на самом деле сознательно лгут или же верят в то, что говорят, но говорят ошибочно. Поэтому нельзя позволять подобным речам колебать нашу веру, и нельзя спешить принимать за истину всё то, что могут говорить, на первый взгляд, убежденно. Необходим глубокий настрой: как бы уверенно ни говорил человек, каково его положение? Почему я должен верить ему? Где доказательства истинности его слов? С другой стороны, если человек не может очень грамотно или уверенно объяснить что-либо, то необязательно, что он ошибается. Сказанное должно как следует подтверждаться авторитетным доказательством (гуру-садху-шастры, либо что-то одно из них, если авторитетность и актуальность данного источника уже установлены), тогда это следует принимать в качестве истины. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: пандитйе чапалам вачах – [в век Кали] ученым будет считаться тот, кто умело жонглирует словами (12.2.4), и сатйатве дхарштйам эва хи – дерзость (наглость) будет приниматься за правдивость (12.2.6). «Следующий признак Кали-юги таков: аврттйа нйайа-даурбалйам пандитйе чапалам вачах – "Те, у кого нет денег, будут не в состоянии добиться справедливости, и всякий краснобай будет почитаться ученым" [Бхаг., 12.2.4]. Если у вас нет денег, вы никогда не добьетесь справедливости в суде. Такова Кали-юга. В наши дни даже судьи верховного суда берут взятки, чтобы вынести решение в вашу пользу. Но, если у вас нет денег, в суд лучше не обращаться. Пандитйе чапалам вачах. Всякий краснобай – неважно, что он говорит, понимать его совсем необязательно – считается пандитом. Он ученый человек. Если вы будете говорить какую-нибудь абракадабру, никто вас не поймет, но люди скажут: "Смотрите, какой ученый человек!" (Смех.)А ведь такое происходит на самом деле. Так много разного рода неучей пишут книги, но, если вы попросите кого-нибудь из них объяснить, что он хотел сказать, он ответит: "О, это необъяснимо". Такое можно видеть на каждом шагу. <...> "Смысл жизни люди будут видеть в том, чтобы просто наесться досыта, и наглость станет мерилом истины. Человека, способного прокормить свою семью, будут уважать как очень искусного в делах, и люди будут следовать принципам религии только для того, чтобы приобрести высокую репутацию" [Бхаг., 12.2.6]». Шрила Прабхупада, «Путешествие вглубь себя», статья «Исполнение древних пророчеств» 3) Приятная/тактичная речь – с учтивостью (в идеале – также с любовью), с соблюдением этикета, с пошаговым объяснением неочевидного или неприятного вывода «Приятный собеседник Приятным собеседником называют того, кто может своими дружелюбными речами успокоить даже врага. Кришна был именно таким приятным собеседником. Одержав победу над Своим врагом Калией в водах Ямуны, Он сказал: «О царь змей, хотя Я и причинил тебе столько страданий, пожалуйста, не сердись на Меня. Мой долг – охранять этих коров, которым поклоняются даже полубоги. Я должен был изгнать тебя из этого места, чтобы оградить их от опасности, которой они подвергаются в твоем присутствии». Калия поселился в одной из заводей Ямуны, отравив своим ядом всю воду в ней. Это послужило причиной гибели многих коров, которые приходили туда на водопой. Поэтому Кришна, которому тогда было не больше четырех-пяти лет, прыгнул в реку и жестоко наказал Калию, а затем велел ему покинуть это место и найти себе другое. Кришна сказал тогда, что коровам поклоняются даже полубоги, и Сам подал пример того, как их нужно защищать. По крайней мере люди, находящиеся в сознании Кришны, должны следовать Его примеру, охраняя коров и заботясь о них. Коровам поклоняются не только полубоги. Известно несколько случаев, когда им поклонялся Сам Кришна, особенно в дни Гопаштами и во время Говардхана-пуджи. Красноречивый 180 Красноречивым, вавадукой, называют того, чьи речи разумны, любезны и приятны. В «Шримад-Бхагаватам» есть замечательные слова о том, как учтиво разговаривал Кришна. Когда Кришна учтиво попросил Своего отца Нанду Махараджу остановить ритуальное жертвоприношение богу дождя Индре, жена одного из деревенских пастухов была очарована Его речами. Позже она описывала этот эпизод своим подругам: «Кришна говорил со Своим отцом так вежливо и учтиво, что казалось, будто Он вливает нектар в уши присутствовавших. Кто сможет устоять перед Ним, услышав такие сладкие речи?» Уддхава так описывает речь Кришны, которой присущи все хорошие качества, какие только есть во вселенной: «Слова Кришны обладают такой притягательной силой, что способны мгновенно изменить сердце даже Его недруга. Его слова могут мгновенно разрешить все вопросы и проблемы этого мира. Он немногословен, но каждое слово, слетающее с Его уст, исполнено глубочайшего смысла. Воистину, речи Кришны доставляют мне бесконечное удовольствие». «Нектар преданности» глава 21 «Качества Шри Кришны» Культура речи лектора Пример Шрилы Прабхупады: его лекции без слов-паразитов, без сквернословия (без вульгарной, бранной лексики), без негативных эмоций; нужно стараться избегать резких слов (не использовать их без крайней необходимости), говорить достаточно (но не слишком) громко и членораздельно, без излишней спешки. То есть, речь лектора не должна быть в гунах страсти и невежества. Если лекция проводится не в отдельном зале для лекций, а в алтарной комнате и при этом открыт алтарь Божеств, следует помнить об оскорблениях, которые нужно избегать: «11. Нельзя лгать перед Божествами. 12. Нельзя перед Божествами громко обращаться к кому-то другому. 13. Перед Божествами нельзя вести пустые разговоры. 14. Перед Божествами нельзя плакать. 15. Нельзя перед Божествами ни с кем спорить. 16. Перед Божествами нельзя никого отчитывать. 17. Нельзя перед Божествами выказывать кому-либо свое расположение. 18. Перед Божествами нельзя произносить грубые слова. <...> 20. Нельзя никого хулить перед Божествами. 21. Перед Божествами нельзя оказывать почести кому-то другому. 22. Перед Божествами нельзя сквернословить. <...> нельзя проявлять гнев перед Божествами». «Шримад-Бхагаватам» 7.5.23-24, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады Без необходимости не следует говорить горькую правду и излишне рекламировать проблемы, негативные аспекты истории ИСККОН Сострадательному Махатме Видуре всегда было тяжело видеть горе Пандавов. Он не сообщил им эту невыносимо горькую новость, ибо несчастья приходят сами. КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Нити-шастре» (своду гражданских законов), не следует говорить горькую правду с целью причинить страдания другим. По законам природы, горе само приходит к нам, так что не стоит способствовать этому, разнося дурные вести. Видура был сострадательным человеком, особенно по отношению к своим любимым Пандавам, поэтому для него было почти невозможно сообщить им такую горькую новость, как известие о гибели династии Яду, и он намеренно умолчал об этом. «Шримад-Бхагаватам» 1.13.13 «Это факт, что мы отличаемся от всех неавторитетных групп. Теперь нам следует представлять наше движение достойным образом, чтобы люди смогли понять это. Мы стараемся возвысить людей, подобных животным, до действительно человеческого статуса. Да, этот видеофильм следует изъять. Почему он был создан? Даже если в семье имеют место какие-то плохие отношения, это не следует выставлять напоказ». Из письма Шрилы Прабхупады Рамешваре 29.10.1976 Однако при обсуждении шастр не следует уклоняться от неприятных тем, их нужно правдиво изложить, если это необходимо (полезно, будет способствовать духовному возвышению или защите от деградации), но при этом нужно сохранять уважительное отношение 181 «Я огорчен, что Вас привела в волнение статья, опубликованная в нашем журнале «Обратно к Богу». Она, конечно, очень неприятная, но те, кто печатает этот журнал, не знают, что — сатйам бруйат прийам бруйат — в этом материальном мире следует говорить только приятную правду. Неприятной правды надо тщательно избегать. Ваше беспокойство напоминает мне почти такой же случай, происшедший с Господом Шри Чайтаньей Махапрабху. Подобно тому, как Вас задела критика Шри Валлабхачарьи, Сам Шри Чайтанья Махапрабху был задет, когда Валлабхачарья критиковал Шридхару Свами. <...> Вопрос этот очень противоречив, однако он вовсе не основывается на слухах, как Вы написали, а документально подтвержден в Чайтаньячаритамрите. Поскольку Вы написали очень дружелюбное письмо, я не хочу больше обсуждать эту тему. Если Вы любезно возьмете на себя небольшой труд прочитать эту главу, «Господь Чайтанья встречает Валлабху Бхатту», вся ситуация станет Вам ясна. На самом деле Валлабха Бхатта не должен был критиковать Шридхару Свами, поскольку даже в наше время Шридхара Свами является весьма уважаемым [ученым]. Даже такие авторитеты, как Шри Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур упоминают в своих комментариях свами-чаранат, то есть, «как мы узнали от лотоса стоп Шридхары Свами». Поэтому, когда Валлабха Бхатта начал критиковать Шридхару Свами, Чайтанья Махапрабху, в свою очередь, строго отчитал Валлабху Бхатту. Это факт, но это не означает, что Валлабха Бхатта и Чайтанья Махапрабху были врагами. Валлабха Бхатта чтил Чайтанью Махапрабху как старшего. Порой Шри Чайтанья Махапрабху бранил Валлабху Бхатту, а иногда благоволил к нему, поскольку таковы были их отношения. Шри Чайтанья Махапрабху никогда не отказывался от периодических приглашений Валлабхи Бхатты. Все станет ясно, как только вы любезно прочитаете со вниманием эту главу. Например, мы можем видеть, как в суде два юриста ожесточенно сражаются по какому-нибудь вопросу, но встретившись в библиотеке, беседуют и обнимаются, как друзья. Итак, помните, пожалуйста, что мы не питаем никаких злых чувств к Валлабхе Бхаттачарье. Мы очень уважаем его, поэтому нет никакого вреда в том, чтобы обсуждать такие факты в обществе преданных. Преданные всегда смиренно предлагают свое почтение каждому, но когда дело касается шастр, они отказываются от соблюдения обычного этикета — сатйам бруйят прийям бруйят. Они говорят только сатьям [правду], хотя она может оказаться вовсе не прийям [не приятной]. Надеюсь, Вы поймете всю ситуацию. Если же у Вас все еще остаются какие-то сомнения, я буду рад получить от Вас письмо и постараюсь удовлетворить Вас, насколько это в моих силах. Сейчас я нездоров, но надеюсь, Вас это письмо застанет в добром здравии». Из письма Шрилы Прабхупады Госпоже Сумати Морарджи, 9 августа 1976 «Это хорошая мысль — сделать специальный выпуск, посвященный варнашрама-дхарме и движению Ганди. На самом деле Индия деградировала, она никуда не движется. Они утратили свою изначальную культуру и теперь занимаются попрошайничеством. На самом деле, пожертвовав своей изначальной культурой, они ничего не выиграли. Конечно, эта внешняя утрата изначальной культуры в настоящее время заметна только так называемым образованным людям, а они, как утверждается в Бхагавадгите, ведены в заблуждение: майайапахрта-джнана, их знание украдено. Так что если вы пытаетесь критиковать, какой-то толк в этом будет, поскольку вы находитесь вне юрисдикции индийского правительства, однако будьте осторожны, чтобы никого не оскорбить. Но вы должны говорить верно. Я пошлю вам кое-какие материалы, из которых видно, какие негодяи и глупцы находятся на правительственной службе, они думают, что раз Кришна черный, значит, он низкого рода. Только посмотри, насколько они деградировали. Статья Джая-Говинды о Хришикеше очень мне понравилась. Если он будет посылать из Индии такие статьи, это будет очень вам полезно». Из письма Шрилы Прабхупады Раяраме, 15 октября 1968 «В общем, я хочу, чтобы в «Обратно к Богу» была представлена лишь чистая линия сознания Кришны и критика чрезмерного материализма, подобная множеству статей, которые ты уже написал. Это очень хорошо». Из письма Шрилы Прабхупады Раяраме, 15 февраля 1969 Однако нужно стараться избегать необязательной критики и стараться не создавать врагов (иначе потом придется тратить массу времени и сил на борьбу с ними). Позитивная проповедь наставлений Кришны должна преобладать над критикой, и позитивный прогресс – лучший способ действий и достижения победы над оппонентами. «Действовать в верном направлении – значит распространять наставления Кришны, и поскольку Кришна совершенен, если будешь представлять это знание повсюду, оно автоматически опровергнет все существующие измышления и путаные идеи, переполняющие крохотные мозги так называемых ученых, философов или кого угодно». Из письма Шрилы Прабхупады Карандхаре, 27.07.1973 182 Без нужды не надо наживать врагов, нужно ненавидеть не грешника, а грех. Следует опровергать неистинную философию, взгляды, не критиковать саму личность. Однако полностью избегать борьбу против идей, которые несут определенную угрозу или вред, не следует – в особенности если эта борьба уже ведется. «В любой вере всегда найдется что покритиковать, и если мы отвлекаемся на такую деятельность, мы этим лишь создаем себе новых противников и попусту теряем время. Лучше продолжать развивать наше Движение сознания Кришны и использовать свою энергию, образование, научные знания и т.д. просто для того, чтобы убедить современное поколение, что каждый является слугой Бога. Это и будет успехом нашей миссии. На самом деле, сейчас неважно, быть христианином, евреем или мусульманином: большинство людей вообще не имеют представления о Боге и не интересуются Им. Они просто занимают определенное официальное положение, но на самом деле в глубине души они совершенно не представляют себе, кто такой Бог. И мы должны разбудить дремлющее [в каждом человеке] понимание сознания Бога: это основа Движения сознания Кришны. Если христиане верят в Бога, пусть любят Его, а не материю, и пусть это будет видно. Если мы захотим покритиковать христианскую религию, мы сможем это сделать, и сможем доказать, что сейчас вряд ли можно встретить искреннего христианина. В Десяти заповедях Господь Иисус Христос говорит: «Не убий», — но убийство по-прежнему весьма распространено в среде христиан, как, впрочем, и в других религиозных группах. Его распространенность просто ужасает. Недавно глава христиан, Папа Римский, санкционировал убийство эмбриона, а именно, противозачаточные средства. Мы видим, как много христиан пренебрегают своей религией. Помимо убийства эмбрионов, есть еще скотобойни, и много чего еще. Не понимаю, как христианин может нарушать эту важнейшую заповедь Библии — «Не убий». Таким образом, если мы захотели бы покритиковать, мы бы смогли это сделать, но это лишь увеличило бы число наших врагов. Давайте лучше пробуждать спящие духовные чувства с помощью пения и танцев. Постарайся более серьезно понять эту философию и, по мере возможности, пиши статьи на эту тему, не пытаясь найти компромисс с другими религиозными учениями. Я еще напишу тебе, когда приеду на Гавайи». Из письма Шрилы Прабхупады Джанардане, 2 марта 1969 г. «Сим уведомляю, что получил твое письмо от 27 апреля 1972, а также твой буклет. Он очень хорош, и мне очень понравился, но в нем содержится прямая критика, а это то, чем мы заниматься не намерены. Эти люди не настолько важны, как наша организация, и мы не должны делать им рекламу своей критикой. Мы разберемся с этим позже, после внимательного прочтения». Из письма Шрилы Прабхупады Патита-Уддхаране, 3 мая 1972 г. «По поводу обзора книг Рамакришны: мне не очень-то нравится мысль делать рекламу человеку, который нам не по душе. Мы знаем, что эта организация — сплошной обман и надувательство, у них нет серьезной основы, почему мы должны делать им рекламу своей критикой? Они не очень популярны в Америке. Они работают в этой стране уже 75 или 80 лет, с 1893 года, но, думаю, наш ИСККОН известен в вашей стране больше, чем деятельность миссии Рамакришны. Если вы на самом деле выполните программу организации Движения сознания Кришны, то очень скоро мы поднимемся выше всякой бессмысленной деятельности, включая Миссию Рамакришны, Йогананда-ашрам и прочих обществ йоги. Мы должны просто развить группы санкиртаны и как следует их организовать. И наращивай продажу «Обратно к Богу». Из письма Шрилы Прабхупады Брахмананде, 16 ноября 1968 г. «По поводу проповеди Ачьютананды: что толку критиковать Саи Бабу и наживать себе врагов? Не делайте этого на публичных лекциях. На частных встречах — совсем другое дело». Из письма Шрилы Прабхупады Махамсе Свами, 3 июня 1975 г. «Мы не должны критиковать Миссию Рамакришны, называя их прямо. Так или иначе, они приобрели некоторую популярность, и если мы будем их критиковать, мы восстановим людей против себя. Тщательно избегай проповеди такого рода». Из письма Шрилы Прабхупады Джаяпатаке Махарадже, 22 сентября 1976 г. Не критиковать другие религии (особенно публично) «Мы не должны критиковать другие религии. Различные религиозные системы находятся под влиянием разных гун материальной природы. Религии в гунах невежества и страсти не могут быть столь же совершенными, как религия в гуне благости. В «Бхагавад-гите» все явления материального мира классифицируются в соответствии с тем, под влиянием какой из 183 трёх гун материальной природы они находятся, поэтому к религиозным системам приложима та же классификация. Когда люди находятся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, те же качества будут присущи и религии, которую они исповедуют. Вместо того, чтобы критиковать такие религиозные системы, преданный должен призывать их последователей строго следовать принципам своих религий, чтобы со временем они могли подняться на уровень религии в гуне благости. Критика таких религий приводит лишь к тому, что ум преданного возбуждается. Поэтому мы должны быть терпимыми и учиться подавлять возникающее в уме беспокойство». «Шримад-Бхагаватам» 4.22.24, комментарий Шрилы Прабхупады «Что касается твоих вопросов о христианстве, мы не очень стремимся спорить с ними, потому что в большинстве своем они сентименталисты и не имеют никакой философии, поэтому они становятся фанатиками и догматиками, а этот вид людей мы не можем изменить. Но если найдешь христианина, разумного для понимания философии, можешь привести ему такой аргумент: если Бог безграничен, как Он может быть ограничен тем, что имеет всего лишь одного сына? Сын является представителем отца, и в этом смысле он подобен отцу, но в то же время отличен от него. Христос говорит в этом смысле, что только через представителя Бога человек может прийти к Богу. Аналогичным образом, Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что необходимо предаться истинному духовному учителю, и затем Он говорит, что следует «предаться Мне». Так что нет разницы между преданием себя Богу и преданием себя представителю Бога, поэтому Христос говорит: просто предайтесь мне, сыну или представителю, или духовному учителю, и это равносильно подчинению моему отцу. Принять Господа или Его представителя своим спасителем означает совершать для Него любовное преданное служение, а Он в свою очередь дает полную защиту. Но глупые христиане считают Бога исполнителем своих указаний, полагая, что просто проведя некие религиозные церемонии, они получают право на все благословения для улучшения своей материальной жизни. Прежде всего, спасение Богом означает, что человек должен повиноваться указаниям Бога или Его законам, данным в заповедях. Но в Библии Бог говорит: «Не убий», – но где тот христианин, который не убивает животных и не ест их? Они изменили значение «не убий» на «не убивай только других людей». Поэтому если не встретишь действительно разумного христианина, бесполезно пытаться убедить их в этих вопросах. Просто показывай им примером, что мы черпаем огромное духовное блаженство в служении Кришне, продавай им литературу, давай им прасадам и приглашай в храм, и если они не смогут понять с точки зрения философии, по крайней мере, они оценят наши замечательную, воодушевляющую деятельность и то, что мы на практике доказываем, что являемся в высшей степени честными, моральными людьми и лучшими примерами просветленных душ для всестороннего возвышения всех граждан». Из письма Шрилы Прабхупады Дашархе, 4 марта 1972 г. Критика в адрес преданных «Ты посвятил свою жизнь Кришне, следовательно, ты должен быть идеален. Мы развиваем Движение сознания Кришны ради того, чтобы принести человечеству гармонию и добрую волю. Но если вы сами болеете теми болезнями, которые мы пытаемся устранить, как нам удастся благотворно повлиять на людей? Прекрати эти сражения, терпи, повторяй Святые Имена и читай наши книги, будь благоразумен и служи Кришне. Я прошу тебя больше не вступать в ссоры». Из письма Шрилы Прабхупады Тривикраме Махарадже, 1 мая 1974 г. «Я получил письмо из Японии, от Яшодананданы Махараджи, датированное 31 марта, в котором он пишет, что его очень беспокоят твои заявления, что он и Гурукрипа Махараджа не авторизованы мной, и он утверждает, что ты сильно критикуешь его. Вся эта критика и контр-критика — это нехорошо. По-настоящему развитые преданные стараются видеть в том, что делают другие, только хорошее, подобно тому, как пчёл привлекает мёд, тогда как мух тянет к помоям. Гурукрипа Махараджа и Яшоданандана Махараджа отправились в Токио с полного моего согласия, чтобы совершать санкиртану и собирать пожертвования для наших проектов в Индии. Они и раньше собирали пожертвования, и у них это хорошо получалось, они послали в Индию 40000 $. Поэтому дай им спокойно работать, а сам занимайся делами ББТ в Лос-Анджелесе и ни на что не отвлекайся. На тебе лежит большая ответственность. Давай будем сотрудничать, в противном случае дух противоречия разрушит наше великое Движение». Из письма Шрилы Прабхупады Рамешваре, 5 мая 1974 г. «Мы, вайшнавы, не должны критиковать друг друга, потому что недостатки есть у каждого, и нас самих есть за что критиковать». Из письма Шрилы Прабхупады Мадхумангале, 25 ноября 1972 г. 184 Бескомпромиссность не означает бестактность53. О необходимости тактичности в проповеди «Я рад тому, что ты вступил в схватку на собрании йогов. На самом деле, вся эта система так называемой йоги и медитации, которая так популярна в вашей стране — сплошное надувательство. Но если мы говорим голую правду, люди порой приходят от этого в ярость, потому что горькую правду не все могут стерпеть. Если мы назовем негра негром, он от этого придет в ярость, потому что это неприятно. Поэтому мы должны излагать свои взгляды очень осторожно. Лучше всего, если мы изложим их примерно так: 1) Система йоги рекомендуется в «Бхагавад-гите»; 2) Это авторитетная система; 3) Но для обычных людей она не подходит, особенно в эпоху Кали; 4) Поэтому, для людей этой эпохи такая практика не рекомендуется, ибо они не могут соблюдать все правила и предписания практики йоги; 5) Поэтому следует признать, что так называемые йоги просто обмануты и попусту теряют свое время. Я уже объяснял все это в главе «Санкхья-йога» «Бхагавад-гиты как она есть». Почитай внимательно комментарии и изложи их, при удобном случае, пункт за пунктом». Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 19 марта 1969 г. Шрила Прабхупада: Если я знаю, что все принадлежит Кришне, я ничего не возьму без Его разрешения. В этом состоит честность и знание. Не знают этого только невежественные люди, глупцы. А глупый человек совершает преступления. Все преступники — глупые люди. Человек нарушает закон по своему невежеству. Итак, в невежестве нет ничего хорошего. Но вся беда в том, что мы предпочитаем действовать согласно поговорке: “Там, где невежество благо, глупо быть мудрым”. Весь мир наслаждается невежеством. Когда же говоришь о сознании Кришны, это им не нравится. Если я скажу: “Все принадлежит Кришне, а не вам”, — вам это не очень понравится. (Все смеются.) Вот вам доказательство — невежество считают благом. Поэтому я совершаю глупость, говоря людям правду, и потому безумство быть мудрым там, где наслаждаются невежеством. Всегда есть риск, что люди обидятся на вас и вдобавок сочтут глупцом. Если я скажу состоятельному человеку: “Ваши богатства принадлежат не вам, они принадлежат Кришне, поэтому все деньги, которые у вас есть, потратьте на Кришну”, — он рассердится. упадешо хи муркханам пракопайа на шантайе “Если негодяя поучают — он сердится”. Поэтому мы ведем себя как нищие: “Дорогой господин! Вы такой замечательный человек. Я — нищий санньяси и хочу построить храм. Не могли бы вы пожертвовать немного денег? Тогда он думает: “Пришел нищий. Дам-ка я ему немного денег”. (Все смеются.) Но если я скажу: “Сэр, в вашем распоряжении миллионы долларов, но это деньги Кришны, отдайте их мне, я — слуга Кришны”. Тогда он... (Все смеются.) Ему это не очень понравится. Если я приду как нищий, он, может, что-нибудь и даст. Но если я скажу ему правду, он не даст ни гроша. (Все смеются.) Чтобы убедить его, мы приходим как нищие. Но мы не нищие, мы — слуги Кришны, и нам ничего ни от кого не нужно, потому что мы знаем, что Кришна даст нам все необходимое. Боб: О-о... ШП: В этом заключается знание. Например, если ребенок хватает что-нибудь ценное, ему льстят: “Ты такой хороший. Возьми лучше конфетку, а эту бумажку отдай мне. Она тебе ни к чему, это просто бумага”. И он соглашается: “Ну, ладно, бери”. Леденцы по две пайсы очень вкусные и сладкие. И нам приходится идти на это. Почему? Потому что иначе человек попадет в ад за то, что присвоил деньги Кришны. Так что нужно как-то взять у него сколько-нибудь денег и дать ему возможность принять участие в движении сознания Кришны. Боб: И тогда он не попадет в ад? ШП: Нет. Вы спасаете его от ада, потому что даже мелкая монета, которую он пожертвовал Кришне, пойдет в счет: “О, этот человек дал копейку”. Это называется агьята-сукрти — духовная деятельность, которую человек совершает неосознанно. Эти бедняги совсем не умеют думать, поэтому приходят святые люди, чтобы просветить их хоть немного, дать им шанс. Дать им шанс служить Кришне — долг святого человека. Бестактный – лишенный такта, чуткости в обхождении с людьми; нетактичный, неуместный, не сообразный с обстоятельствами (из толковых словарей Ушакова, Ожегова, Ефремовой) 53 185 Боб: Простите? ШП: Это его обязанность. Но если, взяв у людей деньги, он потратит их на удовлетворение своих чувств, то пойдет в ад. Это конец. Тогда он мошенник, фактически преступник. Вы не имеете права взять чьи-либо деньги, даже десять центов, и потратить их на удовлетворение чувств... «Совершенные вопросы, совершенные ответы», глава «Деятельность в сознании Кришны» «Это тоже не поможет. Они представляют себя большими учеными. Нет. Майайапахрита-гьяна. Всего лишь пустая трата времени. Всего лишь напрасная трата времени. Они являются так называемыми гьяни, но майайапахрита-гьяна – в этом нет знания, Веданты. Большие-пребольшие веданти. Кришна, верховный авторитет, сказал: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах веданта-крид веданта-вид ча ахам. [Б.-г. 15.15]. Им же нет дела до Кришны, и они веданти. Какого сорта веданти? Нонсенс. Итак, это не поможет. Мы вынуждены проповедовать... Но если мы прямо скажем: «Вы все – мудхи, майайапахрита-гьяна и душкритина», – они разгневаются. Потому что сатйам бруйад на бруйат сатйам априйам. Вы вынуждены говорить правду очень осторожно. Иначе они разозлятся. Муркхайопадешо хи прокапайа на шантайе: «Если дать хорошие наставления негодяю, он разозлится». Поэтому Прабодхананда Сарасвати учит нас, как нам следует преподносить нашу позицию. Данте нидхайа тринакам: «Господин, я пришел к вам, зажав травинку между зубами». В Индии это символическое выражение занятия очень смиренного положения. Они берут соломинку. Данте нидхайа падайор нипатйа: «И я падаю к вашим стопам». Каку-шатамкритва: «И я восхваляю вас. Вы очень великий. Вы очень замечательный. Вы очень ученый. Вы такой-то и так далее». Если будете льстить, люди станут самодовольными. Итак, данте нидхайа тринакам падайор нипатйа каку-шатам-критва чахам: «У меня есть одна просьба». «Что за просьба?» Нет... Хе садхваха: «Вы – великий ученый садху. Моя единственная просьба: вы выучили так много всего – пожалуйста, забудьте. Всю ту чепуху, которую вы узнали, пожалуйста, забудьте. Вот моя просьба». «Я так много всего знаю и должен забыть? Тогда что мне делать?» Хе садхаваха сакалам эва вихайа дурат чаитанйа-чандрачаране курутанурагам: «Просто вручите себя Чайтанья-чандре. Тогда во всём достигнете совершенства». Итак, такова наша проповедь». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 5.5.30, Вриндаван, 17.11.1976 Хотелось бы отметить, что данные наставления Прабодхананды Сарасвати (из 90-го стиха «Шри Чайтанья-чандрамриты») Шрила Прабхупада цитировал много раз, когда объяснял ученикам, как нужно проповедовать. Однако порой требуется прямолинейность и даже резкость, чтобы «разорвать прочные оковы иллюзорной привязанности» (см. «Шримад-Бхагаватам» 1.13 – наставления Видуры Дхритараштре, Кришна отчитал Арджуну сразу же, когда тот перевел беседу с уровня дружеской на уровень учителя-ученика (Б.-г. 2.11), см. также беседу Господа Чайтаньи и Кази в «Чайтаньячаритамрите»). «Поскольку Арджуна был привязан к тому, что мешало ему исполнять свой истинный долг, Кришна разорвал эти привязанности. Для того, чтобы разрубить что-либо, необходимо острое оружие; подобно этому, разрубить узел привязанностей в уме можно зачастую лишь с помощью резких, нелицеприятных слов. Поэтому, чтобы избавить ученика от материальных привязанностей, садху, духовный учитель, не щадит его и использует резкие слова. Говоря одну лишь правду и не допуская компромиссов, он освобождает ученика от рабства материальных привязанностей». Шрила Прабхупада, «Совершенство йоги», глава 4 «Йога как контроль тела и ума» На эту резкость имеют право в особенности старшие по отношению к младшим, но не наоборот (пример: на брахманов и вайшнавов не распространяются наказания царя «Шримад-Бхагаватам» 4.26.24) – но когда старшие действительно теряют свое положение (или являются так называемыми старшими – как, например, брахма-бандху, мнимые гуру, профессиональные чтецы «Бхагаватам» и т. д.), это правило на них не распространяется, и справедливая деятельность по отношению к ним, даже если она является строгой, не навлекает на себя греховных последствий. ТЕКСТ 181 махапрабху танре йади ‘бхикша’ магила даинйа кари’ сеи випра кахите лагила 186 махапрабху — Шри Чайтанья Махапрабху; танре — у него; йади — когда; бхикша магила — попросил обед; даинйа кари’ — из смирения; сеи випра — этот брахман; кахите лагила — стал говорить. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху настоял на том, чтобы брахман угостил Его обедом. Будучи по натуре человеком смиренным, брахман сказал следующее. ТЕКСТ 182 томаре ‘бхикша’ диба — бада бхагйа се амара туми — ишвара, нахи томара видхи-вйавахара томаре — Тебя; бхикша диба — угощу обедом; бада бхагйа — великая удача; се — это; амара — моя; туми — Ты; ишвара — Верховная Личность Бога; нахи — нет; томара — Тебя; видхи-вйавахара — правил поведения. «Для меня угощать Тебя — великая удача. Ты Верховный Господь, и положение Твое трансцендентно, поэтому для Тебя не существует никаких правил». ТЕКСТ 183 ‘муркха’-лока карибека томара ниндана сахите на париму сеи ‘душте’ра вачана муркха-лока — глупцы; карибека — будут совершать; томара ниндана — поношение Тебя; сахите на париму — не потерплю; сеи — эти; душтера вачана — слова негодяев. «Глупые люди станут поносить Тебя, но я не стану терпеть оскорбления этих негодяев».* КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, хотя санория-брахман и не принадлежал к одной из привилегированных каст брахманов, он, находясь на уровне чистого преданного служения, бесстрашно осудил так называемых кастовых брахманов. Некоторые упрекают Шри Чайтанью Махапрабху за то, что Он приближал к Себе вайшнавов из низших каст. Такие люди не понимают духовной природы маха-прасада, поэтому они названы здесь муркхами (глупцами) и душтами (негодяями). Чистый преданный способен бросить вызов этой так называемой элите общества, и его смелые слова нельзя считать признаком гордыни или высокомерия. Напротив, это проявление прямоты. Такой человек никогда не станет льстить знатным брахманам, которые не являются вайшнавами. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 17.183 * «Такова обязанность преданных – относиться к поношению без снисходительности» (из лекции Шрилы Прабхупады, 03.02.1967) «Сахаджии выдвигают три обвинения против Шрилы Дживы Госвами. Разумеется, тот, кто разделяет эти обвинения, лишь мешает своему преданному служению. Первое обвинение касается случая, когда один материалист, гордый своей славой знатока санскрита, вызвал Рупу Госвами и Санатану Госвами на спор по священным писаниям. Не желая попусту терять время, Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами выдали ему письменное подтверждение того, что он победил их в диспуте. С этой бумагой знаток санскрита пришел за аналогичным подтверждением к Дживе Госвами, но Джива Госвами не согласился признать поражение. Напротив, он вступил с ним в спор и победил его. Разумеется, Джива Госвами был прав, решив удержать этого бесчестного человека от заявлений о победе над Шрилой Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Но сахаджии по своей безграмотности обвиняют Дживу Госвами в том, что он нарушил принцип смирения. Им невдомек, что смирение и кротость хороши тогда, когда оскорбления затрагивают лишь собственную честь оскорбляемого, но не тогда, когда поносят Господа Вишну и ачарьев. В последнем случае вместо смирения и кротости следует проявлять решительность. Нужно следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья говорит в своей «Шикшаштаке» (7): тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих 187 «Нужно повторять святое имя Господа смиренно, считая себя ниже соломы на улице. Нужно быть терпеливее дерева, освободиться от самомнения и с готовностью выражать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа беспрестанно». И тем не менее, когда Господь узнал, что Нитьянанда Прабху ранен Джагаем и Мадхаем, Он в тот же миг оказался на месте происшествия и, пылая гневом, уже готов был уничтожить оскорбителей. Так собственным примером Господь Чайтанья разъяснил смысл Своего стиха. Нужно терпеливо относиться к оскорблениям в свой адрес, но, когда хула направлена на тех, кого мы должны почитать, например других вайшнавов, не требуется ни смирения, ни кротости — нужно предпринять все необходимые шаги, чтобы остановить оскорбителя. Это обязанность слуги гуру и вайшнавов. Любой, кто понимает принцип вечного служения гуру и вайшнавам, по достоинству оценит поступок Шри Дживы Госвами в отношении так называемой победы знатока санскрита над двумя его гуру, Шрилой Рупой Госвами и Шрилой Санатаной Госвами». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 10.85 «Я привел Тебя в свой дом, и Тебя лишь охулили. Это серьезное оскорбление. Пожалуйста, прости меня. Я приношу Тебе свои извинения». «Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Сказанное Амогхой – правда, поэтому это не хула. В чем же состоит твое оскорбление?» «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 15.256-257 Вывод: констатация факта (даже неприятного), не нацеленная на причинение вреда и сделанная из необходимости, не является оскорблением/хулой/поношением. Наоборот, она может быть сделана для недопущения хулы или ее опровержения, и тогда говорить или действовать решительно – обязанность преданного (это один из 64-х принципов бхакти, перечисленных в «Нектаре преданности»: «10) Не допускать поношений в адрес Верховной Личности Бога, Кришны, или Его преданных» («Нектар преданности», глава шестая). «Мудрому человеку не следует находиться среди тех, кто творит беззаконие. Если же, оказавшись в таком обществе, он не возвышает свой голос в защиту истины, говорит неправду или притворяется, что не видит беззакония, он навлекает на себя тяжкий грех» («Шримад Бхагаватам» 10.44.10). Например, в приведенном ниже эпизоде Господь Чайтанья делает критическое утверждение, но это – констатация факта и, более того, сказано во благо, поэтому эта критика конструктивна и не является оскорблением: Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Коран действительно провозглашает философию имперсонализма, однако в конце опровергает ее и утверждает, что Бог — это Личность». «Коран признаёт, что в конечном счете Бог один. Он исполнен всех достояний, и тело у Него темного цвета». КОММЕНТАРИЙ: Священным писанием мусульман является Коран. Есть одна мусульманская сампрадая, последователи которой называют себя суфиями. Суфии придерживаются философии имперсонализма: они считают, что живое существо тождественно Абсолютной Истине. Их девиз — это аналахак. Сампрадая суфиев, несомненно, ведет начало от имперсоналистов, последователей Шанкарачарьи. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 18.189-190 «Ваши знатоки Корана не слишком-то сведущи в этом богооткровенном писании. Им следовало бы знать, что, хотя Коран предписывает разные методы совершенствования, его окончательный вывод — самый веский». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 18.197 Праведный мусульманин ответил: «Все, что Ты сказал, — правда. Так действительно написано в Коране, однако наши богословы не могут ни понять этого, ни признать». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 18.199 «Обычно они описывают безличный аспект Господа, не зная, что следует поклоняться Богу-Личности. Им, безусловно, недостает такого понимания». КОММЕНТАРИЙ: Мусульманский праведник согласился с тем, что люди, по общему мнению являющиеся знатоками Корана, в действительности не понимают саму его суть. Вот почему они признают только безличный аспект Господа. Обычно они декламируют и объясняют лишь ту часть Корана, где дается безличное описание Бога. Хотя трансцендентное тело Господа достойно поклонения, большинству из них об этом не известно. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 18.200 188 Итак, в зависимости от положения лектора и слушателей, от их взаимоотношений, лекция может быть либо прямолинейной, либо тактичной. Но в любом случае, не следует никого оскорблять – в этом всегда нужно проявлять осторожность. Достаточно одного прецедента, чтобы слушатели утратили желание слушать того или иного лектора или, как минимум, впоследствии постоянно пребывали в настороженности, ожидая услышать от него излишние резкости или даже явные оскорбления. Такой атмосферы нужно тщательно избегать, потому что она разрушительна (нужно иметь в виду, что некоторые гости и преданные могут иметь чрезмерную, не совсем адекватную боязнь или болезненность в отношении определенных тем, поэтому здесь требуется тактичность и тщательное прояснение этих вопросов, когда это уместно). Нужно стремиться к тому, чтобы атмосфера общения была наполнена максимальным доверием, позитивным, интенсивным сознанием Кришны, любовью. Например, слушая лекции Шрилы Прабхупады, мы абсолютно уверены в том, что нигде в этих лекциях не услышим реальных оскорблений, что Шрила Прабхупада говорит истину, говорит для пользы слушателей, что даже его критика уместна, не оскорбительна и благотворна и что в основе ее лежит любовь к Богу и к Его частицам, живым существам. Необходимо стремиться к такому же стандарту. «Я очень рад услышать, что наш храм в Филадельфии «наполнен любовью и правдивостью» и развивается благополучно. Такая атмосфера очень способствует прогрессу в Сознании Кришны, и если прабху продолжат совершать преданное служение в таком же духе, это привлечет множество людей». Из письма Шрилы Прабхупады Вриндабан Чандре, 08.01.1971 Что делать, когда борьба по серьезным вопросам уже ведется? Критиковать или нет, как, что именно, оставлять ли всё это на Кришну? В качестве иллюстрации данной темы процитирую фрагмент своего комментария на вопрос о том, следует ли вести борьбу за признание положения Шрилы Прабхупады как действующего инициирующего ачарьи для всего ИСККОН и как это следует делать. «Обязанность ученика – следовать указаниям гуру, не обращая внимание на то, принимают ли другие люди в массовом порядке эти наставления или нет (Шрила Прабхупада написал в первом номере "Обратно к Богу" в 1944 году, что когда уходил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, одним из его последних наставлений своим ученикам было не разочаровываться в том, что лишь немногие принимают сознание Кришны, и продолжать прилагать усилия). Тем более указания Шрилы Прабхупады о его положении и об инициациях с помощью ритвиков были даны для всего Движения, то есть для всего ИСККОН, и должны были быть доведены до каждого члена и доброжелателя ИСККОН, в том числе и до нас, и тем более ученикам не было сказано, что надо будет становиться ачарьями в ИСККОН, а это без должных полномочий произошло. Следовательно, эта ситуация напрямую затрагивает каждого из нас. Позиция преданного такова, что он не считает, что надо быть в стороне и оставить наведение порядка Кришне. Как вы помните, вся "Бхагавад-гита" повествует о том, что Арджуна не решился отказаться от битвы и уйти в лес, а согласился активно действовать в качестве инструмента Кришны (в том числе даже физически убивать тех, кого называл своими наставниками (гурун иха – Б.-г. 2.5) – Дрону и Бхишму, и в этом не было греха, так как они утратили право такого отношения к ним со стороны Арджуны за свою поддержку Дурьодханы, как это объясняет в своих лекциях Шрила Прабхупада, и Арджуна, действуя согласно наставлениям Кришны, не навлекал на себя никакого греха), хотя участь воевавших уже была предрешена Кришной: "Кришна очень добр к нам, но к этому следует относиться по принципу, которому последовал Арджуна. Этот принцип состоит в том, что Кришна был самым близким другом Арджуны. Он мог бы принести победу Арджуне без усилий с его стороны. Однако Кришна не порекомендовал этот принцип, ему также не последовал Арджуна. Арджуна был воином и поэтому сражался как только мог, но победа была дана ему Кришной. Аналогичным образом, мы должны стараться прилагать максимум усилий, и победа будет послана Кришной. Мы никогда не должны сидеть сложа руки и просить Кришну всё сделать. Таково учение "Бхагавад-гиты". В "Гите" недвусмысленно сказано: йуддхасйа ча мам анусмара. Как правило, мы вынуждены прилагать все силы к тому, чтобы достичь чего-либо, и по Милости Кришны мы внезапно увидим, что всё достигнуто. Такой вид помощи со стороны Кришны приносит трансцендентное счастье. 189 Поэтому нашим принципом должно быть трудиться ради этой миссии с большим энтузиазмом, с уверенностью в ее успехе, и терпеливо следовать регулирующим принципам, а также общаться с чистыми преданными и, если наша деятельность будет полностью выполняться в Сознании Кришны, это принесет нам счастье и успех". Из письма Шрилы Прабхупады Брахмананде, 20.02.1968 Борьба за правду о положении Шрилы Прабхупады и о его наставлениях, согласно этому принципу, необходима: «К сожалению, когда ачарья уходит, мошенники и непреданные, рядящиеся в одежды свами, йогов, филантропов, альтруистов и т. д., пользуясь случаем, начинают проповедовать ложные учения. <...> Ачарья, полномочный представитель Верховного Господа, устанавливает эти принципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя». «Шримад-Бхагаватам» 4.28.48, комментарий Бхавананда: Будут люди, я знаю. Будут люди, которые попытаются выдать себя за гуру. Тамала Кришна: Это уже имело место много лет назад. Ваши духовные братья думали так же. Мадхава Махараджа... Бхавананда: О да. Готовые к прыжку. Шрила Прабхупада: Нужно обеспечить очень серьёзное управление и бдительное наблюдение. Беседа, 27 мая 1977 г. Кстати, Шрила Прабхупада неоднократно говорил о подобных вещах: «В соответствии с социальными условностями считается, что правду надо говорить лишь в тех случаях, когда она приятна для других. Но это не правдивость. Правду следует говорить прямо и открыто, так, чтобы другие могли понять, каковы же факты на самом деле. Если человек вор, и людей предупреждают, что он вор, это и есть правда. Хотя иногда неприятно выслушивать правду, от высказывания ее не следует уклоняться. Правдивость требует, чтобы факты представлялись такими, как они есть, для блага других. Таково определение правды». «Бхагавад-гита как она есть», 10.4-5, комментарий «Одна из наших задач – искоренить всех этих негодяев, так называемых свами. Они спрашивают: «Зачем вы критикуете других?» Потому что мы должны избавить мир от них. Теперь эти люди не смогут поднять голову. Когда восходит солнце, светлячки становятся бесполезными, а это движение сознания Кришны есть Сам Кришна. Поэтому их деятельности нужно положить конец. Так называемые религиозные деятели, так называемые философы, так называемые аватары, свами, йоги – всем конец (запись прерывается)... все эти негодяи не должны процветать. Это – одна из наших программ». Шрила Прабхупада, утренняя прогулка, Бомбей, 2 мая 1974 года Харикеша: Ваше опровержение оппозиции настолько полное, что трудно сказать что-то еще. Шрила Прабхупада: Да. Это вы и должны доказать. Вы можете превозносить своего Гуру Махараджа, но вы также должны обучиться этому, обращаться к публике и быть сильными, чтобы защитить себя. Это успех. Не только восхваляйте своего Гуру Махараджа. Вы будете восхвалять своего Гуру Махараджа. Это не очень сложно. Но одержите победу над противостоящими элементами. Тогда вы действительно прославите своего Гуру Махараджа. Дома вы можете славить своего Гуру Махараджа, и Гуру Махараджа будет доволен: «О, мои ученики прославляют меня». Это очень... Это хорошо. Уважительно. Такова квалификация. Но вы должны сражаться. Тогда ваш Гуру Махараджа будет прославлен». Беседа, 26.12.75 «Это наш долг – беспокоить их. И это величайшее услуга. Как, например, человек спит, и кто-то приходит, чтобы убить его, а его друг кричит: «Господин такой-то, проснитесь! Проснитесь! Проснитесь!» Он может сказать: «Зачем ты беспокоишь меня?» Но это величайшая услуга, потому что он будет спасен». Шрила Прабхупада, лекция, 30.12.1968 190 «Действовать в верном направлении – значит распространять наставления Кришны, и поскольку Кришна совершенен, если ты будешь представлять это знание повсюду, оно автоматически опровергнет все существующие измышления и путаные идеи, переполняющие крохотные мозги так называемых ученых, философов или кого угодно. Когда мой Гуру Махараджа присутствовал здесь, даже большие-пребольшие знатоки боялись говорить с его начинающими учениками. Моего Гуру Махараджа называли «живой энциклопедией», он мог говорить с любым человеком на любую тему – так много он знал обо всем. Поэтому мы должны быть такими же, насколько это возможно. Никаких компромиссов: Рамакришна, аватары, йоги – все они были врагами Гуру Махараджа, он никогда не шел на компромисс. Некоторые мои духовные братья жаловались, что так проповедовать – все равно что рубить сплеча, и это не будет эффективно. Но мы видели, что те, кто критиковал, они пали. Что касается меня, я принял политику моего Гуру Махараджа – никаких компромиссов. Все эти так называемые знатоки, ученые, философы, которые не принимают Кришну, – не более чем негодяи, глупцы, низшие среди людей и т. д. Поэтому продолжай свою работу, она очень вдохновляет меня. Спасибо тебе». Из письма Шрилы Прабхупады Карандхаре, 27.07.1973 Я понимаю так, что полностью отказываться от этой борьбы было бы неправильно. Мы видим, что реалии этого мира таковы, что спокойная жизнь очень редка, борьба идет и в семьях, и среди соседей, и в отношениях партий, стран и т. д. – даже в космических масштабах между сурами и асурами и даже в духовном мире среди гопи, и нам приходится адаптироваться к таким условиям, иначе разочарование станет проявлением нашей слабости: «Что касается твоего вопроса, ты говоришь, что среди старших учеников по-прежнему видны признаки жадности, гнева, раздражения, препираний и т. д., но ты один из них. Ты один из моих старых учеников, поэтому ты относишься к этой же группе. Так что борьба происходит внутри этой группы, а не между теми, кто по-настоящему служит. Между гопи тоже происходила борьба, поэтому мы не можем рассчитывать на некую утопию без борьбы, даже в духовном небе есть трансцендентная жадность, вожделение, зависть и тому подобное. Но все это трансцендентно. Хамсадута остается на позиции служения, так почему, даже если идет небольшая борьба, ты должен уходить? Мы никогда не должны бросать свои обязанности. Мои духовные братья всегда противодействовали мне, но я не сдавался, я исполняю свой долг и всегда считаю главным приоритетом служить духовному учителю. Даже если есть какие-то трудности или препятствия, или даже мои духовные братья могут не сотрудничать или может идти борьба, тем не менее я должен исполнять свой долг перед духовным учителем, а не впадать в уныние и уходить, тогда это будет моей слабостью». Из письма Шрилы Прабхупады Кришна-дасу, 9 сентября 1972 года «Не следует считать, что недостатки наших духовных братьев и сестер, неправильные решения руководителей или отсутствие сотрудничества порождены имперсонализмом, нет. Жизненные условия всегда сопряжены с какими-нибудь недостатками, такова их природа. Даже в Духовном Мире существуют недостатки и зависть – иногда гопи ссорятся между собой из-за того, кому достанется милость Кришны, а Кришна однажды так засмотрелся на Радхарани, что по ошибке попытался подоить быка вместо коровы. Гопи иногда так спешили, когда одевались и украшали себя перед встречей с Кришной, что наносили кункуму и сурьму не там, где нужно, а их одежда и украшения выглядели так, будто одевались дети, которые не умеют правильно одеваться. Таких примеров очень много. Но это нельзя сравнивать с материальными недостатками и материальной завистью, – все это трансцендентно, потому что основано на отношениях с Кришной. Когда одна гопи очень хорошо служит Кришне, другие иногда говорят: «Ох, как хорошо она послужила Кришне, а я попробую удовлетворить Кришну еще лучше». Это зависть, но она трансцендентна, в ней нет злобы. Так что не следует ожидать, что где-то существует утопия. Как раз это и есть имперсонализм. Даже в Обществе сознания Кришны люди не должны рассчитывать на утопию. Преданные являются личностями, поэтому всегда будут те или иные изъяны. Разница заключается в том, что они отдали всё для служения Кришне: деньги, работу, репутацию, обеспеченность, хорошее образование – всё, и поэтому их изъяны стали трансцендентными, так как, не смотря ни на что, их основное стремление – служить Кришне. «Того, кто выполняет преданное служение, следует считать святым, несмотря на самые ужасные поступки, потому что он стоит на правильном пути». Преданные Кришны – самые возвышенные люди на планете, выше любых царей. Мы должны всегда помнить об этом и, подобно пчеле, искать в человеке нектар, или его лучшие качества. Не нужно уподобляться утопистам, которые, как мухи, всегда летят на раны, выискивают в человеке недостатки, а поскольку они не могут найти утопию или людей без недостатков, они желают стать пустотой, ничем, раствориться. Они думают, что это и есть их утопия, – опустошить себя и перестать быть 191 личностью. Так что, если между преданными иногда возникают небольшие разногласия, это происходит не из-за имперсонализма, а из-за того, что они личности, и такие разногласия не нужно принимать чересчур всерьез. Преданный всегда пессимистически относится к материальному миру, но он полон оптимизма по отношению к духовной жизни. Таким образом, каждого, кто служит Кришне, всегда считай лучшим из людей". Из письма Шрилы Прабхупады Атрее Риши, 4 февраля 1972 года Можно отметить, что проповедь сознания Кришны в данный момент в общемировом масштабе, как может показаться, мало кого привлекает. Но мы как преданные, занимаясь проповедью, просто исполняем свой долг, помня о том, что массы последователей – не самоцель (разумеется, по возможности мы должны проявлять в проповеди тактичность, чтобы щадить людей, не отпугивать их). Шрила Прабхупада говорил о том, что даже если учитель сможет сделать чистым преданным всего одну душу, он становится очень счастливым и что это замечательное служение Кришне. Своим ученикам, которых он посылал в разные города и страны, он писал, что если Кришна устроил так, что вы оказались там, значит, Он пошлет вам как минимум одного преданного, и это уже успех, а также говорил, что Кришна приходит в этот мир Сам, посылает Своих представителей и т. д. – всё для того, чтобы, будучи Отцом живых существ, помочь им, хотя многие обитатели этого мира настолько «глупы и греховны», что не обращают внимание на эти усилия Кришны. Но это не значит, что их нужно прекращать. Я понимаю так, что и в нашем положении надо стараться продолжать исполнять наставления Шрилы Прабхупады, делиться ими с другими, несмотря на то, принимает их сейчас большинство или нет. Конечно, здесь актуален вопрос о том, как лучше всего вести эту проповедь, но это уже отдельная тема. Мне только лишь хотелось бы привести замечательный совет Шрилы Прабхупады по поводу тактичности в проповеди: «Я рад тому, что ты вступил в схватку на собрании йогов. На самом деле, вся эта система так называемой йоги и медитации, которая так популярна в вашей стране — сплошное надувательство. Но если мы говорим голую правду, люди порой приходят от этого в ярость, потому что горькую правду не все могут стерпеть. Если мы назовем негра негром, он от этого придет в ярость, потому что это неприятно. Поэтому мы должны излагать свои взгляды очень осторожно. Лучше всего, если мы изложим их примерно так: 1) Система йоги рекомендуется в Бхагавад-гите; 2) Это авторитетная система; 3) Но для обычных людей она не подходит, особенно в эпоху Кали; 4) Поэтому, для людей этой эпохи такая практика не рекомендуется, ибо они не могут соблюдать все правила и предписания практики йоги; 5) Поэтому следует признать, что так называемые йоги просто обмануты и попусту теряют свое время. Я уже объяснял все это в главе «Санкхья-йога» «Бхагавад-гиты как она есть». Почитай внимательно комментарии и изложи их, при удобном случае, пункт за пунктом». Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 19 марта 1969 Более того, мы можем проследить, что ни Шрила Прабхупада, ни его учитель Бхактисиддханта Сарасвати не вставали на путь борьбы с оскорбителями. Разве это не пример для нас? В этой теме, как я понимаю, есть немало нюансов. Шрила Прабхупада и его учитель Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур боролись прежде всего с оскорблениями, с оскорбительной позицией (можно сказать, что очень активно), а не с оскорбителями как с личностями. Многие ачарьи боролись с оскорблениями (с имперсонализмом, с гаудия-вайшнавскими апасампрадаями, с ложными концепциями даридра-нараяны, йата мат тата пат и т. п. и в целом с атеизмом). Шрила Бхактивинода Тхакур, например, отмечает в «Шри Чайтанья-шикшамрите»: «Оговоримся, что, хотя не следует слепо осуждать другие методы поклонения, в то же время нельзя закрывать глаза на явные ошибки. Ради всеобщего блага их нужно исправлять. Вот почему Махапрабху вступал в спор с буддистами, джайнами и имперсоналистами и обращал их на путь истинный. Такое поведение Господа должно служить примером для Его преданных. Учения, основанные на атеизме, скептицизме, материализме, пантеизме и имперсонализме, не ведут к Богу и потому считаются ошибочными. Следует понимать, что они представляют собой полную противоположность религии, и их последователи достойны глубочайшего сожаления. По мере возможностей, преданные должны ограждать людей от таких ложных мировоззрений». Шрила Прабхупада цитировал высказывание Иисуса Христа: надо ненавидеть не грешника, а грех. Однако в борьбу с оскорблениями порой неизбежно вплетается борьба с теми, кто совершает оскорбления, и иногда этого не следует избегать, а принимать как «меньшее из двух зол». Например, Шрила Прабхупада не начинал борьбу с гаудия матхами, она была начата против него и против ИСККОН, и только потом Шрила Прабхупада был вынужден защищаться. Для иллюстрации этого тезиса можно вспомнить письмо Шрилы Прабхупады о том, как его ученик Хришикеша дас получил повторную инициацию у Бон 192 Махараджи, и Шрила Прабхупада в ответ пишет именно о фактах оскорблений, совершенных Бон Махараджей (называет его черной змеей, оскорбителем его Гуру Махараджи и т. д.). Даже была разослана директива для всего ИСККОН о том, что Бон Свами целенаправленно вредит ИСККОН, делает ложные заявления о сознании Кришны и что не следует вести с ним дел. В ответном письме Рупануге о Шридхаре Махарадже в 1974 году Шрила Прабхупада пишет первым делом: «Я не хочу обсуждать деятельность моих духовных братьев», – но далее он вынужден описать деятельность ряда своих братьев (в том числе поименно – кстати, в конкретных случаях это наиболее эффективно для убеждения), чтобы защитить ИСККОН от серьезных неблагоприятных последствий. Эта личностная критика, пусть и правдивая, – не самое благоприятное и желательное занятие, но порой она необходима, иначе бездеятельностью можно совершить еще большие оскорбления (по аналогии с «преступным бездействием» в уголовном кодексе). Перед своим уходом (примерно в октябре-ноябре 1977 года) Шрила Прабхупада сказал: [Шрила Прабхупада]: Есть ли кто-нибудь из моих духовных братьев сейчас во Вриндаване? [Нараяна Махараджа]: Да. [Шрила Прабхупада]: Кто? [Нараяна Махараджа]: Ван Махараджа должен быть здесь, и ещё Индупати Прабху из Чайтанья Гаудия Матха. [Шрила Прабхупада]: А ещё? [Нараяна Махараджа]: В данный момент только эти двое. [Шрила Прабхупада]: Кто такой Индупати? [Нараяна Махараджа]: Индупати. Он часто приезжает сюда. [Бхактичару Свами]: Из матха Мадхавы Махараджи? [Нараяна Махараджа]: Да. А больше здесь никого нет. [Шрила Прабхупада]: Пожалуйста, позовите их обоих. Ван Махараджу и его. [Нараяна Махараджа]: Это очень хорошее предложение с вашей стороны. [Шрила Прабхупада]: Садитесь, пожалуйста. Их позовут. [Нараяна Махараджа]: Хорошо. [Шрила Прабхупада]: Это опровержение аргументов встречается иногда... <...> [Шрила Прабхупада]: Мне бы хотелось, чтобы духовные братья простили мои оскорбления... Проповедуя, мы не раз говорим какие-то вещи, неблагоприятные друг для друга, или опровергаем один у другого философские аргументы. Такое случается. Пожалуйста, попросите моих духовных братьев простить мои оскорбления. (не слышно) Я понимаю это так, что иногда человека можно удержать от ошибки или переубедить, только сказав о ком-то конкретно, а не просто в общих словах. Чтобы удержать от «серьезной ошибки» Хришикешу, Шрила Прабхупада говорит конкретно про Бон Свами, чтобы убедить Карунасиндху, он пишет конкретно про Пурушоттаму даса (объясняя, что это «очень гнусный человек»), чтобы убедить других, пишет про Мадхаву Махараджу и т. д. В конце концов, Шрила Прабхупада написал в комментариях к «Чайтанья-чаритамрите», что некоторые его духовные братья нарушили указания Бхактисиддханты Сарасвати и объявили себя ачарьями, став в результате «асара», бесполезными». Шрила Прабхупада не начинал всю это борьбу, но был вынужден заняться ею, чтобы эффективно оградить ИСККОН от серьезных неблагоприятных последствий даже ценой высказываний на такие темы, которые он «не желал обсуждать» и перед физическим уходом попросил объяснить его духовным братьям, чтобы они простили его. В беседе в комнате с сыном (Вриндаваном Де), Вриндавана, 05.07.1977 Шрила Прабхупада отвечает на письмо одного из учеников, желавших написать книгу с критикой и разоблачением в адрес Махариши Махеш Йоги, Вивекананды и Ганди. Шрила Прабхупада сказал, что не следует писать такую книгу, иначе тем самым вы создадите врагов, с которыми нам придется сражаться и тратить на это время. Он процитировал поговорку (видимо, бенгальскую): чунчо мере хата гандха – невозможно убить скунса так, чтобы твоя рука не завоняла. И добавил, что «мы не хотим даже касаться их», они уже потерпели неудачу, нет нужды их разоблачать, своей критикой вы придадите им некую важность как соперников Движения Харе Кришна. Будет лучше, если мы своей позитивной успешной деятельностью докажем, что все остальные неправы (например, как в той же беседе Шрила Прабхупада приводит пример такого успеха – награждение ББТ за лучшую экспозицию среди четырехсот других конкурентов – продавцов книг, членов крупнейшей библиотечной ассоциации в США). Но здесь надо иметь в виду, что в то время не было (насколько я знаю) атак на ИСККОН со стороны этих групп, и Шрила Прабхупада не хотел эту борьбу провоцировать, иначе так можно увязнуть в борьбе чуть ли не совсем миром. Но в тех случаях, когда борьба уже была начата против ИСККОН, Шрила Прабхупада не считал правильным бездействовать, как в примерах с гаудия матхами, или вот такой пример: Письмо всем президентам храмов Гонолулу 193 6 февраля 1975 г. ВСЕМ ПРЕЗИДЕНТАМ ХРАМОВ Мой дорогой президент, пожалуйста, прими мои благословения. Недавно в Германии правительство, полиция и церковь начали серьезные гонения на наше Движение, проведя аресты, расследование и блокировав наши деньги в банке. С помощью нечестной и клеветнической пропаганды в газетах и на телевидении они разрушили нашу репутацию и настроили общественность против нашего Движения. Мы не можем сидеть сложа руки. В Берлине даже пытались застрелить наших преданных. Хамсадута прабху разработал план протестов возле всех немецких посольств по всему миру. Этот план санкционирован мной. В ближайшее время он свяжется с тобой по данному вопросу. Пожалуйста, окажи ему всяческое содействие. Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии. Всегда желающий тебе добра, А. Ч. Бхактиведанта Свами АЧБС/пс Можно спросить: зачем тратить время на протесты, ведь можно более плодотворно потратить время тех преданных, которые должны были заняться этим, на чисто «позитивное» служение, на «позитивную» проповедь. Но Шрила Прабхупада не посчитал, что это правильно. Вообще, тут можно вспомнить, что представители всех варн порой вынуждены заниматься неблагоприятной деятельностью. Шрила Прабхупада пишет, что брахманы иногда убивают животных во время жертвоприношений, кшатрии убивают животных во время охоты, поскольку им надо поддерживать свои боевые навыки и прореживать поголовье опасных животных, чтобы те не мешали ванапрастхам и другим садху, совершающим аскезу в лесах, вайшьи иногда вынуждены хитрить и обманывать, чтобы продать товар и не разориться, шудры вынуждены выполнять поручения своего господина, хотя поручения не всегда могут быть благопристойными. Я не знаю никого, кто смог полностью избежать этой борьбы». (конец цитаты из комментария на данную тему) В любом случае любовь, уважение ко всем как к частицам Кришны, сильное намерение нести благо другим должны преобладать. Аманина манадена киртанийах сада харих («Шри Шикшаштака», 2) – только не стремясь к почестям в свой адрес и поддерживая уважительное умонастроение ко всем личностям, можно подняться на уровень постоянного повторения святых имен. В третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капиладева также говорит об уважительном отношении ко всем живым существам: «Я пребываю в сердце каждого живого существа в образе Сверхдуши. Если человек пренебрегает вездесущей Сверхдушой и не оказывает Ей должного почтения, но при этом поклоняется Божеству в храме, то все, что он делает, является пародией на поклонение. КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто очистил свое сознание, то есть обрел сознание Кришны, способен во всем ощутить присутствие Кришны. Отсюда следует, что человек, который только поклоняется Божеству в храме и не хочет считаться с другими живыми существами, находится на самой низкой ступени преданного служения. Преданный, который поклоняется Божеству в храме, но не проявляет уважения к другим, является преданным-материалистом и относится к низшей категории преданных. Преданный должен стараться понять, что все сущее связано с Кришной, и, исходя из этого, служить всему. Служить всему – значит использовать все для служения Кришне. Если хороший по природе человек не знает, каковы его взаимоотношения с Кришной, долг продвинутого преданного – предоставить ему возможность служить Господу. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, способен занять в служении Кришне не только живые существа, но и все, что его окружает». «Шримад-Бхагаватам» 3.29.21 «Тот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Верховный Господь в виде Параматмы находится в сердце каждого живого существа, пребывает в невежестве и подобен человеку, бросающему жертвенные дары в золу. Человек, выражающий Мне почтение, но с враждебностью и завистью относящийся к телам других живых существ, является индивидуалистом. Неприязнь, которую такой человек питает к другим, лишает его сна и покоя. О безгрешная, тот, кто не знает о том, что Я пребываю в сердце каждого живого существа, никогда не доставит Мне удовольствия, поклоняясь Божеству в храме, даже если при этом он совершает все необходимые обряды и предлагает Мне все атрибуты поклонения. Исполняя предписанные 194 обязанности, преданный должен поклоняться Божеству, образу Верховной Личности Бога, до тех пор, пока не ощутит Мое присутствие в своем сердце, и в сердцах всех остальных живых существ. Как палящий огонь смерти, Я заставляю сжиматься от страха сердца тех, кто, движимый эгоцентризмом, проводит хотя бы малейшее разграничение между собой и другими живыми существами. Таким образом, раздавая щедрые пожертвования, почтительно и дружелюбно относясь к другим живым существам и видя их равенство, преданный заслуживает Мою благосклонность и удовлетворяет Меня, Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа как его Душа». «Шримад-Бхагаватам» 3.29.22-27 Здесь также можно вспомнить, что Сам Господь ко всем относиться одинаково и что любые Его действия благотворны. Даже когда он убивает демонов, несмотря на гнев, Его глубинное отношение к ним – желание принести им благо (в седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» есть целая глава «Верховный Господь ко всем относится одинаково», в которой объясняется этот тезис). Таково же и отношение Шрилы Прабхупады во время проповеди (см., например, воспоминание ЕМ Мадхудвиши прабху: http://www.youtube.com/watch?v=Wxn20vmM1Vk). Итак, следует обратить внимание на чрезвычайно важный момент: описанная выше борьба как частный случай критики подчинена принципу полезности речи, то есть она ведется из соображений серьезной необходимости. Но негативные темы, связанные с ситуацией в ИСККОН или с отношениями между преданными, требуют большой осторожности. Следует иметь в виду, что начинающие преданные имеют склонность слишком болезненно реагировать на неприятную, пусть и правду, поскольку находятся в стадии служения с оскорблениями и борьбы с ними, и потому могут очень болезненно реагировать на темы, имеющие повышенный риск услышать или совершить оскорбление. Мы рискуем попросту отпугнуть их и вынудить их надолго закрыться от общения с нами или вообще от обсуждения важной, но острой темы. Кроме того, подобные темы следует обсуждать, насколько возможно, без негативных эмоций. Негативное отношение с нашей стороны иногда может быть следствием недостатка сознания Кришны в нас самих, если мы, например, не прощаем какого-либо отклонившегося преданного даже как личность, как частицу Кришны, обсуждая проблемы в его поведении. Атмосфера нашего общения, напротив, должна быть наполнена теплотой, заботой, любовью, люди должны чувствовать себя комфортно, общаясь с нами, а не напряженно. Шрила Прабхупада говорил не раз, что вайшнав должен быть умиротворен. Такие темы, если затрагиваются без действительно неизбежной необходимости, без тщательного доказательства отклонений, без ясно осознаваемого намерения сделать это во благо и без надлежащего этикета решения проблемы имеют все шансы стать, как минимум, праджалпой. В статье Бхактивиноды Тхакура «Вайшнава-нинда» говорится, что нельзя критиковать преданных, чья деятельность не входит в противоречие с принципом гуру/шастры/садху. Но тех, чьи действия противоречат этому принципу, критиковать необходимо, и существует три повода для такой критики: «Существует три вида благих намерений для критики: намерение разобраться в чьих-либо грехах благоприятно, если возникает из пожелания высшего блага этой личности; анализ чужих ошибок будет причислен к благоприятным действиям, если нашим мотивом является благо всего мира; и, наконец, размышление над недостатками других ради собственного духовного благополучия тоже может быть благоприятным». Следует отметить, что нередко проблемы, занимающие наш ум, не заслуживает того, чтобы делиться ими с другими, просто следует воздержаться от их пересказа. Вместо затягивания в воронку негативных мыслей и эмоций, проблему нужно тщательно решить; если же корректная попытка исправить положение через общение с соответствующим человеком не увенчается успехом, нужно свести к минимуму или отказаться от общения с ним (если проблема серьезная, а если нет, незначительные оскорбления следует терпеть) и вместо этого самому поступать правильно. Это наиболее эффективный метод устранения проблем. Иногда к желанию покритиковать может примешаться наше нежелание изучить вопрос столь тщательно и привести столь обоснованные доводы, и сделать это с заботой о том, кого мы хотим исправить, чтобы эти доводы оказали максимальный эффект, и вместо этого мы можем погрузиться в критику, защищая таким образом свое нежелание потрудиться. Подобные мотивы внутри себя нужно отслеживать и пресекать. Нужно также иметь в виду, что одно дело, когда мы обдумываем что-то в уме, говорим в уме сами с собой, а другое дело, когда разговариваем с кем-то или тем более выступаем перед большой аудиторией. Наша ответственность в этом случае значительно возрастает. Мы не только сами можем совершить оскорбление своей речью, но и поставим собеседника или всю аудиторию в положение слушателей оскорбления, и таким образом они оказываются в сложном положении, которое может иметь непредсказуемое развитие событий в худшую сторону, и мы будем нести за это долю ответственности. Все эти моменты необходимо учитывать и не забывать применять в своей личной практике в различных ситуациях. 195 Вывод относительно борьбы: борьба по серьезным вопросам, которые уже ведутся, неизбежна и необходима. Однако, чтобы она приносила благо, вести ее следует корректно и осторожно. Вывод о приятной речи: речь должна быть приятной, учтивой, разумной и дружелюбной, но резкие слова, сказанные из необходимости, с благим мотивом, соответствующие действительности и особенно сказанные тем, кто занимает положение учителя, родителя или другого старшего, допустимы и порой необходимы, они не являются оскорблением. Общий вывод относительно критики: критика и оскорбление – не всегда одно и то же. Критиковать неправильное можно и нужно (если говорить об уровне восприятия ниже уттама-адхикари), но с соблюдением мер предосторожности: когда в этом есть серьезная необходимость; когда критикующий глубоко осведомлен в соответствующем вопросе и критикует справедливо; когда критикующий не только критикует нечто ошибочное, но и предлагает корректную альтернативу, тщательно обосновывая ее; когда мотивом критикующего является четкое намерение выполнить свой долг и (или) принести благо (защитить(ся) от вреда) – например, не допустить хулу в адрес других или помочь освободиться от ошибочной концепции (или создать иммунитет против нее); пожелание блага должно быть нацелено на критикуемого, на других или на себя; желательно, чтобы критикующий сам на практике делал так, как правильно в соответствующем вопросе; желательно, чтобы критикующий занимал положение старшего или равного по отношению к критикуемому (особенно чтобы состоял в близких отношениях); в зависимости от положения критикующего и критикуемого следует проявлять либо тактичность, либо прямолинейность; желательно избегать создания своей критикой врагов (в частности, нужно проявлять повышенную осторожность в ходе лекции, особенно если она записывается, и в целом в публичных, открытых выступлениях и в письменном виде); не позволять своему уму чрезмерно выходить из равновесия и чрезмерно погружаться в негативное настроение; не переходить на личность, т. е. стараться разделять временную ошибочную позицию/временный характер/временные слова и поступки («грех») и личность («грешника») – вечную частицу Бога и Его вечного слугу, к которому всегда следует сохранять почтительное отношение. 4) Хитам – речь полезная/благотворная/возвышающая (устраняющая ошибки/страдания/проблемы, способствующая достижению высшей цели жизни, в конечном счете – увеличивающее счастье); Речь должна быть подчинена намерению удовлетворить Господа Кришну и принести пользу слушателю, собеседнику, комулибо другому или, по крайней мере, себе. Речь не должна быть неосмысленной. Прежде чем сказать что-либо (особенно в сложных и важных ситуациях), лучше всего подумать, к каким последствиям это может привести. «Прежде всего следует научиться контролировать свою речь. Каждый из нас наделен даром речи, и при первой же возможности все мы начинаем говорить. Но если мы говорим не о сознании Кришны, то несем всякий вздор. Подобно квакающей в поле жабе, каждый, у кого есть язык, стремится говорить, даже если ему нечего сказать, кроме откровенной чепухи. Хотя, квакая, жаба зовет змею: «Приди и съешь меня», – но даже накликая свою погибель, она все равно не умолкает. Болтовня материалистов и философов-имперсоналистов майавади подобна кваканью жаб. Они всегда несут вздор, тем самым призывая свою смерть. Однако, говоря о контроле речи, мы, в отличие от философов-майавади, не имеем в виду обета молчания (внешний метод мауны). Соблюдение обета молчания в течение какого-то времени может казаться благотворным, но в конечном счете оно ничего не даст. Говоря о контроле речи, Шрила Рупа Госвами имеет в виду позитивный метод кришна-катхи, когда дар речи используется для прославления Верховного Господа Шри Кришны. Таким образом можно использовать язык для прославления имени, образа, качеств и игр Господа. Над тем, кто проповедует кришна-катху, не властна смерть. Вот почему так важно научиться контролировать речь». «Нектар наставлений» текст 1 Польза разделяется на две составляющие: максимально полное устранение проблем и достижение максимально возможного блага – и о том, и о другом ведическая литература и Движение сознания Кришны предоставляют самое глубокое знание, о котором большинство людей даже не подозревают. «Шрила Прабхупада: на те видух свартха-гатих хи вишнум 196 дурашайа йе бахир-артха-манинах андха йатхандхаир упанийаманас те 'пиша-тантрйам уру-дамни баддхах /ШБ 7.5.31/ Люди в большинстве своём, особенно в этот век, не знают, в чём заключается цель жизни, и тем не менее, они являются лидерами. В этом заключается недостаток современной цивилизации. Это недостаток современного мира, но особенно в эту Кали-югу, это крайне отвратительный, падший век. Есть Сатйа-юга, Трета-юга, Двапара-юга, и Кали-юга, также как есть разные времена года – лето, сезон дождей, затем зима, осень, весна, таким образом. Итак, раньше в Сатья-югу люди жили до 100 000 лет. Затем, в Трета-югу, они жили до 10 000 лет. И В Двапара-югу они жили по 1 000 лет. Это максимум. И в Кали-югу они могут жить максимум до 100 лет. И это также не получается. С прогрессом Кали-юги, продолжительность жизни, телесная сила, память, милосердие, религиозные чувства - таким образом всё уменьшается. И продолжительность жизни уменьшится настолько, что как это утверждается в Бхагавате, что "если человек живёт от 20-ти до 30-ти лет, то его будут считать очень старым человеком". И не будет в особенности риса, пшеницы, молока, сахара. Это утверждается. Это Кали-юга. Итак, природа этого материального мира такова, что не зная цели жизни, они становятся лидерами. Материальный мир, особенно в этот век, они не знают, в чём заключается цель жизни. Они не знают, кто он такой. В этом заключается недостаток. Дехатма-буддхих. Все, по всему миру, они мыслят в рамках этого тела. Случайно, так или иначе, потому что у меня есть это индийское тело и я думаю, "я индиец". А другой человек, у него есть американское тело из Америки... Эту землю мы также демаркировали. Это наше творение. А так эта земля принадлежит Богу. Мы создали это, что "это Америка". "Это Индия", а "это Англия", "это Германия"... На самом деле, вся земля принадлежит..., вся земля, море, небо, принадлежит. ишавасйам идам сарвам /Ишопанишад, мантра 1/ Это Ведическая цивилизация. "Всё принадлежит Богу". Ишавасйам идам сарвам. Это сознание Кришны. Люди должны иметь возможность свободно приходить в сознание Кришны. Все, на самом деле это принадлежит Кришне. Но у нас есть ограничения, потому что мы видим, "это Америка, это Индия, это...". Итак, их здесь описывают как андха йатхандхаир упанийаманах /ШБ 7.5.31/ "Эти лидеры сами слепы, и они ведут других слепых людей". Обычная публика, они слепы, и лидеры также слепы. Андха йатхандхаир упанийаманах. Почему они слепы? Потому что они не знают, в чём заключается цель жизни, на те видух. на те видух свартха-гатим /ШБ 7.5.31/ Все интересуются собой. Это очень хорошо. Вы интересуетесь собой, меня интересует я. Поэтому... Но вы не знаете, что такое личный интерес. Поэтому вы слепы. Это описывается здесь, что "Эти слепые лидеры, они не знают". Они в особенности упоминаются, андха йатхандхаир упанийаманах. Лидеры ведут других. Итак, йад йад ачарати шрештха тат тад эветаро джанах /БГ 3.21/ Лидеры ответственны, потому что они йад йад ачарати шрештха: "Те, кто является лидерами, всё что они делают, они совершают, обычные люди этому следуют". Поэтому они должны быть очень совершенными. Обычные люди следуют за лидерами. Если лидеры сами не совершенны, тогда каково будет положение обычных людей? Итак, здесь сказано, из-за того, что лидеры не знают, в чём заключается цель жизни, какова цель жизни, поэтому обычные люди, общая масса людей, введены в заблуждение. Они сбиты с толку. Предположим, слепой ведет других слепых людей. Каков будет результат? Оба они будут в опасности. Таков результат, потому что... "Почему? Они идут очень хорошо, с большой осторожностью". Нет. Но они не знают, что они связаны законами природы. 197 те 'пиша-тантрйа уру-дамни баддхах /ШБ 7.5.31/ Они не могут отвлечь своё внимание или нарушить законы природы. Это невозможно. Итак, они находятся под контролем законов природы. Они не знают, почему законы природы действуют по-другому, против их воли. Предположим, я не хочу умирать. Почему законы природы заставляют, вынуждают меня умирать? Никто не хочет умирать. Поэтому вы не можете преодолеть законов природы. Поэтому Кришна представляет в «Бхагавад-Гите», что "Ты пытаешься разрешить проблемы жизни, но вот истинная проблема жизни: джанма-мритйу-джара вйадхи духкха-дошанударшанам /БГ 13.9/ "Настоящая проблема, которая существует, это смерть, есть рождение, есть старость, и есть болезни. Это истинная проблема. Эта проблема из-за этого материального тела. Поэтому наша настоящая проблема это то, что у нас есть это материальное тело, но у нас нет понимания, что "В этом материальном теле я являюсь духовной душой, живой. Поэтому как выбраться из этого материального тела и снова воссоздать наше духовное тело?" Духовное тело уже существует. Как освободиться от кандалов этого материального тела и снова стать свободным в духовной жизни, это настоящая проблема жизни. Этого они не знают. Кто знает? Приведите любых больших, больших лидеров. Спросите его, "Вы знаете, что является проблемой жизни?". Они не знают. Поэтому говорится, на те видух свартха-гатих хи вишнум /ШБ 7.5.31/ Поэтому это движение, движение сознания Кришны проповедует обратно домой к Богу, а не идти вперёд, чтобы снова и снова встречать рождения, смерть, старость и болезни. Эту часть проблем мы уже обсуждали вчера». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 7.5.31, Маврикий, 04.10.1975 Забота о высшем благе – деятельность категории шреяс Мое тело, которому после смерти суждено стать добычей собак и шакалов, не приносит мне, вечной душе, никакого блага. Оно недолговечно и может погибнуть в любой момент. Поэтому и само тело, и связанные с ним имущество, богатство и родственники должны трудиться на благо всех других, а иначе они станут источником бед и страданий. КОММЕНТАРИЙ: Аналогичный совет дается в «Шримад-Бхагаватам» (10.22.35): этавадж джанма-сапхалйам дехинам иха дехишу пранаир артхаир дхийа вача шрейа ачаранам сада «Долг каждого — своей жизнью, богатством, разумом и речью служить благу других». В этом заключается смысл жизни. Наше собственное тело, а также тела наших друзей и родственников, наши сбережения и вообще все, чем мы владеем, следует использовать во благо других. Этому учил и Шри Чайтанья Махапрабху. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41) Он говорит: бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара джанма сартхака кари' кара пара-упакара «Тот, кому посчастливилось родиться человеком на земле Индии [Бхарата-варши], должен постараться достичь совершенства в своей жизни и трудиться ради блага остальных». 198 Слово пара-упакара означает то же самое, что и упакурйат, — помощь другим. В человеческом обществе уже есть немало учреждений, помогающих нуждающимся, но, поскольку филантропы не знают, как можно помочь другим, вся их благотворительность проходит даром. Им неведомо, что истинная цель человеческой жизни (шрейа ачаранам) — доставить удовольствие Верховному Господу. Если бы вся благотворительная и гуманитарная деятельность преследовала эту высшую цель — удовлетворение Верховной Личности Бога, — тогда она была бы совершенной. Благотворительность, не связанная с Кришной, лишена смысла. В центр всей своей деятельности нужно поместить Кришну, в противном случае она лишается всякого смысла. «Шримад Бхагаватам» 6.10.10 «Долг каждого живого существа — действовать на благо другим своей жизнью, имуществом, разумом и речью». КОММЕНТАРИЙ: Есть два вида деятельности: шреяс, то есть деятельность, приносящая высшее благо, и преяс — деятельность, приносящая непосредственное благо в данный момент. Например, дети любят играть. Они не желают учиться в школе, и им кажется, что играть и забавляться с друзьями день и ночь напролет — цель жизни. Даже Господь Кришна, хотя Его жизнь трансцендентна, когда был ребенком, очень любил играть со Своими сверстниками, пастухами. Иногда Он даже не приходил домой ужинать. Яшоде приходилось идти за Ним и силой приводить домой. Ребенок склонен день и ночь играть, не думая о здоровье и других важных вещах. Это пример преяса, или деятельности, которая приносит непосредственное благо. Но существует также шреяс — деятельность, которая приносит благо по прошествии времени. По законам ведической цивилизации человек должен обладать сознанием Бога. Он должен познать, кто есть Бог, что представляет собой материальный мир и он сам и какие отношения связывают его, Бога и материальное мироздание. Это и есть шреяс, забота о высшем благе. В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» сказано, что человека больше должна интересовать деятельность категории шреяс. Чтобы достичь шреяса, высшего блага, необходимо направить на достижение этой цели все, включая собственную жизнь, имущество и слова, и действовать не только ради личного блага, но и ради блага других. Однако нужно заметить, что тот, кто сам не хочет обрести шреяс в собственной жизни, не сможет призывать других жить ради высшей цели и заботиться об их благе. Данный стих, процитированный Шри Чайтаньей Махапрабху, адресован людям, а не животным. Употребленное в предыдущем стихе выражение манушйа-джанма указывает, что эти наставления предназначены для людей. К несчастью, сейчас люди, имея человеческий облик, ведут себя хуже животных. В этом порок современного образования. Современные просветители не знают цели человеческой жизни; их интересует только улучшение экономического состояния их страны или всего человеческого сообщества. Разумеется, это тоже необходимо; ведическая цивилизация не оставляет без внимания ни один из аспектов человеческой жизни, заботясь о дхарме (религии), артхе (экономическом развитии), каме (чувственных наслаждениях) и мокше (освобождении). Но в первую очередь люди должны заботиться о религии. Чтобы быть истинно религиозным человеком, необходимо исполнять волю Бога, но, к сожалению, люди этого века отвергли религию и отдают все свои силы экономическому развитию. Ради денег они готовы на все. Для обеспечения своего благосостояния вовсе не обязательно зарабатывать как можно больше денег, не гнушаясь никакими способами; человеку нужно всего-навсего столько денег, сколько необходимо для поддержания тела и души. Однако, поскольку в наше время экономическое развитие не опирается на религию, люди стали похотливыми, скупыми и жадными до денег. Они развивают в себе только качества раджаса (страсти) и тамаса (невежества), пренебрегая третьим качеством природы, саттвой (благостью), и всеми брахманскими качествами. Поэтому в обществе царит хаос. В «Бхагаватам» говорится, что любой цивилизованный человек обязан помогать всему человечеству достичь высшей цели жизни. Аналогичный стих есть и в «Вишну-пуране» (3.12.45), он процитирован ниже. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 9.42 Лекция должна быть направлена на духовное возвышение слушателей – развитие в них знания о дхарме, о Господе Кришне и любви к Нему «Бог создал все условия, чтобы у людей всего мира было вдоволь зерна и молока, однако вместо того, чтобы использовать свой интеллект для развития сознания Бога, так называемые разумные люди используют свой интеллект для создания бесполезных и даже вредных вещей. Так на земле появляются заводы, скотобойни, публичные дома и бары. Совет не заниматься накопительством, не есть слишком много и не тратить впустую столько сил на погоню за ненужными удобствами люди 199 воспринимают как попытку вернуть их к первобытному состоянию. В большинстве своем люди не желают жить просто и мыслить возвышенно. В этом их несчастье. Смысл жизни человека в том, чтобы постичь Бога, и развитый интеллект дан человеку именно для этого. Тому, кто верит, что человек наделен разумом, чтобы подняться на более высокую ступень развития, необходимо следовать наставлениям ведических писаний. Получая такие наставления от высших авторитетов, человек обретает совершенное знание и постигает истинный смысл жизни. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.9) Шри Сута Госвами объясняет в чем состоит истинная дхарма человека: дхармасйа хй апаваргйасйа нартхо 'ртхайопакалпате нартхасйа дхармаикантасйа камо лабхайа хи смритах «Выполнение любой предписанной деятельности не преследует иной цели кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, тот, кто занимается таким высшим служением, не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств». Первый шаг на пути к цивилизованному обществу состоит в исполнении обязанностей, предписываемых шастрами. Свой развитый интеллект человек должен использовать для того, чтобы понять, в чем заключаются его основные обязанности (дхарма). В человеческом обществе существуют различные формы религии - индуизм, христианство, иудаизм, буддизм, ислам и т.д., поскольку люди, не имеющие религии, ничем не отличаются от животных. Как мы уже говорили (дхармасйа хй апаваргйасйа нар тхо 'ртхайопакалпате), назначение религии не в том, что бы накормить человека хлебом, а в том, чтобы принести ему освобождение. Время от времени люди создают так называемые религиозные учения, пытаясь с их помощью добиться материального прогресса, однако это не имеет ничего общего с целью истинной дхармы. Религия должна приводить к постижению законов Бога, потому что должным образом соблюдая их, мы в конце концов сможем вырваться из материального плена. Таково истинное назначение религии». «Нектар наставлений», текст 2, комментарий "Чайтанья Махапрабху сказал, что реальная цель жизни – према пум-артхо махан. Према – обрести любовь. Разумеется, в этом материальном мире так много всего делается под вывеской любви. Но в действительности, здесь нет любви. Всё это – вожделение. Но происходит под именем любви. Любовь возможна только с Кришной, Богом. Према пум-артхо махан". Из лекции Шрилы Прабхупады по "Шримад-Бхагаватам" 7.6.1, Сан-Франциско, 03.03.1967 "По сути дела, человек не способен никого любить по-настоящему до тех пор, пока не достигнет совершенства в любовном служении Господу". "Шримад-Бхагаватам" 3.9.42, цитата из комментария Шрилы Прабхупады "Вожделение – это не что иное, как искаженное отражение любви к Богу, которая заложена в каждом живом существе. Если человек с раннего возраста овладеет наукой сознания Кришны, его естественная любовь к Богу не сможет превратиться в вожделение. Но если любовь к Богу уже превратилась в вожделение, живому существу очень трудно вернуться в свое естественное состояние. Тем не менее метод сознания Кришны столь могуществен, что, даже начав с опозданием, человек может обрести любовь к Богу, если будет следовать правилам преданного служения. Иначе говоря, научиться управлять своими чувствами можно на любом этапе жизни. Надо лишь понять необходимость этого и посвятить себя практике сознания Кришны, или преданному служению Господу. Так, постепенно превратив вожделение в любовь к Богу, человек достигнет высшей цели человеческой жизни". "Бхагавад-гита как она есть" 3.41, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады "Цель религии – научить человека любить Бога. Это цель любой религии. Какова бы ни была ваша религия: христианство, индуизм или ислам, цель вашей религии - научить вас любить Бога, потому что эта любовь изначально присуща вам. 200 В "Шримад-Бхагаватам" [1.2.6] говорится: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. В английских словарях слово дхарма обычно переводится как "религия", "вера", но истинное значение слова дхарма – "основное свойство". Например, дхарма, или основное свойство, сахара – сладость. Если вам дадут белый порошок и вы убедитесь, что он не сладок, вы сразу скажете: "Это не сахар, это что-то другое". Значит, сладость – дхарма сахара. Точно так же соленый вкус – дхарма соли, а жгучесть – дхарма красного перца. А каково ваше основное свойство? Вы живое существо и потому должны понимать, что именно свойственно вам как живому существу. Это свойство – ваша дхарма, или религия; это не христианство, не индуизм, не какое-то иное вероисповедание. Ваше основное свойство, которое есть и будет у вас вечно, – вот ваша религия. Что же это за свойство? Ваше основное свойство выражается в том, что вы хотите кого-то любить и, следовательно, хотите служить кому-то. Это ваше основное свойство. Вы любите вашу семью, любите ваших друзей, любите вашу общину, любите вашу страну. И поскольку вы любите их, вы хотите им служить. Стремление служить тому, кого любишь, – ваше основное свойство, ваша дхарма. Кем бы вы ни были – христианином, мусульманином, индусом, – это свойство сохраняется. Допустим, сегодня вы христианин. Завтра вы можете стать индусом, но готовность служить, любить кого-то останется в вас. Следовательно, стремление любить и служить другим – это ваша дхарма, или ваша религия. Это универсальная религия, религия для всех. Далее, чтобы ваше любовное служение доставляло вам полное удовлетворение, вам нужно правильно выбрать объект своей любви. Сейчас вы обращаете свою любовь на недостойные ее объекты, поэтому вы несчастны. Вы разочарованы и пребываете в растерянности. "Шримад-Бхагаватам" советует нам, как найти идеальный объект нашей любви и преданности: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахаитукй апратихата йайатма супрасидати Наилучшая религия та, которая учит любить Бога. Эта религия и принесет вам полное удовлетворение. Если вы сумеете в полной мере развить в себе любовь к Богу, то станете совершенным человеком. Вы сами почувствуете, что достигли совершенства. Вы жаждете удовлетворения, полного удовлетворения, но это полное удовлетворение можно обрести только в любви к Богу. Любить Бога естественно для каждого живого существа. Не имеет значения, христианин вы, индус или мусульманин. Просто постарайтесь развить в себе любовь к Богу. Это придаст смысл вашей религии, а иначе вы просто будете впустую тратить время (шрама эва хи кевалам). Если всю свою жизнь вы совершали обряды той или иной религии, но не развили в себе любви к Богу, значит, вы зря прожили эту жизнь". Из книги Шрилы Прабхупады "Путешествие вглубь себя" Если речь не произносится для пользы, она относится к категории ненужных разговоров – праджалпы «Другим препятствием на пути духовного развития является праджалпа, ненужные разговоры. Стоит нам встретить кого-то из друзей, как мы тотчас принимаемся болтать, напоминая квакающих лягушек. Если нам необходимо говорить, то говорить следует о сознании Кришны. Те, кто не участвует в движении сознания Кришны, прочитывают кипы газет, журналов и книг, решают кроссворды и занимаются множеством других бессмысленных вещей. Таким образом люди только напрасно тратят свое драгоценное время и энергию. На Западе пожилые люди, уйдя на пенсию, играют в карты, ловят рыбу, смотрят телевизор и ведут бессмысленные споры о политике. Эти и подобные им пустые занятия относятся к категории праджалпы. Разумному человеку, стремящемуся обрести сознание Кришны, не следует заниматься такого рода деятельностью». «Нектар наставлений», текст 2 «Шрила Прабхупада увача», история 57 «Комары; Не сплетничайте» Март 1973, ИСККОН Майяпур 201 <...> В Майяпуре было холодно по вечерам, но Шрила Прабхупада никогда на это не жаловался. Однако он жаловался на ненужные разговоры между его учениками. Поскольку все мы остановились в одной комнате, Шрила Прабхупада слышал наши разговоры. «Скажи им, чтобы они перестали разговаривать, – сказал он мне. – Весь этот разговор – это нехорошо. Они просто сплетничают. Скажи им, чтобы перестали». Мне было непросто выполнить это указание, поскольку эти преданные были в основном моими старшими духовными братьями. Я сказал им, что Прабхупада попросил их перестать разговаривать. Месяцы спустя тот же сценарий повторился, когда мы остановились в доме для гостей. В 1973 г. Майяпур был настолько тихим местом, что все разговоры были слышны Шриле Прабхупаде. В какой бы храм ИСККОН он ни приезжал, в этом храме непременно собиралось множество его учеников. Это была идеальная ситуация для того, чтобы преданные обменивались историями о той или иной личности. «Почему всё должно опускаться до этого праздного разговора, до праздного обсуждения? – сказал Шрила Прабхупада. – Это напрасная трата времени, разрушение сознания Кришны». Я всегда «смягчал» подобные просьбы прежде чем передать их своим духовным братьям. У меня не хватало решимости сказать им это в тех словах, какие говорил мне Шрила Прабхупада. Я никогда не слышал, чтобы он говорил подобные слова кому бы то ни было, когда они находились в его комнате, но он всякий раз говорил это мне. Это было одним из качеств Шрилы Прабхупада. Он был очень осторожен, чтобы не погасить энтузиазм кого-либо своей критикой. Если они были способны принять критику, то Шрила Прабхупада ругал их. Если нет – он вел себя как величайший из всех трансцендентных дипломатов. Его единственной целью было «заразить» любовью к Кришне так много людей, насколько было возможно, и если у кого-то была возможность лично общаться с ним, то появлялась высокая вероятность глубоко привязаться к нему, как бы вы этому ни сопротивлялись». Шрутакирти дас, «Шрила Прабхупада увача» 57 «Твое предложение о том, чтобы преданные, посещающие Вриндабан, занимались проповедью и воспеванием, а не кляузничали – очень хорошее. Я дал указание, чтобы это предложение было рассмотрено GBC и воплощено на практике. Мы посвятили служению Кришне свою жизнь, где место для сна и пустых разговоров? Можешь увидеть на моем примере, что я не трачу напрасно ни мгновения. Эта праздность – занятие карми. Можно увидеть, что они сидят в парке и сплетничают: «Мой зять сказал это», «Этот человек обманул меня». Но этому нет места в преданном служении, поэтому ты сделал верное предложение». Из письма Шрилы Прабхупады Гурудасу, 05.02.1977 Таким образом, нужно следить за тем, чтобы в лекцию не вплетались элементы праджалпы. «Если ты сам всегда остаешься чистым, твоя проповедь будет иметь эффект» Если мы хотим, чтобы наша проповедь приносила пользу, необходимо поддерживать садхану на высоком уровне. «Пожалуйста, не пренебрегайте занятием предписанными обязанностями для поддержания духовной силы. Без нее вы ничего не сможете сделать». Из письма Шрилы Прабхупады, 16.11.1970 «Если мы не очень осторожны и не всегда придерживаемся регулирующих принципов и чистейших стандартов возвышенной жизни, то очень быстро все испортится и весь спектакль будет фарсом». Из письма Шрилы Прабхупады, 02.04.1972 «Если мы хотя бы на мгновение пренебрежем нашей повседневной деятельностью, если позволим регулярной программе ухудшиться, тогда всё остальное, за что мы попытаемся взяться, закончится неудачей». Из письма Шрилы Прабхупады, 05.02.1972 202 «Если ты сам всегда остаешься чистым, твоя проповедь будет иметь эффект. Как только появится малейшая загрязненность, все дело испортится и пойдет к черту». Из письма Шрилы Прабхупады, 29.12.1972 «Малейшее пренебрежение или невнимательность к повседневной практике приведет к провалу всех других программ». Из письма Шрилы Прабхупады, 01.01.1972 Проповедь неосвобожденного преданного помогает ему самому освободиться от влияния майи. Проповедь освобожденного преданного очень могущественна, она реально является атакой, войной против майи. На стадии излечения от материализма важно балансировать свое излечение через собственную садхану и проповедь другим. Нельзя проповедовать в ущерб своего излечения, нарушая принципы. Надо быть терпеливым и развивать дух служения, изучать принципы бхакти, и тогда, когда есть квалификация, гуру и Кришна могут сделать через вас в короткий срок чрезвычайно много. Иначе это много так и не произойдет. Так что это не эгоизм. Тезисы из лекции ЕМ Мадху Пандита прабху (АЧБСП): http://www.youtube.com/watch?v=paMVFLbLSw0 5) Цитировать авторитетные источники и приводить примеры для подтверждения основных пунктов сказанного Прабхупада: Нет. Нет-нет. Почему? Почему вы должны соглашаться? Они будут говорить. Но только потому, что они так сказали, мы должны принимать это? Тамала Кришна: Вот Прабхупада. Вот Прабхупада. Тривикрама: Так называемые лидеры, может быть, они несовершенны, но истинный лидер, Он совершенен. Прабхупада: Да, таков тест. Мадхудвиша: Они скажут: «Он тоже совершает ошибки». Тамала Кришна: Где эта ошибка? Прабхупада: Нет, ошибки нет. Тамала Кришна: Мы не видели ни одной ошибки. Гурудаса: В чем ошибка? Прабхупада: Ошибки нет. Гурудаса: Джая. Тамала Кришна: Шрила Прабхупада? Прабхупада: Хм. Тамала Кришна: Как бы вы назвали... Прабхупада: Если вы думаете, что ваш лидер ошибается, то ошибаетесь вы сами. (смех) Махендра: Как зеркало. Вы видите ошибку, но это вы сами. Тамала Кришна: Шрила Прабхупада? Прабхупада: Лидер ошибки, и поэтому немедленно приводит доказательство из шастры. В чем польза цитирования из шастры? «Именно в том, чтобы доказать, что я не ошибаюсь – вот доказательство». Из беседы во время утренней прогулки, Майяпур, 16.03.1976 «Кроме того, не следует говорить всякую чепуху. Ведя беседы в духовных кругах, нужно подкреплять свои слова цитатами из священных писаний. Следует сразу же процитировать то место в авторитетном писании, которое подтверждает сказанное». «Бхагавад-гита как она есть» 17.15 «Постарайтесь представить все очень логично, и постоянно цитируйте наши авторитетные санскритские источники в подтверждение основных пунктов. Это произведет на слушателей большое впечатление». Из письма Шрилы Прабхупаде Сатсварупе и Хридаянанде, 9 января 1973 «Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.101): шрути-смрти-пуранади панчаратра-видхим вина аикантики харер бхактир утпатайаива калпате 203 В этом стихе ясно сказано, что человек должен ссылаться на ведическую литературу и другие, дополнительные писания и следовать заключению Вед. Любые измышления в области преданного служения только вызывают беспокойство в духовных сферах». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 8.83, комментарий Шрилы Прабхупады «Вот почему святой брахман нарушил свое молчание и стал отвечать Махарадже Прахладе. При этом, однако, он ничего не выдумывал. Слова йатха-шрутам означают «как я слышал от своих учителей». В системе парампары, если человек правильно задает вопрос, он получает на него правильный ответ. Отвечая на вопросы, ни в коем случае не надо сочинять или выдумывать что-то. Нужно ссылаться на шастры и приводить точку зрения ведических писаний. Слова йатха-шрутам указывают на ведическое знание. Веды называются шрути, потому что это знание получают, слушая авторитетных наставников. Утверждения Вед называют шрути-праманой. Отвечая на вопрос, человек должен цитировать шрути — Веды и другие ведические писания, — тогда в его словах будет истина. А иначе он просто что-то выдумывает». «Шримад-Бхагаватам» 7.13.23, комментарий Шрилы Прабхупады «Веды подобны древу желаний. Любое знание, которое вы хотите получить, оно представлено в Ведах совершенным образом, без какой-либо ошибки, без иллюзии, без обмана. Во всей остальной литературе, литературе, созданной людьми, вы обнаружите эти вещи: обман, несовершенство, ошибку и иллюзию. В ведической литературе вы не найдете этих четырех дефектов. Поэтому в ведической цивилизации принято, что если вы приводите доказательство из ведической литературы, его следует принять. Спор прекращается. То, что принимается в Ведах, ведавата, всё, об этом больше не спорят. Вот что такое индийская цивилизация. Поэтому во всей нашей литературе вы увидите, что она наполнена цитатами из ведической литературы для доказательства. Это реальность. Это не вымысел». Из лекции по «Шримад-Бхагаватам» 7.12.3, Бомбей, 14.04.1973 «Когда мы проповедуем религию Бхагаваты, нам приходится приводить цитаты из шастр, а это не очень приятно недобросовестным так называемым религиозным деятелям. Но в проповеди не обойтись без цитирования подобающих стихов. Иногда это принимается в штыки, и нас незаслуженно критикуют. На самом деле нет в мире ни одной религии, кроме религии Бхагаваты, то есть, предания себя лотосу стоп Господа». Из письма Шрилы Прабхупаде Шри Панналалджи, 16 мая 1974 Лектору также нужно следовать пяти элементам аскетизма тела и пяти элементам аскетизма ума Они указаны в 14-м и и 16-м стихах 17-й главы «Бхагавад-гиты как она есть»: ТЕКСТ 14 дева-двиджа-гуру-праджнапуджанам шаучам арджавам брахма-чарйам ахимса ча шарирам тапа учйате дева — Верховному Господу; двиджа — брахману; гуру — духовному учителю; праджна — личностям, достойным поклонения; пуджанам — поклонение; шаучам — чистота; арджавам — простота; брахма-чарйам — целомудрие; ахимса — отказ от насилия; ча — также; шарирам — имеющий отношение к телу; тапах — аскетизм; учйате — считается. ПЕРЕВОД Аскетизм тела заключается в следующем: в поклонении Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, таким как отец и мать, а также в чистоте, простоте, целомудрии и воздержании от насилия. КОММЕНТАРИЙ 204 Здесь Верховный Господь описывает различные виды аскез. Сначала Он говорит о совершении аскез для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу или полубогам, квалифицированным, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например, отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всем им следует должным образом оказывать почтение. Нужно также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Необходимо также научиться быть простым в отношениях с людьми. Мы не должны делать того, что не соответствует указаниям священных писаний. Секс вне супружеских отношений недопустим, поскольку шастры разрешают заниматься сексом только в браке, и других вариантов нет. Это называется целомудрием. Все эти аскезы предназначены для тела. ТЕКСТ 16 манах-прасадах саумйатвам маунам атма-виниграхах бхава-самшуддхир итй этат тапо манасам учйате манах-прасадах — удовлетворённость ума; саумйатвам — отсутствие двуличия по отношению к другим; маунам — серьёзный настрой; атма — себя; виниграхах — контроль; бхава — своей природы; самшуддхих — очищение; ити — таким образом; этате — эта; тапа — аскезой; манасам — ума; учйате — называется. ПЕРЕВОД А умиротворённость, прямодушие, серьёзный настрой, самоконтроль и чистота мыслей являются аскезами для ума. КОММЕНТАРИЙ Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо оградить его от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как делать добро другим. Лучший способ обуздать ум — быть сдержанным в мыслях. Человек не должен отвлекаться на посторонние вещи, не связанные с сознанием Кришны, и должен избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу — значит осознать Кришну. Обрести удовлетворение ума можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворён наш ум. В нынешнюю эпоху люди чрезмерно занимают свой ум мыслями о всевозможных чувственных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Лучший способ отвлечения ума от мыслей о чувственных наслаждениях — занять его изучением ведической литературы, в которой содержится множество интересных и увлекательных историй, особенно в Пуранах и «Махабхарате». Воспользовавшись изложенным в них знанием, мы очистимся от материальной скверны. Необходимо отучить ум от двуличия и занять его мыслями о всеобщем благе. Хранить молчание — значит всегда думать о процессе духовного самоосознания. В этом смысле человек, сосредоточивший своё сознание на Кришне, всегда хранит молчание. Контролировать ум — значит избегать мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с другими людьми и, таким образом, очистить своё сознание. Все вышеперечисленные качества составляют аскезу для умственной деятельности. Программы в храме должны быть бесплатными, лекции вне храма могут быть платными Общее правило ведической культуры – бесплатное образование. Шрила Прабхупада установил, что программы в храмах и образование в гурукулах должны быть бесплатными, однако он допускал оплату за лекции вне храма: Прабхупада: Да. Наше участие должно быть с учетом того, что эти люди не смогут легко понять, поэтому мы не собираемся тратить время впустую. Если кто-то приглашает нас провести собрание и прочитать лекцию, мы должны получить за это оплату. А если они хотят слушать бесплатно, они могут приходить в наш храм. Не становитесь дешевыми. Понимаете? Мой Гуру Махараджа не раз говорил об этом: пхотар катхара сеи усане на(?) – «Если кто-то становится дешевым, то его никто не слушает». Особенно в этой стране. Если станете бесплатным лектором, то вас не будут воспринимать всерьез. Поэтому мы должны устанавливать плату. В Бостоне за каждую лекцию, которые организовал Сатсварупа, мы получили сто долларов, самое меньшее, пятьдесят. 205 Джанардана: Если люди платят, то будут вынуждены вынести какое-то знание из этой лекции. Они будут принуждать себя уяснить что-то из услышанного. Прабхупада: Да. Все платили. В Массачусеттском техническом колледже и в Восточном университете. Восточный университет там находится? Джанардана: Думаю, да. Прабхупада: Затем в Гарвардском университете и в Бостонском университете, и в одной церкви. Они платили, да. Из беседы в комнате, 27 октября 1968 г., Монреаль (Разумеется, цены за вход не должны быть космическими) Слушание лекции ЛЕКЦИЯ КАК ШРАВАНАМ (СЛУШАНИЕ, ОДИН ИЗ ДЕВЯТИ МЕТОДОВ БХАКТИ-ЙОГИ) «Слушание Сознание Кришны и преданное служение начинается со слушания, называемого на санскрите шраванам. Необходимо, чтобы все имели возможность приходить на собрания преданных и слушать их. Слушание – необходимое условие прогресса в сознании Кришны. Открывая свой слух восприятию трансцендентных звуков, человек может быстро очистить свое сердце. Важность слушания подтверждает и Господь Чаитанья. Слушание очищает сердце оскверненной души, открывая ей доступ к преданному служению и давая возможность понять смысл сознания Кришны. О важности процесса слушания замечательно сказано в «Гаруда-пуране». Там говорится: «Состояние живого существа, ведущего обусловленную жизнь в материальном мире, сходно с состоянием человека, потерявшего сознание от укуса змеи – из того и из другого бессознательного состояния можно вывести с помощью звука мантры». Укушенный змеей не умирает немедленно, сначала он теряет сознание, впадая в коматозное состояние. Живые существа, находящиеся в материальном мире, тоже спят, пребывая в неведении относительно того, что они собой представляют, в чем заключаются их истинные обязанности и в каких отношениях они находятся с Богом. Так что материальная жизнь – это жизнь укушенного змеей майи, иллюзии. Человек, полностью утративший сознание Кришны, по сути дела мертв. Но человека, укушенного змеей, который все равно что мертв, можно возвратить к жизни, прочитав над ним специальную мантру. Есть люди, виртуозно владеющие искусством чтения мантр, которые могут возвращать человека к жизни. Привести человека в сознание Кришны из глубокого обморока материальной жизни можно тем же самым способом – с помощью звука маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. О том, как важно слушать об играх Господа, говорится в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (29.40). В этом стихе Шукадева Госвами обращается к Махарадже Парикшиту с такими словами: «Дорогой царь, нужно стремиться в то место, где великие ачарьи [святые учители] повествуют о трансцендентных деяниях Господа, чтобы обратить свой слух к реке нектара, струящейся с луноподобных ликов этих великих людей. Тот, кто горит желанием слушать эти трансцендентные звуки, наверняка освободится от всех проявлений материальных голода и жажды, страха и неудовлетворенности, равно как и от всех иллюзий материального существования». Метод слушания как способ достижения самоосознания в нынешний век Кали рекомендовал также Шри Чаитанья Махапрабху. В этот век очень трудно строго следовать всем регулирующим принципам и изучать Веды, как то предписывалось в предыдущие века. Но если человек внимает словам великих преданных и ачарьев, этого одного достаточно, чтобы очиститься от всей материальной скверны. Поэтому Чаитанья Махапрабху советовал каждому слушать авторитетных ачарьев – истинных преданных Господа. Слушание профессионалов не приносит никакой пользы. Если же мы будем слушать людей, действительно осознавших себя, то в наши уши потекут реки нектара, подобные тем, что текут на Луне. Это метафора, использованная в данном стихе. 206 Как говорится в «Бхагавад-гите», «материалистичный человек может избавиться от своих материальных желаний и страстей, только если примет сознание Кришны». Никто не в состоянии оставить низшие занятия, пока не найдет занятия высшего. В материальном мире все поглощены иллюзорной деятельностью низшей энергии, но тот, кто получает возможность вкусить блаженство, которое приносит деятельность высшей энергии, совершаемая Кришной, забывает обо всех низших наслаждениях. Когда Кришна говорит на поле битвы Курукшетра, материалисту может показаться, что Он просто беседует с другом, но на самом деле река нектара струится из уст Шри Кришны. Внимая этим звукам, Арджуна избавился от своих иллюзорных материальных проблем. В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.15) говорится: «Тот, кто стремится к чистому, беспримесному преданному служению Господу Кришне, прославляемому в трансцендентных звуках, должен всегда слушать повествования, в которых воспеваются Его величие и трансцендентные качества. Это, несомненно, уничтожит все пороки в сердце». «Нектар преданности», глава десятая «Слушание богооткровенных писаний По словам Шрилы Рупы Госвами, любая книга, в которой говорится о путях совершенствования в преданном служении, считается богооткровенным писанием. Шрила Мадхвачарья также дал определение богооткровенных писаний. Он утверждает, что к ним относятся «Рамаяна», «Махабхарата», Пураны, Упанишады, «Веданта» и любое другое произведение, согласующееся с этими богооткровенными писаниями. В «Сканда-пуране» сказано: «Тот, кто постоянно читает книги, в которых даются наставления о том, как нести преданное служение вайшнавов, всегда славится среди людей, и Господь Кришна, безусловно, очень доволен им. Человек, бережно хранящий такие писания дома и выражающий им свое почтение, избавляется от всех последствий своих грехов, и в конце концов даже полубоги начинают поклоняться ему». Нараде Муни было сказано: «Дорогой Нарада, в доме того, кто пишет вайшнавские книги и хранит их у себя, всегда живет Господь Нараяна». В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.15) говорится: ««Шримад-Бхагаватам» является квинтэссенцией философии Веданты. У того, кто так или иначе развил в себе привязанность к чтению «Шримад-Бхагаватам», пропадает вкус к чтению любой другой литературы. Иначе говоря, человеку, ощутившему трансцендентное блаженство «Шримад-Бхагаватам», уже не могут принести удовлетворения никакие мирские произведения». «Нектар преданности», глава двенадцатая «1. Шраванам. Слушание святого имени Господа (шраванам) — это начало преданного служения. Хотя любого из девяти методов бхакти достаточно, чтобы достичь духовного совершенства, вначале нужно научиться слушать святое имя. Это необходимо каждому. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: чето-дарпана-марджанам — повторяя святое имя Господа, человек избавляется от материалистических представлений о жизни. Тот, кто очистил свое сердце от этой скверны, порожденной гунами материальной природы, способен постичь облик Верховного Господа — ишварах парамах кришнах саччид-ананда виграхах. Таким образом, человеку, который слушает святое имя, открывается личностный образ Господа. Тот, кто узрел облик Господа, способен постичь Его божественные качества, а зная качества Господа, можно осознать положение Его спутников. Так, постигая святое имя Господа, Его божественный облик и качества, окружение и все, что к Нему относится, преданный обретает все более полное и глубокое знание о Боге. Разные методы преданного служения применяются в определенной последовательности: шраванам киртанам вишнох. Киртанам (прославление Господа) следует за шраванам, и точно так же смаранам (памятование о Господе) следует за киртанам. Тот, кто слушает святое имя и описания облика, качеств и окружения Верховной Личности Бога из уст чистого преданного, сможет ощутить истинный вкус шраванам и киртанам. Шрила Санатана Госвами запретил нам слушать псевдопреданных или непреданных. Слушание «Шримад-Бхагаватам» считается важнейшей формой шраванам. «Шримад-Бхагаватам» полон духовных звуков святого имени, поэтому, декламируя или слушая «Шримад-Бхагаватам», можно сполна ощутить нектарный вкус духовных отношений с Господом. У Бога множество трансцендентных святых имен, и преданный может слушать и петь те из них, которые его больше всего привлекают. Это может быть святое имя Господа Кришны, Господа Рамы или Нрисимхадевы (рамадимуртишу кала-нийамена тиштхан). Облики и имена Господа бесчисленны, и преданные, в зависимости от того, какой именно 207 облик их привлекает, могут медитировать на определенный образ Господа и петь то или иное святое имя. Преданному лучше всего слушать святое имя, описания облика Господа и т.д. из уст того чистого преданного, который питает привязанность к тому же имени и облику Господа, что и сам преданный. Иными словами, тот, кто привязан к Кришне, должен слушать о Нем от других чистых преданных, которые тоже привязаны к Господу Кришне, и вместе с ними прославлять Его. То же самое относится и к преданным, отдающим предпочтение Господу Раме, Господу Нрисимхе или другим ипостасям Всевышнего. Но поскольку Кришна — это высшая ипостась Бога (кришнас ту бхагаван свайам), лучше всего слушать повествования о святом имени, облике и играх Господа Кришны, причем из уст преданного, который достиг самоосознания и привязан именно к Кришне. В «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами и другие великие преданные подробно рассказывают о святом имени, облике и качествах Господа Кришны. Не слушая эти описания, человек не сможет ясно понять другие методы преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху призывает всех петь святое имя Кришны. Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. Тот, кому посчастливилось слушать осознавших себя преданных, сможет очень легко достичь успеха в преданном служении. Вот почему так важно слушать о святом имени, облике и качествах Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11) сказано: тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи наманй анантасйа йашо-'нкитани йат шринванти гайанти гринанти садхавах «Стихи, описывающие имя, облик и качества Анантадевы, безграничного Верховного Господа, способны уничтожить последствия всех грехов, совершенных во вселенной. Поэтому, даже если в литературном отношении такие стихи небезупречны, преданные слушают их и декламируют, считая их правильными и авторитетными». Шридхара Свами отметил в этой связи, что чистый преданный всегда ищет общения с другим чистым преданным, стремясь услышать, как тот рассказывает о святом имени, облике и качествах Господа. Если же у него нет такой возможности, он один повторяет и слушает святое имя. «Шримад-Бхагаватам» 7.5.23-24, фрагмент комментария КВАЛИФИКАЦИЯ АУДИТОРИИ Слушатели должны обладать, как минимум, некоторой верой и заинтересованностью в духовном развитии. Чтение и обсуждение священных писаний проводится не для убежденных атеистов или тех, кто завидует Кришне или враждебно настроен против Него О Сута Госвами, мы жаждем узнать о Личности Бога и Его воплощениях. Разъясни нам поучения предыдущих учителей (ачарьев), ибо, и излагая, и слушая эти поучения, человек возвышается. КОММЕНТАРИЙ: Здесь перечислены условия, необходимые для того, чтобы слушать трансцендентное послание Абсолютной Истины. Первое условие состоит в том, что слушатели должны быть очень искренними и гореть желанием слушать его. Говорящий же должен принадлежать к цепи ученической преемственности, идущей от признанного ачарьи. Трансцендентное послание Абсолюта не поймут те, кто поглощен материальной деятельностью. Под руководством истинного духовного учителя человек постепенно очищается. Таким образом, необходимо принадлежать к цепи ученической преемственности и научиться духовному искусству смиренного слушания. В случае с Сутой Госвами и мудрецами Наймишараньи все эти условия соблюдены, так как Шрила Сута Госвами принадлежит к цепи преемственности, идущей от Шрилы Вьясадевы, а мудрецы Наймишараньи – искренние души, горящие желанием узнать истину. Таким образом, все требования выполнены, и поэтому трансцендентное повествование о сверхъестественных деяниях Господа Шри Кришны, Его явлении и уходе, Его рождении, Его нисхождении, формах, именах и прочем легко понять. Такие беседы помогают всем людям следовать по пути духовного познания. «Шримад-Бхагаватам» 1.1.13 «Это сокровенное знание нельзя объяснять тому, кто не воздержан, кто не предан Мне и не занят преданным служением Мне, а также тому, кто завидует Мне. 208 КОММЕНТАРИЙ: Это в высшей степени сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто не прошёл через тапасью религиозного процесса, кто никогда не пытался преданно служить Господу в сознании Кришны, кто не содействовал чистому преданному и особенно тому, кто считает Кришну просто исторической личностью или завидует Его величию. Иногда всё же случается, что даже люди демонического склада, завидующие Кришне и поклоняющиеся Ему иным путём, принимаются за собственное толкование текстов «Бхагавад-гиты» ради личной выгоды. Но всякий, по-настоящему желающий постичь Кришну, должен избегать подобных комментариев к «Бхагавад-гите». Истинный смысл «Бхагавад-гиты» не доступен тем, кто склонен к материальным наслаждениям. Даже тот, кто обуздал свои чувства и строго соблюдает предписания, установленные Ведами, но не является преданным Господа, не может постичь Кришну. И даже когда человек считает себя преданным Кришны, но не действует в сознании Кришны, он также не может постичь Кришну. Многие завидуют Кришне из-за того, что в «Бхагавад-гите» Он открыл своё положение Всевышнего, не имеющего равных и выше которого не стоит никто. Этим людям не следует рассказывать о «Бхагавад-гите», ибо они не способны её понять. Тот, у кого нет веры, не способен постичь «Бхагавад-гиту» и Кришну. Пока человек не поймёт Кришну с помощью авторитета в этом вопросе, чистого преданного Кришны, он не должен пытаться комментировать тексты «Бхагавад-гиты». Тому, кто объясняет эту высшую тайну Моим преданным, преданное служение гарантировано, и в конце он вернётся ко Мне. КОММЕНТАРИЙ: Обычно рекомендуется обсуждать «Бхагавад-гиту» лишь среди преданных, ибо неверующий не может постичь ни Кришну, ни «Бхагавад-гиту». Тот, кто не признаёт Кришну таким, каков Он есть, и не принимает «Бхагавад-гиту» такой, какая она есть, не должен пытаться толковать её согласно своей прихоти и тем самым оскорблять её. «Бхагавад-гиту» следует разъяснять лишь тем людям, которые готовы признать в Кришне Верховную Личность Бога. Эта книга может быть предметом обсуждения только для преданных, а не для тех, кто занимается философскими спекуляциями. Тем не менее, каждый человек, искренне стремящийся представить «Бхагавад-гиту» как она есть, будет подниматься на всё более и более высокий уровень преданного служения и, наконец, достигнет ступени чистой преданности Господу. Благодаря такой чистой преданности он непременно вернётся домой, обратно к Богу. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он. И Я провозглашаю, что тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом. А тот, кто слушает её с верой и без зависти, освобождается от последствий греховных поступков и достигает планет, на которых обитают праведники. КОММЕНТАРИЙ: В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь недвусмысленно запретил рассказывать «Гиту» тем, кто завидует Ему. Иначе говоря, «Бхагавад-гита» предназначена только для преданных Господа. И всё же иногда случается, что преданный Господа во время лекции читает из «Бхагавад-гиты» перед аудиторией, в которой некоторые люди не являются преданными. Почему же преданные выступают перед такой аудиторией? Здесь объясняется, что многие люди, пусть они и не преданные Господа, не испытывают зависти к Кришне. Они верят в Него как в Верховную Личность Бога. Если такому человеку случится услышать о Господе от истинного преданного Кришны, он сразу же освобождается от последствий всех своих греховных поступков и попадает после смерти на планетную систему, где живут только праведники. Поэтому, даже тот, кто не стремится стать чистым преданным, просто слушая «Бхагавад-гиту», обретает плоды благочестивой деятельности. Таким образом, чистый преданный Господа предоставляет каждому возможность освободиться от всех последствий греховных поступков и стать преданным. Обычно те, кто свободен от грехов, с легкостью принимают сознание Кришны. Очень важным здесь является слово пунйакарманам. Оно относится к совершению великих жертвоприношений. Тот, кто благочестив и занимается преданным служением, но ещё не очистился до конца, может достичь планетной системы Полярной звёзды, то есть Дхрувалоки, где правит Дхрува Махараджа. Он — великий преданный Господа, и в его распоряжении находится особая планета, называемая Полярной звездой». «Бхагавад-гита как она есть» 18.67-71 «Таким образом, говорящий и слушатели очень тесно связаны друг с другом; слушатели действуют вдохновляюще на того, кто говорит. Говорящий или учитель может очень хорошо говорить на трансцендентные темы перед понимающими его слушателями». «Господь Чайтанья ранее объяснил этот стих великому ведантисту по имени Сарвабхаума Бхаттачарья. Получив от Господа Чайтаньи наставления, Санатана Госвами напомнил Ему об этом случае и попросил Господа снова объяснить стих атмарама. 209 Кавираджа Госвами, автор "Чайтанья-чаритамриты", высоко ценивший объяснение Господа атмарама-шлоки, тоже восславил Господа Чайтанью в своих молитвах. Припав к стопам Господа Чайтаньи, Санатана Госвами попросил Его объяснить этот стих так же, как Он некогда объяснил его Сарвабхауме Бхаттачарье. Санатана объяснил свое желание услышать то же самое объяснение тем, что это может дать ему просветление. На просьбу Санатаны Господь ответил: "Я не понимаю, почему Сарвабхаума Бхаттачарья столь высоко оценил Мое объяснение. Сам Я даже не помню, что говорил ему. Но поскольку ты просишь Меня об этом, Я постараюсь объяснить все, что смогу вспомнить. И поможет Мне в этом то, что ты вместе со Мной". Таким образом, говорящий и слушатели очень тесно связаны друг с другом; слушатели действуют вдохновляюще на того, кто говорит. Говорящий или учитель может очень хорошо говорить на трансцендентные темы перед понимающими его слушателями. Поэтому господь Чайтанья сказал, что не знает, как объяснить этот санскритский стих, но поскольку Он находится в обществе Санатаны, Он все же постарается объяснить его». «Учение Господа Чайтаньи», глава 15 Прабхупада: Поэтому Кришна сказал, что «Бхагавад-гиту» следует обсуждать с «Моими преданными», не с негодяями. Это будет пустой тратой времени. Йа имам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати. Найди этот стих. Пушта Кришна: «Тому, кто объясняет эту высшую тайну Моим преданным, преданное служение гарантировано, и в конце он вернётся ко Мне». Прабхупада: Не глупцам и негодяям. Поэтому, прежде всего, чтобы они получили шанс, пусть они проходят в храм, принимают прасадам, слушают санкиртану, кланяются, подражая другим. Благодаря этому они немного станут преданными, затем давать наставления. Иначе наставления будут бесполезны. Вы будете тратить свое время на споры. Пушта Кришна: Вы приводили пример: сначала поле пашут, прежде чем засевать его семенами, выращивать. Прабхупада: Да. Чьявана: Нужно, чтобы ум захотел этого высшего вкуса. Прабхупада: Чето-дарпана-марджанам. Итак, этот процесс... Приводите... Приглашайте их. Пойте Харе Кришна, танцуйте, давайте им прасадам. Каждый примет участие вот таким образом, а не учить их сразу же: «Ты не это тело, ты душа». Он не сможет. Чьявана: Это слишком сложно. Прабхупада: Поэтому рекомендуется этот процесс. Чайтанья Махапрабху дискутировал с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, с Пракашанандой Сарасвати, не с обычной публикой. С обычной публикой: «Продолжайте петь Харе Кришна и танцевать». Никогда не спорил и не обсуждал «Бхагаватам». Для обычной публики – 4-часовой киртан, пение и танцы, бас. А затем угостить их достаточным количеством прасадам: «Примите прасад». Этот процесс... Потому что если его вера слаба, он попросту будет выдвигать какой-нибудь ложный аргумент и будет тратить ваше время. Не вначале. Мад-бхактешв абхидхасйати. В первую очередь сделайте из него преданного, хоть немного. Повторяйте Харе Кришна – харер нама харер нама харер намаива кевалам – только это. Потому что это Кали-юга, люди настолько падшие, настолько подавленные, настолько негодяи, кошки и собаки. Это очень сложно. Но этот процесс – повторять маха-мантру Харе Кришна, давать им возможность слушать ее и принимать прасадам – вот что исцелит. И этот процесс легко принять каждому. Неважно, кто он. Всякий примет. Петь, танцевать и принимать прасадам – никто не откажется. Таков процесс. Когда они приходят в храм... Вот как эти юноши. Вы кланяетесь, и они тоже поклонятся. Но это будет благом для них, поможет стать бхактой. Следует внедрить этот процесс. Не вначале, а вначале давать им прасадам, повторять Харе Кришна. И стараться продать какую-нибудь книгу. Заплатите что-нибудь. Это значит, что он совершает некоторое служение, отдает деньги, заработанные тяжким трудом. Это тоже пойдет ему на пользу. А затем, когда у него появится интерес: «Я заплатил за это. Надо посмотреть, что за чушь тут написана. Так и быть. Почитаю». И это тоже убедит его. Таков путь. Эта книга будет храниться у него, и он покажет кому-то из друзей, и так эта «инфекция» будет распространяться. Из беседы в комнате, Мавританские острова, 04.10.1975 Метод постижения смысла священных писаний и наставлений Шрилы Прабхупады Прабхупада: Аналогичным образом, член GBC означает, что они должны следить за тем, чтобы в каждом храме эти книги очень тщательно читались, обсуждались, понимались и применялись в практической жизни. Вот что требуется, а не только смотреть за расписками: «Сколько книг ты продал и сколько осталось в запасе?» Это вторично. <…> Поэтому члены GBC должны распределить зоны и очень внимательно следить за тем, чтобы всё соблюдалось, чтобы они повторяли шестнадцать кругов, чтобы руководители храма действовали согласно ежедневным обязанностям, чтобы книги подробно обсуждались, читались, понимались на практике. Вот что требуется. <…> 210 Судама: Шрила Прабхупада? Если в процессе изучения книги возникает какое-нибудь разногласие, то... Прабхупада: Какое разногласие? Там всё объяснено. Почему должно возникать разногласие? Судама: Ну, если отсутствует понимание, и всё равно вопрос, задают вопрос, тогда... Прабхупада: Тогда без понимания... или с пониманием... В чём сложность? Всё объяснено в книгах. Так в чём же трудность или несогласие? Всё есть: значение каждого слова есть, перевод есть, комментарий есть. В чём трудность? Судама: Дело в том, что это надо применять на практике. Тогда приходит понимание. Прабхупада: Применение на практике означает, что эти концепции «я» и «моё» ошибочные. Всё принадлежит Кришне. Я – его слуга. Когда я говорю «я», «я» означает «я – слуга Кришны». И если я говорю: «Моё, мой, Кришна – мой. Я – собственность Кришны, а Кришна – мой». Это совершенство концепции «я» и «моё». <...> Наше единственное стремление – как быть занятым в служении Кришне. Объяснение этому дано. Поэтому если есть трудность, мы должны обсудить это между собой и прояснить, но должно быть тщательное обсуждение и понимание. И президент центра, он должен быть способен ответить на вопросы других, кто находится в храме. Если он не может ответить, тогда он должен спросить у местного секретаря GBC. После этого, наконец, это может дойти до меня, а не так, что все вопросы направляются мне напрямую, а «мы очень заняты расписками и отчётами». Все эти моменты нужно очень хорошо уяснить. Президент означает, что он должен быть очень сведущим. Он должен быть... Секретари, все они должны быть очень опытными в чтении. Это наше главное занятие – изучать, получать знание. Иначе что получается? Этот юноша задает вопрос, он должен был спросить у старших членов. Какой Ваш следующий вопрос? Преданный: Вопрос такой, Прабхупада. Если возникает вопрос или нет понимания по ходу лекции, и если верный ответ не может быть дан, если человек искренне молится Вам в своём сердце, тогда Вы дадите понимание? Прабхупада: Я уже дал понимание в своей книге. Я объясняю это сейчас. Зачем пишутся эти книги? Только затем, чтобы объяснить всё очень тщательно. Объяснение уже дано там. Старайтесь понять. Если вы не можете понять, тогда вы… [запись прерывается] …сделать вопрос ясным. Но вы не в состоянии понять. В таком случае вы должны очистить себя. Чето-дарпанамарджанам [Чч. Антья 20.12]. Нужно и то, и другое. Вы должны быть способны понять и тот, кто дает наставления, должен быть способен дать понимание, оба они… Точно так же, как Шукадева Госвами и Парикшит Махараджа, Арджуна и Кришна. Один вопрос, и на него дается ответ, но ответ не понятен для нас. Но Арджуна понимает. Шукадева Госвами понимает. Как, например, этот вопрос. Бали-Мардана: Шукадева Госвами и Парикшит? Прабхупада: Да. Поэтому иногда мы не можем понять из-за нашей неспособности. Но ответы уже даны. Поэтому с помощью обсуждения, повторных попыток понять и очищения сердца всё станет ясно. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа [Бг. 4.34]. Должно быть оба процесса: сева и пранипат – предание и в то же время служение. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах [Брс. 1.2.234]. Если есть склонность к служению, тогда автоматически приходит понимание всего. Эта наука постигается таким путем. йасйа деве пара бхактир йатха-деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах [Ш.У. 6.23] Духовную науку нельзя понять просто с помощью академического знания или бросая вызов. Сева-вритти, должен присутствовать дух служения. В противном случае понимания никогда не будет. Йасйа деве пара бхактир йатха-деве татха гурау. Таковы предписания Вед. Поэтому давайте… [запись прерывается] Каждую шлоку нужно очень, очень тщательно изучать. Это должно быть главным занятием в храмах. Каждую из этих книг. У нас столько книг. Если мы будем заботиться 211 только о продаже книг, а не об их понимании, то это будет обычным материализмом. Нужно продолжать и то, и другое. Продолжайте. (конец записи) Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 2.9.3, Мельбурн, 5 апреля 1972 г. «Я очень рад узнать, что дела идут хорошо и что в Германии в большом количестве открываются новые храмы. Сейчас я ощущаю очень сильную склонность уйти со сцены, чтобы переводить «Шримад-Бхагаватам». Это значит, что все вы, лидеры, особенно члены GBC, должны стать очень ответственными и делать работу, которую я делаю, выполняя ее по такому же стандарту. Поэтому я хочу, чтобы вы, особенно лидеры, очень глубоко погрузились в философию «Бхагавад-гиты», «ШримадБхагаватам» и сами полностью убедились и освободились от всех сомнений. На этом уровне вы сможете продолжать работу удовлетворительным образом, но если будет не хватать знаний или появится забывчивость, со временем всё будет испорчено. Поэтому вы особенно должны вдохновлять учеников читать наши книги в течение всего дня как можно больше и давать им хорошие советы о том, как понимать книги, и вдохновлять их изучать предмет со всех точек зрения. Таким образом, постоянно занимая язык в служении Господу, либо обсуждением Его философии, либо повторением Харе Кришна, истина такова, что Сам Кришна раскроет Себя нам, и мы поймем, как всё делать должным образом. Сейчас, когда у нас появилось столько последователей и храмов, я боюсь, что если мы будем слишком бурно развиваться в таком духе, наши позиции ослабнут, и постепенно суть всего будет утрачена. Это как молоко. Мы можем разбавлять его всё больше и больше, добавляя в него воду для обмана покупателя, но в конце концов оно перестанет быть молоком. Лучше очень активно упаривать молоко и сделать его густым и сладким, это самый лучший процесс. Поэтому давай сосредоточимся на тщательном обучении наших преданных науке сознания Кришны из наших книг, магнитофонных записей и путем постоянного обсуждения. Наставляй их самыми разными способами в верном направлении». Из письма Шрилы Прабхупады Хамсадуте, 22 июня 1972 г. «Что касается нас, каждый из нас обязан повторять на четках согласно данному обету и следовать четырем регулирующим принципам во всех департаментах нашей деятельности, и это даст нам духовную силу убеждать слушателей относительно наших задач и цели. В каждом центре кто-то из нас должен быть хорошим знатоком шастр, чтобы мы могли встречаться с учеными и философами и при необходимости убеждать их относительно нашего движения и философии с великой силой». Из письма Шрилы Прабхупады Тамала Кришне, 20.02.1970 «Итак, нам не следует просто публиковать наши книги для того, чтобы их читали посторонние люди, но наши ученики должны хорошо знать все наши книги, чтобы мы могли быть готовы нанести поражение оппонентам в вопросах самоосознания». Из письма Шрилы Прабхупады Хамсадуте, 03.12.1969 КАК СЛУШАТЬ ЛЕКЦИЮ В храме (в том числе во время лекции) мужчины и женщины располагаются в разных половинах алтарной комнаты «Иногда мои духовные братья критикуют меня за то, что у меня девушки и юноши смешиваются. Но избежать этого невозможно — вы, девушки и юноши, будете смешиваться, даже если я запрещу вам, потому что вы не можете без этого. Они сидят раздельно в храме, а на улице все равно смешиваются. Так что это было невозможно с самого начала. Поэтому я прошу юношей и девушек вступать в брак». Из письма Шрилы Прабхупады Говинда-даси, 30 апреля 1974 212 Лекция Шрилы Прабхупады (кадр из видеозаписи лекции на диске № 14 в комплекте из 23 DVD-дисков) – в левой части алтарной (если смотреть в сторону Божеств) находятся прабху, справа – матаджи. «[Вопрос:] Я видел, что матаджи и прабху сидели в разных половинах алтарной комнаты в 1970-х годах, но не некоторых изображениях прабху находятся слева, на других – справа. Как правильно? [Ответ Яшодананданы прабху]: Мужчины – в левой половине алтарной, женщины – в правой. Таким был изначальный стандарт». Из письма Яшодананданы прабху (инициированного ученика Шрилы Прабхупады с 1969 г.) (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 17 октября 2015, 19:39) В помещении, в котором читают лекцию, слушатели обычно сидят на полу, поджав ноги, но должны быть и стулья для гостей и тех, кто не может сидеть на полу «Система посвящения у нас такова: на наших обычных занятиях, которые проводятся три раза в неделю, мы поем харе-кришнамантру в начале и в конце, а между пением мы регулярно обсуждаем Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам. Мы не препятствуем никому приходить в храм на эти занятия, приветствуем каждого. Мы только просим входящих оставлять свою обувь в особом месте и сидеть в храме, поджав ноги. Если человек не может сидеть, поджав ноги, мы усаживаем его на стул. Когда кто-то из постоянных слушателей начинает проявлять больший интерес, его приглашают принять участие в ежедневных программах сознания Кришны и ежедневных занятиях. Через некоторое время, когда он уже оценит нашу программу и попытается понять нашу философию, если человек особо заинтересован, и президент храма рекомендует его в качестве кандидата на посвящение, я принимаю его и даю ему первое посвящение в виде харинамы, при этом проводится обычное огненное жертвоприношение». Из письма Шрилы Прабхупады Хануман-Прасаду Поддару, 5 февраля 1970 Прабхупада: Дайте им стулья. Несколько леди стоят. Инициации в Детройте, 18 июля 1971 г. 213 Дети на лекции Детей, даже самых маленьких, следует допускать в храм ИСККОН, на лекции, к Божествам на даршан (когда открыт алтарь). Это очень благоприятно для духовного развития детей. Однако при этом дети не должны чересчур кричать, бегать, плакать или как-то еще беспокоить окружающих, за ними необходимо внимательно присматривать (и по возможности объяснять, как себя вести в храме - желательно еще до посещения храма). Если не получается соблюсти это условие, нужно выйти вместе с ребенком из алтарного зала в другую комнату, по крайней мере, на время. Во время лекций Шрилы Прабхупады нередко были дети, и небольшой плач или крик он мог стерпеть, сделать паузу, посмотреть на ребенка и маму, или попросить позаботиться о ребенке, даже пошутить по этому поводу, привязывая эту ситуацию к философии бхакти-йоги, и затем продолжить лекцию, но иногда он или кто-то из старших учеников просили выйти из алтарной вместе с ребенком, поскольку ребенок создавал беспокойства, а лекция, как известно, требует сосредоточения внимания как лектора, так и слушателей. Тем более что храм в особенности предназначен для таких целей, как даршан Божеств и проведение лекций. В стенограммах лекций Шрилы Прабхупады можно встретить эпизоды с плачущими или кричащими детьми: (кто-то говорит: "Детям следует выйти") Шрила Прабхупада: Да. Кришна по Своей беспричинной милости... (дети плачут) Остановите этих детей. По своей беспричинной милости Он приходит, Он нисходит. попросту тратит свою ценную человеческую форму жизни... (звуки, издаваемые детьми) (в сторону:) Позаботьтесь о детях. Сиддханта, понимание того, как велик Кришна. Например... (фоновый звук плачущих детей.) Вынесите/выведите их. Эти отношения нельзя разорвать (ребенок плачет, его выносят) на какой-либо стадии Вот что происходит. (фоновый звук плачущего ребенка) (в сторону:) Этот мальчик... Она, Она может выйти... Да. Этот ребенок очень мешает. Цитата из письма Шрилы Прабхупады Кришна-деви от 21 августа 1968 года: "Относительно проблемы детей: могу сказать, что все наши дети, рожденные от родителей-преданных, желанны. Нам нужны сотни таких детей, поскольку мы надеемся в будущем изменить весь мир, а ведь ребенок — это отец взрослого. Так или иначе, я видел, что Малати очень хорошо ухаживает за своим ребенком. Она приходила ко мне каждый день, и ребенок играл и никогда не плакал. И ребенок Лилавати тоже никогда не плачет и никому не мешает. Лилавати постоянно приходила со своим ребенком. Так что все зависит от матери. Надо научиться ухаживать за ребенком так, чтобы ему было хорошо, тогда он не будет плакать. Ребенок плачет только тогда, когда чувствует дискомфорт, а комфорт и дискомфорт ребенка зависят от того, сколько внимания уделяет ему мать. Итак, лучше всего содержать наших новорожденных детей так, чтобы они всегда были удовлетворены и не мешали проведению программ, чтобы никто не жаловался. Но не может быть никаких строгих правил или установок, что подросших детей, 7-8 лет, мы допускаем, а никаких других детей не допускаем. Так нельзя, и я никогда не дам разрешения на введение подобного правила. Наоборот, я принимаю ребенка с рождения, чтобы духовная вибрация вошла в его уши, и он уже с самого начала своей жизни мог очищаться. Но, конечно, детям нельзя позволять беспокоить всех на собраниях своим криком. Матери отвечают за то, чтобы ребенку было комфортно, и он никого не беспокоил". В храме во время воскресных программ могут быть организованы специальные детские программы. Шрила Прабхупада говорил, что лучше, если не каждая матаджи будет заботиться о своем ребенке, а наподобие яслей или детского сада (конечно, в этом случае речь идет не о младенцах) – одна матаджи присматривает за детьми различных родителей, 214 а другие мамы и папы смогут в это время выполнять какое-нибудь служение (но это наставление было дано в общем, не в контексте именно храмовой программы). С другой стороны, если в течение всей программы дети будут просто бегать и играть друг с другом в другой комнате, они могут лишиться истинного блага от посещения храма. Если дети не могут в течение всей программы проявлять интерес к происходящему и хотят играть, нужно хотя бы в некоторой степени ограничить их склонность к играм и/или направить их к Кришне. «[Вопрос:] Верно ли, что следует организовывать особые детские программы по воскресеньям, чтобы дети никого не беспокоили на основной программе? Практиковалось ли это во время физического присутствия Шрилы Прабхупады? [Ответ Яшодананданы прабху]: Да, спектакли и пьесы». Из письма Яшодананданы прабху (инициированного ученика Шрилы Прабхупады с 1969 г.) (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 17 октября 2015, 19:39) Не спать на лекции на виду у всех Если не удается побороть сонливость, можно выйти из алтарной комнаты, походить, взбодриться, потом вернуться. В алтарной, в крайнем случае, лучше сидеть не на видном месте. Если засыпаешь, лучше выйти из алтарной и пойти поспать в другой комнате, чтобы не наносить оскорблений Божествам и не беспокоить собравшихся «(в сторону:) Можешь сесть там. Ты спишь. Не спи. Не показывай это спящее состояние. Перейди туда. Итак, это тьма. И Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы разогнать эту тьму – Он и есть Кришна, тот самый Кришна». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шри Чайтанья-чаритамрите» Ади-лила 1.2, Майяпур, 26.03.1975 «Не спи во время мангала-аротики; сон и еда Июнь 1973 г., ИСККОН Майяпур Чандродая Мандир В один из дней Шрила Прабхупада отругал своего редактора санскрита, Прадьюмну даса, за то, что тот уснул во время утренней программы. Прадьюмна, преданный, которому я симпатизировал больше всех в свите Шрилы Прабхупады, воспринял эту корректировку очень серьезно. Он решил сократить принятие пищи и стал питаться только молоком, фруктами и миндалем. Прадьюмна сказал, что миндаль – это «пища для мозга». Его мозг был большим, и он обладал фотографической памятью. <...> Он [Шрила Прабхупада] также был очень строг в том отношении, чтобы все посещали утреннюю программу. Если необходимо дополнительное время для сна, спать следует в другое время – например, отдохнуть после обеда или пораньше лечь спать вечером». Шрутакирти дас, «Шрила Прабхупада увача», история 76 Четыре категории, которые различает проповедник Проповеднику следует различать четыре категории: Бога, Его преданных, невежественных искренних людей, упрямых атеистов. Бога – любить, с преданными – дружить, невежественным искренним – проповедовать, на упрямых атеистов – не тратить время. Прабхупада: Это означает политику маленьких детей. Дети, они точно так же воображают много всего: «Я сделаю это. Я сделаю». Воображение гончара. Знаете это? Воображение гончара? Один гончар продавал глиняные горшки и сказал: «Итак, горшок продается за две пайсы, себестоимость – одна пайса. Я получу выручку – одну пайсу. Затем я получу еще такую же выручку. Я вновь вложу эти деньги. Я снова получу выручку, снова выручку. Так я стану миллионером. После этого я женюсь, и моя жена будет очень послушной. А если он(а) не станет слушаться, я ударю ее ногой вот так». И он, что было... Там стоял один горшок. Он задел ногой тот горшок и разбил его. (смех) Он разбился. «Ох, я снова бедняк». Вот это и происходит – воображение. Воображение... «Я стану таким великим, что дам пинка закону Кришны», – и разбивает тот горшок, что у него был. Вот и всё. Негодяи, просто негодяи. Если кто-то думает так, что «я преодолею законы природы», то он безумен. Он безумен. Какой прок иметь дело с безумцами? И как только вы бросаете им вызов: «Покажите нам, что вы преодолели законы природы» – «Да, мы пытаемся. Преодолеем в будущем». Вот и всё. Вот их ответ. Поэтому лучше избегать таких людей. Но если вы спокойно представите им: «Хорошо, вы преодолеете. Вы замечательные люди, поэтому, пожалуйста, прочитайте несколько 215 страниц этой книги, она не очень дорогая. Можете положить ее у себя дома. В свободное время можете почитать». Вот так попросить, и тогда они получат благо. Вот столько мы можем сделать для любого негодяя. Хе садхаваха сакалам эва вихайа дурат чаитанйа-чандра-чаране: «О, вы такой замечательный. Поэтому я обращаюсь к вам с любезными словами. Я смиренно кланяюсь. Будьте добры, выслушайте одну просьбу. Возьмите и храните у себя несколько книг. Они не очень дорогие». Бас. Вот столько вы можете сделать. И пусть они в своей гордыни скажут какую-нибудь чепуху, ложные фразы. Но если у них будет лежать несколько книг, однажды они почитают или их сыновья почитают. Вот и всё. Поэтому я делаю такой сильный упор на книги – если эти кичливые негодяи возьмут книгу и если однажды почитают, он получит благо, совершенное благо. Поэтому распространяйте эти книги повсюду, где есть возможность. Не имеет значения где. Тот же процесс. Данте нидхайа тринакам падайор нипатйа. При продаже книг: «Ты – последний негодяй, отложи в сторону всё, что узнал. Читай это». Хе садхаваха сакалам эва вихайа: «Ты очень ученый, но забудь то, что ты выучил, всё негодяйство. Постарайся прочитать эту книгу». Тавач ча шобхате муркхо йават кинчин на бхашате: «Негодяй-глупец очень красиво одет, очень хорошо сидит. Но его негодяйство станет очевидным, как только он заговорит». Итак, эти негодяи, как только они скажут: «Мы преодолеем законы природы», – тогда мы можем понять, что это за негодяи. Тавач ча шобхате муркхаха. По их, по этим словам мы можем сделать вывод: «О, негодяйство», – немедленно. «Я пробью стену. Я пробью гору своей головой», – тогда мы можем понять. Итак, где это? Негодяй, простой, наивный человек – тоже негодяй. Но этот невинный человек стремится стать разумным, вот с ним мы и будем иметь дело. А упрямые атеисты, они двишат [завистливы]. Их невозможно быстро исправить, если они не потерпят крах. [запись прерывается]». Из беседы в комнате, Гонолулу, 04.05.1976 Не следует стесняться задавать вопросы, чтобы устранить неясность в понимании тем, затронутых на лекции Наоборот, это обязанность ученика – стремиться глубоко понять духовную науку и для этого задавать вопросы. Прабхупада: <...> Большое спасибо. Харе Кришна. Есть ли вопросы? Вопросы? Преданный: Есть ли у кого-нибудь вопросы? Не стесняйтесь спрашивать, если у вас есть вопросы. Прабхупада: Нет вопросов? Всё понятно? Нет сложностей в понимании? Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа [Б.г. 4.34]. Старайтесь прояснить, если не поняли. Я не говорю ничего такого, что не поддается пониманию, но, тем не менее, если вы не поняли, можете задать вопрос. Из лекции, Гонконг, 31.01.1974 Вопросы следует задавать в конце лекции Прабхупада: Остановитесь. О том, что вы не понимаете, спросите позднее, не посредине. Из лекции на день явления Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, ЛосАнджелес, 07.02.1969 «Ты будешь рад узнать, что вчера у нас была прекрасная встреча в Городском Коллежде на 138-й улице. Присутствовало около двух сотен студентов, программа началась в полдень, в 12 часов и закончилась в 1:30. Сначала мы сорок пять минут пели и молились, потом я еще тридцать минут читал лекцию, а потом были вопросы и ответы минут на двадцать, и в конце пятнадцать минут мы снова пели и танцевали, и все студенты пели и танцевали вместе со мной. Встреча им понравилась». Из лекции Шрилы Прабхупады Киртанананде, 5 мая 1967 Вопросы должны быть по теме прочитанной лекции Мадхудвиша: Прабхупада? Сегодня мы прочитали в «Бхагавад-гите», в стихе номер... Прабхупада: Не выходи за пределы сегодняшней лекции. Постарайся... Вопрос означает, что он должен быть по той лекции, которую я только что прочитал. Если возникла какая-то трудность, об этом нужно спросить. Иначе, если уходить за пределы, эта атмосфера, созданная к настоящему моменту для данной цели, будет утрачена. Итак, вопрос означает, что он должен быть по теме, которую мы уже обсудили. Если есть какое-нибудь сомнение или возникла какая-то трудность в понимании темы, которая только что обсуждалась, это должно быть темой вопроса. 216 Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 3.6-10, Лос-Анджелес, 23.12.1968 «Вопросы необходимо задавать с большим почтением к рассказчику и к самому предмету» «Слушатели «Бхагаватам» вправе задавать рассказчику вопросы, чтобы уяснить значение услышанного, но этого не следует делать вызывающе. Вопросы необходимо задавать с большим почтением к рассказчику и к самому предмету. Это же рекомендуется и в «Бхагавад-гите». Трансцендентную науку следует постигать, смиренно слушая надлежащие источники. Поэтому мудрецы обратились к Суте Госвами с великим почтением». «Шримад-Бхагаватам» 1.1.5, комментарий Необходимо терпеливо относиться к вопросам, которые задают другие, не смеяться над ними Нельзя смеяться над чужими вопросами, а лектору лучше не отвечать на вопрос таким образом, чтобы провоцировать смех слушателей, иначе это может обидеть задающего вопрос, особенно если он гость или начинающий преданный. Во время своих лекций, публичных и в храмах, Шрила Прабхупада неоднократно говорил похожую фразу: «Не смейтесь, это очень серьезная тема, постарайтесь понять». Это относится не только к вопросам, но и к лекции в целом. Нет ничего плохого в небольшом, непродолжительном смехе аудитории, особенно если лектор явно шутит и если шутка безобидна и не нацелена на конкретных личностей, над которыми нам не следует смеяться или подшучивать. В шестой песни «Шримад-Бхагаватам» описана история царя Читракету, который подшутил над Господом Шивой, а Господь Шива в ответ подшутил над ним. В некотором смысле они находились на одном уровне в преданном служении Господу Санкаршане, и в комментариях Шрила Прабхупада отмечает, что друзья могут шутить друг над другом, это нормально «и за это не проклинают». То есть, к подобным отношениям между близкими знакомыми, родственниками, друзьями и т. п. надо относиться спокойно, не следует считать это оскорблением, но и не следует думать, что мы тоже можем над ними подшучивать и смеяться. Необходимо учитывать свое положение. Шрила Прабхупада также давал наставления, что не следует ставить спектакли о Кришна-лиле так, чтобы зрители смеялись, поскольку это будет «величайшим оскорблением». В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что Господь Чайтанья остановил Своих друзей, когда те стали смеяться над Кешавой Кашмири после того, как Господь Чайтанья показал ошибки в его стихотворениях. Итак, в смехе надо проявлять сдержанность. Даже если лектор шутит над собой и смеется, это не значит, что мы можем безудержно смеяться над ним. Или если он шутит над кем-то из близко знакомых ему или находящихся на одном уровне с ним, это не значит, что и мы можем смеяться. Смех слушателей, как правило, не должен быть направлен на вайшнавов, на священные писания, на Господа, особенно если такой смех имеет оттенок насмешки. Запоминать, впоследствии вспоминать и обдумывать услышанное на лекции (смаранам – памятование, один из девяти методов бхакти-йоги) Прабхупада: Можете помнить о деяниях Кришны, слушая «Шримад-Бхагаватам». Вы можете слушать об играх Кришны. Об этом вы можете помнить. Преданный (1): Но как мы можем помнить, если мы никогда раньше не знали о них? Прабхупада: Как вы можете помнить? Преданный (1): Если не знали о них. Прабхупада: Вы можете узнать о них, слушая из «Шримад-Бхагаватам». Зачем мы цитируем так много писаний – «ШримадБхагаватам», «Бхагавад-гиту»? Именно для того, чтобы дать возможность запомнить. Преданный (1): Именно для того, чтобы дать возможность запомнить? Прабхупада: Порой вы забываете, но я говорю вам снова и снова, вы слушаете, запоминаете. Разве не так? Вот то, что вы полностью забыли, и я постоянно напоминаю вам. Разве после этого вы не запоминаете? Из комнатной беседы, Бостон, 27.04.1967 217 «И когда есть слушание, оно обязательно сопровождается выступлением с речью или воспеванием. Мы говорим и поем о Кришне (шраванам киртанам вишнох). И как только человек овладевает практикой слушания и воспевания, следующей стадией является смаранам – размышление или медитация. То, о чем мы говорим или то, о чем слушаем, впоследствии становится предметом нашего размышления или медитации. Сначала необходимо шраванам, слушать, иначе как станет возможной медитация? Если мы не знаем объекта медитации, о ней не может быть и речи. Поэтому нужно слушать и говорить о Господе Вишну (шраванам киртанам вишнох) [Ш. Б. 7.5.23])». «Молитвы царицы Кунти», глава 19 «Просто обращайте свой слух к речам, которые произносят осознавшие себя души. Это рекомендуется. И когда вы слушаете, вы будете и размышлять об этом. Вот как вы слушаете меня. Если будете размышлять: «Что Свамиджи рассказал?..» Стхане стхитах шрути-гатан тану-ван-манобхих. Шрути-гатам. Шрути означает просто получать через ухо. Если будете обдумывать и стараться понять своим телом, умом, то постепенно вы... Потому что нашей целью является самоосознание». Из лекции по «Бхагавад-гите» 7.1, Сан-Диего, 01.07.1972 Полезные советы по запоминанию тезисов лекции: Можно конспектировать лекцию, записывая во время лекции основные тезисы и (или) цитаты, а также личные осознания, появившиеся во время лекции, либо после лекции выделить время для записи основных тезисов, цитат и осознаний. Можно также во время лекции запомнить несколько (2-4) ключевых момента лекции, которые вы посчитали наиболее важными, актуальными, новыми для себя, а затем после лекции в течение дня постараться вспомнить все эти пункты 2-3 раза. Если шлока очень важная и часто используется в проповеди, лучше всего записать ее или очень хорошо выучить ее текст на санскрите и на русском (перед лекцией текст шлоки произносится несколько раз именно для запоминания) и затем в течение дня постараться несколько раз произнести по памяти. Кроме того, по окончании лекции можно поговорить друг с другом о том, что интересного я услышал и спросить, что помнят другие, чтобы закрепить полученное знание. Это хорошая возможность получить реализации преданных. Кроме того, можно повторно прослушать лекцию в виде аудио- или видеозаписи. Шрила Прабхупада упоминал о том, что важно рассказывать услышанное на лекции другим: "Он любезно пришел рассказать "Бхагавад-гиту". Шротавйаха: "Просто старайтесь слушать". Шротавйаха и киртитавйаш ча. Если вы просто слушаете, слушаете на лекции сознания Кришны, а потом выходите и забываете, о, это нехорошо. Это не сделает вас лучше. Что же тогда? Киртитавйаш ча. "Всё, о чем вы слушаете, вам следует рассказывать это другим. Это совершенство". из лекции Шрилы Прабхупады по "Шримад-Бхагаватам", Сан-Франциско, 23.03.1967 Поклон в конце лекции с произнесением пранама-мантры Шрилы Прабхупады По окончании вопросов-ответов лектор произносит: «Большое спасибо. Харе Кришна», – как это часто в конце лекции делал Шрила Прабхупада (что слышно на аудиозаписях и видно во множестве транскриптов лекций). Преданные отвечают: «Джая Шрила Прабхупада!» – и кланяются с произнесением пранама-мантры Шрилы Прабхупады. «[Вопрос:] Сейчас по окончании лекции преданные, находящиеся в алтарной комнате, произносят «Шрила Прабхупада ки джай, грантха радж Шримад-Бхагаватам ки джай/Бхагавад-гита ки джай, Гаур Премананде Хари бол». Но, насколько я слышу на аудиозаписях, сделанных во время физического присутствия Шрилы Прабхупады, там всегда произносят «джая Шрила Прабхупада», и на этом лекция заканчивается. Что следует произносить в конце лекции? [Ответ Яшодананданы прабху]: Джая Шрила Прабхупада». Из письма Яшодананданы прабху (инициированного ученика Шрилы Прабхупады с 1969 г.) (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 17 октября 2015, 19:39) чхандамсй адхийита гурор ахуташ чет суйантритах упакраме 'васане ча чаранау шираса намет 218 чхандамси — мантры из Вед, такие как Харе Кришна маха-мантра и мантра гаятри; адхийита — пусть регулярно декламирует или читает; гурох — от духовного учителя; ахутах — приглашенный (им); чет — если; су-йантритах — верный, благонравный; упакраме — в начале; авасане — в конце (чтения ведических мантр); ча — также; чаранау — у лотосных стоп; шираса — головой; намет — пусть склоняется. Когда гуру позовет ученика, тот должен приступить к изучению ведических мантр. Каждый день, начиная и заканчивая свои занятия, он должен в глубоком почтении склоняться перед духовным учителем. «Шримад-Бхагаватам» 12.7.3 Ишта-гоштхи Шрила Прабхупада поощрял учеников проводить ишта-гоштхи, чтобы они обсуждали между собой различные вопросы с разных точек зрения и помогали друг другу углублять свое понимание. Шрила Прабхупада переводит «ишта-гоштхи» как «обсуждение». Таким образом, иштагоштхи – формат общения между преданными, в котором в отличие от лекции преданные в течение всего занятия обсуждают те или иные вопросы, высказывают свои мнения, помогают друг другу лучше понять различные наиболее акутальные вопросы философии, практики преданного служения, на котором обсуждаются актуальные организационные вопросы. Собрания ишта-гоштхи в ИСККОН существовали с самого раннего периода формирования ИСККОН. Например, вот цитата о проведении ишта-гоштхи в 1966 г.: «Сатсварупа ведет детальную запись всех лекций, несмотря на то, что они записываются на магнитофон, и всех ишта-гоштхи, еженедельных собраний, на которых мы обсуждаем философские и организационные вопросы». Из книги «Взрыв Харе Кришна» – дневника и воспоминаний Хаягривы даса о Шриле Прабхупаде и ИСККОН в 1965-1969 гг. Еще одно подтверждение того, что эти собрания нужно проводить еженедельно: «68. Во всех храмах, следуя наставлениям Прабхупады, раз в неделю проводили «иштагоштхи»; теперь это редкость». Из статьи «Старое против нового: об изменениях в ИСККОН, произошедших с тех пор, как Прабхупада лично всем управлял», Пратьятоша дас (АЧБСП) (при участии Бхакты даса (АЧБСП), Курма-Рупы даса (АЧБСП), Урмилы деви даси (АЧБСП)), 10 декабря 1997 г. http://pratyatosa.com/?P=42 Наставления Шрилы Прабхупады, в которых упоминается ишта-гоштхи: «Преданный проявляет сострадание к тем убогим душам, которые лишены духовного знания, и просвещает их, чтобы помочь им обрести сознание Кришны. Это одна из обязанностей преданного. Он должен также поддерживать дружеские отношения с теми, кто находится с ним на одном уровне духовного развития, иначе говоря, он должен дружить с людьми, разделяющими его взгляды на жизнь. Преданному нет никакого смысла дружить с обыкновенными людьми; он должен общаться с другими преданными, чтобы, проводя время в беседах на духовные темы, они помогали друг другу обрести духовное знание. Такое общение называют ишта-гоштхи». «Шримад-Бхагаватам» 3.29.17, фрагмент комментария «Господь задавал вопросы Рамананде Раю, а Рамананда Рая отвечал, и здесь, подобным же образом, Санатана Госвами будет задавать вопрос, а Господь будет отвечать. Иногда ученик и духовный учитель, их отношения именно такие. Порой учитель задает вопрос ученику, и ученик отвечает, а порой ученик задает вопрос учителю, и учитель отвечает. Это называется иштагоштхи. Чтобы углублять познания, необходимы эти вопросы и ответы. Согласно системе принятия духовного учителя, говорится, что сразу после принятия... Адау гурвашрайам. Человек обязан принять духовного учителя. Затем следует саддхарма-приччхат – затем ему следует быть очень любознательным. Ученик... Не заканчивать: «Теперь я инициирован. Всё сделано». Нет. Ему следует быть очень пытливым. Если человек не обладает большой любознательностью, ему нет необходимости принимать духовного учителя. Таково наставление, данное в «Шримад-Бхагаватам». Тасмад гурум прападйета джигьясуху шрейа уттамам [Ш. Б. 11.3.21]. Принимать духовного учителя нужно тому, кто очень заинтересован в том, чтобы разобраться в трансцендентной теме». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила 20.66-96, Нью-Йорк, 21.11.1966 219 «Есть два вида майявади. Слово «майявади» очень существенно. Вчера я видел, что вы на своем иштагоштхи пытались понять, кто такие майявади. Майявади означает материалист. <...>». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шри Чайтанья-чаритамрите» 7.149-171, Сан-Франциско, 18.03.1967 «Большое тебе спасибо за твое замечательное письмо, я ознакомился с его содержанием. Вчера я уже отправил Шьямасундаре копию наставлений относительно того, как отметить День Ухода моего Гуру Махараджи, и ты можешь зачитать их для всех преданных на Ишта-гоштхи». Из письма Шрилы Прабхупады Уддхаве, 16.02.1968 «Я очень благодарен тебе за протокол Иштагоштхи и твое хорошее письмо от 14 февраля 1968 года. Я прочитал их. По поводу вопроса, который был задан о том, почему люди не видели Кришну синим – вопрос номер 5, – Кришну нельзя увидеть материальными глазами. Пожалуйста, продолжай присылать мне протоколы этих собраний. Я с большим удовольствтием читаю о том, как мои ученики наслаждаются обсуждениями о Кришне и Его Спутниках». Из письма Шрилы Прабхупады Балаи, 19.02.1968 «Я очень доволен твоими ответами на вопросы на Иштагоштхи. Такая встреча называется Иштагоштхи, а не Иштагошхи. Ты также знаешь, что если Рамакришна поклоняется Кали, это делает его человеком третьего сорта. В Бхагавад-гите сказано, что если человек поколоняется полубогам, таким как Брахма, Шива, Индра, Чандра или полубогиням — Кали, Дурге, Сарасвати и т.д. — это значит, он утратил разум. Если же человек потерял разум, как он может быть воплощением Бога? Человек, потерявший разум, не причисляется даже к высшим слоям человеческого общества. Так что, согласно Бхагавад-гите, Рамакришна — мошенник. Вивекананда также не является даже просто умным человеком, потому что он принял Рамакришну за воплощение Бога. Этот Рамакришна, которого на самом деле зовут Гададхара Чаттерджи, объявил себя одновременно Рамой и Кришной. Если кто-то принимает его именно так, можно ли считать такого человека разумным? Предположим, приходит к тебе человек и говорит, что он президент Джонсон, а ты, как дурак, принимаешь этого притворщика за президента Джонсона. Можно ли считать тебя очень разумным? Вивекананда не был даже просто разумным человеком, поскольку без всяких доказательств принял Гададхару Чаттерджи за воплощение Бога. Мы принимаем Кришну, Верховную Личность Бога, на основании утверждений ведической литературы. В ведической литературе нет подтверждения тому, что обычный разумный человек, поклоняясь богине Кали, может стать воплощением Бога. Богиня Кали есть божественная мать для всех обусловленных душ, но не для свободных. В ведической литературе также нет указаний на то, что можно получить хотя бы освобождение, поклоняясь богине Кали. Она является главным надзирателем тюрьмы под названием «материальный мир». Поклоняясь Кали или Дурге, можно получить кое-какие материальные блага, но невозможно получить освобождение путем поклонения таким полубогиням, что у же говорить о том, чтобы сделаться воплощением Бога. Так что разговоры о том, что Рамакришна стал воплощением Бога, поклоняясь Кали, не опираются на авторитет ачарий, поэтому все это ложная пропаганда. Поэтому тот, кто следует ей, этой лживой пропаганде, введен в заблуждение, по крайней мере, в том, что касается его духовной жизни». Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 25.02.1968 «Одно ты должен сообщить всем преданным: майя не может коснуться чистого преданного. Если ты видишь, что преданный, как будто, в опасности, это дело рук не майи, а Господа, Который действует через посредство Своей личной внутренней энергии. Разнообразные невзгоды, преследовавшие Пандавов, уход Господа Рамачандры в лес, похищение Его жены Раваной, смерть Господа Кришны от стрелы охотника, избиение Харидаса Тхакура на 22 рыночных площадях, распятие Господа Иисуса Христа — все это дела лично Господа. Мы не всегда понимаем всю сложность происходящего. Иногда такие сцены разыгрываются, чтобы сбить с толку демонов. Поэтому на иштагоштхи ты должен обсуждать текущие темы на основе Бхагавадгиты и Шримад-Бхагаватам. Мы должны стараться просто понять все происходящее с точки зрения преданного служения. В Бхагавад-гите ясно сказано, что любой, кто полностью занят служением Господу, занимает духовное положение, и на его тело майя больше не действует. Господь и Его чистые преданные недосягаемы для майи. Даже если кажется, что майя влияет на них, мы должны понимать, что на самом деле на них действует йогамайя или внутренняя энергия Господа. Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 03.04.1968 «Пожалуйста, передай Балаи даси мои благословения и сообщи ей, что я получил отчет об Иштагоштхи. Он очень хороший. Особенно замечательно то место, где Раярама и Пурушоттама выступили с презентацией о том, как обращаться с новичками. Нам не следует сразу же беспокоить новичков, делая им противоположные предложения. Вместо этого мы будем очень 220 тактично стараться наставлять его относительно наших методов, и постепенно он придет к пониманию, что эта политика очень хороша и что она одобрена мною». Из письма Шрилы Прабхупады Адвайте, 06.10.1968 «P.S. Я очень высоко оценил твое обсуждение во время Иштагоштхи, а также слова Раярамы. Мы должны привлекать людей к Сознанию Кришны, и поэтому мы не можем вести себя с ними грубо». Из письма Шрилы Прабхупады Пурушоттаме, 06.10.1968 «Я видел заметки под названием «Иштагоштхи» о вашей встрече, их прислала мне Лилавати. Очень хорошо, что вы обсуждаете принципы сознания Кришны. С твоим ораторским талантом ты можешь вести огромную проповедническую работу, облегчая тем самым бремя страдающего человечества. Пожалуйста, развивай эту свою способность, ибо такие сильные ораторы, как ты — настоящее благословение в распространении Движения Шри Чайтаньи Махапрабху». Из письма Шрилы Прабхупады Гаурасундаре, 28.12.1968 «Что касается твоего вопроса о 10 органах чувств, такие вопросы следует обсуждать на ваших собраниях Иштагоштхи. Я уже ответил на большинство вопросов, которые ты задал в этой связи, в своем предыдущем письме, поэтому можешь обратиться к нему». Из письма Шрилы Прабхупады Джаяпатаке, 14.02.1969 «Что касается вашего вопроса, обсуждавшегося на Иштагоштхи, – произносить Мантру Харе Кришна можно громко или медленно и в любом состоянии. Ограничений нет. Господь Чайтанья сказал, что нет строгий правил повторения этой МахаМантры». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде, 14.02.1969 «Ответы на вопросы вашего иштагоштхи таковы. Если человек не является обитателем Кришна Локи, он не может быть Духовным Учителем. Это первое условие. Обыкновенный человек не может быть Духовным Учителем, и если он становится им, он просто будет создавать беспокойства. <...> Ты правильно сказал, что когда говорит Духовный Учитель, следует понимать, что это говорит Кришна. Это факт. Духовный Учитель должен быть освобожденным. Не имеет значения, пришел ли он с Кришна Локи или получил освобождение здесь. Но он должен быть освобожденным». Из письма Шрилы Прабхупады Мукунде, 10.06.1969 «Просто получайте послание из верного источника, обдумывайте его и медитируйте на это наставление. Вы освобождены. Повторение и слушание. Слушание и... шраванам киртанам [Ш. Б. 7.5.23]. Сначала слушание, затем воспевание. Слушайте из верного источника и обсуждайте между собой. Иштагоштхи. Тогда совершенство». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 1.5.13, Нью-Вриндабан, 13.06.1969 «Я очень рад, что маленькие дети тоже проявляют растущее расположение и вкус к служению. Пожалуйста, обращай на это внимание общественности и развивай деятельность школы. Все преданные, которые желают что-то узнать, могут задать свои вопросы старшим членам Общества, но они могут адресовать все свои вопросы и мне, у них не должно оставаться никаких сомнений. Я отвечаю на каждое письмо, которое получаю, лишь иногда может случиться некоторая задержка, поскольку у меня много работы. Но они пусть пишут, запрета на это нет. Конечно, лучше будет, если простые вопросы вы будете решать сами на Иштагоштхи. Каждый из вас должен регулярно читать мои книги, по меньшей мере, дважды в день, утром и вечером, и тогда все ответы на все вопросы найдутся сами собой». Из письма Шрилы Прабхупады Ранадхире, 24.01.1970 «Я получил твои отчеты об Иштагоштхи. Они очень интересны. Ответы Шримати Джадурани тоже очень хороши». Из письма Шрилы Прабхупады Радха-Мохану, ИСККОН Лос-Анджелес, 14.05.1972 «Относительно вашего комитета общины грихастх: я ничего не имею против, поскольку Карандхара Прабху это одобряет, а он находится среди вас именно для того, чтобы вам было у кого спросить совета. Впрочем, мы не должны принимать все эти комитеты и собрания слишком уж всерьез, поскольку в конечном итоге, наше пение и повторение Святого Имени есть единственное средство, которое может нас спасти. Однако если преданным иногда хочется собраться вместе и попеть «Харе Кришна» и поговорить, как мы это ввели на наших программах ишта-гоштхи, то, конечно, против этого я ничего не имею». 221 Из письма Шрилы Прабхупады Умапати, 26.11.1973 Тамала Кришна: Шрила Прабхупада? Перед тем как приехать сюда, мы были в Лагуна-Бич, и Гуру-крипа Махараджа, Яшоданандана Махараджа, Парамахамса Махараджа, Вишнуджана Махараджа и я, мы получили ваши новые книги, «Чайтаньячаритамриту». Мы постоянно читали, начиная с раннего утра. Нас это очень воодушевляло – тот факт, что мы читали в кругу нескольких преданных. Прабхупада: Да. Поэтому это называется ишта-гоштхи, или обсуждение. Обсуждение не ведется в одиночестве. Там должно быть, как минимум, двое. Из утренней беседы, Вриндавана, 09.09.1975 «Что касается тем книги «Кришна», это Иштагоштхи. Иштагоштхи означает обсуждение между нами, но к этому не следует относиться как к соревнованию. Это не то, в чем соревнуются. Это можно обсуждать в небольшой группе преданных. Вот что такое Иштагоштхи. Это лучше, чем соревнование». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде, 10.11.1975 «[Вопрос:] Я читал, что Шрила Прабхупада учредил ишта-гоштхи – обсуждения среди преданных для того, чтобы рассматривать и решать различные философские и практические вопросы, чтобы помогать друг другу улучшать свое понимание и что такие собрания проводились в центрах ИСККОН еженедельно. Это правильно? [Ответ:] Да, в ранние годы. [Вопрос:] И если так, то а) когда они проводились – вместо одного из регулярных классов, утреннего или вечернего, в течение недели, – или проводилось отдельное собрание (если так, в какой день недели и в какое время); б) как составлялась повестка – заранее или просто преданные задавали интересующие их вопросы во время собрания? [Ответ Яшодананданы прабху:] Мне не известны какие-либо конкретные указания относительно времени проведения иштагоштхи. Нет вреда в том, чтобы заранее подготовить повестку собрания». Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 18 октября 2015, 19:19) Арати «Созерцание арати и участие в праздниках Господа О том, что может дать человеку созерцание церемонии поклонения мурти Господа – арати, говорится в «Сканда-пуране»: «Тот, кто взирает на лицо Господа во время арати, может освободиться от всех последствий своих греховных поступков, тянущихся за ним многие тысячи и миллионы лет. Ему прощается даже убийство брахмана и другие не менее тяжкие грехи». Как мы уже объясняли, преданный должен отмечать различные праздники, в частности день явления Кришны, день явления Господа Рамачандры, дни рождения некоторых выдающихся вайшнавов, Джхулана-ятру (когда Господь восседает на качелях), Дола-ятру (праздник в честь деяний Господа в месяце марте) и т.д. Во время этих праздников Господа сажают на колесницу, и она проезжает по улицам города, чтобы люди имели возможность лицезреть Господа. В «Бхавишья-пуране» говорится: «Даже чандала [собакоед], который просто из любопытства взглянет на Господа, восседающего на колеснице во время таких торжеств, сможет войти в круг приближенных Вишну». В «Агни-пуране» говорится: «Любой, кто с радостью взирает на поклонение Божеству в храме, обретет плоды крия-йоги, описанные в «Панчаратре». Крия-йога – это система практики, очень напоминающая регулируемую практику преданного служения, но предназначенная специально для йогов-мистиков. Иначе говоря, это метод, с помощью которого йоги-мистики могут постепенно достичь уровня преданного служения Господу». «Нектар преданности» глава девятая Различные стандарты для проведения арати 222 Если в помещении, где проводится воскресная программа, на алтаре находится плоское изображение Панча-таттвы (Господа Чайтаньи и Его спутников) и ачарьев или если установлены Божества Гаура-Нитай, достаточно провести перед ними санкиртану (спеть бхаджан «Гаура-арати», мантру Панча-таттвы и Харе Кришна). Более высоким стандартом является, помимо санкиртаны, проведение полного арати с предложением соответствующих предметов (упачар). Шрила Прабхупада дал довольно простые стандарты и неоднократно отмечал, что не следует спешить устанавливать Божества, вместо этого следует поклоняться плоскому изображению Панча-таттва и ачарьев. «[Вопрос:] Я читал, что Шрила Прабхупада не хотел устанавливать Божества в новых центрах, и была принята резолюция GBC о том, что должен пройти один год, прежде чем в новом центре можно будет установить Божества. Таким образом, преданным следует поклоняться изображениям Панча-таттвы и ачарьев. Это правильный вывод? [Ответ Яшодананданы прабху:] Да, правильный. [Вопрос:] Пожалуйста, объясните, означают ли следующие цитаты, что на алтарь следует ставить только изображения Панчататтвы и Шрилы Прабхупады или же изображение Панча-таттвы и изображения Шрилы Прабхупады и нескольких предыдущих ачарьев (включая шесть Госвами)? Этого достаточно для алтаря дома или в новом проповедническом центре? [Ответ Яшодананданы прабху:] Этого достаточно. [Вопрос:] «Не нужно сразу устанавливать Божества. В новых храмах можно устанавливать изображения Панча-таттвы и ачарьев. Пока у нас нет достаточного количества обученных преданных, мы не можем устанавливать Божества Радхи-Кришны или Джаганнатхи. Господь Чайтанья Махапрабху очень добр и снисходителен. Он удовлетворяется простым пением «Харе Кришна». Но если у нас такие Божества, как Радха-Кришна или Джаганнатха, мы должны строго следовать всем регулирующим принципам арчаны». Из письма Шрилы Прабхупады Хамсадуте, 22 июня 1970 «По поводу закрытия твоего храма в Провиденсе на время холодных зимних месяцев и переезда на это время во Флориду: да, можешь так и делать, но в этом случае ты не сможешь установить в храме Божества. Поклонение Божествам требует особой заботы и непрерывного служения, и Божеств нельзя перевозить с места на место. Поэтому ты можешь установить изображение Панча-таттвы и поклоняться Им и предлагать Им пищу. Это изображение вместе с изображениями ачарьев можно перевозить с места на место. Господь Чайтанья очень добр, Он принимает даже самое простое поклонение или даже просто пение и повторение святого имени Кришны». Из письма Шрилы Прабхупады Шридаме, 8 июля 1970 Что насчет изображений Господа Нрисимхадева, Радхи-Кришны, Вринды-деви и др., помещаемых на алтарь – были ли они на алтарях в центрах ИСККОН во физического присутствия Шрилы Прабхупады? [Ответ Яшодананданы прабху:] Нет вреда в том, чтобы поставить на алтарь Господа Нрисимху, Радху-Кришну, Вринда-деви и др. В большинстве случаев на алтарях стояли изображения Шрилы Прабхупады, предыдущих ачарьев и Панча-таттвы. Пожалуйста, обрати внимание на то, что к категории предыдущих ачарьев также относятся шесть Госвами». Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 18 октября 2015, 19:19) «По поводу Аделаиды: пока ты не будешь уверен, что поклонение Божествам пойдет как надо, не устанавливай Божества. Просто проводи киртан и держи в алтарной изображение Панча-таттвы, вот и все». Из письма Шрилы Прабхупады Мадхудвише Свами, 4 августа 1975 «Не знаю, что тебе сказал Киртанананда Махараджа, но в тех храмах, где не хватает пуджари, нужно поклоняться только изображению Панча-таттвы, исполняя киртан, а если Радха-Кришна или Джаганнатха уже установлены, тогда нужно немедленно найти квалифицированного пуджари. Если таких квалифицированных пуджари не хватает, тогда каждый центр должен удовольствоваться в качестве поклонения Божеству исполнением санкиртаны перед Панча-таттвой Господа Чайтаньи». Из письма Шрилы Прабхупады Дамодаре, 1 июля 1970 223 «Фотографии моего мурти мне очень понравились. С мурти духовного учителя нужно обращаться так же, как с Божеством — сакшад-дхаритвена самаста-шастраир, уктас татха бхавйата эва садбхих, кинту прабхор йах прийа эва тасйа. Гуру заслуживает такого же почтения, как Сам Бог. Так говорят все шастры. Разница лишь в том, что Бог — это Бог-господин, а гуру — это Богслуга. Поэтому церемония установления для этого мурти должна быть такой же, как для Божества. Все храмы могут, по желанию, приобрести такое Божество. Но в те храмы, где присутствует только плоское изображение Панча-таттвы, такое Божество помещать не следует». Из письма Шрилы Прабхупады Карандхаре, 29 января 1976 «Не надо устанавливать Божества, пока у тебя не будет полностью разработанной программы регулярного поклонения Им. До тех пор просто поклоняйся Гуру и Гауранге в виде плоских изображений». Из письма Шрилы Прабхупады Махендре, 11 декабря 1973 «Установление Божеств Гауры-Нитая должно быть одобрено местным президентом храма и представителем Джи-Би-Си и производиться по их указанию. В храме должно быть не менее трех-четырех брахманов. Поэтому, если эти правила соблюдены, нет необходимости откладывать доставку». Из письма Говинда-даси, 11 марта 1973 4 января 1973 г. Балтимор Мои дорогие Сама и Саммита Даси! Пожалуйста, примите мои благословения. Я подтверждаю, что получил ваше письмо от 22 декабря 1972 г., и я очень рад услышать о том, что вы вновь открыли храм в Балтиморе и что вы готовы оставаться там всю свою жизнь для развития этого храма до высочайшего стандарта. Да, меня немного обеспокоило сообщение о том, что раньше мы закрыли храм в Балтиморе. Балтимор – очень важный город в вашей стране, и мы должны поддерживать там наш центр любой ценой. Из вашего письма я могу понять, что вы оба очень серьезные и искренние преданные Кришны, муж и жена, поэтому я считаю, что у вас не будет трудностей в исполнении там своих обязанностей. Первым делом будет широкая проповедь по всему городу и распространение наших книг и пропаганды Сознания Кришны. Таким путем постарайтесь привлечь несколько местных человек для помощи вам. Вас всего двое, поэтому будет невозможно поддерживать большой храм и поклонение божествам и многое другое. Поэтому, если у вас появится место, просто проводите нашу стандартную программу киртана утром и вечером, с проведением класса, приглашайте друзей и других людей, с которыми встречаетесь. Вот так постепенно развивайте, у нас нет очень большой спешки получить огромное здание и очень комфортное положение, нет. Наше первое и наиважнейшее занятие – распространять Сознание Кришны. Так что используйте любую возможность, которую Кришна дает вам для проповеди Его послания, – это и есть истинное значение управления храмом. Надеюсь, это письмо застанет вас обоих в наилучшем здравии. Всегда желающий вам добра, А. Ч. Бхактиведанта Свами АЧБС/сда «Что касается храма в Чикаго, они могут установить Божества позднее. Сначала пусть проповедуют. Проповедь – первое дело, а когда они наберутся опыта, тогда я могу установить Божества». Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 08.08.1972 «Рекомендации по открытию центров: 1) Тому, кто хочет порекомендовать город для открытия храма, сначала нужно открыть в нем проповеднический центр. Он должен функционировать в течение одного года без установления божеств, и в следующем году он может быть утвержден в качестве храма. 224 2) Главный критерий преобразования проповеднического центра в постоянный центр – получил ли этот центр поддержку со стороны местных жителей». Резолюции GBC, 8 марта 1976 г., одобренные собранием президентов храмов ИСККОН и Шрилой Прабхупадой Бхога (пища) предлагается до вечернего арати «Нужно ли во время предложения арати медитировать на различные части тела Господа?» Ответ таков: медитировать таким образом нет необходимости. Господь присутствует, Он находится прямо перед тобой, и ты видишь все части Его тела, поэтому медитировать так, как ты говоришь, нет никакой необходимости. В отношении других вопросов: пищу надо предлагать перед арати. Утром, после арати ты можешь предложить пищу, а затем исполнить киртан». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде, 25 января 1969 Во время воскресной программы готовят пир и до начала арати предлагают его Господу. По окончании сандхья-арати прасад раздается – разумеется, бесплатно – всем участникам санкиртана-ягьи в качестве Пира любви. Если в храме установлено ежедневное проведение 5 или 6 арати в день, то, как правило, в это время Господу предлагают ужин (сандхья-бхогу) – если возможно, это должен быть сытный ужин, включая чапати или пури, или другие блюда из хлебных злаков. Прабхупада: Хлебные злаки – только во время бхога-арати* и вечером... Из комнатной беседы, Япония, 22.04.1972 * в полдень Что следует петь во время арати «Хотя храм во Вриндаване был открыт в марте 1975 года, Шрила Прабхупада начал устанавливать стандарты для его функционирования еще в предыдущие годы. Он сосредоточивал свою энергию на создании правильных стандартов для Божеств, кухни и экономики. В то время Шрила Прабхупада попросил меня стать президентом храма. Он наставлял меня в различных аспектах управления. Поскольку я пишу о стандартах Шрилы Прабхупады для киртана, я хотел бы вспомнить его особые наставления относительно стандартов для киртана, которые он хотел строго утвердить. Что касается стандартов, его наставления не могли быть более конкретными. Непосредственной причиной для этих наставлений послужил киртан, который вел в храме Бхарадваджа дас предыдущим вечером. Шрила Прабхупада имел обыкновение присутствовать на наших вечерних киртанах и лекциях, поскольку сам он был болен и не мог говорить. В тот вечер Бхарадваджа решил спеть песню (найденную, по его словам, в книге Гопал Бхатты Госвами), которая являлась вариантом мантры Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна хе, но там вместо "Кришна" стояло "Гаура", так что получалась мантра Гаура Гаура Гаура Гаура Гаура Гаура Гаура хе и т.д. Шриле Прабхупаде это очень не понравилось, настолько, что на следующее утро он позвал меня к себе в комнату и потребовал от меня объяснений, почему Бхарадваджа пел такое. Я не мог тогда дать должного разъяснения, но Прабхупада сказал, что он больше никогда не хочет слышать такое в храме, и что я никогда не должен позволять такого рода "измышления" в киртане. Затем он начал подробно описывать, как должен исполняться киртан. Более или менее, его слова были следующими: Теперь я хочу установить стандарты для киртана. Вы можете петь вот так; для мангала-аратика – молитвы самсара-дава, затем кришна-чаитанйа, затем Харе Кришна, и ничего больше. Для гуру-пуджи – "молитвы гуру" [так он ее назвал], шри кришна-чаитанйа, Харе Кришна, и ничего больше. Для вечернего аратика – песня Гаура Аратика, шри кришна-чаитанйа и Харе Кришна, ничего более. Для всех аратик должна выполняться эта основная схема. Пение шри кришна-чаитанйа мантры должно быть только три раза, не более. Никто не должен петь какой-то бхаджан, если не все преданные знают, о чем эта песня». Харикеша Свами, статья "Важные наставления Шрилы Прабхупады о киртане", опубликованная в "Вайшнавском журнале", 1988 г. 225 Шри Гаура-арати (из "Гитавали" Шрилы Бхактивиноды Тхакура) Текст: 1. (киба) джайа джайа горачандер аратико шобха джахнави-тата-ване джага-мана-лобха (припев:) гаурангер аротик шобха джага-джана-мана-лобха 2. дакхине нитаичанд, баме гададхара никате адваита, шриниваса чхатра-дхара 3. босийачхе горачанд ратна-симхасане арати корен брахма-ади дева-гане 4. нарахари-ади кори' чамара дхулайа санджайа-мукунда-басу-гхош-ади гайа 5. шанкха бадже гханта бадже бадже каратала мадхура мриданга бадже парама расала (припев:) шанкха бадже гханта бадже мадхур мадхур мадхур бадже 6. баху-коти чандра джини' вадана удджвала гала-деше бана-мала коре джхаламала 7. шива-шука-нарада преме гада-гада бхакативинода декхе горара сампада (Перевод: 1. Слава, слава прекрасной церемонии арати Господа Чайтаньи. Эта Гаура-арати проходит в роще на берегу Джахнави [Ганги] и привлекает сердца всех живых существ во вселенной. 2. Справа от Господа Чайтаньи – Господь Нитьянанда, а слева – Шри Гададхара. Рядом стоит Шри Адвайта, а Шриваса Тхакур держит зонт над головой Господа Чайтаньи. 3. Господь Чайтанья восседает на троне, украшенном драгоценными камнями, а полубоги, возглавляемые Господом Брахмой, проводят церемонию арати. 4. Нарахари Саракара и другие спутники Господа Чайтаньи обмахивают Его чамарами, а преданные во главе с Саньджаей Пандитом, Мукундой Даттой и Васу Гхошем ведут мелодичный киртан. 5. Раздаются трубные звуки раковин, звенят колокольчики и караталы, слышатся мерные удары мриданг. Музыка киртана необычайно сладка и доставляет величайшее наслаждение всем слушающим ее. 6. Ярче миллионов лун сияет лицо Господа Чайтаньи, и гирлянда из лесных цветов у Него на шее излучает ослепительный свет. 7. Здесь и Господь Шива, и Шукадева Госвами, и Нарада Муни; их голоса дрожат в экстазе трансцендентной любви. Так Тхакур Бхактивинода видит величие Господа Шри Чайтаньи.) 226 По какой-то причине в «Песнях ачарьев-вайшнавов» на русском языке (издание ББТ, 1993) слова «киба» нет в начале бхаджана, однако оно есть и в оригинальном английском издании 1972 г., и в «Справочнике по сознанию Кришны» 1970 г., и на аудиозаписях тех лет. Поэтому, как правило, это слово поется и в наше время. (Фрагмент фотокопии 48-й страницы Songs of the Vaisnava Acaryas, 1972) В наше время после припевов (акхар) в «Шри Гаура-арати» зачастую поют нитай-гаура харибол. Однако этих слов нет в тексте бхаджана, и практически во всех аудиозаписях этого бхаджана 1960-1970-х годов преданные не пели эту мантру при исполнении этого бхаджана, поэтому лучше поступать точно так же. «За и против бенгальских киртанов 18 марта 1973 г., ИСККОН Майяпур Чандродая Мандир Во время первого международного фестиваля ИСККОН в Майяпуре множество преданных продемонстрировали, какое влияние на них оказала бенгальская форма киртана. Шрила Прабхупада выразил недовольство пением множества различных мантр. «Они могут петь свои «Нитай Гаура Хари Болы», – сказал он, – а я буду петь Харе Кришна и вернусь домой, обратно к Богу». Возможно, если бы мы поняли перевод выражения «Хари бол», то знали бы, что следует делать. Шрила Прабхупада наслаждался пением Маха-мантры». Шрутакирти дас, «Шрила Прабхупада увача», история 44 «Прабхупада, хотя и не слишком расстроенный этим киртаном, дал ясно понять, что подобное воспевание им не одобрялось. Он сказал нам, что нам следует в основном петь Харе Кришна маха-мантру. Он сказал, что нитаи-гаура харибол – это нормально, поскольку это подлинные имена Господа, но по-настоящему вопрос в том, что нам следует строго следовать только тому, что дали ачарйи. Таков процесс. Он сказал, что ачарйи поют только все пять имен Панча-таттвы вместе, а не всего лишь два. Так что, хотя нет оскорбления в том, чтобы петь имена Гаура-Нитаи, если мы отклоняемся и поем мантры собственного сочинения, то это гурор аваджна, или пренебрежение указаниями духовного учителя, и ачарйев. Чтобы развиваться в духовной жизни, нужно всегда следовать за ачарйами». Хари Шаури дас, «Трансцендентный дневник», том 4 «[Вопрос:] Когда преданные в центрах ИСККОН поют Гаура-арати, я замечаю, что после припева «шанкха бадже гханта бадже мадхур мадхур мадхур бадже» всегда поется «нитай гаура хари бол хари бол хари бол (нитаи гаура) хари бол», затем продолжается Гаура-арати со строки «баху-коти...» У меня возникает вопрос: почему поется этот припев, ведь его нет в тексте бхаджана Бхактивиноды Тхакура, и каково происхождение этой мантры «нитай гаура хари бол», что она означает (мы призываем Господа Чайтанью и Господа Нитьянанду воспевать имя Господа Хари?). [Ответ Яшодананданы прабху:] Это проникновение в ИСККОН стиля киртана гаудия-матхов. [Вопрос:] Санкционировал ли Шрила Прабхупада эту мантру? [Ответ Яшодананданы прабху:] Не существует записанного свидетельства о подобном разрешении. [Вопрос:] Я читал о том, что он был против добавлений, искажений авторитетных мантр, песен и т. д. Послушав несколько записей «Гаура-арати», сделанных в ранние годы ИСККОН, я услышал, что этот припев в основном нигде не поется (кроме 227 одной записи). Хотелось бы понять, как к этому относиться. Является ли этот припев допустимой практикой или же это пример неавторитетного добавления, которое по какой-то причине распространилось в ИСККОН? [Ответ Яшодананданы прабху:] Лучше всего придерживаться изначального метода киртана, данного Шрилой Прабхупадой». Из письма Яшодананданы прабху (инициированного ученика Шрилы Прабхупады с 1969 г.) (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 18 июля 2014, 4:05) Панча-таттва маха-мантра (поется три раза) (джайа) шри-кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда Харе Кришна маха-мантра Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе "Шрила Прабхупада не хотел, чтобы о маха-мантре начали думать как о всего лишь одной среди множества мантр. "Махамантра" означает, что это величайшая из всех мантр. Хотя Шрила Прабхупада сам учил нас многим другим мантрам, он всегда делал упор на воспевании Харе Кришна маха-мантры. Он говорил, что по крайней мере половина киртана во время арати должна состоять из пения Харе Кришна маха-мантры. Например, в храме, где мангала-арати длится только 20 минут, преданным следует петь каждый стих Гурваштакам только по разу, чтобы оставить 10 минут для пения Харе Кришна. Это было хорошо известное авторитетное мнение в "ранние дни". (Это было рассказано Ачйутанандой, который слышал об этом от Шрилы Прабхупады. Автор слышал это от двух учеников Шрилы Прабхупады, Радханатхи Свами и Пурнапраджны Прабху.)". Из книги ЕС Бхакти Викаши Свами "Киртан" «[Вопрос:] Я читал, что Шрила Прабхупада никогда не заканчивал киртаны припевами типа «джая Нрисимхадев/Радхе/ГаураНитай» и т. д. [Ответ Яшодананданы прабху:] Верно. [Вопрос:] И даже прямо говорил так не петь. [Ответ Яшодананданы прабху:] Тоже верно». Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 18 июля 2014, 4:05) Молитва према-дхвани После окончания киртана ведущий произносит молитву. Остальные, склонившись в поклоне, в ответ на каждую строку произносят "Джайа!" Текст: джайа ом вишнупада парамахамса паривраджакачарйа аштоттара-шата шри шримад абхайа чаранаравинда бхактиведанта свами прабхупада ки, джайа! (Перевод: Слава Ом Вишнупаде 108 Шри Шримад Абхаю Чаранаравинде Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который путешествует повсюду, проповедуя славу Хари, и находится на высшей стадии санньясы!) джайа ом вишнупада парамахамса париваджакачарйа аштоттара-шата шри шримад бхактисиддханта сарасвати госвами прабхупада ки, джайа! (Перевод: Слава Ом Вишнупаде 108 Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Прабхупаде, который путешествует повсюду, проповедуя славу Хари, и находится на высшей стадии санньясы!) ананта коти ваишнава-вринда ки, джайа! 228 (Перевод: Слава бесчисленным миллионам вайшнавов!) намачарйа шрила харидаса тхакура ки, джайа! (Перевод: Слава ачарье святого имени Шриле Харидасу Тхакуру!) премсе кахо шри-кришна-чаитанйа прабху нитьянанда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда ки, джайа! (Перевод: Призовите с любовью имена Шри Кришны Чайтаньи, Прабху Нитьянанды, Шри Адвайты, Гададхары и всех преданных Господа Чайтаньи, возглавляемых Шривасой!) шри-шри радха-кришна гопа-гопинатха шйама-кунда радха-кунда гири-говардхана ки, джайа! (Перевод: Слава Шри Шри Радхе-Кришне, повелителю пастушек и пастушков, озерам Шьяма-кунда и Радха-кунда, холму Говардхану!) вриндавана-дхама ки, джая! (матхура-дхама ки, джая!) навадвипа-дхама ки, джайа! (джаганнатха-пури-дхама ки, джайа!)54 (Перевод: Слава священным обителям Вриндавана, (Матхура,) Навадвипа (и Джаганнатха-Пури!)) ганга майи ки, джая! йамуна майи ки, джайа! (Перевод: Слава священным рекам Ганга-майи и Ямуна-майи)! туласи-деви ки, джайа! (Перевод: Слава Туласи деви!) бхакти-деви ки, джайа!55 (Перевод: Слава Бхакти деви56!) самавета бхакта-вринда ки, джайа! (Перевод: Слава собравшимся преданным!) Вся слава собравшимся преданным – Харе Кришна! Вся слава собравшимся преданным – Харе Кришна! Вся слава собравшимся преданным – Харе Кришна! Большое спасибо – Вся слава Шри Гуру и Гауранге!57 Далее, оставаясь в поклоне, преданные произносят пранама-мантру Шрилы Прабхупады. Молитвы Господу Нрисимхе (Поются сидя) Шри Нрисимха пранама намас те нарасимхайа прахладахлада-дайине 54 На аудиозаписях Шрила Прабхупада произносит «вриндавана-дхама ки, джая! навадвипа-дхама ки, джайа!», в «Справочнике по сознанию Кришны» 1970 г. в тексте молитвы перечислены не две, а четыре дхамы. 55 На аудиозаписях Шрила Прабхупада чаще произносит «бхакти-деви ки, джайа! туласи-деви ки, джайа!», реже «туласи-деви ки, джайа! бхакти-деви ки, джайа!», но второй вариант указан в тексте према-дхвани, приведенном в «Справочнике по сознанию Кришны» 1970 г. 56 «Бхакти-деви — это экспансия Шримати Радхарани» (из письма Шрилы Прабхупады Рукмини, 31 января 1969). 57 В этом месте редко произносят «большое спасибо», но Шрила Прабхупада всегда говорит в этом месте Thank you very much – благодарит всех за участие в санкиртане. 229 хиранйакашипор вакшахшила-танка-накхалайе ито нрисимхах парато нрисимхо йато йато йами тато нрисимхах бахир нрисимхо хридайе нрисимхо нрисимхам адим шаранам прападйе (Перевод: намах - поклоны; те - Тебе; нара-симхайа - Господу Нарасимхе; прахлада - Прахладе Махарадже; ахлада - радость; дайине приносящий; хиранйакашипох - Хираньякашипу; вакшах - грудь; шила - (на) твердой, как камень; танка - резцы; накха-алайе чьи ногти. Я склоняюсь перед Господом Нарасимхой, который приносит радость Прахладе Махарадже и чьи ногти вонзаются, словно резцы, в каменную грудь демона Хираньякашипу. итах - здесь; нрисимхах - Господь Нрисимха; паратах - там; нрисимхах - Господь Нрисимха; йатах йатах - куда бы; йами - я ни пошел; татах - там; нрисимхах - Господь Нрисимха; бахих - снаружи; нрисимхах - Господь Нрисимха; хридайе - в сердце; нрисимхах - Господь Нрисимха; нрисимхам - Господу Нрисимхе; адим - источнику; шаранам - высшему прибежищу; прападйе я предаюсь. Господь Нрисимха и здесь и там. Куда бы я ни пошел - везде Господь Нрисимха. Он и в сердце, и вовне. Я предаюсь Господу Нрисимхе, источнику всего сущего и высшему прибежищу для всех.) Далее поется молитва Господу Нрисимхе из "Шри Дашаватара-стотры" Шри Джаядевы Госвами: тава кара-камала-варе накхам адбхута-шрингам далита-хиранйакашипу-тану-бхрингам кешава дхрита-нарахари-рупа джайа джагадиша харе (Перевод: О Кешава! О Владыка вселенной! О Господь Хари, принявший образ человекольва! Слава Тебе! С такой же легкостью, с какой человек может раздавить пальцами осу, Ты Своими чудесными острыми когтями разорвал на части тело демона Хираньякашипу, схожего с осой.) Эта молитва поется два раза, затем повторно поется последняя строка (кешава дхрита...), причем припев джайа джагадиша харе поется три раза: «Шрила Прабхупада ввел пение молитв Господу Нрисимхадеве после каждого арати для Божеств. Есть недавняя выдумка – петь припев джайа джагадиша харе два или четыре раза, но Шрила Прабхупада учил петь его три раза (см. Лекцию по ШБ, 1 августа 1970 г, Лос Анжелес), и нет нужды менять этот стандарт». Из книги ЕС Бхакти Викаши Свами «Киртан» «[Вопрос:] На записях киртанов ИСККОН в 1960-70-х годах я не нахожу, чтобы после молитв, например, Господу Нрисимхадеву преданные пели «джай Прахлада Махарадж/бхакта Прахлад... джая Нрисимхадев/Лакшми-Нрисимха» и т. п., и этих припевов также нет в тексте молитв. Откуда появились эти припевы? [Ответ Яшодананданы прабху:] Это очередные неуполномоченные добавления. «[Вопрос:] Пели ли всё-таки преданные такие «джая-припевы» в ранние годы, было ли это санкционировано Шрилой Прабхупадой? [Ответ Яшодананданы прабху:] Нет». 230 Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 18 июля 2014, 4:05) Таким образом, молитвы Господу Нрисимхадеву заканчиваются после слов джайа джагадиша харе. Затем все кланяются и произносят пранама-мантру Шрилы Прабхупады. «[Вопрос:] Закончив петь молитвы Господу Нрисимхе во время арати, все кланяются и произносят пранама-мантру Шрилы Прабхупады. Следует ли это делать? [Ответ Яшодананданы прабху:] Да. Это делали всегда. Таков стандарт». Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 18 октября 2015, 19:19) Поклонение Туласи-деви (Туласи-пуджа, или Туласи-арати) После молитв Господу Нрисимхадеву проводится Туласи-арати. Перед Туласи-арати закрывается алтарь. «На самом деле не следует обходить [вокруг Туласи], когда алтарь божества открыт. Об этом сказано в «Нектаре преданности». Я думаю, ты можешь закрывать двери комнаты Божеств во время Туласи-пуджи и потом открывать их». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде 31.05.1975 Следует поставить деревце Туласи на подставку так, чтобы вокруг Нее можно было обходить. Если нет деревца Туласи, можно поставить изображение Туласи: «[Вопрос:] Если в центре или в частной квартире нет деревца Туласи, следует ли проводить Туласи-арати перед изображением деревца Туласи или божества Вринды деви, или же в этом случае Туласи-арати следует пропустить? [Ответ Яшодананданы прабху:] Нет нужды пропускать. Арати можно провести перед изображением деревца Туласи-деви». Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 18 октября 2015, 19:19) Произнести "Туласи Махарани ки, джайа!" или "Туласи-деви ки, джайа!" Предложить Туласи-деви почтительные поклоны (панчанга пранам) с повторением Шри Туласи пранамы (ведущий произносит, остальные участники арати повторяют, и так три раза) вриндайаи туласи-девйаи прийайаи кешавасйа ча вишну-бхакти-праде деви сатйаватйаи намо намах (Перевод: вриндайаи - Вринде; туласи-девйаи - Туласи Деви; прийайаи которая дорога; кешавасйа - Господу Кешаве; ча - и; вишну-бхакти - преданное служение Господу Вишну; праде - которая дарует; деви - о богиня; сатйа-ватйаи - Сатьявати; намах намах - многочисленные поклоны. Вновь и вновь склоняюсь я перед Вриндой, Шримати Туласи Деви, которая очень дорога Господу Кешаве. О богиня, ты, знающая высочайшую истину, даруешь всем преданное служение Господу Вишну.) Существуют разногласия относительно того, как правильно произносить данную мантру: одни преданные произносят «вишнубхакти праде деви», другие «кришна-бхакти праде деви». Следует отметить, что в Архиве Бхактиведанты в письменном виде данная мантра упоминается Шрилой Прабхупадой один раз – в 1970-м году, когда в ИСККОН вводилось выращивание и поклонение деревцу Туласи, и Шрила Прабхупада указал, что в данной мантре произносится «вишну-бхакти»: 231 «Ниже я даю тебе три следующие мантры для Туласи Деви: вриндааи туласи девйаи прийааи кешавасйа ча вишнубхактипраде деви сатйаватйаи намо намах Это для выражения почтения, поклона (панчанга пранам)». Из письма Шрилы Прабхупады Говинде даси, 7 апреля 1970 года, Гонолулу Оригинальный текст: I am giving you herewith three mantras for Tulasi Devi as follows: vrindaai tulasi devyai priyaai kesavasya ca visnubhaktiprade devi satyavatyai namo namah This is offering obeisances, bowing down (pancanga pranam). Поискав в интернете на русском и английском языках, я не нашел, в какой шастре упоминается данная шлока. Однако несколько других источников также указывают на то, что в оригинале говорится «вишну-бхакти», а не «кришна-бхакти» (обратных утверждений не обнаружил). Вот два примера: --- ISKCON Ahmedabad <radhagovindji@...> wrote: > Date: Tue, 5 Mar 2002 22:05 -0800 > From: "ISKCON Ahmedabad" <radhagovindji@...> > Reply-to: "ISKCON Ahmedabad" <radhagovindji@...>, > BVKS.Sanga@... > To: "BVKS Sanga" <BVKS.Sanga@...> > Subject: Tulasi Maharani's Pranama Mantra! Махарадж, простите, что снова задаю этот вопрос, но он действительно застрял в моем уме. Я спрашивал у вас в Сурате во время открытия, что иногда преданные произносят Кришна Бхакти Праде Деви Сатйаватйе Намо Намах! а иногда говорят Вишну Бхакти Праде Деви Сатйаватйе Намо Намах! какой же вариант правильный, и вы ответили, что в шастрах сказано Вишну Бхакти Праде Деви... . Я начал произносить так, как сказано в шастрах, но здесь, в нашем местном храме, когда кое-кто заметил это, у нас состоялась дискуссия и некоторые из тех старших преданных сказали мне, что это правда, что так написано в шастрах, как ты и произносишь, но (1) мы можем произносить любой вариант – кришна или вишну, поскольку они неотличны (это так???), (2) нам следует просто следовать за нашими старшими преданными независимо от того, что сказано в шастрах (3) не следует обращать внимание на подобные вопросы и просто сосредотачиваться на произнесении мантры, какой бы она ни была. <...> <Из ответа ЕС Бхакти Викаши Свами:> Это правда, что имена Кришны и Вишну в некотором смысле неотличны друг от друга. Но с другой стороны, Господь Чайтанья предостерегал от изменения шлок, даже если мы думаем, что, изменяя их, мы улучшаем их (см. Чч. Мадхья 6.261-273). Если кто-то из так называемых старших преданных в Ахмедабаде действительно считает, что они выше шастры, следует понимать, что их разум не очень чист и поэтому их мнения следует тщательно избегать. https://groups.yahoo.com/neo/groups/kcbhakts/conversations/topics/47 Второй пример: > Итак, если в оригинале [написано] Вишну бхакти праде деви, то мы должны продолжать произносить Вишну 232 > бхакти праде деви, а не изменять мантру только потому, что технически > это правильно, поскольку Кришна и Вишну – одно и то же. Одним из служений, которое мне посчастливилось получить, было проведение интервью с преданными для подготовки книг "Нектар Прабхупады" в 80-е. Этот вопрос мантр и их правильного, или технически точного, произношения поднимался снова и снова в различных интервью. В частности, этот вопрос: "Вишну или Кришна бхакти?" Все преданные, которые упоминали это, в различное время задавали данный вопрос Шриле Прабхупаде. Наставлением Шрилы Прабхупады было следующее: можно произносить "Вишну бхакти" или "Кришна бхакти", но из этих двух вариантов "Вишну бхакти" технически более точен. Опубликовано 24 марта 2006 г. на форуме http://www.indiadivine.org/content/topic/1174548-krsna-bhakti-or-visnu-bhakti/ Вариант «кришна-бхакти» встречается в песеннике ИСККОН 1972 г., хотя его текст составлялся учениками Шрилы Прабхупады, а не им самим. Исходя из приведенных выше свидетельств, предпочтительным вариантом, который был дан самим Шрилой Прабхупадой в письменном виде, является «вишну-бхакти праде деви». Для того чтобы точнее следовать наставлениям Шрилы Прабхупады и не увеличивать разногласия, лучше всем придерживаться одной версии (в любом случае, этот вопрос не должен провоцировать ссоры между преданными). Если есть возможность, во время киртана для Шримати Туласи-деви следует проводить дхупа-арати. Пуджари, стоя на коврике или подстилке, предлагает благовоние, лампаду с гхи и ароматный свежий цветок (например, розу). "4) Когда домохозяева ухаживают за Туласи у себя дома, они по-прежнему должны проводить две аратрики? [Ответ Шрилы Прабхупады:] Если возможно. 6) Когда домохозяева проводят Туласи аратрику, должна предлагаться лампада с гхи? [Ответ Шрилы Прабхупады:] Если возможно. 8) Есть даже такие вопросы, которые касаются аратрики для Туласи. Мы всегда предлагали ей благовоние, лампаду с гхи и цветок. Это правильно? [Ответ Шрилы Прабхупады:] Да". Компиляция вопросов из письма ученицы Шрилы Прабхупады Видьи даси и ответов на них из письма Шрилы Прабхупады от 25 октября 1976 г. Шри Туласи-киртан (ведущий поет по одной строке, за ним поют остальные участники киртана) 1 намо намах туласи! кришна-прейаси радха-кришна-сева пабо эи абхилаши 2 дже томара шарана лой, тара ванчха пурна хой крипа кори' коро таре бриндавана-баси 3 мор эи абхилаш, билас кундже дио вас найане херибо сада джугала-рупа-раши 4 эи ниведана дхаро, сакхир анугата коро сева-адхикара дийе коро ниджа даси 5 дина кришна-дасе кой, эи джена мора хой шри-радха-говинда-преме сада джена бхаси 233 (Перевод: 1. О Туласи, возлюбленная Кришны, желая обрести служение Шри Шри Радхе-Кришне, я вновь и вновь склоняюсь пред тобой. 2. Ты исполняешь все желания того, кто избрал тебя своим прибежищем. Проливая на него свою милость, ты делаешь его жителем Вриндаваны. 3. Позволь же и мне поселиться в рощах наслаждения Вриндавана-дхамы, и тогда я смогу постоянно созерцать прекрасные игры Радхи и Кришны. 4. Молю тебя: сделай меня последователем пастушек Враджа. Даруй мне привилегию преданно служить Господу и сделай меня своей служанкой. 5. Я, падший, недостойный слуга Кришны молю даровать мне возможность вечно плавать в океане любви Шри Радхи и Говинды.) Почтительный обход вокруг Туласи. При этом трижды повторяется Шри Туласи прадакшина мантра: йани кани ча папани брахма-хатйадикани ча тани тани пранашйанти прадакшинах паде паде (Перевод: йани кани - какие бы; ча - и; папани - грехи; брахма-хатйа убийство брахмана; адикани - и так далее; ча - также; тани тани - все они; пранашйанти - разрушаются; прадакшинах (благодаря) хождению вокруг (Туласи Деви); паде паде - с каждым шагом. Обходя вокруг Шримати Туласи Деви, человек с каждым шагом избавляется от всех грехов, какие только можно совершить, – даже от такого греха, как убийство брахмана.) Несмотря на прославление такого эффекта обхода вокруг Шримати Туласи-деви, следует помнить о том, что мы делаем это не только с целью избавить себя от грехов. Даже если бы это не избавляло от грехов, мы все равно будем обходить потому, что это – способ выразить особое почтение. Примеры почтительных обходов вокруг Господа и Его чистых преданных можно неоднократно встретить в священных писаниях (Примеры: Господь Шива обошел вокруг Господа Вишну (восьмая песнь «Бхагаватам), полубоги почтительно обошли вокруг матери Прахлады Махараджи, когда та была беременна им (седьмая песнь «Бхагаватам»), Бали Махараджа почтительно обошел вокруг брахманов, прежде чем отправился завоевывать райские планеты (восьмая песнь «Бхагаватам»). После повторения Шри Туласи прадакшина мантры участники арати поют Харе Кришна, продолжая обходить вокруг Шримати Туласи деви. Участники арати по одному подходят к Шримати Туласи-деви, очищают руки водой и трижды предлагают воду, капая ее на землю в горшочке Туласи. Затем касаются земли и притрагиваются ею ко лбу или к макушке головы. После окончания санкиртаны, стоя лицом к Туласи, произнести "Шримати Туласи деви ки, джайа!" или "Туласи Махарани ки, джайа!" Поклониться и трижды произнести мантру панчанга-пранам58 (вслед за ведущим), как и перед началом поклонения Туласи-деви. «[Вопрос:] Во время Туласи-арати преданные подходят по одному к Туласи-деви, очищают руки водой из панча-патры и трижды предлагают немного воды в почву рядом с Туласи. Следует ли также касаться почвы безымянным пальцем правой руки и прикасаться ко лбу, а затем кланяться? [Ответ Яшодананданы прабху:] Во время прадакшины (обхода) можно предложить воду Туласи-деви, а также прикоснуться к священной почве туласи и поместить немного влажной туласи-мрттики (священной почвы туласи) на лоб или на макушку. 58 Обратите внимание, что панчанга-пранам означает обычный поклон, не дандават 234 Кланяться следует после прадакшины, когда произносят молитву Вриндайаи туласи девйаи (трижды)». Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 18 октября 2015, 19:19) Туласи-арати завершена. «Служение таким деревьям, как туласи Дерево туласи превозносится в «Сканда-пуране»: «Я в почтении склоняюсь перед деревом туласи, которое способно в одно мгновение уничтожить горы греховных поступков. Достаточно просто взглянуть на это дерево или дотронуться до него, чтобы избавиться от всех несчастий и болезней. Кланяясь дереву туласи и поливая его, можно избавиться от страха перед судом Ямараджи [царя смерти, наказывающего грешников]. Тот, кто посадит где-нибудь дерево туласи, безусловно, станет преданным Господа Кришны. А если человек с преданностью предложит листья туласи лотосным стопам Кришны, то любовь к Богу полностью разовьется в нем». В Индии дерево туласи почитает каждый индус, даже если он не вайшнав. Люди, заботливо ухаживающие за этим растением, находятся даже в больших городах, где растить туласи очень трудно. Они поливают его и кланяются ему, поскольку поклонение туласи – важная составляющая преданного служения. В «Сканда-пуране» есть еще одно высказывание, касающееся туласи: «Туласи благотворна во всех отношениях. Что бы мы ни делали: просто смотрели на нее, дотрагивались до нее, вспоминали о ней, молились или кланялись ей, слушали о ней или растили, – все это приносит нам благо. Каждый, кто соприкоснулся с деревом туласи одним из упомянутых выше способов, вечно живет в мире Ваикунтхи». «Нектар преданности» глава одиннадцатая «Танцевать перед Божеством В «Дварака-махатмье» Господь Кришна так говорит о значении танца перед Божеством: «Тот, кто, танцуя передо Мной, испытывает радость и переживает глубокий экстаз преданности, у кого при этом появляются различные телесные признаки экстаза, дотла сжигает все последствия своих грехов, накопленных им за многие и многие тысячи лет». В той же книге есть такие слова Нарады: «С тела человека, который хлопает в ладоши и танцует перед Божеством, проявляя признаки экстаза, слетают все птицы его грехов». Хлопком в ладоши можно поднять в воздух целую стаю птиц. Точно так же и всех птиц своих грехов, сидящих на нашем теле, можно заставить улететь, танцуя и хлопая в ладоши перед мурти Кришны». «Нектар преданности» глава девятая «По поводу твоего танца посреди киртана, это не является неправильным. Это полностью правильно. Если во время твоего киртана все танцуют в экстазе, это в совершенной степени правильно. Это духовный энтузиазм». Из письма Шрилы Прабхупады Хамсадуте, 19.10.1974 «(пение, танцы и игра на музыкальных инструментах перед Господом) После этого он должен удовлетворить Господа Кришну, лично воспевая, танцуя и играя на музыкальных инструментах или занимая других в этом. (запреты в этом случае) Когда преданные воспевают и танцуют, никто не должен смотреть на это, сидя. Никто не должен стоять спиной к танцующим преданным или Божествам. Человек не должен прохаживаться среди общества преданных, беспокоя их. О лучший из царей, человек, который смотрит, как Вайшнава танцует в экстатической любви, продолжая при этом сидеть, станет хромым в последующих рождениях. Тот, кто стоит отдельно от преданных, заслоняет Божество или преданных от созерцания, в следующей жизни родится животным». «Хари-бхакти-виласа», восьмая виласа, тексты 251-254 «38. Преданные следовали примеру Прабхупады опускать музыкальные инструменты, на которых они играли, и подносить обе ладони к огню лампады с гхи, а затем касаться ими своего лба; теперь так делают редко. 235 39. Киртаны в храмовой комнате состояли в основном из воспевания мантры Харе Кришна, как и указывал Прабхупада; в наше время зачастую большая часть киртана состоит из пения других мантр. 40. На караталах играли так же, как играл на них Прабхупада; теперь это почти утраченное искусство. 41. Почти все танцевали синхронно, энергично исполняя "свами-степ"; теперь многие преданные во время киртана даже не отрывают своих стоп от пола. 42. Преданные знали, как танцевать в ритм киртана; теперь у многих преданных, похоже, "две левые ноги". 43. Редко можно было встретить преданного, который не мог вовремя вступать в пение; теперь это обычное явление. 44. Сидеть во время арати было практически чем-то неслыханным; теперь это становится всё более распространенным. 45. Преданные с большой благодарностью принимали лампаду гхи или цветок, которые были предложены Божествам, в качестве прасадам, и они знали, что если не почтить этот прасадам в тот же момент, когда им предлагают, это будет оскорблением; в наше время преданные иногда отказываются принять эти предметы, когда их вначале предлагают им, и просят, чтобы их сперва предложили кому-то другому, кого они, очевидно, считают так или иначе старшим по отношению к себе, и таким образом создается вероятность совершения одного или нескольких из следующих видов оскорблений: оскорбление непринятия прасадам Божеств в то же время, когда его предлагают нам, оскорбление разговора перед Божествами, оскорбление отчитывания кого-то перед Божествами, оскорбление попытки быть "великим контролирующим" перед Божествами и оскорбление попытки "произвести впечатление на женщин" перед Божествами. 46. Преданные никогда не носили перед Божествами одежду, в которой спали или "дремали"; теперь так делают часто. 49. На каждом подносе для арати стояла свеча; теперь пуджари зачастую вынуждены ставить колокольчик на поднос и зажигать лампаду гхи зажигалкой, таким образом оскверняя всё, а затем продолжают предлагать, ничего повторно не очищая». Из статьи «Старое против нового: об изменениях в ИСККОН, произошедших с тех пор, как Прабхупада лично всем управлял», Пратьятоша дас (АЧБСП) (при участии Бхакты даса (АЧБСП), Курма-Рупы даса (АЧБСП), Урмилы деви даси (АЧБСП)), 10 декабря 1997 г. http://pratyatosa.com/?P=42 Итак, минимальный стандарт проведения сандхья-арати во время воскресной или вечерней программы: «Гаура-арати», затем киртан (три раза Панча-таттва маха-мантра и затем Харе Кришна маха-мантра), во время которого преданные танцуют, затем молитвы Господу Нрисимхе (затем, если есть деревце Туласи или его изображение, Туласи-арати). Порядок предложения упачар во время арати Если во время программы помимо воспевания предлагаются предметы поклонения, это следует делать в стандартной последовательности. «Арати проводится за 1-1/2 часа до восхода солнца, чтобы разбудить Божества. Каждый предмет предлагается семью большими круговыми движениями по часовой стрелке, начинающимися от Лотосных Стоп Господа. <...> Левой рукой надо звонить в колокольчик, а правой круговыми движениями предлагать предметы» Из письма Шрилы Прабхупаде Анируддхе 14.11.1968 «[Вопрос:] Сколько кругов следует делать пуджари, предлагая каждую упачару? Следует ли произносить упачара-мантры и мула-мантры, которые указаны в книге «Панчаратра-прадипа», изданной GBC Press, или же пуджари следует делать это молча? [Ответ Яшодананданы прабху:] Семь кругов. Молча. Во время проявленного присутствия Шрилы Прабхупады мы просто предлагали, не произнося мула-мантр. 236 Эта книга GBC, «Панчаратра-прадипа», была составлена не во время проявленного присутствия Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада хотел книгу, посвященную поклонению Божеству, объемом в 20 страниц, а они написали 700- или 800-страничную книгу!» Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 18 октября 2015, 19:19) Перед предложением предметов во время арати следует совершить очистительную церемонию – ачаман. «Когда мы погружаемся в воду, наше тело очищается, как на грубом, так и на тонком уровне, энергия как бы вливается в нас. Аналогичным образом, когда мы отпиваем воду, насыщенную мантрами...., происходит наше очищение. <...> понятие «ачаман» подразумевает, что мы обретаем чистоту тела, ума, чувств, отпивая воду, насыщенную мантрами. <...> [Во время ачамана] глядя на воду, капая в правую руку, мы произносим мантру, как бы направляя ее туда, затем отпиваем воду. <...> Для ачамана требуется панчапатра и уддхарани. Панчапатра – это чашка, сделанная из золота, серебра или меди. Уддхарани – это маленькая ложечка. Панчапатра должна быть наполнена водой. Вода должна быть чистой, то есть набранной из чистого источника. В ней не должно быть пены и пузырей, а также она ни в коем случае не должна ничем пахнуть. Сначала мы берем ложечку воды, и наливаем эту воду в ладонь. Затем мы отпиваем эту воду через брахма-тиртху [основание ладони]. Вот таким образом. Когда мы отпиваем воду, мы не должны делать это с шумом». Из объяснения Шиталанги Гауранги прабху о том, как совершать ачаман https://yadi.sk/i/CJilarsmjdBfV «[Вопрос:] Является ли правильным и достаточным следующий метод совершения ачамана: а) Очистить руки, капнув на них воду, в одну ладонь, затем в другую. б) Капнуть три капли в правую ладонь и в это время произнести: ом кешавайа намаха. Затем выпить эту воду. в) Капнуть три капли в правую ладонь и в это время произнести: ом нарайанайа намаха. Затем выпить эту воду. г) Капнуть три капли в правую ладонь и в это время произнести: ом мадхавайа намаха. Затем выпить эту воду. [Ответ Яшодананданы прабху:] Правильно. [Вопрос:] Ачаман следует делать сидя, на асане, и не следует делать стоя? [Ответ Яшодананданы прабху:] Допустимо делать и сидя, и стоя». Из письма Яшодананданы прабху (инициированного ученика Шрилы Прабхупады с 1969 г.) (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 14 октября 2015, 5:15) Стандарт порядка предложения упачар во время полного арати в центрах ИСККОН указан в "The Krsna Consciousness Handbook FOR THE YEAR 484 CAITANYA ERA (MARCH 24, 1970 – MARCH 12, 1971)" / «Справочнике по сознанию Кришны на 484-й ГОД ЭРЫ ЧАЙТАНЬИ (24 МАРТА 1970 – 12 МАРТА 1971)» – в альманахе, изданном ISKCON Press в 1970-м году и одобренном Шрилой Прабхупадой: 237 Перевод: Предметы, предлагаемые во время Церемонии Аратрика, по порядку предложения: 1. Благовоние. 2. Камфора и подставка. 3. Лампада с гхи. 4. Раковина и вода. 5. Носовой платок. 6. Цветок. 7. Веер из павлиньих перьев. 8. Чамара (опахало из хвоста яка). Принадлежности: А. Колокольчик, в которой звонят в течение всей церемонии. Б. Вода для очищения рук и предметов. В. Раковина, в которую дуют в конце церемонии. (конец цитаты) Стандарт аратики (1975) 1) Сначала трижды подуть в раковину, находясь снаружи комнаты божеств 59 2) Затем предложить дхупу – благовоние (три палочки). 3) Затем предложить экадипу с карпурой (один большой фитиль, пропитанный гхи, с камфорой) 4) Затем панча-прадипа. Пять фитилей, пропитанных гхи 5) Затем маленькая раковина с водой. 6) Затем носовой платок. 59 Не путать с алтарной комнатой 238 7) Затем ароматный цветок. 8) Затем веер из павлиньих перьев, но не в зимние месяцы. 9) Затем чамара – опахало. Затем, находясь снаружи комнаты божеств, трижды подуть в раковину. Надеюсь, это поможет. С уважением, Ваш в служении Шриле Прабхупаде Яшода нандана даса http://www.prabhupadanugas.eu/news/?p=24073 О камфаре «По поводу твоего вопроса о предложении камфары во время арати: не знаю, откуда у тебя там дым и копоть от предложения этого предмета. Может быть, проблему можно устранить, взяв кусочек камфары поменьше, а может быть, ты используешь неподходящий сорт. Мы здесь предлагаем камфару дважды в день, и никаких проблем не возникает. Конечно, если предложение камфары причиняет слишком большие неудобства, его нужно прекратить, но я не знаю, почему у тебя так получается». Из письма Шрилы Прабхупады Гаджендре, 20 июля 1969 Преданные, знакомые с правительственными чиновниками, встретились с ними и попросили разрешение на вывоз из Джаганнатха-Пури собранных камфары и сандала. КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что эта камфара и сандал (малайаджа-чандана) предназначались для поклонения Божеству Джаганнатхи. Камфару предлагали Господу во время аратрики, а сандаловой пастой умащали Его тело. И камфара, и сандал находились под контролем правительства, поэтому преданным пришлось встретиться с чиновниками и объяснить им ситуацию. Тогда они получили разрешение на вывоз сандала и камфары за пределы Джаганнатха-Пури. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 4.151 «Предлагая Господу порошок камфоры, человек получает благо от совершения жертвоприношения коня <...>». «Хари-бхакти-виласа», восьмая виласа, 20-23 «В соответствии со своими возможностями, человек должен зажечь лампу гхи с фитильком, покрытым камфорой. Если человек не способен сделать это, то он может использовать ароматическое масло в лампаде». «Хари-бхакти-виласа», восьмая виласа, 39 О лампаде с гхи 41 (Раздел уттара Бхавишйа-пураны) Человек должен предлагать Господу лампаду, используя гхи или масло. 42 (Махабхарата) Предложение горящей лампады на гхи — лучшее. Если человек не способен использовать гхи, то он должен предложить лампаду, горящую на горчичном масле, сезамовом или кусумбхе. 87 (фитильки, сделанные из красной или старой ткани, не должны предлагаться Господу) 239 Человек никогда не должен предлагать Господу лампаду с гхи, фитилёк которой сделан из старой, рваной или использованной ткани, особенно если она красная. 95 (Запрещено ставить лампаду на пол) (Калика-пурана) О Бхаирава, ты должен сделать подставку из металла или из другого подходящего материала и поместить на него лампаду. Никогда не позволяй ставить лампаду на голый пол. 322 (поэтому в Вайу-пуране говорится) Если во время предложения арати лампада становится очень тусклой из-за малого количества гхи, то человек может погасить её, приготовить свежую лампаду и затем продолжить поклонение. Нет ничего плохого в погашении такой лампады, хотя ранее такое запрещалось. «Хари-бхакти-виласа», восьмая виласа Последовательность предложения упачар ачарьям и Божествам Шрила Прабхупада установил в ИСККОН следующий процесс поклонения и предложения подношений: "Что касается предложения пищи: обычай таков, что пища сначала предлагается Духовному Учителю, мы ничего не можем делать напрямую. Духовный Учитель принимает подношение ученика и от его имени предлагает это подношение Кришне. После того как Кришна поест, эту пищу принимает Духовный Учитель, после чего преданный принимает ее как Махапрасадa. Такова система. Все должно предлагаться вначале Духовному Учителю с молитвой "Нама Ом Вишнупадайа..." Из письма Шрилы Прабхупады Джадурани, 15 февраля 1968 года "Процесс таков: всё, что мы предлагаем Божеству, это предлагается гуру. А гуру предлагает своему гуру. Так это доходит до Кришны. Мы не предлагаем Радхе-Кришне напрямую. Нет. Мы не имеем права. И Он не принимает, когда предлагают напрямую. Изображения ачарьев – почему они здесь стоят? На самом деле подношение нужно предлагать своему гуру, а он предложит своему гуру, он – своему гуру, он – своему гуру. Так это дойдёт до Кришны. Таков процесс. Вы не можете напрямую обращаться к Кришне или к другим подчиненным Кришны. Это невозможно". Из лекции на день явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, Горакхпур, 15 февраля 1971 года "Господа Чайтанью следует поставить справа от Кришны. В поклонении Ему нет ничего особенного, но ты можешь продолжать поклоняться так, как делаешь сейчас. Порядок поклонения таков: сначала Духовный Учитель, затем Господь Чайтанья, затем Радха Кришна (как в мантрах или в молитве Банде ахам)". Из письма Шрилы Прабхупады Химавати, 1 апреля 1970 года "По поводу твоего вопроса о поклонении Божеству: во время арати каждый предмет нужно сначала предлагать гуру". Из письма Шрилы Прабхупады Гирирадже, 28 мая 1972 года "По поводу твоего вопроса о поклонении Божеству: во время арати каждый предмет нужно сначала предлагать Гуру". Из письма Шрилы Прабхупады Гаргамуни, 28 мая 1972 года Из письма ученицы Шрилы Прабхупады матаджи Аннады деви даси (инициированная преданная с 1972 г.), в котором упоминается о процедуре поклонения Божествам: «Re: Re[2]: Arcana process От кого: Annada Devi Dasi *** Кому: Alexander Stegantsev *** 2 января, 18:20 <…> Основа поклонения Божествам – воспевание Святых Имен с энтузиазмом и без оскорблений. Шрила Прабхупада лично дал подробные, но простые наставления Ямуне деви даси, сказав ей: "Если будешь следовать этим простым наставлениям так, как я сказал тебе, ты вернешься к Богу". 240 Пунктуальность, чистота, украшение Божеств и преданность Им особенно важны (в порядке возрастания) для нас, начинающих преданных, в плане поклонения Божествам. Он рекомендовал, чтобы мы поклонялись Шри Шри Гаура Нитаю и Господу Джаганнатху, пока не утвердимся и не станем действительно готовы к очень высокому стандарту преданности и погруженности, которые необходимы для поклонения Шри Шри Кришне Балараме и Шри Шри Радхе Кришне, ведь оскорбления, которые могут быть нанесены в процессе поклонения Им, могут негативно повлиять на нашу лиану преданности. Очевидно, что Шрила Прабхупада давал нам наставления начинать поклонение с его лотосных стоп, затем переходить к другим звеньям ученической преемственности, Панча Таттве, Господу Джаганнатхе, Баладеве, Субхадре Деви или Кришне-Балараму и затем к Радхе Кришне». Пожалуйста, обратите внимание: не следует показывать упачары Шриле Прабхупаде, а затем сразу предлагать их Божествам и в обратном порядке предлагать ачарьям вплоть до Шрилы Прабхупады. Такая практика никогда не была уполномочена Шрилой Прабхупадой (подробнее см. в статье Бхимы прабху (на английском языке): http://www.krishnaconsciousnessmovement.com/bhima.html). Вначале каждое подношение предлагается Шриле Прабхупаде, потом (с умонастроением предложения от имени Шрилы Прабхупады) предыдущим ачарьям, затем Панча-таттве и т. д., как выше отмечает матаджи Аннада, а затем как маха-прасад каждое подношение предлагается в обратном порядке вплоть до Шрилы Прабхупады и затем предлагается собравшимся преданным. Не следует считать, что вначале предложения ачарьи принимают это подношение и наслаждаются им, и потому мы не можем предлагать его Господу после предложения им. Принимая это подношение, ачарьи передают его по парампаре для Господа, что и олицетворяет собой указанная Шрилой Прабхупадой последовательность подношений. Шрила Прабхупада неоднократно предостерегал от изменений стандартов поклонения Божествам, которым он учил своих последователей: "Наше движение подвергнется величайшей опасности, когда мы будем выдумывать свой собственный процесс поклонения божествам. Поэтому больше не задавай мне новых вопросов. То, что уже делается, следуй этому стандарту в точности, как я дал вам, вот и всё". Из письма Шрилы Прабхупады Дхрувананде, 04.01.1973 "Поклонение Божеству должно проводиться в точности так же, как это делалось в моем присутствии". Из письма Шрилы Прабхупады, 13.11.1970 "Но если каждый будет говорить: "Я могу создать свой собственный способ поклонения Божеству", – во что все превратится? Это будет ад кромешный". Из лекции Шрилы Прабхупады, 22.06.1972 "4) Поклонение авторитетной цепи ученической преемственности Гуру-парампара-пуджа (поклонение авторитетной ученической преемственности) занимает важное место в садхане сознания Кришны. Подношения следует сначала предлагать изображению Шрилы Прабхупады и затем, двигаясь вправо от изображения Шрилы Прабхупады, переходить к изображениям Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрилы Гаура Кишоры даса Бабаджи, Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи, шестерых Госвами и Панча-таттвы – то есть Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Нитьянанды Прабху, Шри Адвайты, Шри Гададхары и Шри Шривасы Тхакура. Другими словами, на алтаре вместе с изображением Шрилы Прабхупады могут находиться изображения Божеств и истинных предыдущих вайшнавов-ачарьев Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадаи. "Маха-бхагавата-шрештхо брахмано ваи гурур нринам сарвешам эва локанам асау пуджйо йатха харих Гуру должен находиться на высшем уровне преданного служения. Есть три класса преданных, и гуру должен быть принят из высшего класса... Когда человек достиг высшего положения маха-бхагаваты, его следует принять как гуру и поклоняться ему в точности как Хари, Личности Бога. Только такая личность достойна занять положение гуру". 241 ("Шри Чайтанья-Чаритамрита", Мадхья 24.330, комментарий с цитатой из "Падма Пураны») 5) Поклоняться только авторитетным изображениям и фотографиям Только одобренные Шрилой Прабхупадой изображения и фотографии, то есть изображения истинных ачарьев, а также Божеств и Их игр, должны находиться на алтаре и на стенах храма. Шрила Прабхупада дал наставление, что день ухода Шримана Джаянанды прабху может отмечаться проведением церемоний (пушпа-абхишека) и пиром, как и дни ухода других признанных святых вайшнавов. (Шрила Прабхупада никогда не рекомендовал своим ученикам и храмам вводить поклонение полубогам). Из "Шрила Прабхупада сиддханты" (книги, написанной старшими учениками Шрилы Прабхупады – Яшодананданой дасом, Дамагхошей дасом и др.), глава третья "Авторитетные принципы духовной практики (садханы)" Летнее и зимнее расписание служб Обратите внимание, что проведение арати на самом деле ориентировано на движение солнца (сандхья-арати проводится через полчаса-час после заката солнца). Однако в северных широтах это практично только весной и осенью. Поэтому существует летнее и зимнее расписание служб. «Вы очень хотели поклоняться Божествам Радхи-Кришны, и взяли пару Божеств у Матаджи. Я тогда советовал вам подождать. Теперь, когда Матаджи забрала Божества назад, вы огорчились, но Кришна так добр к вам, что вернулся к вам в лучшем положении, и теперь вы можете снова от всего сердца служить Ему. И мангала-арати, и сандхья-арати могут сдвигаться во времени соответственно восходу и заходу солнца. Нас интересует не время на часах, а движение солнца. Сандхья-арати можно проводить через полчаса после захода солнца в течение получаса. Украшение храмовой комнаты и бхога для Божеств должны быть настолько роскошны, насколько позволяют наши возможности. Это проявление любви. Я уверен в том, что вы любите Кришну и делаете все как следует для Его удовольствия. Если нужно, обращайтесь ко мне за советом без всякого стеснения». Из письма Шрилы Прабхупады Ямуне и Гурудасу, 16.04.1970 «Ваше зимнее расписание очень хорошее. Я очень рад услышать о том, что поклонение в храме проходит хорошо и что ты разработал программу для обсуждения всех наших книг». Из письма Шрилы Прабхупады Бхавананде, 21.01.1971 «[Вопрос:] Шрила Прабхупада пишет в «Шри Чайтанья-чаритамрите» и говорит в беседах, что надо начинать мангала-арати в брахма-мухурту. Как на практике это реализовывалось в ИСККОН, скажем, в северных центрах, где время восхода солнца сильно колеблется в течение года? [Ответ Яшодананданы прабху:] Шрила Прабхупада: Правило таково: за полтора часа до восхода. Вот так вы должны сделать. Когда восходит солнце, как раз за полтора часа до этого мангала-арати. Из беседы, Япония, 22.04.1972 «Если хотите следовать Чайтанье Махапрабху, то нет и речи о том, чтобы спать утром. Человек должен вставать, как минимум, за полтора часа до восхода солнца. Это мангала-арати. Мангала-арати означает встать рано утром, принять омовение и приготовиться к мангала-арати. Затем начинать свое воспевание, молитву. Такова деятельность». Из беседы со Шрилой Прабхупадой в саду, Алигарх, 09.10.1976 если невозможно скорректировать время, то летом можете начинать в 4.30 утра, зимой – в 5.00 утра. [Вопрос:] Вводилось ли летнее и зимнее время начала мангала-арати [Ответ Яшодананданы прабху:] Да Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 18 июля 2014, 4:05) Прабхупада: ...один час. Прадьюмна: Сразу после того как стемнело. Прабхупада: Что? 242 Прадьюмна: Сразу после захода солнца начинает темнеть. Прабхупада: Тогда во сколько это должно происходить? Можете спросить в другом храме. Акшаянанда: Прошлой зимой мы проводили [сандхья-арати] в 18.30. Прадьюмна: В зависимости от сезона время захода немного изменяется. Прабхупада: Есть ли какое-то указание в панджике [вайшнавском лунном календаре], во сколько? Прадьюмна: Только... Единственное, что указано относительно времени, это то, что Божество отправляется на отдых в полдень. Божество следует укладывать на отдых в полдень, две ямы после восхода солнца [то есть, через шесть часов после восхода; одна яма – три часа («йамах – три часа»; «День человека длится четыре прахары, которые иначе называют ямами, и столько же продолжается его ночь». Ш. Б. 3.11.10], и отходить ко сну вечером через одну яму [через три часа] после захода солнца. Но здесь ничего не говорится о других арати. Прабхупада: Эта арати, она называется сандхья-арати. Сандхья-арати означает в самом начале вечера. Итак, когда наступает вечер... Сразу после захода солнца – это еще не вечер. Во сколько сейчас заход? Принеси панджику. Акшаянанда: Примерно в 17.30, правильно? Прабхупада: Во сколько заход солнца? Хари-шаури: Почти в 17.30. Прабхупада: 17.30. Тогда спустя час. Тогда 18.30 – это правильное время. 18.30 – правильно. Акшаянанда: Хорошо. В этом случае во сколько вы хотели бы прийти? <...> Прабхупада: Мы придем... С 18.30 до 19.00 будет арати. Поэтому мы можем прийти за полчаса до этого. Хари-шаури: В 17.30. Прабхупада: 17.30. 17.30. Вместо того чтобы приходить в 18.00, я приду туда в 17.30. И один час [на чтение лекции], затем в 18.30 начнется. Сделайте так. Это будет хорошо. Комнатная беседа, Вриндаван, 04.11.1976 Бхагатджи: Полчаса, получается, потому что арати начинается в 18.30... Прабхупада: Да. <...> Джагадиша: И потом в 18.30 будет арати, и они [учащиеся гурукулы] останутся на арати. Затем после арати они примут немного прасадам и затем пойдут отдыхать. Прабхупада: Хорошо. Всё правильно. Из беседы со Шрилой Прабхупадой, Вриндавана, 06.11.1976 «В 6.30 вечера звуки раковины и звон колокольчика возвестили о начале вечернего арати. Даршан закончился, и Шрила Прабхупада попросил преданных и гостей пройти в алтарную комнату, чтобы увидеть Божества и принять участие в киртане». Хари Шаури дас? «Трансцендентный дневник» том 1, глава 02, часть 04, 5 декабря 1975 года Таким образом, при зимнем расписании сандхья-арати начинается в 18.30, при летнем – в 18.00 (и продолжается обычно полчаса). Принимать цветочные гирлянды, предложенные Божествам «Гирлянды из цветов Следующий принцип – носить цветочные гирлянды, которые были предложены Божеству. В этой связи в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.46) Уддхава говорит Кришне: «Дорогой Кришна, мне достаются вещи, которыми Ты пользовался и наслаждался: гирлянды из цветов, священные предметы, одежды и украшения. Я ем только остатки Твоей пищи, ибо я – Твой смиренный слуга. И это придает мне уверенности в том, что чары материальной энергии будут не властны надо мной». Смысл данного стиха в том, что любой, кто следует этим предписаниям – украшает свое тело знаками тилака из гопи-чанданы или сандаловой пасты и носит гирлянды, которые были предложены Кришне, – надежно защищен от влияния чар материальной энергии. В момент смерти такого человека не смогут забрать стражники Ямараджи. Даже если человек не следует всем принципам вайшнавов, а только питается остатками пищи, предложенной Кришне (кришна-прасадом), он постепенно обретает качества, необходимые, чтобы стать настоящим вайшнавом. Аналогичное утверждение есть и в «Сканда-пуране» Господь Брахма говорит Нараде: «Дорогой Нарада, тот, кто надевает на шею гирлянду из цветов, которую до этого носил Кришна, избавляется от всех болезней и последствий своих греховных поступков и постепенно освобождается от материальной скверны». 243 «Нектар преданности» глава девятая «Вдыхание благовоний В «Хари-бхакти-судходайе» говорится о благовониях, которые предлагают в храме: «Вдыхая аромат предложенных Божеству благовоний, преданные исцеляются от яда материальной скверны, подобно тому, как человек, укушенный змеей, может исцелиться, вдохнув запах лечебных трав». Этот стих объясняется так: в джунглях растут лечебные травы, и опытные люди знают, как ими пользоваться, чтобы привести в сознание человека, укушенного змеей. Достаточно понюхать эту траву, чтобы избавиться от последствий укуса змеи. Этот пример очень подходит для данного случая: приходя в храм и вдыхая аромат благовоний, предложенных Божеству, человек тотчас же очищается от материальной скверны. Любой преданный, приходя в храм, должен что-то предложить Божеству – какой-нибудь плод, цветы, благовония и т.д. Если он не в состоянии сделать пожертвование деньгами, то должен предложить что-нибудь другое. В Индии этот обычай строго соблюдается: все мужчины и женщины, приходящие по утрам в храм, приносят с собой самые разные вещи. Это может быть даже пригоршня риса или муки. Это один из регулирующих принципов преданного служения: никто не должен приходить к святому человеку или в храм, не имея при себе какого-нибудь подношения. Подношение может быть как очень скромным, так и бесценным. Нужно предложить хоть что-нибудь: цветок, плод, немного воды – все, что человеку по средствам. И приходя утром предложить что-нибудь Божеству, преданный, разумеется, будет вдыхать приятный запах благовоний, тем самым очищаясь от яда материального существования. В тантра-шастре говорится: «Как только запах гирлянды, предложенной Божеству, проникает в ноздри человека, с него сразу спадают оковы греховной деятельности. Если же человек безгрешен, то, вдыхая аромат предложенных цветов, сможет превратиться из майавади в преданного». Тому есть несколько примеров, и самый показательный из них – возвышение четырех Кумар. Они были имперсоналистами-майявади, но вдохнув аромат предложенных цветов и благовоний в храме, стали преданными. Из приведенного стиха следует, что майявади (имперсоналисты) в большей или меньшей степени осквернены. Они не чисты. «Шримад-Бхагаватам» подтверждает это: «Пока человек не смыл с себя всех последствий греховной деятельности, он не может стать чистым преданным. У чистого преданного не осталось никаких сомнений в верховной власти Личности Бога, и потому он всегда находится в сознании Кришны и занимается преданным служением». Аналогичное утверждение есть и в «Агастьясамхите»: чтобы очистить ноздри от грязи, нужно стараться вдыхать аромат цветов, предложенных Кришне в храме». «Нектар преданности» глава девятая Прасад Прасад, прасадам – «милость Господа» («Бхагавад-гита как она есть» 2.64, пословный перевод); освященная пища или какиелибо предметы, которые были поднесены Господу. Значение прасада В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что перед тем как съесть пищу, ее нужно предложить Ему. В наставлениях Шрилы Прабхупады говорится о важности этого принципа: «В тринадцатом стихе третьей главы Шри Кришна объясняет, что только пища, принесенная сначала в жертву, чиста и пригодна к употреблению теми, кто стремится к прогрессу в жизни и освобождению из оков материальной зависимости. В том же стихе Он говорит, что люди, не предлагающие Ему своей пищи, едят только грех. Иными словами, с каждым кусочком такой пищи они все глубже увязают в хитросплетениях материальной природы. Приготовление вкусных и простых овощных блюд, предложение их изображению или Божеству Господа Кришны, с поклоном и молитвой о том, чтобы Он принял это скромное подношение, способствуют неуклонному духовному продвижению в жизни, очищению тела и развитию тонких тканей мозга, обеспечивающих ясность мышления. Самое главное – предложение должно совершаться с любовью. Кришна не нуждается в пище, ибо Ему принадлежит всё, что существует, и тем не менее Он принимает подношение того, кто желает угодить Ему таким образом. Самое важное в приготовлении, служении и подношении – делать это с любовью к Кришне». «Бхагавад-гита как она есть» 9.26, фрагмент комментария 244 В семнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна рассказывает о том, что пища бывает разных категорий и оказывает разное влияние: Даже пища, которую употребляют люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое касается жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности. Выслушай Меня, Я расскажу тебе о различиях между ними. КОММЕНТАРИЙ: Различные обстоятельства и гуны материальной природы определяют различия в питании людей, в их жертвоприношениях, аскезах, которые они совершают, и благотворительной деятельности. Все эти действия совершаются на разных уровнях. Тот, кто, проанализировав различные виды деятельности, может определить, в каких гунах природы они находятся, является мудрым человеком. Те же, кто сводит воедино различные виды жертвоприношений, пищи или благотворительной деятельности, и не могут увидеть между ними разницы, называются глупцами. Некоторые проповедники заявляют, что человек может делать всё что угодно и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вопреки указаниям священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и вводят в заблуждение неискушённых людей. Пища в благости увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Такая полезная пища сладкая, сочная, маслянистая и вкусная. Чрезмерно горькая, кислая, солёная, острая, сухая и горячая пища нравится людям, находящимся в страсти. Такая пища порождает боль, горе и болезни. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, гниющая, протухшая и нечистая, нравится людям в гуне невежестве. КОММЕНТАРИЙ: Цель питания состоит в том, чтобы увеличить продолжительность жизни, очистить ум и увеличить физическую силу. Это его единственное предназначение. В прошлом великие авторитеты отобрали те продукты, которые больше всего укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни, такие как молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все они особенно нравятся тем, кто находится в благости. Некоторые продукты, например, печёная кукуруза или чёрная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными, если их употреблять с молоком и другой пищей. Тогда они тоже относятся к гуне благости. Все эти продукты чисты по своей природе. Они разительно отличаются от осквернённой пищи, такой как мясо и вино. Маслянистая пища, о которой говорится в восьмом стихе, не имеет в своём составе жиров, полученных в результате убийства животных. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов питания. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, сыра и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных существ. Убивать их могут только люди с варварским сознанием. Цивилизованные люди получают животные жиры из молока, а нелюди — путём убийства животных. Белки в изобилии содержатся в горохе, дале, цельной пшенице и других продуктах. Пища в страсти горькая, пересолёная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, вызывает дисбаланс слизи в желудке, что ведёт к развитию различных заболеваний. К невежеству или тьме относятся прежде всего несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (за исключением прасада — пищи, предложенной Господу), является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища издаёт неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества, но вызывает отвращение у тех, кто находится в благости. Остатки пищи можно есть лишь в том случае, если эта пища была первоначально предложена Верховному Господу, или её ел святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой пищи относятся к гуне тьмы и являются причиной инфекционных и других заболеваний. Такая пища очень привлекательна для людей в гуне тьмы, но вызывает неприятие у людей в благости, которые никогда даже не притронутся к ней. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предварительно предложенных Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает блюда, приготовленные из овощей, молока и муки, если они предложены Ему с преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам. Разумеется, главным из того, что принимает у нас Верховная Личность Бога, является наша любовь и преданность. Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен по определённым правилам. Любая пища, приготовленная согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, потому что такая пища является трансцендентной. Следовательно, для того, чтобы сделать пищу очищающей, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, её необходимо предложить Верховной Личности Бога. «Бхагавад-гита как она есть» 17.7-10 245 Индиец: В чем важность прасадам? Важность прасадам? Прабхупада: Прасад? Прасад означает милость. Милость. Прасад означает пракришта рупена сидати. Вот что такое прасад. Это значит, что он приносит полное удовлетворение. Индиец: В конце нашей встречи вы угостите нас прасадом. В чем же важность этого прасада? Прабхупада: О, этого. Да. Прасад. Очень хорошо. Этот прасад – благосклонность Кришны. Особая благосклонность Кришны. Вот что такое прасад. Прасаде сарва бхикшанам ханир асйападжайате. Если мы просто принимаем прасад Кришны, даже не имея никакой культуры, мы сможем получить духовное знание. Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 4.24-34, Нью-Йорк, 12 августа 1966 г. «Бхунджате те тв агхам папа, йе пачантй атма-каранат. Тот, кто готовит для себя, вкушает один лишь грех. В материальном мире как вегетарианцы, так и невегетарианцы едят один лишь грех, и им придется страдать от последствий этого греха. Но что касается нас, то мы вкушаем остатки пищи, которая была предложена Кришне, поэтому ничего не боимся. Если Кришна хочет овощи, мы обеспечиваем Его овощными блюдами, если Он захочет невегетарианскую пищу, мы можем предложить Ему и такую пищу, но Он не хочет, как ясно сказано в Бхагавад-гите. Так что нас интересует прасад, а не вегетарианская или невегетарианская пища. Можешь сказать своей подруге, которая нас пригласила, что Свамиджи не мастер говорить о питательной ценности пищи, но то, что мы принимаем как прасад, невозможно сравнить ни с какой другой пищей во всей вселенной. Однако, если эта группа желает слушать о сознании Кришны, философию Бхагавад-гиты, то [нужно сказать им, что] это не религия. Это базовое знание [необходимое] для человеческой жизни. Все эти пожилые мужчины и женщины, они должны интересоваться ценностью жизни. Немало животных питается как вегетарианцы; обезьяны вегетарианцы, голуби вегетарианцы, так что стать вегетарианцем невелика заслуга. А вот осознать Кришну — важнейшее дело человеческой жизни. Ты должна постараться убедить своих друзей в этом. Они должны постараться узнать о сознании Кришны. Однако, поскольку они вегетарианцы, это великолепная возможность для них разобраться в нашей философии». Из письма Шрилы Прабхупады Нандарани, 17 октября 1968 «Я понял твои вопросы. По поводу вопроса о рецептах прасада: Кришне предлагается пища в благости. Продукты в гуне благости — это пшеница, рис, бобовые (фасоль и горох), сахар, мед, масло, все молочные продукты, овощи, цветы, плоды и зерно. Эти продукты можно предлагать в виде любых блюд, приготовленных разными способами на усмотрение преданных. Ингредиенты всегда одни и те же, жаришь ли ты их в масле, варишь, печешь, растираешь в порошок или сочетаешь и готовишь еще какими-то способами, идея в том, что они должны относиться к этой группе продуктов. Ты можешь стряпать и по собственному рецепту, если хочешь, при условии, что твои ингредиенты входят в эту группу. Эта группа продуктов упомянута Кришной в Бхагавад-гите, и мы действуем соответственно. Сейчас ты должен сообразить, кто научил тебя, какая пища здоровая, а какая нет. Чем подтверждается авторитетность того лица? На самом деле здоровая и нездоровая — это материальные определения, а мы всегда интересуемся тем, чего хочет Кришна, поэтому мы предлагаем Ему есть то, что Он хочет. А Он просит готовить Ему пищу из продуктов этой группы. Надеюсь, теперь ты сможешь понять все, что касается приготовления прасада». Из письма Шрилы Прабхупады Крису, 13 ноября 1968 «Поясняю мое письмо к Крису: я перечислил ингредиенты для приготовления прасада. Все эти продукты можно приготовить и в составе известных рецептов, и, если хочешь, можешь придумать новые хорошие блюда. Важно, чтобы приготовленные тобой блюда нравились Господу Кришне, и чтобы продукты, из которых они приготовлены, входили в те группы продуктов, которые я перечислил». Из письма Шрилы Прабхупады Харер-Наме, 1 декабря 1968 Ощутив прикосновение риса, брошенного Нитьянандой Прабху, Адвайта Ачарья подумал, что остатки трапезы парамахамсы Нитьянанды очистили Его, и потому принялся танцевать. КОММЕНТАРИЙ: Авадхутой называют того, кто поднялся над всеми правилами и ограничениями. Иногда Нитьянанда Прабху пренебрегал некоторыми правилами санньясы и вел Себя, как безумный авадхута. Он бросил на землю недоеденный рис и несколько зерен попало в Адвайту Ачарью. Последний очень обрадовался этому. Он причислял Себя к общине смартабрахманов, и, когда Его коснулся рис, отведанный Нитьянандой Прабху, Адвайта Ачарья почувствовал, что сразу же очистился от скверны предрассудков смарты. Остатки трапезы чистого вайшнава называются маха-маха-прасадом. Они всецело духовны и неотличны от Господа Вишну. Их ни в коем случае нельзя считать простыми объедками. Следует понимать, что духовный учитель находится на ступени парамахамсы и не обязан следовать предписаниям системы варнашрамы. Остатки пищи с тарелки 246 духовного учителя и других подобных ему парамахамс обладают очистительной силой. Стоит обычному человеку дотронуться до такого прасада, как его ум очищается, а сам он возвышается до положения безупречного брахмана. Поведение и слова Адвайты Ачарьи являются назиданием обывателям, не подозревающим о важности духовных ценностей и не знающим о необыкновенных свойствах пищи, отведанной истинным духовным учителем и чистыми вайшнавами. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 3.96 Закупка бхоги Лучше всего использовать пищу, собственноручно выращенную в той же местности (особенно заботливо выращенную с умонастроением, что эта пища будет предложена Кришне). «Это факт, что когда ты покупаешь плод на рынке, он не так вкусен, как если ты срываешь его со своего дерева». Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе Махарадже, 18 сентября 1975 «Именно это я хочу ввести – пусть они будут удовлетворены тем, что могут вырастить и создать сами в своей местности. Что это – немного одежды, немного пищи? Любой человек может произвести эти вещи. Нет абсолютно никакой сложности. Они должны согласиться с этой простой жизнью. Если они это сделают, можно будет повсюду создавать свою собственную пищу, одежду и дом. Если возможно, можете возводить большие строения. Необходимости в этом нет. И им следует быть удовлетворенными, счастливыми с Кришной. Тогда жизнь будет успешной. Вот что я теперь хочу ввести повсюду. И это практично. Это не что-то ложное». Из беседы в комнате, Вриндавана, 03.11.1976 Шрила Прабхупада хотел, чтобы городские храмы (а также вайшнавские рестораны, кафе) имели связь с вайшнавской сельской общиной и фермой, покупали у них продукты. Если это недоступно, пищу (бхогу) приходится закупать в других местах (рынки, магазины). По возможности нужно стараться закупать продукты лучшего качества, натуральные, не испорченные и не просроченные, не содержащие запрещенные или нежелательные компоненты. Покупные продукты, относящиеся к продуктам категории гуны благости и не имеющие серьезных изъянов, считаются чистыми и пригодными для предложения, поскольку за них заплачено. Наставления Шрилы Прабхупады о покупке продуктов: «Бриджбаси и Ко» — не обычные бизнесмены. Они преданные. Поэтому их картины не вредны. Но даже если они и вредны, их вредное влияние нейтрализуется, поскольку мы платим за их товары. Как, например, мы покупаем на рынке множество продуктов, которые не подходят для предложения Кришне, но, поскольку мы их покупаем, предлагать их можно. Из письма Шрилы Прабхупады Джадурани, 15 февраля 1968 «На встрече с доктором Споком тебе придется чем-то угощаться. Ты просто ешь вегетарианские блюда: фрукты, орехи, вареный картофель, крекеры, молоко и т.д., и помни Кришну. Поскольку за обед, за пищу ты будешь платить, ты можешь предложить ее в уме Кришне, а затем ешь ее как Кришна-прасад. Пища, за которую заплачено, становится чистой. Есть такой стих в ведической литературе: драбйа мулйена шуддхати. Источник, из которого получено что-то, может быть и не очень хорош, но если за это заплачено, оно становится чистым. Поэтому вегетарианские продукты, если ты заплатил за них, можно предлагать в уме. Но это слово драбйа означает продукты питания, а продукты питания — это овощи, зерно, молоко, цветы, фрукты; мясо не считается продуктом питания, к нему вообще нельзя прикасаться. Как если человек приобретает испражнения, это ведь не означает, что они теперь чисты. Вот и с мясом то же самое. Драбйа означает овощи и т.д. И это выражение драбйа мулйена шуддхати применяется только в особых случаях, как, например, этот. Это нельзя превращать в повседневную практику, это только для особых случаев! Мы должны сами готовить пищу, и конечно, предлагать ее как можно больше». Из письма Шрилы Прабхупады Брахмананде, 6 октября 1968 «Однажды, путешествуя в поезде по Индии, Прабхупада попросил самос, и преданные купили целый пакет. Одна из преданных стала готовить подношение Кришне, чтобы потом раздать прасад Прабхупаде и преданным. В присутствии Прабхупады она встала и стала устраивать место для предложения. Расстелив ткань, она поставила изображение Кришны, достала поднос и уже собиралась поставить поднос на импровизированный алтарь. Но Прабхупада, всё это время наблюдавший за ней, остановил её: «В присутствии такого количества людей так предлагать нельзя». 247 Он процитировал санскритский стих, начинающийся со слов дравйа-мулена шудхйати: то, что куплено, может быть предложено Кришне, даже если источник нечистый. Он также сказал, что в определённых обстоятельствах преданный может предлагать пищу в уме, если, конечно, эта пища не является запрещённой. Из книги «Нектар Прабхупады», Сатсварупа дас Госвами «По поводу покупки продуктов на рынке: считается, что они очищаются, когда мы платим за них. Это общее указание. Но если мы знаем, что какой-то вид пищи содержит [нежелательные] примеси, мы должны избегать его. Однако если мы по незнанию купим что-то такое, это не наша вина. Но все же подозрительных продуктов лучше избегать. Именно по этой причине в ведическом обществе люди держали много коров, это не требовало затрат, а молоко, полученное от этих коров, шло на приготовление разных продуктов, очень и очень полезных для жизни. Ранние годы жизни Господа Кришны — живой пример такого уклада общественной жизни». Из письма Шрилы Прабхупады Кришна-дасу, 25 декабря 1969 «Если ты подозреваешь, что в продукте может содержаться недопустимый компонент, не используй его в храме. Йогурт можно готовить в храме, это не слишком трудно. Вечером вскипяти молоко, положи в него немного йогурта, на следующее утро оно все превратится в йогурт. Спроси в Новом Вриндаване; они на практике делают все это». Из письма Шрилы Прабхупады Харер-Наме, 11 февраля 1970 Рекомендации и запреты «По поводу предложения пищи: делай, что нужно. Что можно достать из хороших продуктов, предлагай. Там не должно быть только мяса, рыбы, яиц, чеснока, лука или других совершенно неприемлемых продуктов. Салаты годятся, и рис можно употреблять любой, наилучший из доступных в данных обстоятельствах, вот и все. А вот что важно — так это чтобы все было хорошо приготовлено и предложено с великой преданностью и любовью. Важно это». Из письма Шрилы Прабхупады Упендре, 19 февраля 1972 Дважды вареный рис «[Вопрос:] Шрила Прабхупады упоминает, что не следует предлагать дважды вареный рис. Дважды вареный означает пропаренный, то есть рис, обрабатываемый паром до его упаковки? Такой пропаренный рис считается непригодным для предложения? «Коричневый рис чаще всего дважды вареный, поэтому его нельзя использовать для приготовления кришна-прасада. Нешлифованный рис, который похож на коричневый, использовать можно. Обычно в Америке коричневый рис дважды вареный, то есть, он не подходит. Шлифованный или нешлифованный — все равно, а вот дважды вареный использовать нельзя. Дважды вареный рис считается нечистым. Рис, прожаренный на солнце, годится». Из письма Шрилы Прабхупады Махапуруше, 17 октября 1967 [Ответ Яшодананданы прабху:] Правильно. Коммерческий пропаренный, дважды вареный рис не годится». Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 18 октября 2015, 19:19) «Нешлифованный рис, который похож на коричневый, использовать можно» – у нас такой рис называется коричневым или бурым, поскольку это рис с оболочкой (нешлифованный). «Далее, я взяла коричневый (или бурый) рис: 248 Этот рис с оболочкой намного полезнее других сортов риса, поскольку именно оболочка содержит огромное количество витаминов и минералов, необходимых человеческому организму. Именно этот рис содержит в 12 раз больше клетчатки цельных злаков, в 5 раз больше витамина группы В (В1), играющего важную роль в работе сердечной мышцы, в 2 раза больше магния необходимого для хорошего усвоения кальция и, соответственно, крепких костей». http://www.liveinternet.ru/users/natali_miledi/post302910392 «Коричневый рис чаще всего дважды вареный, поэтому его нельзя использовать для приготовления кришна-прасада. <...> Дважды вареный рис считается нечистым» – у нас этот рис называется пропаренным, он имеет желтовато-коричеватый цвет. 249 «Итак, информация о рисе "Пропаренном". Пропаренный рис сохраняет полезные свойства коричневого риса, а по цвету и вкусу похож на шлифованный. Технология производства пропаренных рисовых зерен была создана только потому, что по традиции большинство жителей Азии предпочитают красивый цвет шлифованного зерна - даже несмотря на то, что после шлифовки оно не столь полезно. Обработка риса паром решила эту проблему. Пропаренное зерно сохраняет до 80% полезных веществ, не слипается и остается немного жестким; его желтоватый оттенок исчезает во время варки, и рис становится белоснежным. Вот только варить его надо довольно долго - около 25 минут. До недавнего времени пропаренный рис был в нашей стране исключительно импортным; ныне его делают и из отечественного краснодарского сорта. Всем здоровья! Автор экспертизы: Анастасия Иванова, сообщество "Кулинария-Лайт"». Но рисовое блюдо «чира» предлагать можно: «По поводу приготовления риса на пару с последующим высушиванием, мы можем предлагать такой рис, если он дважды сварен. Гаудия-Матх предлагает, это делалось даже во времена Прабхупады, так что это не является неверным. Это называется «чира». Я никогда не ел чиру, кроме как в Гаудия-Матхе». Из письма Шрилы Прабхупады Джаяпатаке, 22 октября 1972 Какао и шоколад «Какао и шоколад нельзя употреблять, поскольку они являются одурманивающими веществами». Из письма Шрилы Прабхупады Сурашрештхе, 14.06.1972 Свод Законов ИСККОН 8.5.1: Запрет на шоколад. Поскольку он содержит различные стимуляторы, такие, как кофеин (содержащийся в кофе), теин (содержащийся в черном чае) и теобромин (содержащийся в какао), шоколад не должен употребляться в пищу преданными ИСККОН. Белый шоколад В белом шоколаде то же самое какао-масло...Согласно международным правилам белый шоколад должен иметь следующие пропорции: 250 - сахар и подсластители не должны превышать 55%, - какао-масла должно быть не меньше 20%(!!!) - сухого молока около 14%, - молочного жира примерно 3,5%. Поэтому, если человек хочет строго соблюдать стандарты, то нельзя. <...> Белый шоколад также неприемлем, поскольку он содержит какао-масло (содержащее все те же вещества), именно оно делает белый шоколад шоколадом, а не просто сладкой плиткой. http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=9519 Мороженое «Твой второй вопрос: мороженое, которое покупается в магазине, предлагать нельзя, потому что в таком мороженом содержатся некоторые нежелательные компоненты, которые мы не должны предлагать. Мы должны предлагать Кришне только первоклассно приготовленные продукты, особенно собственного производства. Мы будем избегать, по мере возможности, предлагать Кришне товары, приобретенные на рынке». Из письма Шрилы Прабхупады Шьяма-даси, 21 октября 1968 «Мороженое, если ты можешь приготовить его сам, годится, но никакое другое». Из письма Шрилы Прабхупады Пуру-дасу, 6 апреля 1976 Лавровый лист «Ты спрашиваешь насчет сассафраса (лавровый лист): да, его можно предлагать». Из письма Шрилы Прабхупады Харер-Наме, 1 декабря 1968 Грибы «Грибы обычно не предлагают, но они не запрещены, вреда в них нет». Из письма Шрилы Прабхупады Харер-Наме, 1 декабря 1968 «Поскольку грибы растут в нечистых местах, их обычно не предлагают Кришне». Из письма Шрилы Прабхупады Химавати, 17 ноября 1971 ТЕКСТ 5-9 Дваждырожденный не должен принимать в пищу следующие продукты: чеснок, репу, лук, грибы; травы, произрастающие в нечистом месте; красные древесные соки, соки деревьев, плод шелу, испортившееся молоко коровы; рис, сваренный с кунжутом; пшеничные и рисовые лепешки на молоке, не предназначенные для жертвоприношения; мясо, очищенное масло для агнихотры, верблюжье и овечье молоко, молоко коровы в течение десяти дней после отёла, молоко стельной коровы; молоко коровы, потерявшей теленка, а также молоко однокопытных животных, всех диких животных, кроме буйволиного, а молоко женщины и прокисшее молоко также запрещены. ТЕКСТ 10 Из прокисших продуктов пригодна для еды простокваша и все сделанное из нее, а также соки из чистых цветов, кореньев и плодов. ТЕКСТ 19 Брахман, умышленно вкушающий грибы, наслаждающийся плотью животного или птицы, принимающий в пищу чеснок, лук или порей, совершает грех. «Ману-самхита», глава пятая 251 Покупной фруктовый сок «Что касается яблочного сока, то его можно предлагать Кришне только в том случае, если он приготовлен преданными. В пищевой промышленности не соблюдаются необходимые правила чистоты, и производители пищи готовят ее без преданности Кришне, поэтому она не очень пригодна для предложения. Если сможешь сделать такой напиток сама, это будет хорошо». Из письма Шрилы Прабхупады Рукмини, 19 декабря 1968 Уксус (маринады и прочее, приготовленное с уксусом) «По поводу маринованных огурцов: по мере возможности мы не должны предлагать Божеству пищу, приготовленную непреданными. Мы можем принимать от них сырые фрукты, зерно или другие сырые продукты. Но что касается приготовления пищи, это должны делать строго только инициированные преданные. Кроме того, уксус не хорош, это тамасик, в невежестве, отвратительная пища. Так что, думаю, не стоит брать эти маринованные огурцы». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде, 24 марта 1969 Замороженные овощи «Что касается замороженных овощей, они не плохи, но если они дважды вареные, их использовать нельзя. Не знаю точно, но я не думаю, что они дважды вареные. В общем, если они дважды вареные, их использовать нельзя». Из письма Шрилы Прабхупады Упендре, 5 июля 1969 Хамсадута: Нет, он сказал: «У меня была возможность получать замороженные овощи» с юга России. Они замораживают их и затем продают, – он так сказал, – но они очень дорогие, стоят дорого». Он использовал замороженные. Прабхупада: Это тоже плохое качество. Замороженные означает плохое качество. Я никогда не ел замороженные. Вначале я подумал: «О, это очень хорошо, можно получать свежие овощи». Но они вовсе не свежие. Хамсадута: Не свежие. Прабхупада: Все они разложившиеся. Но если те же овощи... как у нас в Индии делается на практике – мы высушиваем их и храним. Такие овощи вкусны. Когда сезон – предположим, в текущий сезон собран большой урожай овощей, – и вот, здесь система такова, что во время сезона они режут овощи на кусочки, высушивают их на солнце и хранят их. А когда сезон заканчивается, их вымачивают в воде, они возрождают свой прежний вкус, тогда можете готовить. (хинди или бенгали) Преданный (1): Вкус такой, будто это что-то другое. У свежих овощей вкус очень хороший. Прабхупада: У свежих овощей он должен быть, но тем не менее [у высушенных] есть некоторый вкус. Но эти замороженные – безвкусные. Из комнатной беседы, Вриндавана, 03.11.1976 Радхаваллабха: Но позднее мы разморозим тело и исцелим его. Прабхупада: «Позднее», это их неоплаченный чек, выписанный на будущее. Парамахамса: Но тогда они говорят так: «Через сто лет, когда мы откроем лекарство, мы вынем вас [из холодильника ] и вылечим». Хридаянанда: Или съедят его. Прабхупада: Вы никогда не откроете это лекарство, а он никогда не оживет. Кто-то говорил, что эта заморозка, внутри замороженного тела идет процесс разложения. Части тела разъединяются. Это... Как у нас... Если взять замороженные овощи, они безвкусные, они разложившиеся. Из беседы во время утренней прогулки, Лос-Анджелес, 24.07.1975 «В другой раз, в Тегеране, Прабхупада продемонстрировал подобную гибкость в соответствии со временем и местом. Секретарь Прабхупады заметил у преданных в морозилке замороженные овощи и сказал, что они должны немедленно их выбросить. Он добавил, что предлагать гуру несвежие овощи - это оскорбление, и что они не понимают наставлений Прабхупады. – Вы даже не представляете, как он разгневается, если увидит эти замороженные овощи, – сказал секретарь. – А вы ещё и кормили его ими! 252 Нандарани, которая жила в Тегеране вместе с мужем, Даянандой, очень расстроилась, поскольку она использовала эти замороженные овощи для приготовления прасада, которым они угощали гостей на проповеднических программах три раза в неделю. Нандарани отправилась к Прабхупаде, чтобы спросить его, что делать. К этому времени секретарь уже доложил Прабхупаде о замороженных овощах. – Почему вы используете замороженные овощи? – спросил Прабхупада. – Потому что мы устраиваем обеды, и нам нужно чем-то кормить гостей. Эти обеды – наша единственная проповедь здесь. Если мы не сможем кормить их прасадом, тогда нашей проповеди, по сути, конец. – И вы не можете достать других овощей? – спросил Прабхупада. – Нет, Шрила Прабхупада, здесь больше ничего нет. Может быть, мы могли бы кормить их картофелем. – Хорошо, используйте замороженные овощи. Это часть нашей санкиртаны. Из книги «Нектар Прабхупады» Альтернативы заморозкам – пикули и сушеные овощи и фрукты Высушивать на солнце «Я получил посланные тобой бананы. Можешь посылать мне эти сушеные бананы тоннами. Они очень полезны, и их можно есть в Экадаши. Высушив бананы, ты можешь смолоть их в порошок, получится что-то вроде муки, и из нее можно готовить пури, халаву, пакоры и другие фруктовые блюда». Из письма Шрилы Прабхупады Говинда-даси, 27 октября 1969 «Шримати Джаяшри-даси послала мне немного сушеных банановых чипсов, они прекрасно подходят для моего питания в экадаши. Есть ли возможность посылать мне эту пищу в больших количествах? Если нет, то, пожалуйста, попытайся посылать мне хотя бы небольшой пакет каждые две недели. Они очень хороши. Мякоть манго, которая была мне прислана в качестве образца, кажется, вышла не очень хорошо, так что посылать ее не нужно». Из письма Шрилы Прабхупады Гаурасундаре, 20 ноября 1969 «По поводу рецептов приготовления манго: нужно сделать так. Прежде всего, выдави из них сок, затем кипяти его на огне, пока не получится густая масса. Во время варки добавь немного соли. Она нужна как консервант, но не переложи ее. Затем размажь эту массу по каким-нибудь тонким листам, блюдам или подходящим сковородкам, и высуши ее на солнце. Думаю, у тебя получится… Если ты возьмешь зеленые бананы, почистишь их и положишь на солнце на день-два-три — пока не высохнут — то потом ты сможешь послать их мне, особенно, когда я буду в Европе. Это прекрасный тоник для печени, и я сейчас в ЛосАнджелесе ем эти зеленые бананы каждый день». Из письма Шрилы Прабхупады Говинда-даси, 17 августа 1969 «Я также получил сушеные бананы, всего восемь пачек, и все они пошли в дело. Сейчас она не может послать еще, но я думаю, если она насушит еще таких бананов на гавайском солнце и сделает запас, они будут неплохи». Из письма Шрилы Прабхупады Гаурасундаре, 24 января 1970 Пикули (сушеные овощи и фрукты в масле) «Относительно рецепта пикулей: все хорошо, но будет еще лучше, если ты сделаешь следующее. Порежь крыжовник, зеленые яблоки или зеленые помидоры кусочками. Не добавляя воды, добавь смесь равных частей соли, куркумы и красного перца. Затем высуши на солнце как можно лучше. А затем, когда пикули высохнут, положи их в горчичное или оливковое масло. Они будут храниться годами». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде, 6 августа 1969 «В Майями очень много манго и кокосов. Мне очень нравятся манго из Флориды. Особенно хороши оранжевые. Я ем их каждый день. А из зеленых манго можно делать пикули. Порежь их на кусочки, не очищая от кожуры, и посыпь солью и куркумой. Хорошенько просуши их на солнце и залей горчичным маслом. Они могут храниться так годами, и ты будешь приправлять ими свою пищу. Они очень вкусные и нежные и помогают пищеварению. Если нет овощей, их можно есть с пури, а также с пикулями из острого перца. Если смешать пикули из манго и острого перца, будет очень вкусно». 253 Из письма Шрилы Прабхупады Балаванте, 8 июля 1976 Фруктовое варенье «[Вопрос:] Являются ли варенье и фруктовые консервы саттвичной пищей и когда их следует предлагать: не позднее трех часов после приготовления или же приемлемо предлагать такую пищу спустя недели/месяцы? [Ответ Яшодананданы прабху:] Являются, если они приготовлены инициированными преданными, но не непреданными. Я знаю, что во время присутствия Шрилы Прабхупады мы иногда предлагали яблочное пюре (соус, заливку?) и сливовое пюре (соус, заливку?) (apple sauce и plum sauce) (которое называется «Радха красная» – Radha red). Законсервированную пищу, как правило, не предлагали месяцы спустя. Можете предлагать ее сразу же после того, как она приготовлена, и хранить в течение нескольких месяцев в холодильнике». Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 18 октября 2015, 19:19) О специях Пища не должна быть чрезмерно острой, и лучше не использовать покупные молотые специи: Прабхупада: <...> Что касается диеты, лучше всего принимать прасад. Если наших людей вынуждают. Но суть в том, что они кладут очень много специй, и особенно горчицы. Это нехорошо. Это запрещено. Тамала Кришна: Прасад должен быть не острым. Шрила Прабхупада: Да, практически в нём не должно быть специй. Просто немного кумина. Куркуму вы можете получать из Индии, цельную куркуму. Прабхупада: Молотая куркума это очень, очень плохо. Тамала Кришна: Вредно для здоровья. Харикеша: Они добавляют в нее древесную пыль. Прабхупада: Вот и всё. Тамала Кришна: Это очень плохо для здоровья. Прабхупада: Это настоящий обман. Любая молотая специя – это нехорошо. Харикеша: Асафетида тоже. Прабхупада: Все. Как только они размалывают специи, они добавляют туда всякую дрянь. А вас очень легко обмануть. Вы легко поддаетесь на обман. Поэтому они пользуются этим и обманывают вас. Поэтому лучше всего импортировать специи из Индии целиком, и либо размалывать их, либо во время приготовления бхоги делать из них пасту. Это – высший класс. Тамала Кришна: Размалывать. Прабхупада: Вы просто положите специю в воду, замочите ее в воде на некоторое время, а затем положите в ступку и пестиком... Дхананьджая: Разотрите. Прабхупада: Это очень хорошо. И сразу же, пока она свежая, добавьте ее в овощи. Это будет вкусно и полезно. Все специи влияют благотворно. Тамала Кришна: И это намного дешевле. Прабхупада: Дешевле. Конечно, для вас нет вопроса о том, что дешевле. Для вас всё «чертовски дешево». Из беседы, Денвер, 01.07.1975 Сахар «Пользуйся коричневым, то есть, неочищенным сахаром, если сможешь найти его». Из письма Шрилы Прабхупады Прадьюмне, 17 октября 1967 Относительно белого свекловичного сахара были дискуссии насчет его пригодности (применение фильтра из костяной муки во время рафинирования). Эту технологию использовали на старых предприятиях, но нет гарантии, что сейчас ее уже нигде не используют. В любом случае, лучше, как советует Шрила Прабхупада, закупать желтый (коричневый) сахар, то есть нерафинированный. 254 Коричневый тростниковый сахар – это кристаллический сахар, неочищенный тростниковый (осторожно, бывают подделки). Гур, или джаггери, который делают из сока тростника, – некристаллический, мягкий, кусковой или молотый сахар. «20 февраля 1973 г. ИСККОН Окленд, Новая Зеландия Готовясь к приезду Шрилы Прабхупады в новозеландский храм, Сиддхасварупа Махараджа и Тушта Кришна Махараджа переселили тамошних преданных в другое место, чтобы Шрила Прабхупада мог побыть в тишине и спокойствии. Затея была весьма необычной и занятной, но на самом деле дала возможность Шриле Прабхупаде за время своего пребывания там немного отдохнуть. В тот вечер Шрила Прабхупада попросил меня приготовить пури и сабджи. Пока я готовил для него еду, выяснилось, что для завершения сервировки подноса с едой для Шрилы Прабхупады недостает молочных сладостей. В том храме еще не были установлены Божества, и поэтому не было маха-прасада, чтобы предложить Шриле Прабхупаде. У меня же приготовить сандеш просто не было возможности, так как мы только вчера приехали. Я принес в комнату к Шриле Прабхупаде пури, сабджи и горячее молоко, поставил все это на его стол, затем поклонился. В комнате также находились Сиддхасварупа Махараджа и Тушта Кришна Махараджа, они беседовали со Шрилой Прабхупадой. Он позволил им присутствовать при том, как он будет почитать прасад. Это было великим благословением, Шрила Прабхупада не часто так поступал. Обычно он почитал прасад в уединении. Я вышел из комнаты и вернулся на кухню, чтобы раскатать и поджарить еще несколько пури. Затем я поспешил назад к моему духовному учителю с двумя свежими пури, и перед тем, как смиренно поклониться, положил их на его тарелку. Шрила Прабхупада вопросительно взглянул на меня. – А что, никаких сладостей? – спросил он. – Нет, Шрила Прабхупада, – сказал я. – Я еще не успел приготовить. – Ну, хорошо. Принеси мне немного сахара, – понимая мои затруднения, милостиво распорядился он. Я отправился на кухню, насыпал в металлическую чашку сахар, затем вернулся в его комнату и поставил чашку на его поднос. Он взял пури, макнул в чашку с сахаром и откусил. Он проделал это несколько раз. Он жевал с таким энтузиазмом, что хруст разносился по всей комнате. На мгновение он остановился и продекламировал: – Лучи чини сарпури ладду расабали, – и продолжил, – Отличное сочетание. Очень вкусно. Он с видимым удовольствием ел, а оба санньяси наблюдали за ним в молчаливом изумлении. Как один, так и другой, и никто из учеников никогда не употребляли в пищу ничего содержащего хотя бы намек на сахар, что уж говорить о том, чтобы есть это «опаснейшее вещество» в его «сыром» виде! Это было одно из удивительных свойств Шрилы Прабхупады. Он всегда угадывал, как можно удивить и смутить своих учеников, предоставив им возможность осознать его в высшей степени трансцендентное положение. Однажды, остановившись в Нью-Двараке, Шрила Прабхупада на один день отправился в храм, что в Лагуна-Бич, это приблизительно два часа езды автомобилем. Тем вечером в Лагуна-Бич он попросил горячего молока. Хотя в этом храме проводилось поклонение Божествам, я, всё же, не смог найти на кухне сахара, и потому подсластил молоко медом. Иногда Шрила Прабхупада просил молока с медом. Однако, этим вечером, когда я принес ему горячее молоко, он, попробовав, тотчас поинтересовался: – А почему оно подслащено не сахаром? – Да у них в храме совсем нет сахара, – ответил ему я. – Разве это возможно? – сердито спросил он. 255 – Некоторые преданные считают, что белый сахар вреден для здоровья, а потому лучше избегать его, – пояснил я. – Это хорошо, – сказал он. – Если они не хотят есть сахар, пусть не едят. Но Кришна очень любит сахар. Все это ерунда. Готовя для Божеств, они должны использовать сахар. Шрила Прабхупада, вы были удивительны. Куда бы вы ни приехали, вы тут же замечали все несуразные нововведения – творчество ваших учеников. Вам не нужны были шпионы, чтобы знать, что где происходит. Вашим шпионом был Кришна. Он снабжал вас всей необходимой информацией, чтобы вы могли наставить своих нерасторопных детей на правильный путь. Мне несчетное количество раз доводилось наслаждаться проявлением, – подчас в шутливой манере, подчас со всей серьезностью, – ваших сверхъестественных способностей. Преданные часто спрашивали меня, проявляете ли вы мистические силы. Я постоянно видел их проявления. Вы читали мысли ваших учеников и обращались с ними соответственно. Зачастую это приводило меня в благоговейный восторг. Пожалуйста, Шрила Прабхупада, дайте мне возможность всегда общаться с вами, навечно поселив вас в своем сердце. Вы знаете, что я лишен каких-либо достойных качеств, но мне известно, насколько вы милостивы. В конце концов, вы позволили мне лично общаться с вами». «Но Кришна очень любит сахар. Готовя для Божеств, они должны использовать сахар». Шрутакирти дас, из книги «В чём сложность?» «Что касается леденцов на палочке, ничего дурного в них нет. Это что-то привлекательное, насколько я понимаю, предложение дружбы. Что тут дурного? Они делаются из сахара, поэтому их можно предлагать Божествам. Например, здесь мы можем предлагать сладости, купленные на рынке. В шастре говорится, что если вы за них заплатили, они чисты, даже если в них есть какой-то порок». Из письма Шрилы Прабхупады Джагадиша-дасу, 12 ноября 1974 Дрожжи «Нет, использовать дрожжи в приготовлении прасада — не очень хорошо. Лучше готовить хлеб так, как, ты видела, делают в храме». Из письма Шрилы Прабхупады Бибхавати, 15 июля 1969 Видео о дрожжах: http://www.youtube.com/watch?v=im4GAFyC0CQ Так из чего же изготавливаются хлебопекарные дрожжи, которые мы каждый день употребляем в составе различных хлебобулочных изделий? Для выработки хлебопекарных дрожжей (по ГОСТ 171-81) используется следующее основное и вспомогательное сырьё: - свекловичная мелласа с рН среды 6,5 до 8,5 с массовой долей сахарозы не менее 43,0% с массовой долей суммы сбраживаемых сахаров не менее 44,0% по ГОСТ 18-395; - сульфат аммония по ГОСТ 3769; - сульфат аммония технический, полученный при производстве сернистого ангидрида; - аммоний сернокислыйочищенный по ГОСТ 10873; - аммоний гидроортофосфат марки А по НТД; - аммиак водный технический марки Б (для промышленности) по ГОСТ 9; - карбамид по ГОСТ 2081; - диаммонийфосфат технический (для пищевой промышленности) по ГОСТ 8515; - вода питьевая по ГОСТ 2874*; - кислота ортофосфорная термическая по ГОСТ 10678; - калий углекислый технический (поташ) по ГОСТ 10690 первого сорта; - калий хлористый по ГОСТ 4568 марки ; - калий хлористый технический по НТД; - магний сернокислый 7-водный по ГОСТ 4523; 256 - магний хлористый технический (бишофит) по ГОСТ 7759; - эпсомит; - порошок магнезитовый каустический по ГОСТ 1216; - экстракт кукурузный сгущенный; - дестиобиотин ЦТД; - кислота серная техническая по ГОСТ 2184 (контактная улучшенная марок А и Б) или аккумуляторная по ГОСТ 667; - мальц-экстракт; - солод пивоваренный ячменный; - сильвинит; - микроудобрение для сельского хозяйства южных районов; - мел химически осажденный по ГОСТ 8253; - крахмал картофельный по ГОСТ 7699; - соль поваренная пищевая по ГОСТ 13830*; - бельтинг хлопчатобумажный фильтровальный по ГОСТ 332; - пеногасители; - кислота олеиновая; техническая (олеин) по ГОСТ 7580, марок Б14 и Б16; - кислота олеиновая техническая (олеин) марки «О» или марки ОМ; - дистиллированные жирные кислоты подсолнечного и соевого масел; - масло хлопковое рафинированное по ГОСТ 1128; - концентрат пекарский фосфатидный; - масло подсолнечное по ГОСТ 1129; - дезинфицирующие вещества; - известь хлорная по ГОСТ 1692; - известь строительная по ГОСТ 9179; - известь белильная (термостойкая); - натр едкий технический по ГОСТ 1625; - кислота молочная пищевая по ГОСТ 490; - кислота борная по ГОСТ 9656; - водорода перекись по ГОСТ 177; - фурацилин; - фуразолидон; - сульфонол НП-3; - катапин (бактерицидный); - моющее жидкое средство «Прогресс»; - калий маргонцовокислый технический по ГОСТ 5777; - кислота соляная синтетическая техническая по ГОСТ 857; - кальция пантотенат по ФС 42-2530; - кальция пантотенат рацемический для животноводства по НТД; - кислота соляная техническая по НТД; - кислота соляная из хлористого водорода-ректификата марки Б по НТД. Таким образом, из более чем полусотни составляющих в пищу без вреда для здоровья можно употреблять лишь около 10!! Как видно из официального государственного документа, для производства хлебопекарных дрожжей используется 36 видов основного и 20 видов вспомогательного сырья, абсолютное большинство которого никак не назовешь пищевым. С помощью микроудобрений для сельского хозяйства южных районов и прочих химикалий дрожжи насыщаются тяжелыми металлами (медь, цинк, молибден, кобальт, магний и пр.) и иными не всегда полезными нашей плоти химическими элементами (фосфор, калий, азот и т.д.). Их роль в процессе дрожжевого брожения ни в каких справочниках не раскрывается... Сейчас ученые пришли к выводу о том, что дрожжевой хлеб является одной из причин возникновения рака. Но до сих пор, технология производства дрожжевого хлеба не изменилась. И здесь всё ясно, если хочешь жить в здоровом теле - перестань есть дрожжевой хлеб. Берегите своё здоровье и здоровье своих близких! 257 258 Источник Кефир Содержит дрожжи, этанол. Согласно информации, приведенной в следующем обсуждении, его тоже лучше не использовать: http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=1544 259 Баклажаны В 8-й виласе «Хари-бхакти-виласы» упоминается, что не следует предлагать баклажаны. Здесь не совсем ясен вопрос с точностью перевода. Есть информация, что нельзя предлагать разновидность белого баклажана, а обычный синий баклажан предлагать можно. В пользу синих баклажанов говорит тот факт, что Шрила Прабхупада любил пакоры из баклажанов. Точно так же Шрила Прабхупада говорил, что можно предлагать морковь и свеклу. Он, по воспоминаниям учеников, лично ел морковную халаву на экадаши. Возможно, в ведические времена эти овощи имели другие названия. Некоторые овощи, которые мы едим сейчас, были сравнительно недавно (около двух веков назад) завезены в Индию с Запада. Здесь снова возникает вопрос, идет ли здесь речь об одних и тех же видах овощей. В записях бесед и в письмах Шрилы Прабхупады десятки раз упоминаются баклажаны (eggplant), и тут точно известно, о чем идет речь (об обычных синих баклажанах). В Мадхья-лиле и Антья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» также описано, как Господь Чайтанья принимал в пищу баклажаны (вартаки, eggplant). В беседах Шрила Прабхупада объясняет рецепты из баклажанов (например, рецепт кхичури с баклажанами в беседе с членами GBC 2-3 марта 1977 г. в Майяпуре). Вывод: тот овощ, который у нас называется баклажаном, можно готовить и предлагать Господу (по крайней мере, синий баклажан; насчет белого нужно уточнение). Избегать продукты, содержащие ГМО Подборка материалов о ГМО (генетически модифицированных организмах): http://poznavatelnoe.tv/node/2560 Продукты питания из ГМО чреваты, среди прочего, непредсказуемыми мутациями, бесплодием и другими проблемами со здоровьем, в том числе на тонком плане. Естественно, наиболее безопасны (в смысле ГМО) продукты, выращенные самостоятельно, наименее – те, что продаются в сетевых супермаркетах. Пищевые добавки В прикрепленном файле приведен список пищевых добавок и ингредиентов, которые можно встретить в обработанных продуктах на полках магазинов. Запрятанные под лабораторными названиями пищевых добавок, химических веществ, эмульгаторов и др., говядина, лошади, и даже человеческие отходы. Чем больше вы читаете на эту тему, тем больше вы будете понимать точное происхождение продуктов, которые вы покупаете для подготовки и предложению Господу Кришне! При покупке продуктов питания из Индии убедитесь, что в них нет примесей, которые были добавлены. Шрила Прабхупада дал указание, что молотые пряности всегда следует избегать по этой причине. Лучше купить целое растение и смолоть его самостоятельно, так вы будете уверены в чистоте. Для удобства пользования списком в электронном виде: Жмете одновременно клавиши ctrl и F, вводите в окошко поиска нужный ингредиент, например: “лецитин”, и после нажатия Enter найдете его. (Кавычки при этом не нужно набирать). Или по номеру, например: Е322 (вводить без пробела и дефиса). Обозначения: Вег. – точно вегетарианский. Жив. – животного происхождения. Вег./Жив. – может быть и таким, и таким. В каждом конкретном случае лучше уточнить у технолога этого пищевого производства или другого специалиста. Жив.? – возможно, животного происхождения. Например, этот ингредиент мог быть в старом списке животных добавок, однако есть поводы сомневаться, что он имеет животное происхождение. Опасен, Запрещен – имеются в виду указания неких органов контроля. По некоторым ингредиентам информация противоречива. 260 КРАТКО САМОЕ ОСНОВНОЕ (Наиболее очевидные ингредиенты насильственного происхождения). Альбумин – Высушенные белки сыворотки крови забитых животных — светлый альбумин – используют вместо сравнительно дорогостоящего яичного белка в колбасном производстве, в кондитерской и хлебобулочной промышленности, так как альбумин в присутствии воды хорошо взбивается и образует пену. Витамин D3. Источником витамина D3 может служить рыбий жир. Желатин – всегда животного происхождения. Сычуг животного происхождения Сычуг, сычужный фермент – вырабатывается из желудка телят (кроме случаев, когда указано, что фермент растительный, микробактериальный или микробиальный – все эти разновидности подходят для вегетарианцев). Без сычужного фермента не обходится большинство сыров, некоторые виды творога. В сметанах и йогуртах он отсутствует (но там может быть желатин). Осторожнее следует быть и в том случае, если написано: «химозин» или «ренин» – оба бывают как неживотного, так и животного происхождения. Если указано: «Бактериальная закваска» или «Кисломолочная закваска» – это вегетарианский ингредиент. Примеры названий сычужных ферментов неживотного происхождения: «Milase», «Meito Microbial Rennet» (MR), Fromase®, Maxilact®, Suparen®. Дешевые сливочные масла: в некоторых дешевых сливочных маслах, некоторых спредах, миксах и маргаринах, в магазинном топленом масле может присутствовать тюлений или рыбий жир. Поэтому на цене сливочного масла экономить не стоит, а топленое лучше делать самостоятельно. Избегайте продуктов под названием «масло легкое», «облегченное», «мягкое», «особое», «специальное», «комбинированное», «городское». Пепсин – ингредиент животного происхождения, аналог сычуга. Запомнить легко по ассоциации с общенародным словом «Пепси». Если же на упаковке оговорено, что пепсин микробиальный, значит, он неживотного происхождения. Лецитин (он же – Е322). Вегетарианским является «Растительный лецитин», «Соевый лецитин» (Soya Lecithin). Невегетарианский лецитин – когда написано просто «Лецитин» (Lecithin), т.к. он из яиц. Жирные кислоты и их производные. Иногда это продукт вегетарианский, иногда – животного происхождения. «Кока-Кола» и прочие напитки, содержащие красный краситель Е120 (кармин, кошениль), выработанный из насекомых. Коллаген – ингредиент животного происхождения в косметике. Липосомы – ингредиент косметики, например, гелей. Кроме случаев, когда указано растительное происхождение данного ингредиента. Эластин – ингредиент косметики животного происхождения. Подробнее: https://vk.com/wall-4018800_3425 По возможности избегать пищи, приготовленной материалистичными людьми «Когда человек ест пищу, предложенную материалистом, его ум оскверняется, а в таком состоянии ума, человек не способен должным образом думать о Кришне». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Антья-лила 6.278 261 «Когда Шри Чайтанье Махапрабху поднесли оскверненную пищу, вдруг, откуда ни возьмись, появилась огромная птица. Она схватила клювом блюдо и взмыла с ним в небо». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 9.54 «[Вопрос:] Я вижу, что преданные зачастую покупают хлеб или лепешки в обычных кармических магазинах и затем предлагают их и едят как прасадам, или же иногда они вначале держат их над огнем, а затем предлагают. Является ли эта практика авторитетной, была ли она санкционирована Шрилой Прабхупадой? [Ответ Яшодананданы прабху:] Нет. Мы не делали этого во время проявленного присутствия Шрилы Прабхупады. Он не санкционировал это. В храмах мы всегда готовили свежие чапати». Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 18 октября 2015, 19:19) Таким образом, следует избегать покупных пищевых продуктов, таких как шоколад, мороженое, чипсы, пирожные, прохладительные напитки, хлеб и т. п. Гостям можно предложить приготовленные дома блюда и натуральные напитки, такие как лимонная вода, фруктовый сок и т. д. Во время путешествия или в каких-либо других вынуждающих обстоятельствах можно выборочно употреблять покупные продукты. Если прасада, который человек взял с собой, недостаточно, предпочтительнее покупать сырые или не готовившиеся на огне продукты, такие как фрукты, орехи, молоко и т. д., чем продукты фабричного приготовления или приготовленные непреданными. Иногда во время путешествия, проповеди, какого-либо служения или на работе преданному приходится есть в ресторане. Нужно выбрать, если возможно, ресторан, являющийся чисто вегетарианским, и даже тогда следует быть осторожным, чтобы не заказать блюда, содержащие лук и чеснок. Распространяется такой феномен, как приготовление и продажа в вайшнавских кафе яиц из сои (выглядят как настоящие, с желтком и белком), а также сосисок, колбас и т. п. из сои. Это нововведение. Нигде не зафиксировано разрешения Шрилы Прабхупады продавать в кафе и ресторанах ИСККОН подобные продукты или предлагать их Господу и потом есть их, считая прасадом. Такие продукты покупают преданные. Но это то же самое, что сигареты без никотина и безалкогольное шампанское. Образы, вкусы – те же, что и у запрещенных продуктов. Если поддерживать привязанность к этому, велики шансы понастоящему нарушить регулирующие принципы. Шрила Прабхупада говорил, что даже небольшой намек на подобные привычки опасен. Если мы отказываемся от подобной пищи в невежестве и страсти, то нужно делать это полностью. Иногда преданные три раза повторяют «Шри Вишну» над пищей. Откуда появилась традиция повторять «Шри Вишну» над едой? Некоторые преданные говорят, что если у Вас нет времени надлежащим образом предложить еду, можно три раза сказать «Шри Вишну», и, хотя официально это не прасад, по крайней мере, вы избавитесь от кармических последствий. Знал ли об этом Прабхупада и одобрял ли он это? Авторитетная ли это процедура… или просто спекуляция западных преданных санкиртаны? Меня интересует, как появилась эта практика. Спасибо. Ответ Вайасаки Прабху: Это спекуляция западных преданных, которая распространилась в непозволительных масштабах. Изначально «Шри Вишну» повторялось в качестве ачамана. Из этого преданные сделали вывод, что можно повторять «Шри Вишну» перед тем, как пить воду. Затем они заключили, что можно повторять эту мантру перед принятием любой жидкости. Я впервые слышу, что она применяется для еды, как и эту идею, что таким образом можно избавиться от кармических последствий. Невероятно. Ганеш прабху рассказывал мне, что однажды они со Шрилой Прабхупадой были в Австралии, и он захотел выпить воды, поэтому он три раза произнёс над водой «Шри Вишну». Прабхупада посмотрел на него и спросил, что это было. Ганеш ответил, что он предложил воду с помощью мантры «Шри Вишну». Прабхупада ответил, что вместо этого нужно произносить мантру «Харе Кришна», и так пришёл конец традиции «Шри Вишну» на тот момент. Так значит, теперь она возродилась? В 1976 году мы путешествовали по всей Индии, распространяя книги Прабхупады. Лидер нашей команды Прабхавишну дас спросил Прабхупаду, как нам питаться, ведь в Индии на тот момент было всего пять храмов ИСККОН. Прабхупада ответил, что есть два варианта: 1. Есть сырые продукты – фрукты, орехи, молоко и т. д. или 262 2. Есть в домах свободных членов или в вегетарианских заведениях и произносить молитву «шарира авидья джала». Плата за еду избавит от кармических последствий, а повторение мантры позволит Кришне принять эту пищу и сделает её прасадом. Именно так я и поступаю с 1976 года. Если мы не готовили это сами, то любая еда непригодна для предложения, так как мы понятия не имеем, как и с каким сознанием она была приготовлена. http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=13676 Если за воду, другой напиток или пищу нет возможности заплатить и человек считает, что не может предложить это Господу, нужно, по крайней мере, попросить разрешение у Господа принять эту воду или пищу, иначе мы окажемся в положении вора. Шрила Прабхупада: Вы можете не знать, что этот плед принадлежит мне, но если вы возьмете его — разве это не воровство? Боб: Но если я знаю, что это ваш плед, и все-таки беру его, это большее воровство, чем когда я не знаю этого? Я просто думаю, что он ничей, и беру его. Шрила Прабхупада: Это тоже воровство, потому что кому-то ведь он должен принадлежать, а вы берете его без разрешения. Вы можете не знать, кому именно, но вы знаете: «Эта вещь кому-то принадлежит». Это знание. Иногда мы видим оставленное на дороге ценное оборудование. Но это собственность правительства, необходимая для ремонта дорог или, скажем, для прокладки электрокабеля. Кто-то может подумать: «Надо же, какие вещи здесь валяются. Мне повезло, возьму-ка я их». Разве это не воровство? Боб: Воровство. Шрила Прабхупада: Правильно. Человек не знает, что все это собственность правительства, и берет их. Это воровство. И когда его поймают, то арестуют и накажут. Так и все остальное, что бы вы ни взяли, предположим, стакан воды из реки. Эта река принадлежит вам? Боб: Нет. Шрила Прабхупада: Значит, это воровство. Ведь вы не создали реку? Вы не знаете, чья она. Понятно, что не ваша. Поэтому, даже если выпиваете стакан воды, не зная, кому принадлежит эта вода, вы — вор. Так что вы можете думать про себя: «Я честный», — но на самом деле вы вор. Вы должны помнить о Кришне. «Кришна, все это создал Ты. Пожалуйста, позволь мне выпить воды». Тогда вы поступаете честно. Преданные всегда думают о Кришне. Что бы они ни делали, они думают: «О, это же принадлежит Кришне». Это честно. Такие вот качества. Из книги «Совершенные вопросы, совершенные ответы» Рецепты, приготовление пищи, правила поведения на кухне «В молоко нельзя класть соль, это неправильно и может вызвать заболевание проказой. Но соль можно класть в йогурт». Из письма Шрилы Прабхупады Анируддхе, 9 апреля 1968 «Я доволен твоим замыслом составить поваренную книгу из наших рецептов кришна-прасада. Насколько я понял, в Лондоне Ямуна-даси уже проделала некоторую работу в этом же направлении. Я знаю, что на пирах немало людей интересуется приготовлением нашей пищи, так что такая книга станет хорошим средством научить людей готовить и предлагать прасад Господу. Когда появится уже что-то существенное, что можно публиковать, дай мне знать, и мы постараемся напечатать такую книгу. Я рад был прочитать твое описание растущего интереса к вегетарианской диете в этой стране. На самом деле употребление в пищу мяса очень разрушительно для духовной жизни, потому что цель духовной жизни — освободиться от последствий грехов, а потребление мяса именно заставляет человека страдать от последствий греха убийства братьев наших меньших. Так что, когда людей, обратившихся к духовной практике под влиянием нашего движения санкиртаны, станет уже много, такая поваренная книга очень пригодится, так что, по мере возможностей, работай над ней. Пожалуйста, передай мои благословения своей дочке, Вишну-Арати. Надеюсь, сие застанет тебя в полном благополучии». Из письма Шрилы Прабхупады Кришне-деви, 15 июня 1969 «Спасибо тебе за письмо от 3 июля 1969, которое ты послал мне вместе с сыром. Но сыр испортился. Наверное, ты не обратил внимания на мои слова, что сыр должен быть переработан в сандеш. Четвертую часть сыра нужно смешать с сахаром и поджаривать на сковороде, постоянно помешивая, пока он не станет почти твердым. Затем надо снять его с огня, [смешать с оставшимся сыром,] хорошенько вымесить и скатать маленькие шарики. Сандеш может храниться недели две, без всякого 263 ущерба, а сыр нельзя хранить больше трех дней. Он дошел до меня, но он прокис. Если ты сможешь приготовить сандеш и послать его мне, это будет очень хорошо. Попробуй, и если получится хорошо, пошли его мне». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде, 5 июля 1969 «Я рад, что все в Новом Вриндаване идет хорошо, и преданные — мужчины, женщины и дети — счастливо исполняют свои ежедневные обязанности. Я получил сыр, который ты мне послал и, хотя он был очень хорош, кое-что еще можно улучшить. Прежде всего, ты должен положить сыр на сковороду и жарить при интенсивном помешивании, добавив ¼ сахара. Пока стоит на огне, мешай его как можно лучше. Когда начнет остывать, нужно продолжать мешать, тоже очень интенсивно. А когда остынет, нужно месить его, как тесто. Когда оно станет достаточно мягким, можно сформовать его в виде квадратиков или кружочков, по желанию. Сыр, который ты послал, был неплох, но такая обработка сделает его еще лучше». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде, 21 июля 1969 «Пожалуйста, пришли манго ломтиками. Я только что узнал, что здесь его нет». Из письма Шрилы Прабхупады Брахмананде, 3 октября 1969 «Я получил посланные тобой бананы. Можешь посылать мне эти сушеные бананы тоннами. Они очень полезны, и их можно есть в Экадаши. Высушив бананы, ты можешь смолоть их в порошок, получится что-то вроде муки, и из нее можно готовить пури, халаву, пакоры и другие фруктовые блюда». Из письма Шрилы Прабхупады Говинда-даси, 27 октября 1969 «Шримати Джаяшри-даси послала мне немного сушеных банановых чипсов, они прекрасно подходят для моего питания в экадаши. Есть ли возможность посылать мне эту пищу в больших количествах? Если нет, то, пожалуйста, попытайся посылать мне хотя бы небольшой пакет каждые две недели. Они очень хороши. Мякоть манго, которая была мне прислана в качестве образца, кажется, вышла не очень хорошо, так что посылать ее не нужно». Из письма Шрилы Прабхупады Гаурасундаре, 20 ноября 1969 «Я также получил свежие орехи макадамии, которые ты послал мне. Они очень вкусны». Из письма Шрилы Прабхупады Упендре, 26 ноября 1969) «Соль нужно добавлять к овощам, когда они уже в масале, ее не нужно жарить в гхи. Что касается рецептов для поваренной книги, то, кажется, Ямуна-деви собрала целую коллекцию рецептов прасада, так что по этому поводу можешь связаться с ней». Из письма Шрилы Прабхупады Динешу, 22 января 1970 «В ответ на вопросы Кришна-деви: я все еще не получил твою поваренную книгу; семена горчицы и т.д. — это восхитительные специи, и избегать их совсем не нужно; растительное гхи годится, если настоящего гхи нет или его трудно достать». Из письма Шрилы Прабхупады Динеш-Чандре, 13 июля 1971 «Я рад, что в Майями получили новую землю и храм. Насколько я понял, там много манговых деревьев. Когда начинается сезон манго во Флориде? Я очень люблю манго, а если они к тому же растут на нашей земле, они будут еще вкуснее. Это факт, что когда ты покупаешь плод на рынке, он не так вкусен, как если ты срываешь его со своего дерева. Даже преданные Чайтаньи Махапрабху очень любили манго. Чайтанья Махапрабху, Он однажды на глазах у всех вырастил манговое дерево в доме Шринивасы и ежедневно раздавал его плоды». Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе Махарадже, 18 сентября 1975 «Ты говоришь, что скоро начнется сезон манго, тогда я приеду в апреле-мае. Все знают, что я очень люблю манго. На самом деле я люблю их больше, чем все остальные фрукты. Манго считается царем фруктов. А на Гавайях великолепные манго». Из письма Шрилы Прабхупады Шукадева-дасу, 4 февраля 1976 Кулинарный урок Шрилы Прабхупады — гарантия качества. Прабхупада мастерски провел этот кулинарный семинар. Шаг за шагом он раскрывал вечное искусство приготовления пищи: «Резать надо вот так… добавить вот столько… жарить до такого состояния…» На протяжение всего приготовления он оставался 264 сосредоточенным и молчаливым, мыл плиту и раковину после каждого этапа, время от времени поглядывая на свои наручные часы. Белая хрустящая цветная капуста и картофель были порезаны на равные кусочки. Затем их положили в одно отделение блестящей трехэтажной бронзовой кастрюли Прабхупады (той самой, что он привез с собой в Америку в 1965 году), которая стояла на маленькой квадратной печке. Рис залили водой и поместили в другое отделение. Бобы мунг с куркумой для дала — в третье. — Куркума очищает кровь, — заметил Прабхупада. Сегодня он учил Дипака готовить особое овощное блюдо. Он велел Дипаку нарезать баклажаны на очень большие кубики — с ребром почти в пять сантиметров. Панир, приготовленный Дипаком заранее, был порезан примерно на такие же куски. Картошку порезали лишь чуть-чуть мельче. Все это небольшими партиями прожарили в кастрюльке, наполненной свежим горячим гхи. Прабхупада особенно подчеркнул, что панир надо жарить до темно-коричневого цвета. На кухне никто не шутил, и слышно было только очень серьезные инструкции. Тесто для чапати, приготовленное Дипаком, оказалось слишком сухим и жестким, и Шрила Прабхупада сделал новый замес, подсыпая муку в миску с водой. Наконец он добавил немного атты (муки из цельного зерна) и показал, какова должна быть правильная консистенция: «Как мочка уха», — и ущипнул себя за левое ухо. Когда все овощи и все кубики панира были прожарены, Шрила Прабхупада нагрел в кастрюле немного гхи и проворно бросил туда щепотку семян кумина и щепотку молотого красного перца. Когда специи потемнели, он добавил щепотку асафетиды и куркуму и немного мелко порезанных помидоров. В кастрюле зашипело, особенно когда Прабхупада влил в нее несколько чашек свежей сыворотки, оставшейся после отжима панира. Он бросил в кастрюлю картошку и панир, а за ними баклажаны и соль, и стал готовить все на медленном огне. После этого он нагрел еще одну кастрюльку, положил в нее гхи и специи, добавил картофель и цветную капусту, проваренные на пару в его многоэтажной кастрюле и немного протушил их в масле с небольшим количеством воды. В процессе тушения жидкость загустела и застыла, образовав корку. В третьей кастрюльке снова нагрели гхи, бросили туда семена кумина, перец чили и цельный кориандр, поджарили их до коричневого цвета и с треском и шипением влили получившуюся масалу в желтый, гладкий, однородный суп-дал. После этого Шрила Прабхупада ложкой выловил из шипящего дала цельные специи и отправился на массаж и омовение. После омовения он снова пришел на кухню и сделал первые несколько чапати, и все они послушно раздулись и взорвались, издав тихое: «Пфф». Все это было сделано ровно за полтора часа, включая массаж и омовение. Наконец Шрила Прабхупада сел и приготовился съесть свой обед. Урок кулинарии был окончен. Указывая на большие, роскошные, темно-коричневые куски жаренного панира, которые теперь стали почти круглыми и сочными от тушения в хорошо приправленной подливе, он улыбнулся и поднял глаза на Дипака: — Готовь такие блюда для мясоедов. Им понравится. Это мясоедский деликатес. http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=5066 «Мы должны предложить пищу Божеству и оставить на время, достаточное, чтобы поесть. Всё это духовные чувства. Во Вриндаване Божествам предлагают пищу и оставляют ее на время, обычное для других. Да, прежде чем что-либо предложить Божеству, ты должен убедиться в том, что это первоклассное подношение, и нет ничего дурного в том, чтобы ты попробовал его, понюхав. Но ты не должен пробовать ради других целей. Общая идея заключается в том, что преданное служение должно быть полностью свободно от чувственного наслаждения». Из письма Шрилы Прабхупады Мадхусудане, 28 декабря 1967 «Если в процессе приготовления пища падает на пол, то, если она сырая, ее нужно хорошо помыть, и тогда ее можно предлагать. Но если она уже приготовлена и ее нельзя помыть, ее нельзя предлагать, но выбрасывать ее не нужно, лучше съесть». Из письма Шрилы Прабхупады Джадурани, 15 февраля 1968 «Что касается кухонных дел, как правило, те, кто не имеет посвящения, не могут участвовать в приготовлении пищи, но могут трудиться под руководством посвященного преданного, если в этом случается крайняя нужда. Поэтому указание, которое ты дал девушке, желающей помогать на кухне, не вызывает возражений. Можешь и дальше делать так». Из письма Шрилы Прабхупады Раяраме, 3 марта 1968 265 «Мытье посуды — это служение, доступное всем, кто хочет помогать. Ограничений нет. Кроме того, непосвященные могут помогать в приготовлении прасада под руководством преданных. Это нормально». Из письма Шрилы Прабхупады Джадурани, 16 марта 1968 «Да, непосвященные могут работать на кухне под руководством преданного. Так что Эрик, конечно, может работать под твоим руководством на кухне, раздавая прасад. Это очень хорошо». Из письма Шрилы Прабхупады Махапуруше, 28 марта 1968 «Да, я отметил твои вопросы относительно подачи прасада. Главное, какой бы прасад ни подавался Божеству, он должен быть приготовлен и подан с почтением и в чистоте. В Джаганнатха-Пури Господь ест пятьдесят шесть раз в день. Так что Господь может есть столько раз, сколько раз ты способен предлагать Ему пищу. Единственное условие: все должно предлагаться с почтением и преданностью. (Он не бедняк и не испытывает голода, и Он способен есть, но Он принимает такие продукты, которые относятся к группам овощей, фруктов, цветов, молочных продуктов, воду и т.д., и предложены Ему с любовью и преданностью, и с верой. Он хочет только нашей любви, и именно это делает Его голодным и позволяет Ему есть столько раз, сколько ты способен предложить Ему пищу. Он абсолютен, поэтому в Нем объединяются все противоречия. Он голоден и сыт одновременно. Итак, смысл в том, что все должно быть предложено в чистоте, и предлагаться должны чистые вещи.) Если блюдо готовится из смешанных продуктов, они и предлагаться должны смешанными. Если продукты готовятся по отдельности, то молоко, сахар и каша должны предлагаться по отдельности. Но если молоко, сахар и зерно варились вместе, то и предлагать надо так же. Все нужно готовить очень тщательно и в чистоте, из продуктов, относящихся к вышеперечисленным группам. Ничего нельзя есть прежде, чем оно было предложено Господу. Лучше всего готовить каждое блюдо по отдельности. Нет, предложенную пищу нельзя класть обратно в холодильник вместе с непредложенной пищей и нельзя приносить обратно на кухню. Нужно готовить столько, сколько будет съедено, и после предложения ничего нельзя класть в холодильник или заносить на кухню. Холодильник всегда должен быть чист как в грубом, так и в тонком отношении. Каждый должен заботиться о том, чтобы пищи готовилось лишь столько, сколько может быть съедено. Нельзя хранить остатки в холодильнике. Я знаю, что вашей стране это принято, но в храмах или в домах сознающих Кришну людей такой нечистой привычке не место. Если осталась какая-то пища, ее надо хранить отдельно. Если есть лишний холодильник, не в кухне, и в котором не хранится непредложенная пища, можно иметь такой отдельный холодильник для остатков прасада. Но держать эти остатки в одном холодильнике с непредложенной, неприготовленной пищей нельзя. Этого быть не должно. Нельзя вкушать на кухне; есть множество мест, где можно покушать, почему нужно есть обязательно в кухне? К кухне нужно относиться как к комнате Господа, в кухне нельзя ходить в обуви, нельзя нюхать и пробовать пищу, которая готовится для Господа, разговаривать на кухне можно только о приготовлении прасада, или о Господе, грязные тарелки (которые взяли с кухни и ели из них) нельзя вносить на кухню, но если нет другого места, где их можно помыть, тогда их нужно немедленно сложить в раковину и вымыть. Руки во время приготовления прасада нужно постоянно мыть, и все должно готовиться в чистоте. Неужели трудно ввести такие правила? Это правила, и притом простые, и их нужно соблюдать. Каждый должен быть готов соблюдать правила, установленные Кришной. Иначе, где доказательство, что он любит Кришну? Да и соблюдать их вовсе не трудно. Из письма Шрилы Прабхупады Анируддхе, 16 июня 1968 «В ответ на твой вопрос: «Что подразумевается под предметом, восстановившим духовное качество?» Кришна есть чистое знание, поэтому Он — Верховная Личность. Иными словами, он — Верховная Сила, и эта Его Сила проявляется через разнообразные энергии, подобно тому, как сила костра проявляется в свете и тепле. Если мы ощущаем свет и тепло, это означает, что мы ощущаем силу костра. Видеть Кришну во всем значит действительно обладать сознанием Кришны. В своем обусловленном состоянии мы считаем само собой разумеющимся, что все отделено от Кришны. Но на самом деле это не так. Ничто нельзя отделять от Кришны; все покоится в Кришне, поэтому всякая вещь, которую мы сейчас считаем материей, будучи задействована в служении Абсолютной Истине, Кришне, восстанавливает свое духовное качество. В этой связи можно привести еще один пример. Когда мы готовим на кухне пищу, чтобы съесть ее, это не то же самое, что когда пища готовится и предлагается Кришне. Те же дал, рис, материальные для материальной цели, становятся духовными, когда их используют для Кришны. Поэтому на высшем уровне, нет ничего материального, там все принимается во взаимоотношениях с Кришной или Высшим Духом. Думаю, это прояснит для тебя вопрос». 266 Из письма Шрилы Прабхупады Бхагаван-дасу, 10 января 1970 «Что касается приготовления чаунча, думаю, тебя неправильно информировали, что семена кумина и чили нужно жарить, пока они не станут черными. Чили нужно бросать в гхи сразу после того, как семена кумина начнут темнеть, и обе специи должны стать коричневыми, но не черными или горелыми. Думаю, если ты начнешь делать так, то при небольшой практике это позволит улучшить качество дала для Божеств». Из письма Шрилы Прабхупады Харер-Наме, 15 марта 1970 «Весьма благодарен тебе за то, что ты послал мне Джаганнатха-махапрасад, перу. Это очень хорошая сладость, ты научись готовить ее. Эта, я думаю, была куплена в каком-нибудь индийском магазине. Но ты должна постараться готовить ее сама». Из письма Шрилы Прабхупады Ямуне, 7 июля 1970 «Я получил также перу, она очень хороша. Я знаю, что ты готовишь для Божеств очень тщательно. Можешь предлагать Божествам как можно больше сортов различных сладостей». Из письма Шрилы Прабхупады Ямуне, 26 июля 1970 «Брюс еще не получил посвящения. Он хочет оставаться с нами независимо. Я не возражаю против такого вывода, но, пока он не будет должным образом посвящен, он не может помогать тебе ни на кухне, ни в поклонении Божествам. Но он может помогать тебе в переводе и других видах деятельности. Весь наш метод основан на предании себя. Думаю, ему недостает именно этого духа. Поэтому я дал ему разрешение вернуться в Японию. Постарайся обучать его в верном направлении». Из письма Шрилы Прабхупады Судаме, 22 января 1971 «Что касается поклонения Божеству, в настоящее время у тебя есть алтарь Гуру-Гауранги, а позже, когда преданных станет побольше, и у тебя появится возможность, можно будет установить Божества Господа Джаганнатхи или Радхи-Кришны. Только посвященные преданные могут служить Божествам или готовить для Них, поэтому пока что сделай очень красивый алтарь Гуру-Гауранги, и это будет очень хорошо». Из письма Шрилы Прабхупады Шукадеве, 27 января 1971 «По возможности, непосвященные преданные не должны входить в кухню или в алтарь. Они могут помогать снаружи». Из письма Шрилы Прабхупады Наянабхираме, 4 апреля 1971 «Да, не бери слишком много продуктов. Бери столько, чтобы пища не оставалась. Сразу после [принятия прасада] посуда должна быть вымыта, а одноразовая посуда выброшена. Но прасад выбрасывать нельзя. Лучше съесть меньше, чем хранить остатки. Это нехорошо». Из письма Шрилы Прабхупады Джадурани, 19 мая 1971 «Я очень рад, что Шриман Бхагаван-дас Прабху рекомендует тебя для посвящения в Гаятри-мантру. Как раз к этому я и стремлюсь — основать в этой стране брахманическое общество. Поэтому кода я вижу, что эти молодые американские юноши приобретают качества, достойные второго посвящения, и становятся настоящими брахманами, я очень доволен, и мой Гуру Махараджа также доволен. Итак, ты должен жить соответственно правилам и предписаниям для брахманов. Первое и главное — это чистота. В вашей стране у людей множество нечистых привычек. Например, они не умываются после еды. Брахман не таков. Если бы человек позволил себе такое в Индии, он подвергся бы резкой критике. Поэтому, даже если ты съел совсем немного, ты все равно должен тут же умыться. И место, где ты ел, нужно также немедленно помыть. Вот так. Название брахмана — шучи, то есть, чистый. В туалете нужно омыться водой и вымыть руки с мылом. Затем вымой ноги, лицо и рот. Одежду нужно стирать ежедневно, особенно одежду, в которой ты спал. В кухне также все должно сиять, и готовить должны только брахманы. Остальные могут помогать. То же самое и для поклонения Божествам. Вот некоторые правила, которые надо соблюдать в брахманической жизни. Поддерживай внешнюю чистоту с помощью омовения, а внутреннюю с помощью повторения харе-кришна-мантры. Продолжай в таком же духе, и тогда быстрый прогресс в сознании Кришны тебе обеспечен». Из письма Шрилы Прабхупады Лакшми-Нараяне, 8 июля 1971 267 «И Кришна сделал Себя доступным в облике прекрасных латунных мурти для округа Вашингтон. Нет необходимости, чтобы вместе с Ним приходил и Господь Джаганнатха. Иногда Его тоже не понимают. (Sometimes He is also misunderstood.) Божества можно установить в храме, а потом брать Их с собой в путешествия. Это будет лучше всего. По поводу других вопросов Шилавати: если с большими латунными Божествами не трудно управляться, надо омывать Их так же, как маленькие. Приготовление пищи можно продолжать и после того, как наполнена тарелка Божества. Пищу нельзя раздавать пока она не предложена Божеству, но после того, как она предложена, если людей так много, что всем не хватает, как можно прекратить приготовление? Во Вриндаване дхупа-арати иногда предлагают без цветка, но правильным является и то, и другое. Если есть возможность предложить цветок, это хорошо. Обычно сандаловую пасту предлагают, нанося ее на лоб, но можно наносить ее и на другие части тела. Порошок кумкума следует предлагать, нанося его на стопы». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде Махарадже, 6 ноября 1971 «Правильно будет, если в храме будут готовить только дважды посвященные брахманы». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде Свами, 23 ноября 1974 «По поводу прасада: я никогда не давал разрешения г-ну Малкани готовить в храме. Он не посвященный. Конечно, он индус, но он ведь приехал туда, чтобы заниматься бизнесом. Он не имеет посвящения, чтобы готовить в храме. Нанимать поваров за деньги нежелательно. Кто готовил раньше? Он стремится к тому, чтобы начать свой бизнес, а не к тому, чтобы мы заняли его служением. Независимый повар на храмовой кухне — это нехорошо». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде Свами, 23 ноября 1974 «Относительно приготовления пищи: не-брахманы могут помогать, но не готовить». Из письма Шрилы Прабхупады Шукадева-дасу, 24 ноября 1974 «Спасибо тебе за твои теплые чувства. Ты должна набраться опыта в приготовлении прекрасных молочных продуктов. Корова — это самое чудесное животное, она очень благоприятна для человеческого общества, она приносит дары в виде молочных продуктов. А ты можешь превратить все эти молочные продукты в великолепные подношения для Радхи-Кришны, и так твоя жизнь станет совершенной. Пожалуйста, продолжай прогрессировать в сознании Кришны с помощью нашего удивительного метода, ежедневно читай наши книги, ежедневно повторяй шестнадцать кругов, соблюдай регулирующие принципы, вставай рано и т.д. Спасибо тебе». Из письма Шрилы Прабхупады Парвати, 17 декабря 1974 «Ваш отчет меня очень вдохновил. Продолжайте организовывать гостиницу. Это очень важно. Делайте все тщательно, сотрудничая с д-ром Вермой. Вечером надо предлагать Божеству множество разнообразных первоклассных блюд, приготовленных на гхи, а потом можно продавать прасад. В Лос-Анджелесе хороший стандарт, но ваш стандарт должен быть еще лучше. Вы можете делать качори, самосы и т.д. Если нужно, можно нанять профессионального кондитера. Божеству нужно поклоняться со всей возможной роскошью. Круглосуточный киртан меня очень вдохновляет. Пожалуйста, продолжайте все делать так, как я вам указал. Я очень верю в вас обоих». Из письма Шрилы Прабхупады Акшаянанде Свами и Дхананьджае, 26 мая 1975 «Кришне нельзя предлагать ничего, что было сделано не руками преданных». Из письма Шрилы Прабхупады Ананга-Манджари-деви, 28 мая 1975 «Я очень ценю твое служение. На кухне, пожалуйста, следи, чтобы ничего не пропадало». Из письма Шрилы Прабхупады Упендра-дасу, 10 ноября 1975 «Я рад, что новые люди приходят помогать нам в нашем вриндаванском храме. Кухня должна быть очень чистой, и продукты не должны пропадать. Это главное соображение. Вчера мы посетили очень старый и знаменитый храм Ранганатхи здесь, в Неллоре. Управление здесь ведется прекрасно, для тех, кто приходит на даршан, все организовано очень хорошо. Нашим храмом во Вриндаване тоже нужно управлять очень искусно, нужно так все поставить, чтобы каждый посетитель получал чаранамриту и прасад Божества». Из письма Шрилы Прабхупады Акшаянанде Махарадже, 6 января 1976 268 «Не получив посвящения, готовить нельзя. Чтобы поклоняться Божеству, нужно стать настоящим учеником. Поэтому о том, чтобы в храме Нью-Дели готовили посторонние, и речи быть не может». Из письма Шрилы Прабхупады Гопала-Кришна-дасу, 11 июля 1976 «По поводу предложения шпината: он просто должен быть очень чистым — все должно делаться очень чисто». Из письма Шрилы Прабхупады Балаванта-дасу, 4 октября 1976 Множество рецептов содержится в вайшнавских кулинарных книгах. Кроме того, см. рекомендации относительно блюд и напитков для предложения Кришне из «Хари-бхакти-виласы», приведенные выше. Кухня Кришны Для приготовления пищи, которая будет предложена Господу Кришне, очень важно соблюдать принцип чистоты на кухне. Как говорил, Шрила Прабхупада: «Я прошу еще об одном: чтобы всё в храме содержалось в опрятности и чистоте. Каждый должен мыть руки, прежде чем касаться вещей Кришны. Мы должны всегда помнить, что Кришна является самым чистым, и аналогичным образом только тот, кто чист, может общаться с Ним. Чистота – сестра праведности». Из письма Шрилы Прабхупады Нандарани, Кришна деви, Субале дасу и Уддхаве, 3 октября 1967 г. Не входите на кухню Кришны в оскверненном состоянии. Вы считаетесь оскверненным, если: а) вы опорожнили кишечник и еще не приняли омовения. Или если вы находитесь в той же грязной одежде, в которой вы посещали туалет или другое грязное место; б) если вы касались детей; в) если на вас одежда, в которой вы проспали более одного часа. Таким образом, до начала приготовления пищи лучше всего совершить омовение и по возможности одеть чистую одежду. Не вносите посуду преданных на кухню Кришны. Раздавать прасад следует за пределами кухни Господа. Такова ведическая система, описанная Шрилой Прабхупадой: «Преданные или гости садятся рядами, и раздатчики обслуживают их». Накладывать прасад себе в тарелку на кухне Кришны – это все равно, что есть на кухне. Это недостойно цивилизованного человека. Когда вы готовите для Кришны, нельзя даже думать о принятии этой пищи, не говоря уже о том, чтобы нюхать или пробовать (соль и специи придется класть «на глаз», но к этому можно быстро привыкнуть). Идея в том, что пусть пищей первым насладиться Кришна. Принимать пищу на кухне нельзя ни при каких обстоятельствах. Повара и пуджари в этом отношении должны быть очень дисциплинированными. Кухня Кришны предназначена для служения Господу, а не нашему желудку! Во время приготовления пищи нужно следить за тем, чтобы не разговаривать лицом к готовящемуся блюду, чтобы в него не летели микробрызги слюны. Если нужно что-то сказать, лучше немного повернуть голову, отвернуться, отойти, отслониться подальше от кастрюли и т. п. Кроме того, нужно следить за тем, чтобы волосы не попадали в пищу. "Духовность и чистота – родные сестры. Повар должен заботиться о чистоте своего тела и ума. Перед тем, как идти готовить, он должен надеть чистую одежду. Волосы следует завязать сзади, чтобы они не попали в пищу и не загорелись. И кухня, и кухонная посуда должны блестеть чистотой, поэтому, прежде чем начать готовить, повар должен тщательно протереть свое рабочее место. "Кришна примет и очень простое блюдо, приготовленное в чистой кухне, – говорил Шрила Прабхупада, – но никогда не примет даже самые изысканные яства, если они приготовлены в грязной кухне". Адираджа дас, "Ведическое кулинарное искусство" На кухне Кришны нельзя принимать даже махапрасад – это непочтительно, и такая похотливая ментальность оскверняет атмосферу кухни. Не делайте этого! Шрила Прабхупада объясняет: «Есть на кухне нельзя ни при каких обстоятельствах! Есть множество мест для принятия прасада. Так зачем же есть на кухне? Кухня – это то же, что и комната Господа, поэтому никто не должен ходить по кухне в обуви, нельзя нюхать или пробовать то, что готовится для Господа...» (из письма Шрилы Прабхупады Анируддхе, 16 июня 1968 года). Приготовление – замечательный процесс выражение любви к Кришне, и здесь главное – всё делать с заботой и любовью и мыслью, что я готовлю пищу, которую первым отведает Сам Господь Кришна. 269 Когда следует вымыть посуду, стол(ы), плиту, пол – до и после приготовления. Если раковина на кухне используется для мытья посуды, из которой ели, нужно использовать отдельные моющие средства, губки, салфетки и т. п. «Если в процессе приготовления пища падает на пол, то, если она сырая, ее нужно хорошо помыть, и тогда ее можно предлагать. Но если она уже приготовлена и ее нельзя помыть, ее нельзя предлагать, но выбрасывать ее не нужно, лучше съесть». Из письма Шрилы Прабхупады Джадурани, 15 февраля 1968 «Если блюдо готовится из смешанных продуктов, они и предлагаться должны смешанными. Если продукты готовятся по отдельности, то молоко, сахар и каша должны предлагаться по отдельности. Но если молоко, сахар и зерно варились вместе, то и предлагать надо так же». Из письма Шрилы Прабхупады Анируддхе, 16 июня 1968 «Пожалуйста, следи за тем, чтобы подношения делались регулярно, без пропусков. Поклонение Божеству, как и поклонение Панча-таттве, подразумевает строгое соблюдение графика подношений. Ты видел наш лос-анджелесский храм и как тщательно всё делают тамошние пуджари. Возьми их за образец и постарайся наладить такое же тщательное поклонение. Так ты получишь все благословения». Из письма Шрилы Прабхупады Тулси, 9 ноября 1970 Предложение пищи Пищу нужно положить в отдельную посуду (металлические поднос и тарелки/миски, чашки/стаканы), которая используется только для Кришны, и накрыть ее салфеткой (салфетка должна оставаться на подносе до того, как он будет отнесен на алтарь, затем салфетку нужно снять). Пищу, предназначенную для предложения Господу, не следует выставлять напоказ, когда несете ее на алтарь. «Нельзя предлагать Божеству пищу, на которую взглянула собака или другое низшее животное». «Нектар преданности», глава восьмая Порции должна быть как для одного человека. «По поводу предложения прасада Божествам: отложи на тарелку каждого блюда в таком количестве, как для одного человека, и этот прасад, а не все, что приготовлено, предложи Божеству. Остальное может стоять на плите, чтобы пища не остывала до тех пор, пока преданные не примут и не почтут ее. Тарелка, предложенная Божествам, должна оставаться на алтаре пятнадцатьдвадцать минут, чтобы бόльшая часть пищи не остыла, и чтобы преданные из-за этого не были недовольны. Думаю, такая практика решит проблему». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде, 14 февраля 1969 На тарелках во время подношения должно быть, как минимум, по два каждого штучного блюда: «Можете продолжать предлагать десять тарелок. В храме Радха-Дамодары предлагают бхогу шести Госвами. Предлагайте десять полных тарелок: восемь пури, два качори, два самоса, несколько видов сладостей (по две штуки каждого вида) и различные овощи. Готовь разные вкусные вещи, такие как джхури, дал-мот, джалеби, райта и другие прекрасные блюда. У вас должен быть хороший запас таких вещей, чтобы если в храм зайдет важный человек, вы могли предложить ему полную тарелку бесплатного прасада. Так наш храм станет очень популярным, потому что все будут знать, что если прийти в наш храм, получишь очень хороший прасад. Для остальных гостей продолжайте каждый день продавать прасад. Это очень хорошая программа. Весь прасад должен быть первоклассным. Из письма Шрилы Прабхупады Дхананьджае и Акшаянанде Свами, 18 июня 1975 Вместе с подношением в каждой тарелке (чашке) должен быть лист Туласи. «...можем ли мы подрезать листья Туласи, нет, никакого вопроса о подрезании быть не может. Но ты можешь брать листья Туласи для поклонения Кришне. В первую очередь используй засохшие листья или листья, которые опали, а если требуется 270 больше листьев для поклонения Кришне, ты можешь взять их у деревца Туласи следующим образом. Сначала подойди к Туласи Деви и предложи поклоны, попроси ее, что для поклонения Кришне, ты хочешь взять несколько листьев. Затем, если она позволит, ты можешь взять. Не может быть никакого вопроса о подрезании в манере садовника просто для того, чтобы создать красивую форму растения для декоративных целей. И если есть мертвые веточки, из них можно сделать шейные бусы, а если ветви большие, можешь сделать четки для джапы. Нет необходимости оставлять на ночь горящую свечу, но можно поставить ее для Туласи Деви вечером на один час, это будет хорошо». Из письма Шрилы Прабхупады Шрилы Прабхупады Джагамохини даси, недатировано «Я очень рад, что ты занята служением Туласи-деви. Чтобы доставить радость Господу, очень важно предлагать Ему листья Туласи. Однако сама Туласи-деви радуется не красивым мелодиям, а настоящей преданности. Так что продолжай стараться как можно лучше, и ты без дополнительных усилий будешь продвигаться в сознании Кришны». Из письма Шрилы Прабхупады Шарада-деви-даси, 25 ноября 1974 «...при каждом подношении Божествам бхоги на тарелке должен лежать лист Туласи». Из письма Шрилы Прабхупады Индире, 9 августа 1971. «Да, листья Шримати Туласи-деви должны предлагаться всем экспансиям Вишну-таттвы Кришны, включая Нитьянанду и Балараму». Из письма Шрилы Прабхупады Дхрувананде, 4 января 1973 Минимальный стандарт предложения (не учитывая предложения в уме) – поставить подношение перед изображением Шрилы Прабхупады и прочитать его пранама-мантру: «По поводу двух твоих вопросов: для предложения прасада молитвы духовному учителю достаточно. Метод таков: всё предлагается духовному учителю, а духовный учитель предлагает это же подношение Господу. Когда пища предложена духовному учителю, он тут же предлагает ее Господу. Такова система, и поскольку мы приходим через парампару, мы обязаны действовать через верный канал, а именно: сначала духовный учитель, затем Господь Чайтанья, затем Кришна. Поэтому когда мы читаем молитвы, мы делаем так: ванде 'хам шри-гурох... и постепенно переходим к Госвами, затем к Господу Чайтанье, затем к Радхе-Кришне. Так нужно молиться. А когда мы предлагаем прасад, мы ставим все перед духовным учителем, и это значит, что духовный учитель позаботится о том, чтобы предложить пищу Господу. Поэтому, если мы просто читаем молитву духовному учителю, это уже достаточная церемония». Из письма Шрилы Прабхупады Харер-Нама, 28 мая 1968 Обычно произносят молитвы Шриле Прабхупаде, Господу Чайтанье и Господу Кришне (каждую по три раза). Посуду нужно поставить перед изображением Шрилы Прабхупады и Панча-таттвы (Господь Чайтанья и четверо Его спутников) или на алтарь с Божествами. Для предложения пищи Кришне нужно произнести по три раза каждую из следующих мантр: сначала первые две – духовному учителю Международного общества сознания Кришны Шриле Прабхупаде (произносятся эти две мантры подряд, затем снова первая-вторая и третий раз первая-вторая), затем три раза третья мантра – Господу Чайтанье, и три раза четвертая – Господу Кришне): «9) Как предлагать пищу Предлагая Божеству пищу, или бхогу, следует произносить следующие мантры: 1) нама ом вишнупадайа кршна-прештхайа бху-тале шримате бхактиведанта-свамин ити намине «Я выражаю свое почтение Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который очень дорог Господу Кришне, ибо нашел прибежище у Его лотосных стоп». 2) намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине 271 нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине «О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, я почтительно склоняюсь перед тобой. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, зараженным имперсонализмом и философией пустоты». 3) намо маха-ваданйайа кршна-према прадайа те кршнайа кршна-чаитанйа-намне гаура-твише намах «О самое милостивое воплощение Господа! Ты – Сам Кришна, явившийся как Шри Кришна Чайтанья Махапрабху. Кожа Твоя золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и Ты щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. Мы выражаем Тебе свое почтение». («Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 19.53) 4) намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча джагад-дхитайа кршнайа говиндайа намо намах «Я выражаю свое почтение Высшей Абсолютной Истине, Кришне, благожелателю коров, брахманов и всех живых существ. Я снова и снова склоняюсь перед Говиндой, источником наслаждения для всех чувств». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 13.77) Из книги «Шрила Прабхупада сиддханта», глава третья Правильное произношение этих мантр можно послушать здесь: http://sulo-cana.narod.ru/Bhoga-mantra.mp3 Шрила Прабхупада говорит об этих мантрах: «Во время предложения прасада можешь трижды произнести молитву духовному учителю и трижды – молитву намо брахманйа. Это очень хорошо – повторять мантру три раза. Кроме того, после предложения пищи духовному учителю, можешь предложить ее Господу Чайтанье, произнеся молитву намо маха-ваданйайа три раза, а затем трижды предложить Кришне». Из письма Шрилы Прабхупады, 26 марта 1968 «По поводу предложения пищи: обычно пищу предлагают вначале духовному учителю; мы не можем ничего делать напрямую. Духовный учитель принимает подношение от имени ученика и предлагает его Кришне. После того, как Кришна поест, духовный учитель принимает прасад, а затем преданные принимают маха-прасад. Так принято. Все вначале предлагают духовному учителю с молитвой: нама он вишну-падайя...» Из письма Шрилы Прабхупады Джадурани, 15 февраля 1968 Прабхупада: Не надо специальной тарелки. Процесс таков: всё, что мы предлагаем Божеству, это предлагается гуру. А гуру предлагает своему гуру. Так это доходит до Кришны. Мы не предлагаем Радхе-Кришне напрямую. Нет. Мы не имеем права. И Он не принимает, когда предлагают напрямую. Изображения ачарьев – почему они здесь стоят? На самом деле подношение нужно предлагать своему гуру, а он предложит своему гуру, он – своему гуру, он – своему гуру. Так это дойдёт до Кришны. Таков процесс. Вы не можете напрямую обращаться к Кришне или к другим подчиненным Кришны. Это невозможно. Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам», Горакхпур, 15.02.1971 «Такова система парампары. Как вы получаете знание от одного звена к другому... Нараяна, Кришна, дал наставления Вьясадеве. Брахма, Брахма дал наставления Нараде. Нарада поведал их Вьясадеве. Вьясадева – своему ученику Мадхвачарье. Мы тоже должны следовать этому принципу, таким же образом. Прежде всего мы выражаем почтение духовному учителю, как это было сделано по отношению к Шукадеве Госвами. Там вйаса-сунум упайами гурум мунинам. Затем – его духовному учителю, потом – его... затем – его духовному учителю, затем – его духовному учителю, его духовному учителю, его духовному учителю, в конечном итоге – Кришне. Таков процесс. Не пытайтесь приблизиться к Кришне напрямую, перепрыгнуть. Это бесполезно. Как вы получаете знание по звеньям, по системе парампары, точно так же нам следует обращаться к Кришне по этим звеньям». Из лекции Шрилы Прабхупады по "Шримад-Бхагаватам", Рим, 28.05.1974 272 Во время произнесения этих мантр в левой руке следует держать колокольчик и равномерно позванивать им. Звуком колокольчика мы привлекаем внимание Господа и очищаем атмосферу на тонком плане. «Да, когда Джаганнатха ложится спать и когда Он просыпается, обычно звонят в колокольчик. Звонить в колокольчик нужно даже когда предлагается прасад. Так делают во всех храмах Вриндавана». Из письма Шрилы Прабхупады Мадхусудане, 1 февраля 1968 После произнесения пранама-мантр следует повторять мантру Харе Кришна или гаятри-мантру. «По поводу твоего вопроса о предложении прасада, все, что предлагается Божеству, на самом деле идет через духовного учителя. Духовный учитель предлагает Господу Чайтанье, а Господь Чайтанья предлагает Кришне. Затем ест Радха-Кришна, или Джаганнатха, затем ест Чайтанья Махапрабху, потом духовный учитель, и пища становится маха-прасадом. Поэтому когда предлагаешь что-нибудь, думай так и повторяй Гаятри-мантру, и это будет полная процедура. Наконец, позвони в колокольчик, забери тарелку и протри место, где она стояла». Из письма Шрилы Прабхупады Арундхати, 16 июня 1969 «По поводу Гаятри-мантры, Арундхати напрасно так настаивает. Если она хочет предлагать прасад Божествам, она может просто повторять харе-кришна-мантру. Нет необходимости повторять именно Гаятри-мантру. Для этого нужно получить специальное посвящение от духовного учителя, и ты должен сообщить ей об этом. Так не делается. А пока что, если Арундхати хочет предлагать прасад, подойдет и харе-кришна-мантра». Из письма Шрилы Прабхупады Прадьюмне, 4 июля 1969 После произнесения мантр пища должна остаться на алтаре 15-20 минут, максимум – полчаса, как говорит Шрила Прабхупада: «По поводу твоих вопросов: да, оставляй тарелку Кришны на алтаре на пятнадцать-двадцать минут или дольше, не больше, чем на полчаса. После того, как предложишь блюдо, оставшееся в кастрюлях нужно немедленно раздать. Тарелка Кришны может оставаться на алтаре, пока остальное раздают. Любая девушка, имеющая посвящение, может участвовать в приготовлении прасада, а преданный, у которого нет посвящения, пусть даже и юноша, не может принимать участия в приготовлении». Из письма Шрилы Прабхупады Балаи, 25 января 1968 «Когда прасад (вода или пища) предложены Господу, Его тарелка должна оставаться на алтаре около пятнадцати-двадцати минут (пока оставшееся в кастрюлях принимают преданные). Воду достаточно оставлять на несколько минут. Когда прасад убран с алтаря, и мы к нему прикоснулись, его уже нельзя ставить обратно на алтарь. Все, что мы предлагаем, должно быть как можно более чистым». Из письма Шрилы Прабхупады Карунамайи, 25 февраля 1968 «Да, держать подношение на алтаре пятнадцать минут достаточно». Из письма Шрилы Прабхупады Рупануге, январь 1968 «По поводу предложения прасада Божествам: отложи на тарелку каждого блюда в таком количестве, как для одного человека, и этот прасад, а не все, что приготовлено, предложи Божеству. Остальное может стоять на плите, чтобы пища не остывала до тех пор, пока преданные не примут и не почтут ее. Тарелка, предложенная Божествам, должна оставаться на алтаре пятнадцатьдвадцать минут, чтобы бόльшая часть пищи не остыла, и чтобы преданные из-за этого не были недовольны. Думаю, такая практика решит проблему». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде, 14 февраля 1969 «Можно сделать, как ты предлагаешь, то есть, приготовить тарелки с прасадом для гостей, чтобы людям на пиру не приходилось долго ждать после предложения. Первую тарелку нужно положить Кришне, и ее нужно держать отдельно, повыше и накрытой. Тогда все будет нормально». Из письма Шрилы Прабхупады Тамала-Кришне, 12 июня 1969 273 Самое главное при приготовлении и предложении – делать это с любовью и настроем на то, что это делается для удовольствия Кришны и с благодарностью к Нему. Вся суть предложения пищи Кришне в том, что он дает нам шанс установить с ним близкие отношения, предложить Ему что-нибудь с любовью и преданностью, как объясняет Шрила Прабхупада: «Кришна говорит: «Когда Мой преданный предлагает Мне что-нибудь из овощей, зерновых и фруктов, поскольку он делает подношение с преданностью и любовью, Я ем». Когда преданный предлагает с преданностью и любовью: «Кришна, Ты дал нам столько продуктов. Я приготовил из них блюдо. Пожалуйста, отведай первым», – о, это так замечательно. Точно так же как отец обеспечивает вас столькими вещами, и вы чувствуете себя обязанными ему: «О, наш отец содержит нас». И если вы приготовите что-нибудь и сначала дадите это отцу: «Мой дорогой отец, я приготовил это блюдо. Оно очень вкусное. Попробуй первым...» «О, это очень вкусно? Хорошо, дай Мне попробовать». Отец будет очень доволен: «О, вот мой дорогой сын». Это собственность отца. Вы ничего не можете предложить своему отцу. И точно так же вам нечего предложить Кришне. Просто вам нужно стать немного разумным. Вот и всё. Не будьте негодяем». Из лекции Шрилы Прабхупады, Сан-Диего, 30.06.1972 Прабхупада: Давать и принимать, на английском это называется словом любовь. Так начинается любовь. В европейских, американских странах распространена свободная любовь. Они дарят цветок. Он или она принимает. И так начинается любовь. Кришна тоже говорит, любовь к Кришне начинается так же. Патрам пушпам пхалам тойам. [запись прерывается] То, что перечислено. Если вы просто с любовью предложите Кришне, Кришна говорит: ахам ашнами, «Я ем». Кришна голоден? <...> Настоящее подношение – это любовь. Патрам пушпам не имеют ценности. Или лючи, пури – не имеют ценности. Настоящая ценность – это любовь. Йо ме бхактйа прайаччхати. Поэтому Он ничего ни от кого не принимает, если человек не предан Ему. Из беседы, Бомбей, 16.04.1977 «В то время у Санатаны Госвами не было храма. Его Божество находилось на дереве. Мадана-мохана сказал ему: «Санатана, ты приносишь все эти сухие чапати, они пресные, и ты не даешь Мне даже и щепотки соли. Как Я могу есть?» Санатана Госвами ответил: «Господь, куда мне идти? Всё, что я получаю, я предлагаю Тебе. Пожалуйста, принимай. Я старик, не могу двигаться». Только посмотрите. И Кришна был вынужден есть эти чапати. (смеется) Потому что бхакта предлагает, и Он не может отказать. Йе мам бхактйа прайаччхати. Настоящая ценность – это бхакти. Что вы можете предложить Кришне? Всё принадлежит Кришне. Что является вашим? Какова ваша ценность? И какова ценность ваших вещей? Это ничто. Поэтому настоящая вещь – бхактйа, реальная ценность – это ваше чувство: «Кришна, будь добр, прими это. У меня нет квалификации. Я самый гнилой, падший, но (Прабхупада начинает плакать) я принес эту вещь Тебе. Пожалуйста, возьми ее». Это будет принято. Не будьте надменными. Всегда будьте осторожны. Вы имеете дело с Кришной. Такова моя просьба. Большое спасибо». Из лекции Шрилы Прабхупады, Лос-Анджелес, 16.07.1969 «Пищу можно предлагать где угодно, но с преданностью и соблюдением всех правил и предписаний». Из письма Шрилы Прабхупады Мадхусудане, 1 февраля 1968 «По поводу прасада: Кришна не принимает пищу, приготовленную непреданными. В Бхагавад-гите говорится: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати. (9.26) То есть, самое главное — бхакти, преданность. Кришна не примет ничего, если это предлагает Ему кто-то, не являющийся чистым преданным. Как же стать чистым преданным Кришны? Нужно повторять «Харе Кришна» и соблюдать четыре заповеди: не есть мяса, не одурманивать себя, не заниматься незаконным сексом, не играть, и, кроме того, ты должен следовать указаниям гуру, который опытен в науке преданности. Если ты серьезно стараешься постичь сознание Кришны, ты можешь, с разрешения своего отца, пожить с нами некоторое время в одном из наших центров, изучить эту науку, а потом принять самостоятельное решение». Из письма Шрилы Прабхупады Фредерико Лоренцо, 14 октября 1974 «Кришне нельзя предлагать ничего, что не было сделано руками преданных». Из письма Шрилы Прабхупады Ананга-Манджари-деви, 28 мая 1975 За исключением случаев, когда это абсолютно необходимо для проповеди и служения, следует избегать пищи, приготовленной непреданными. 274 В «Чайтанья-чаритамрите» описывается история, как Рагхунатха дас Госвами приглашал раз в две недели к себе на прасад Господа Чайтанью (он кормил Его на деньги своего отца). Так продолжалось два года, по истечении которых он вдруг неожиданно перестал приглашать Махапрабху. Господь спросил Своего секретаря Сварупу Дамодару: «Рагхунатха перестал приглашать меня? Почему?» Сварупа Дамодара знал ум Рагхунатхи. Он сказал: «Прабху! Рагхунатха решил, что ежедневный прием у себя дома Тебя и преданных дает ему почетное место среди преданных и усиливает его эгоизм. Кроме того он знает, что Ты не любишь есть пищу, приготовленную из продуктов, купленных на деньги мирских людей, но принимаешь его предложение из вежливости». Махапрабху засмеялся и сказал: вишаира аннакайле малина хайа мана малина маха хайле нахе кришнера смарана «Принятие пищи от мирского человека оскверняет ум. С оскверненным умом невозможно заниматься Кришна-Бхаджаном». Я не мог отклонить предложение Рагхунатхи из вежливости. Я рад, что он сам решил прекратить все это» («Шри Чайтаньячаритамрита» Антья-лила 6.278-280). «По поводу рождественского обеда с семьей: не думаю, что тебе следует есть пищу, приготовленную непреданными. Ты лучше приготовь что-нибудь сам, предложи Кришне, а потом, если хочешь, предложи остатки Господу Иисусу. Думаю, Господу Иисусу это понравится. Конечно, ты можешь сидеть со своей семьей и есть фрукты и молоко, которые они тебе предложат, но чем есть пищу, приготовленную ими, лучше самому приготовить прасад и предложить его Господу Кришне, а затем предложить то же самое Господу Иисусу». Из письма Шрилы Прабхупады Хришикеше, 26 ноября 1968 Раздача прасада Ягья (жертвоприношение) без раздачи прасада относится к гуне невежества. «А то жертвоприношение, которое совершается вопреки правилам священных писаний и без веры, не сопровождается раздачей духовной пищи, декламацией ведических гимнов и вознаграждением священнослужителей, — такое жертвоприношение имеет природу невежества. КОММЕНТАРИЙ: Вера в гуне тьмы, или невежества, на самом деле является безверием. Иногда люди поклоняются какомунибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят это богатство на развлечения, пренебрегая указаниями шастр. Такое дешёвое поклонение нельзя считать проявлением подлинной религиозности. Всякая подобная деятельность находится в гуне тьмы, она формирует демонический склад ума и не приносит блага человеческому обществу». «Бхагавад-гита как она есть» 17.13 «В век Кали, однако, единственным великим жертвоприношением является санкиртана-ягья. Мы организовали Движение сознания Кришны для того, чтобы учить людей (и учиться самим) исполнять волю Личности Бога. Поэтому наш главный долг — принимать участие в санкиртана-ягье и непрерывно повторять мантру Харе Кришна. Тогда в конце жизни мы сможем помнить о Кришне, и, таким образом, нaшa жизнь увенчaется успехом. В этот век раздача прасада заменяет раздачу денег. Сейчас ни у кого нет таких богатств, чтобы раздавать их, но раздача кришна-прасада в наше время имеет даже большее значение, чем раздача денег». «Шримад-Бхагаватам» 4.9.24, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады «О благонравная жена, нужно совершить все обряды под руководством мудрых ачарьев, а потом ублаготворить их вместе с их жрецами. Кроме того, следует позаботиться о брахманах и других собравшихся людях, накормив их прасадом». «Шримад-Бхагаватам» 8.16.54 Прасадам следует раздавать по окончании санкиртана-ягьи (то есть, в воскресную программу после арати) 275 «Полубоги ожидали, что, когда Дакша закончит жертвоприношение, они получат прасад, остатки пищи, предложенной Вишну. <...> Без жертвоприношений невозможно обойтись, потому что полубоги хотят наслаждаться прасадом, остающимся после ягьи. <...> Совершать ягью далеко не просто, поскольку на нее необходимо пригласить всех полубогов. В Кали-югу люди не в состоянии проводить такие дорогостоящие жертвоприношения, не говоря уже о том, чтобы приглашать на них полубогов, поэтому священные писания рекомендуют: йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах (Бхаг., 11.5.32). Разумные люди должны знать, что в Кали-югу невозможно совершать ведические жертвоприношения. Однако если люди перестанут совершать ягьи, то лишатся благосклонности полубогов, в результате чего регулярность смены времен года нарушится и дожди будут выпадать в недостаточном количестве. Все это находится во власти полубогов. Поэтому, чтобы в обществе царили мир и процветание, в этот век все разумные люди должны совершать санкиртана-ягью, то есть петь святые имена Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы должны приглашать людей, петь вместе мантру Харе Кришна и затем угощать их прасадом. Эта ягья удовлетворит всех полубогов, благодаря чему во всем мире воцарятся покой и процветание». «Шримад-Бхагаватам» 4.6.53, фрагмент комментария ТЕКСТ 236 гаджапати раджа шуни' киртана-махаттва атталика чади' декхе свагана-сахита гаджапати раджа - царь Ориссы; шуни' - услышав; киртана-махаттва - о величии санкиртаны; атталика чади' - поднявшись на (крышу) дворца; декхе - наблюдает; свагана-сахита - со своей свитой. Услышав о том, что идет удивительный киртан, царь Пратапарудра поднялся на крышу дворца и вместе со своей свитой стал наблюдать за происходящим. ТЕКСТ 237 киртана декхийа раджара хаила чаматкара прабхуке милите уткантха бадила апара киртана декхийа - увидев киртан; раджара - царя; хаила - было; чаматкара - изумление; прабхуке - со Шри Чайтаньей Махапрабху; милите - встретиться; уткантха - страстное желание; бадила - возросло; апара - бесконечно. Киртан Шри Чайтаньи Махапрабху поразил царя, и его страстное желание встретиться с Господом Чайтаньей стало во много раз сильнее. ТЕКСТ 238 киртана-самаптйе прабху декхи' пушпаньджали сарва ваишнава ланьа прабху аила васа чали' киртана-самаптйе - по окончании киртана; прабху - Шри Чайтанья Махапрабху; декхи' - увидев; пушпаньджали - подношение цветов Божеству Господа Джаганнатхи; сарва ваишнава - всех преданных; ланьа - взяв; прабху - Шри Чайтанья Махапрабху; аила - вернулся; васа - домой; чали' - пойдя. Когда санкиртана закончилась, Шри Чайтанья Махапрабху остался посмотреть, как Божеству Господа Джаганнатхи подносят цветы. Затем Он вместе со всеми вайшнавами отправился домой. ТЕКСТ 239 падичха анийа дила прасада вистара сабаре бантийа таха дилена ишвара 276 падичха - распорядитель храма; анийа - принеся; дила - дал; прасада - пищи, предложенной Джаганнатхе; вистара - много; сабаре - всем; бантийа - раздав; таха - это; дилена - давал; ишвара - Господь. Тогда распорядитель храма принес много прасада, и Шри Чайтанья Махапрабху Сам раздал его всем преданным. ТЕКСТ 240 сабаре видайа дила карите шайана эи-мата лила каре шачира нандана сабаре - со всеми; видайа дила - попрощавшись; карите шайана - спать; эи-мата - таким образом; лила - игры; каре - совершает; шачира нандана - сын Шачи. В конце концов все разошлись спать. Так Шри Чайтанья Махапрабху, сын Шачиматы, проводил Свои игры. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила глава 11. Киртан вокруг храма Джаганнатхи Гостеприимство, раздача прасада в храме (без платных талонов) Прабхупада: Нет. Хлебные злаки... Хлебные злаки – только во время бхога-арати и вечером... Пури – тоже хлебные злаки. Это тоже хлебные злаки. А днем: чапати, рис, дал, в таком духе. На завтрак фрукты, молоко, сладости. Это на завтрак. А рано утром, мангала-арати – сгущенное молоко. И на завтрак сливочное масло, леденец или карамель [sugar candy], казеин. Вы называете Кришну Всевышним. Вы должны предлагать Ему изысканные блюда. Не следует думать, что сгодится покормить Его так, будто Он бедняк. Он – самый богатый. Если даже бедняк может получать так много блюд, как же следует кормить богатого? И максимально раздавайте прасадам. [запись прерывается] Следует звать людей. Судама: Значит, нам следует брать прасадам Божества и наш прасадам и пройти по всем домам? Прабхупада: Нет-нет. Приглашайте их: «Все приглашаются. Принимайте прасадам». Мы можем объявлять. Тогда сможете судить о том, сколько людей приходит ежедневно. Вам следует объявлять: «В полдень все желающие могут прийти и принять прасадам». Это обязанность грихастхи громко звать: «Если кто-то голоден, пожалуйста, приходите. У нас есть пища». Это обязанность грихастхи. Если никто не пришел, тогда глава дома, он принимает прасад. Если кто-то скажет: «Я голоден», – он предложит этому человеку свою еду. «Кушайте». Такова обязанность грихастхи. Бхуньджате те тв агхам папа йе пачанти. Те, кто готовит для себя, они попросту вкушают греховные вещи. Вот и всё. Бхуньджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат [Б.-г. 3.13]. Итак, гостепреимство – одна из обязанностей домохозяина. Атитхи. Атитхи – значит гость, пришедший без предупреждения. Это называется атитхи. Титхи означает дату. То есть, если я приду к вам домой, я предупрежу вас: «Я приду сюда в такую-то дату». Но атитхи, он не предупреждает вас, приходит неожиданно. И вам следует принять его. Это называется атитхи. Пантха. Люди ходят... Раньше, если кто-то их прохожих на улице, предположим, он проголодался, и он может зайти в любой дом. «Господин, я голоден. Дайте мне что-нибудь поесть». И он немедленно: «Возьмите». Пантха-бхага. [В доме] хранится запас пищи, который называется пантха-бхага. Если пригодит незваный гость, ему предлагают эту пищу. Прадьюмна: В храме всегда должен быть наготове какой-то прасадам? Прабхупада: В храме обязательно должен быть. Даже у обычного грихастхи. Такова ведическая цивилизация, а не так, что мы готовим для себя, для своего мужа, для своей жены и детей, обильно кушаем и идем спать. Нет. Даже грихастха, он должен быть всегда готовым к тому, чтобы принять гостя. Да. И даже если к вам в гости придет ваш враг, нужно принять его так любезно и учтиво, чтобы он забыл, что вы все враги. Грихе шатрум апи праптам вишвастам акутобхайам. Вот что такое ведическая цивилизация, а не то, что «Злая собака. Пожалуйста, не входите сюда Вам запрещено сюда входить. А если войдете, я вас застрелю». Иногда они так и делают. Это не человеческая цивилизация. Это цивилизация кошек и собак. Поэтому на самом деле учим тому, что такое человеческая цивилизация. Но мы сами должны быть людьми, а не кошками и собаками. Иначе как вы можете учить? Из комнатной беседы, Япония, 22.04.1972 «Да, я полностью с тобой согласен: «Что пользы в храме, если в нем не раздают прасад?» Широкое распространение прасада нужно возобновить. Храм, в котором не раздают прасад, ценности не имеет, я согласен». Из письма Шрилы Прабхупады Тамала-Кришне Махарадже, 11 января 1974 «Бенгальская мать 277 Хотя эти люди питались очень просто и едва могли позволить себе изысканные блюда, они выходили за пределы своих возможностей, готовили замечательный пир и с любовью угощали нас прасадом. Они доставали из погреба крохотную бутылочку домашнего гхи (все, что у них было), чтобы добавить его в рис и обогатить и без того бесподобный букет ароматов. Я начал понимать, что имел в виду Шрила Прабхупада под словами «бенгальская мать». Часто пожилые женщины настойчиво уговаривали нас съесть еще и еще. Тала пар-джонто», - приговаривали они. «По самое горло!» Отношение к гостям Жителям бенгальской деревни доставляет большое удовольствие принимать гостей. В отличие от современных, так называемых цивилизованных людей, они не страдают от разного рода отклонений, и потому просто быть рядом с другими людьми - для них радость. Когда наша проповедническая группа путешествовала по деревням, принимавшие нас люди шли на большие жертвы, обеспечивая нас кровом, пищей и всем остальным. «Атитхи Нараяна» - «Гость в доме – Бог», - любят говорить бенгальские индусы. «Мы доставляем вам столько хлопот», - говорили мы, на что они искренне отвечали: «Да что вы! Мы счастливы принимать вас в нашем доме. Простите, что не можем служить вам лучше. Гость для нас, что сам Бог. Как будто сам Господь пришел нас навестить». Хозяева дома делают все возможное и невозможное, чтобы принять гостей как можно лучше. А когда гостям пора уходить, хозяева непременно попросят их остаться еще на какое-то время или, по крайней мере, пригласят снова посетить их дом. Стараясь оказать гостям достойный прием, бенгальцы готовы пойти на любые жертвы. Для них это вопрос личного престижа. Тот, кто не умеет хорошо принять гостей, не может быть достойным человеком. То, как человек или семья принимают у себя гостей, во многом определяет их положение в обществе. Бенгальцы часто тратят на гостей все свои сбережения, иногда даже выходя за пределы своих возможностей. При этом они никогда не считают гостей своими должниками. Бенгальцы обожают потчевать своих гостей. Ничто не доставляет хозяину большего удовольствия, как видеть, что его гости полностью удовлетворены. Они считают, что если гость ест много, значит пища ему нравится. Бенгальцы с ловкостью вынуждают гостей есть еще и еще, понемногу подкладывая им одно блюдо за другим. При этом они приговаривают: «Это очень вкусное блюдо. Оно вам непременно понравится. Оно и для здоровья полезно». Если вы скажете им, что наелись, они и тут не растеряются: «Тогда вот вам еще кое-что для улучшения пищеварения». Из «Руководства по раздаче прасада», 2007 г., выдеркжки из книги Бхакти Викаши Свами «Взгляд на традиционную Индию» «Вчера мы посетили очень старый и знаменитый храм Ранганатхи здесь, в Неллоре. Управление здесь ведется прекрасно, для тех, кто приходит на даршан, все организовано очень хорошо. Нашим храмом во Вриндаване тоже нужно управлять очень искусно, нужно так все поставить, чтобы каждый посетитель получал чаранамриту и прасад Божества». Из письма Шрилы Прабхупады Акшаянанде Махарадже, 6 января 1976 Письмо Шрилы Прабхупады всем президентам храмов от 18 января 1977 года о раздаче прасада в центрах ИСККОН: Калькутта 18 января 1977 года Всем президентам храмов Исккон Пожалуйста, примите мои благословения. Теперь вы должны организовать, чтобы в каждом храме был достаточный запас прасада для раздачи. Вы можете использовать для этого первоклассных поваров, двух или трех, и они должны постоянно заниматься этим. Когда бы ни пришел любой гость, он должен получить прасад. Необходимо организовать это. Повара должны готовить за раз по двадцать порций пури и сабджи, и к этому можно добавить халаву и пакоры, и гостям следует немедленно предлагать прасадам. Когда бы к нам ни пришел какой-либо джентльмен, ему нужно предоставить прасадам. Как только двадцать порций розданы, повара сразу же готовят другие двадцать порций и сохраняют их про запас. В конце дня, если никто не приходил, этот прасад примут наши люди, поэтому никакой потери не будет. Вы не можете говорить: "Прасад закончился", "Еще не приготовился", "Не из чего готовить" и т. п. Это должно строго исполняться. Храмом управляет Шримати Радхарани, Лакшмиджи, так почему может возникнуть недостача? Наша философия такова: любого, кто к нам приходит, мы должны 278 кормить прасадом и давать ему возможность повторять Харе Кришна и быть счастливым. Всех всем обеспечивает Кришна, а Он не беден, поэтому мы не должны отказывать им. Такая политика должна проводиться при любых обстоятельствах. Это не создаст проблем, просто нужно хорошее управление. В конце дня вы можете продавать или раздавать прасадам. Если мы верим в то, что Кришна обеспечивает всех и каждого, зачем нам скупиться? В таком случае мы будем терять веру и думать, что мы – те, кто делает и снабжает. Мы верим, что Кришна пошлет нам все необходимое! Пусть к нам придет весь мир, мы накормим всех. Поэтому, пожалуйста, организуйте все должным образом и приступите к этому прямо сейчас. Надеюсь, это письмо застанет всех вас в добром здравии. Всегда желающий вам добра, А. Ч. Бхактиведанта Свами АЧБС/рдс Шрила Прабхупада о прасаде (пищи, предложенной Господу) на программах ИСККОН: «Приготовьте такой прасадам, чтобы люди пришли и были без ума от него». Прабхупада: Приготовьте очень хороший, вкусный прасадам. Мы будем тратить деньги на это. Почему это делается скупо? Не нужно скупиться. Вы собираетесь зарабатывать деньги, занимаясь сельским хозяйством. Куда будут тратиться эти деньги? Они будут тратиться на цели Кришны. С помощью прасадам, воспевания, театрального спектакля, так или иначе приводите людей. Такова наша миссия. Совместное пение. Всегда фестиваль, и мы будем тратить деньги на это. Организуйте это немедленно. Если денег не хватает, я буду платить, но из... Приведите их так или иначе. Завтра я хочу увидеть не меньше 500 человек. Организуйте это. Я приехал сюда, чтобы увидеть это, а не чтобы спокойно сидеть в комнате. Там, на собрании, мы также проинформируем, что хотим пропагандировать это движение сознания Кришны, путешествуя из одного города в другой, из деревни в деревню, привлекая людей с помощью музыкальной демонстрации санкиртаны, театральной постановки, кино, прасадам. Им нужно так или иначе приходить в храм, в пандал и совместно петь маха-мантру Харе Кришна, слушать «Бхагавадгиту», «Бхагаватам». Вам следует собирать деньги и тратить их, идти на любые расходы, которые потребуются для достижения этой цели. Такова программа Движения Харе Кришна. Люди должны приходить сюда, задавать вопросы, обретать понимание, и активную пропаганду следует внедрять в каждом городе, в каждой деревне. Тем, кто образован, им распространять литературу. Школа, колледж, библиотека, институт, университет - выступать там с научным изложением. Вот что требуется. Что это? Преданный: (неразличимо) Прабхупада: О, это не имеет значения. Поняли идею? Джагадиша: О да. Прабхупада: Мы будем тратить деньги на то, чтобы привлекать их действительно изумительным прасадом, изысканной пищей. И мы будем дискутировать (?), опираясь на литературу, а они будут учиться. В чем сложность? Мы будем принимать пожертвования от богатых людей. Будем сами зарабатывать деньги и тратить их, чтобы предоставлять людям очень хороший прасадам60. Постепенно, когда они станут приходить, когда вы будете занимать их выращиванием собственной пищи, созданием себе своего дома, изготовлением собственной одежды... Это нужно организовать. И они будут рады. Как только они поймут, они будут рады заниматься этим. И они прекратят всю эту чепуху: недозволенный секс и мясоедение. Тогда их жизнь очистится, и они будут все больше и больше прогрессировать по этому пути. Это и есть совершенство. Вот что от вас требуется. Это понятно или нет? Джагадиша: О да. Прабхупада: Да? Такова наша миссия. Если будете давать им очень хороший, вкусный прасадам... Они отправляются в гостиницу, далеко едут, чтобы поесть изысканной пищи, в ресторане, в гостинице. А мы не можем предоставить хороший Кришна-прасадам? Почему? Почему вы не можете предоставить им это? Организуйте именно так - по высшему классу. Они будут приходить сюда хотя бы для того, чтобы поесть. Сделайте это немедленно. Джагадиша: У меня есть вопрос. Следует ли нам всегда подавать им кхичури или мы должны... Обратите внимане, что ничего не сказано про талоны или фиксированную оплату обеда гостями. Во время поездки во Вриндаван в 2013 г. мне посчастливилось пообщаться с одними из самых первых учеников Шрилы Прабхупады – Брахманандой прабху и его братом Гаргамуни прабху. Я задал вопрос Гаргамуни прабху: были ли в период физического присутствия Шрилы Прабхупады талоны на прасад в храмах ИСККОН. Он ответил, что не было. Шрила Прабхупада не давал указаний вводить такие талоны – прим. составителя. 60 279 Прабхупада: Предоставьте им замечательный прасадам, который привлечет их. Не важно, что для этого придется приготовить – кхичури, пури, качури, ладду. Что сможет их привлечь, это мы и должны предоставить. Вот чего я хочу. Кришна-прасадам. Не тратьте впустую, дайте им вкусную изысканную пищу. Давайте им одно высшего класса качури, одну замечательную самосу, два пури. Они будут очень рады. Готовьте очень и очень хороший прасадам. Что это за гадость, что даже собака не может есть? Они совершили огромную ошибку, все они – негодяи. Я очень рассержен. Я говорю, что если у вас нет денег, я буду платить, я буду давать вам деньги. Почему вы должны готовить такую десятого сорта еду? Это и не еда вовсе. Ее придется выбросить. Просто напрасная трата зерна и энергии. Используйте хорошего, профессионального повара, готовьте вкусные блюда. Я буду платить за это, если у вас нет денег. Джентльменам, которые приходят к нам, нужно немедленно предлагать прасадам. «Пожалуйста, пройдите сюда, возьмите пури, качури, самосу». Вот так нужно организовать. Доктора пришли, он приходит из любви, а у нас нет прасадам. Что это такое? Доктор пришел, но мы не смогли предложить ему прасадам в полдень. Джагадиша: Сегодня? Прабхупада: Не сегодня, на днях. Джагадиша: Ох. Прабхупада: Прасад еще не готов, ты тоже сказал. После еды ничего не осталось, еще не приготовлено. Что это такое? В два часа дня? В любое время, когда они приходят (нужно, чтобы всё было готово). Во Вриндаване то же самое, я сказал: "Что вы делаете?" Прасадам, в любое время, как только они захотят, нужно предложить гостям прасадам в соответствии с положением человека. Мы будем тратить деньги на это. Я не колеблясь готов тратить деньги, почему это всё не организовано? Немедленно организуйте для них и пригласите их. Не превращайте это в детский сад. Где лидеры, они сейчас заняты там? Джагадиша: Простите? Прабхупада: Наши лидеры заняты там? Джагадиша: На киртане? Прабхупада: Да. Джагадиша: Махамса там. Где Хамсадута, я не знаю. Прабхупада: Как бы то ни было, таково мое наставление. Мы должны записать, обсудить и отправиться. И я хочу увидеть завтра много тысяч людей. Если не сможете сделать всё привлекательным образом, с какой стати они придут? Тогда будет провал. Сделайте привлекательно. Какие бы деньги ни потребовались, я заплачу. Одна лишь теория не поможет. Приготовьте такой прасадам, чтобы люди пришли и были без ума от него. Джагадиша: Да, мы можем... Пр
