УДК: 1(091): 929 Бухаев А.Н. Bukhayev A.N.
реклама
УДК: 1(091): 929 Бухаев А.Н. Пути достижения счастья в философии аль-Фараби и аль-Газали. Bukhayev A.N. Ways of achievement of happiness are in the philosophy of al-Farabi and al-Gazali. Буқаев Ә.Н. Әл-Фараби және әл-Ғазали философиясындағы бақытқа жету жолдары Аннотация. Проблема человеческого счастья в восточной средневековой арабо-язычной философии и теологии занимает центральное место. Известные восточные мыслители-альФараби и аль- Газали уделяли достаточно много внимания анализу понятия счастья. В данной статье попытаемся рассмотреть как понимают счастье и пути его достижения альФараби и аль- Газали. Оба мыслителя едины в том, что счастье – это цель каждого человека и каждый человек стремится достичь его. В понимании целей и стремлений человека мыслители едины. Но как понимать счастье, каковы пути и условия достижения счастья – в этом философы расходятся. Annotation. Problem of human happiness has the central position in Oriental Mediaeval Arabian philosophy and teology. Famous oriental scientists – al-Farabi and al-Gazali gave a lot of attention to analysis of happiness. In this article we are going to consider al-Farabi and al-Gazali’s definition of happiness and ways to achieve it. Both philosophers suppose that happiness is aim of every man and each man try to reach it. The philosophers have the same opinion in human being aims field. However, they have different definition of happiness, ways and conditions of achievement. Түйіндеме Адами бақыт мәселесі шығыс орта ғасырлық араб- тілді философия мен теологияда өз орны бар. Шығыс Араб ойшылдары Әл Фараби мен Әл Ғазали бақыт ұғымын талқылауға көп көңіл бөлген. Бұл мақалада Әл Фараби мен Әл Ғазалидің бақыт ұғымы және оған жетудің жолдарын қарастырамыз. Қос ойшылдың да ортақ тоқтамы, бақыт дегеніміз әр адамның мақсаты және әр бір адам соған жетудің жолын іздейді. Адамның мақсаттары мен талпыныстарын түсінуде ойшылдардың ойы ортақ. Алайда бақыт ұғымын түсінуде, бақытқа жетудің жолдары мен талаптарында философтар әр түрлі тарапқа бөлінеді. Ключевые слова: человеческое счастье, цель жизни, совершенствование человека, истина сердца, внешняя оболочка, внутренняя суть, трансмутация, невежество, истина духа. Keywords: human happiness, the purpose of life, perfection of man, truth of heart, external shell, internal essence, the transmutation, ignorance, truth of spirit. Түйін сөз: адам бақыты, өмірлік мақсат, адамның жетілуі, жүрек ақиқаты, сыртқы келбет, ішкі мән, трансмутация, білімсіздік, жан ақиқаты. Проблема человеческого счастья в восточной средневековой арабо-язычной философии и теологии занимает центральное место. Известные восточные мыслители-аль-Фараби и альГазали уделяли достаточно много внимания анализу понятия счастья. В данной статье попытаемся рассмотреть как понимают счастье и пути его достижения аль- Фараби и альГазали. Оба мыслителя едины в том, что счастье – это цель каждого человека и каждый человек стремится достичь его, ибо счастье по словам аль- Фараби это некое совершенство. «Ясно, что счастье в числе благ является наибольшим благом и в числе предпочтительных вещей 1 является самой совершенной целью, к которой стремится человек.»[1,с.3] Эту же мысль выделяет и аль-Газали. Он понимает совершенство человека как достижение качества ангела. В этом случае человек удостаивается покорности перед Всевышним. Такого рода удостаивания и есть, по- мнению аль- Газали, определённая степень совершенствования человека. Общим для философов является и то, что счастье понимается как освоение знаний и сочетание их с делами и поступками. Оба мыслителя осознают необходимость того, что собой представляет знание и пути, которые приводят к счастью. В понимании целей и стремлений человека мыслители едины. Но как понимать счастье, каковы пути и условия достижения счастья – в этом философы расходятся. Так, аль-Газали в своей книге «Эликсир счастья» определяет назначение человека. Человеку предстоит великое дело. Хотя человек не изначален, но вечен. потому тело его смертно, но истина духа возвышена и божественна. У человека есть выбор: ему предстоит достичь самых верхов, либо падение вниз. Что человек достигнет, будет определяться его волей и действиями. Он может стать пленником своих страстей и злобы и оказаться на уровне животного. Но, если человек освободиться от страстей и злобы, то он достигнет степени ангелов. Достичь степени совершенства возможно только пройдя через внутреннюю борьбу. По- мнению мыслителя, эта есть процесс трансмутации человека. Подобно тому как «…трансмутация, которая доводит медь и латунь до чистого без примесей золота, и не всякому она знакома, точно также трудна и такая трансмутация, которая доводит человеческую суть, принадлежащую низким животным, до чистоты и утончённости ангелов, для обретения вечного счастья и не каждому она ведома»[2,с.2-3].Подобный способ трансмутации является эликсиром вечного счастья. Результат трансмутации есть счастье человека. Эликсир счастья, по-мнению мыслителя, находится только в сокровищницах божественности. На земле сокровищница Господа находится в сердцах пророков. Искать сокровищницу где-либо в другом месте – значит заведомо обречь себя на неудачу. Суть эликсира счастья заключается в очищении себя от всего ненужного, а именно от порока дольного т.е. земного мира. Вместе с тем необходимо украсить себя качествами совершенства. В этом и заключается трансмутация. Показателями (унван) трансмутации является мистическое познание четырёх вещей. Первый унван посвящён познанию истины о самом себе. Суть его заключается в том, помнению аль-Газали, что ключ мистического познания Всевышнего кроется в мистическом познании своей души. Здесь следует отметить, что аль-Газали под мистическим познанием души имеет ввиду мировоззренческие вопросы: «…что ты есть сам по себе, откуда ты пришёл наданное этапное место. Зачем тебя создали, что есть твое счастье и в чём оно, что есть твое несчастье и чём оно.»[3,с.7] Задача человека в том и состоит. Чтобы в отпущенное ему время найти ответы, осмыслить эти вопросы. В этом зерно счастья человека. Но ответы на поставленные вопросы невозможно найти, не обращаясь к познанию Всевышнего, к созерцанию его красоты. Обращение к Творцу должно предшествовать освобождение души от плотской страсти и гнева. Необходимо стремиться узнать для чего сотворены в тебе скотские качества: сотворены ли они для того, чтобы пленить человека, заставить его служить себе, либо для того, чтобы человек пленил их, превратив их в своё оружие. Для того, чтобы познать себя, замечает автор, необходимо знать, что человек сотворён из двух вещей. Одна– внешняя оболочка, т.е. плоть. Другая – внутренняя суть, которую называют либо душой либо сердцем. Внутреннюю суть, аль- Газали, называет истиной человека или духом и, которую можно познать только внутренним видением, но невозможно увидеть внешним взором. 2 Истина сердца не от мира сего. Его суть необыкновенна и происходит от сути ангелов. Но подлинным источником сердца как духа, по– мнению аль- Газали, является Всевышний. Поэтому мистическое познание сердца есть ключ к мистическому познанию Бога. Для истины сердца необходимо познать его бытие, затем – «…его истины и того, что она собой представляет… затем его качества и того как им приобретается мистическое познание Всевышнего и как с ним оно приходит к своему счастью»[4,с.9] Бытие сердца есть внешнее. Но бытие сердца не связано с данной внешней оболочкой. При этом, аль- Газали отмечает, что если человек отвлечётся от своей оболочки и погрузится а размышления, то познает истины загробного мира. Что касается истины духа, то аль- Газали подчёркивает противоречивую природу данного духа. Данный дух, отмечает автор,- из мира творения – творения Всевышнего, с другой стороны, дух – из мира повеления, т. к. к нему не применимы понятия размера, площади и он не делим, что присуще миру творения. Поскольку внутренняя борьба сердца осуществляется с внешним и с внутренним врагом, то оно нуждается в познающих силах, которые являются войсками сердца. Силы эти находятся в теле человека. Философ выделяет две силы: внешние и внутренние. Внешние силы человека – это пять чувств: зрение, обоняние, слух, вкус и осязание. Другие силы – внутренние, их тоже пять: сила представления, сила размышления, сила запоминания, сила воспоминания и сила воображения. Знания, полученные в результате обучения, могут стать завесой для знания, идущего изнутри сердца. Но если очистить себя, считает мыслитель, от полученных знаний и ими не занимать сердце, то пройденные науки не станут завесой. Основанием для завесы являются убеждения человека. По – мнению аль – Газали, для такого человека не представляется возможным узнать истину деяний, так как убеждения, которым учат простых людей являются лишь оболочкой истины, но не её сущностью. Мистическое познание будет полным лишь тогда, когда истина проявляется из-под такой оболочки, подобно ядру из-под скорлупы. Человеку, который опирается на убеждения свои, истина ещё не открылась. Представления человека, его убеждения становятся для негоморалью. По сути аль- Газали ограничивает рациональные религиозные знания, принижает их и возвышает откровение, придаёт ему высшую степень. Откровение мыслитель представляет эликсиром, а знания золотом. Но эликсир является основой золота, соответственно эликсир выше золота. Обладающий эликсиром превосходит обладающего золотом. Особым свойством человеческого сердца( как духа) является мистическоепознание истины деяний. Потребность природы сердца заключается в наблюдении красоты Владыки божественности. И удовольствие от мистического знания связанного с сердцем, со смертью удваивается, так как со смертью сердце не уничтожается. Мистическое знание не только остаётся на месте но и становится насыщенным светом. Счастье человека, по- мнению аль- Газали, заключается как в мистическом познании истины, так и в рабской покорности. Покорность и поклонение являются причиной счастья человека. Иными словами, для достижения счастья необходимо следовать границам шариата. А у тех кто переступает божественные границы, невежеств бывает семи видов. Первый вид невежества – это невежество лиц, которые не обладают верой во Всевышнего. Это люди,(здесь аль-Газали имеет в виду учёных естественников) считающие, что сам человек и окружающий его мир возникли сами по себе, по законам природы. Философ ставит им в вину что они сами по себе ничего не знают и как они могут судить о других вещах. Второй вид невежества аль- Газали усматривает в отрицании загробного мира. Причиной подобного невежества, считает мыслитель, является незнание духа человека, что он – истина человека и он вечен. 3 Третий вид в слабой вере людей во Всевышнего. Это люди, которые сомневаются, что Всевышний нуждается в поклонении ему. Аль- Газали ссылаясь на Коран, считает, что поклонение необходимо прежде всего самому человеку. Подобно тому, как больному необходимо выполнить предписание врача для своего собственного здоровья, так и мистическое познание необходимо для здоровья сердца. Четвёртый вид невежества в слабом знании шариата. Невежественные люди считают, что божественным законам предписано полностью очистить сердце от страсти, гнева и лицемерия, что само по себе не возможно осуществить, так как человек был так сотворён. Аль- Газали здесь уточняет как понимать божественный закон. Божественный закон предписывает воспитать гнев и страсть, удерживать и так, чтобы они не брали верх над шариатом и разумом. Мыслитель допускает совершение незначительных грехов, которые могут быть прощены человеку. Следующий вид невежества связан с тем, что люди наивно полагают, будто Всевышний смилуется с людьми в каком бы качестве они не были. Мыслитель отмечает, что Всевышний одновременно суров и карающ, то есть бог суров к тем, кто не занят ни земледелием, ни торговлей, либо не стремится к знаниям. Шестой вид невежества, по мнению аль- Газали, от гордыни, когда человек, достигший высокого положения считает, что грехи не причиняют ему вреда. А тот, кто вскрывает пороки этого человека становится емуненавистным. Седьмой видневежества происходит от беспечности и страстей. Такие люди не станут благочестивыми и с подобными людьми общаться предпочтительнее мечом, а не доводами и речами. Мыслитель отмечает, что один из этапов религиозного пути к истинному счастью является дольный т. е. земной мир. Человек в этом мире нуждается в двух вещах. Во- первых, сохранить сердце ( в суфийском смысле слова) от причин, приводящих его к гибели и добывать ему пищу. Во- вторых, сохранить тело от гибели. Что касается первого, то пищей для сердца является мистическое познание и любовь к Всевышнему и чем больше этой пищи, тем лучше любовь к чему-то другому кроме Всевышнего, приводит человеческое сердце к гибели. Тело, по-мнению аль-Газали, нуждается в трёх вещах: пище, одежде и жилище. Дольный мир представляет множество занятий, взаимосвязанных между собой. Человек, замечает философ, потерял себя среди них. Тот, кто сверх меры посвятил себя мирским занятиям, позабыв о истине, тот вероятно не познает ни дольного мира и не постигнет мистического познания об Истине. Дольный мир- Это не истинный мир. Истинным миром, по- мнению аль- Газали, является загробный мир. Для того, чтобы познать его, необходимо знать отличие между животным духом человека (здесь имеется ввиду мирские желания, страсти, стремления), которые находятся в оболочке, т.е. в человеческом теле и собственно человеческим духом, т.е. душой, у которой есть возможностьмистического познания истины Всевышнего. Отличие этих двух духов философ показывает в сравнении. Животный дух представляется верховным животным, либо орудием, а человеческий дух – наездник, который использует в своём деянии орудие. Человеческий дух является основой, он самодостаточен.Животный дух зависит от оболочки, с разрушением оболочки исчезает и животный дух. Сдругой стороны, гибель животного духа оставляет человеческий дух без орудия. Иными словами, животный дух из низшего духа. Человеческий дух из мира высшего. Указание на отличие этих духов приводиталь – Газали к мысли, что кто познаёт истину человеческого духа, тот не сможет познать истину загробного мира, т.е. мистическое познание души – ключ к познанию истины Всевышнего. 4 К познанию истины духа лежит определённый путь, проходящий через внутреннюю суть, считает мыслитель. Приходит к истине духа лишь тот, кто совершает религиозное путешествие, отдаляясь от своей родины. У духа есть покоённое место, откуда он явился. Он является его родиной и о куда ему предстоит путешествие. Путешествие предполагает определённые этапы. И каждый этап это своеобразный мир. Первый этап религиозного путешествия – это чувственно-познаваемый мир, затем следует мир представлений, за которым - мир воображений. Завершает чувственный мир - мир рационального. В мире рационального человек приобретает сведения об истине самого себя. На этом четвёртом этапе человек может предусмотреть действия, могущие произойти в будущем. При этом, аль- Газали замечает, что бывает так, что в след за последним этапом человек доходит до ангельской степени. Вершины и пропасти, в которые может попасть человек, зависят от его деяний. Философ считает, что животные находятся в глубочайшей пропасти: у них нет пути к развитию, человек находится между животными и ангелами. Человек, развиваясь может достичь степени ангелов, и спускаясь прийти к степени животных. По –мнению аль- Газали, тому кто из чувственно-представляемого мира сотворил себе родину и утвердился в нём никогда не откроются истины и суть деяний. Он не станет духовным существом и не поймёт суждений духовных людей, а соответственно не достигнет истинного счастья. Эту же мысль аль-Газали развивает и в книге «Весы деяний». Мыслитель считает, что счастье можно достичь лишь соединив в себе знания дела.Но для необходимо изучить что есть знание, душа и какие деяния приводят человека к счастью. Под деяниями аль-Газали имеет ввиду управление внутренними желаниями. « Только кто, научится управлять своими желаниями, освободится по- настоящему.»[5, с.14] В противном случае человек становится рабом своих желаний. И нет другого способа управлять своими желаниями как работать над собой. Это и есть цель деяний. Борьба с желаниями освобождает разум от их рабства. Посвящая себя не только наблюдению и размышлению о царстве небесном и земном, но и самом себе и чудесах созданных в нём «…этим он достигает совершенства и счастья в земной жизни, обо смысл счастья –преодоление себя насколько это возможно, пусть степени совершенства и неисчислимы.»[6,с.17] Смысл деяний, таким образом, состоит в том, чтобы побороть желания. Аль- Фараби в отличии от Газали, считает, достичь счастья человек вполне может и в дольном мире, при трёх обстоятельств. 1. Действия, которые нужны человеку для того. чтобы использовать свои телесные органы, например, для вставания, сидения, видения, слушания. 2. Аффекты души, например, радость, гнев, страх и другие. Третьим обстоятельством является здравомыслие. Причём прекрасные действия должны быть совершены по доброй воле и не случайно. Точно также это касается аффектов души и здравомыслия. Если действия совершены случайно и не по доброй воле, то человек счастья не достигнет. Каждая из указанных вещей либо похвально, либо порицаемо в человеке. Трактуя проблему счастья, мыслитель постоянно прибегает к противопоставлению положительного и отрицательного, так как считает, что условия от которых зависит достижения счастья, должны включать в себя как положительные так и отрицательные моменты. Аль- Фараби полагает, что в дольном мире имеются четыре рода присущих людям вещей, которые служат достижению счастья в этой жизни и высшего блаженства в потусторонней: это теоретические добродетели мыслительные добродетели и практические искусства. Помнению аль-Фараби, только некоторые от природы предрасположены к добродетели, «…имеющей отношение к большой добродетели и связанной с большой естественной мыслительной способностью. И так со всеми остальными ступенями. В результате не у всякого человека искусство, этическая и мыслительная добродетели имеют большую силу.»[7, с.13] Этими добродетелями, основанными на знании, обладают имамы, правители, так как они по природе своей предрасположены к ним. Здесь аль- Фараби придерживается 5 точки зрения Аристотеля: подобно тому как слуги являются слугами по природе и по воли, так и правители являются правителями по природе и по воле. Именно правители, по мнению аль- Фараби, обладают высокими природными качествами очень большой силы. Этидобродетели могут быть приобретены двумя первичными путями: обучением и воспитанием. Теоретически знаниям обучаются избранные ( имамы, правители либо те, кто способен усвоить теоретические знания). Широкая публика, по-мнению мыслителя, теоретическим вещам обучается либо методом убеждения, либо путём воображения. Что касается практических добродетелей и практических искусств, то они усваиваются через привычку людей совершать свойственные им действия. Это достигается двумя методами: либо «…методом убеждающих речений, речений, действующих на чувства, и прочих речений, которые настолько полно закрепляют в душе эти действия и свойства, что побуждают людей совершать действия, связанные с этими свойствами добровольно…»,[8.с.319]либо методом принуждения применяемым к тем, кто противится усвоению теоретических знаний, которые они начали обретать. «Таковы способы и методы, благодаря которым люди и города получают четыре человеческие вещи, которые дают им высшее счастье».[9,с.323] Таким образом, мыслитель в своих работах постоянно указывает, что счастья человек достигает только путём самоусовершенствования, которое в свою очередь осуществляется через познание истины. Аль- Газали так же как и аль- Фараби считает, что для достижения счастья необходимы добродетели. По-мнению философа, основными добродетелями являются: мудрость, храбрость и целомудрие. Под мудростью имеется ввиду сила разума. Сила разума приводит к божественной силе. Относительно добродетелей душа имеет две силы: одна обращена к возвышенной стороне – это сила разума, она приводит человека к божественным знаниям. Эти истинные знания и есть мудрость, как считает аль- Газали. Вторая сила относится к низшей стороне, то есть к стороне тела и управления, и эту силу мыслитель называет практическим умом. Если божественные знания неизменны, вечны, то вторую силу мудростью называют образно, так как познания эти изменчивы. Это скорее мудрость поведения. Это достоинство окружает два порока: обман и слабоумие. Храбрость – это сила, которая движет человека вперёд, она подчиняется разуму. И только в этом случае храбрость похвальное качество. В ином случае недостаточное количество его приводит её к противоположности – трусости. « А целомудрие – достоинство силы желания, когда оно легко и не принуждённо следует за силой разума., двигаясь и останавливаясь по его усмотрению»[10,с.331].Его окружает два порока: ненасытность и чрезмерное сдерживание желания, больше чем это предполагает разум. Оба они порицаемы, а целомудрие, по –мнению аль-Газали,- похвальная середина. Целомудрие – это искусство избегания крайностей. В вопросе о добродетелях можно заметить, что мысль аль- Газали сходна с мнением аль- Фараби в том, что добродетели могут иметь как положительные так и отрицательные моменты. Вместе с тем следует заменить, счастье о котором говорит аль-Газали – это счастье человека в дольном мире и оно не истинно. Таким образом, единство цели мыслителей предполагает различие способов достижения её. Если у аль- Фараби познание направлено на внешний мир путём этого познаниячеловек приходит к самоусовершенствованию, то у аль- Газали познание обращено на познание души человека и через неё человек постигает божественную истину, то есть достигает истинного счастья. 6 Литература 1. Аль- Фараби «Указание пути к счастью» в кн. «Социально- - этические трактаты». Алматы, Наука, 1973г.,с.3 2. Абу Хамид Мухаммад аль- Газали ат- Туси « Эликсир счастья», С-П. 2002г.,с.2-3. 3. Там же, с.7 4. Там же,с. 9 5. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали « Весы деяний» М.,2004г.с.14. 6. Там же, с.17 7. Там же,с. 13 8. Аль- Фараби «О достижении счастья», в кн. «Социально- этические трактаты», Алматы, «Наука», 1973 г. С.319. 9. Там же, с.323 10. Там же, с.331. Literatura 1. Al-Faraby «Ukazanie puti k shastu» v kn. «Socialno- etisheskie traktaty».Almaty Nayka 1973g.s3. 2. Abu Hanid Muhammad al-Gazali at- Tusi «Iliksir shastia», S-P. 2002g. s.2-3 3. Tam ge s.7 4. Tam ge s.9 5. Abu Hanid Muhammad al-Gazali « Vesy deinii» M.2004g. s14. 6. Tam ge s.17. 7. Tam ge s.13. 8. Al-Faraby « O dostishenii shastii» v kn. «Socialno- etisheskie traktaty».Almaty Nayka 1973g.s3. 9. Tam ge s.323. 10. Tam ge s.331. 7
