Тема -3
advertisement
ТАШКЕНТСКАЯ МЕДИЦИНСКАЯ АКАДЕМИЯ КАФЕДРА ОБЩЕСТВЕННЫХ НАУК № 1 Лекция №3 по предмету «Философия» Тема: Философия Древней Греции и Рима Лектор: кандидат философских наук, старший преподаватель Атамуратова Ф.С. Ташкент 2015 Тема 3: Философия Древней Греции Рима. План: 1. Главные периоды античной философии. 2. Философия Древней Греции. 3. Философия Древнего Рима. 1. Античная философия, возникшая на рубеже VII-VI в. до н.э. в малоазиатской части тогдашней Эллады - Ионии, означала зарождение философии как отдельной дисциплины. Античной философией мы называем учения, возникшие в Древней Греции и Древнем Риме. Ей предшествовала мифология Древней Греции, нашедшая свое выражение, главным образом, в эпических произведениях Гомера «Иллиада» и «Одиссея», а также Гесиода (VI—VII вв. до н.э.). В истории античной философии можно выделить три основных этапа. К первому относятся милетская школа, Гераклит, а также элейская школа (философия периода VI—V вв. до н.э.). Второй этап (V—IV вв. до н.э.) развития древнегреческой философии связан с именами мыслителей Сократа, Платона, Аристотеля, школой атомистов (Левкиппа, Демокрита), софистами (Протагором, Горгием). К третьему этапу - эллинистической философии относятся три главных течения: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм (IV-III вв. до н.э.). 2. Древнегреческая философия возникла не в материковой Греции, а в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Наиболее развитыми промышленными и торговыми центрами были те города, которые находились на перекрестке торговых путей. В одном из крупнейших городов Милете на рубеже VII-VI вв. до н.э. и возникли первые философские учения. Первым древнегреческим философом и основателем милетской школы был Фалес (ок. 624—547 гг. до н.э.). Он считается основателем европейской науки и философии. Вместе с Анаксимандром и Анаксименом, на которых он оказал большое влияние, Фалес разработал первую философскую систему взглядов. Для мыслителей милетской школы характерны такие общие черты: - в основе всех вещей лежит «первоматерия», она никем не создана и существует вечно; - главным свойством «первоматерии» является движение; - мир возник в результате движения материи; - материя существует только в движении, следовательно, все изменяется; - всякая вещь есть «единство противоположностей». Фалес из Милета (ок. 625-547 до н.э.) – родоначальник европейской науки и философии, кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан, Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он автор многих технических усовершенствований, осуществил измерение памятников, пирамид, храмов в Египте. Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и на самом деле вездесущая стихия, все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мировоздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (от греч. hyle- вещество, zoeжизнь) – воззрения по которому жизнь - имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира. Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое остается же неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно не доступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Как малые крупицы золота образуют слитки, частички земли ее конкретные массивы. Третий представитель Милетской школы Анаксимен (ок. 585- 525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаем ости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас «наивные» идеи милетцев, напомним, что великий Кант в своем периоде истории утверждал, что планеты и все космические тела состоят и берут свое начало из бесконечности газообразной массы. Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, и сущности всех вещей и явлений мировоздания. Элейская школа (V в. до н.э.). Одна из философских школ этого времени - элейская (по имени города Элея в Южной Италии). Она представлена философами: Парменидом, Ксенофаном и Зеноном. Родоначальником элейской школы считают Ксенофана (570- 478 гг. до н.э.). Впервые в истории философии он высказал мысль о том, что все боги плод людской фантазии, что люди изобрели богов по своему образу, приписав им свои физические черты и нравственные недостатки. Богам античности он противопоставил одного бога, который един с природой. Вот его миропонимание: «Все, т.е. вся Вселенная, есть единое»; «единое есть Бог»; «божество шарообразно и не подобно человеку»; «оно есть ум, мышление и вечность»; «все едино и неизменно, и это есть бог, никогда не рожденный, вечный, шаровидной формы». Люди же созданы не богами, а родились из земли и воды. Ученик Ксенофана - Парменид (540-480 гг. до н.э.) - считал, что есть только неподвижное бытие, а небытия не существует. Все это и есть бог, он неподвижен, конечен и имеет форму шара. Кроме того, мудрец считал, что есть две философии: одна соответствует истине, а другая — мнению. Критерием истины является разум. Ощущения не дают точной информации, они обманчивы. Для того, чтобы познать истину, нужно узнать ощущения. Таким образом, Парменид объяснял Вселенную как единое сущее, безначальное и шаровидное, неподвижное. Такова, по его мнению, истина. Импульс к своему дальнейшему развитию элейская школа получила благодаря Зенону (490-430 гг. до н.э.), любимому ученику Парменида, который попытался доказать единство и неподвижность бытия. Аргумент Зенона таков: «Движущийся [предмет] не движется ни в том месте, где он находится, ни в том, где его нет». Аристотель приводил четыре суждения Зенона о движении - так называемые апории (от греч. а - отрицание и poros - дорога, мост). Апория неразрешимая проблема, предопределенная противоречием между данными наблюдения и попыткой их осмысления в понятиях. В качестве примера можно привести первое суждение: летящая стрела покоится (поскольку каждое мгновение она находится, т.е. покоится в каком-то месте). «Летящая стрела стоит неподвижно», ибо «время слагается из отдельных «теперь». Примерно в то же время творил Гераклит (544-483 гг. до н.э.) из Эфеса, также оказавший большое влияние на дальнейшее развитие философии. Подобно милетцам, Гераклит считал, что все возникло из некоего первоначала. Таковым, по его мнению, является огонь. Он наиболее подвижен, способен к изменению, представляет собой не только круговорот вещей, но и основной принцип образования жизни Вселенной, основу всех космических процессов. Широко известно положение Гераклита: «Мир единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся, закономерно угасающим». Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Таким образом, наивный материализм Гераклита сочетается со стихийной диалектикой. Он утверждал, что «все течет, все изменяется», нет ничего неподвижного. Изменения в природе Гераклит рассматривал как результат борьбы противоположностей, считал, что противоположности взаимосвязаны, взаимополагают и переходят друг в друга. Гераклит учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов, и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Гераклит признавал познаваемость мира, полагал, что познание внешнего мира осуществляется посредством органов чувств и мышления. Атомизм. Вершиной развития античного материализма являются взгляды представителей так называемого атомистического направления, которое было представлено Левкиппом (500-440 гг. до н.э.) и Демокритом (460-330 гг. до н.э.). Левкипп впервые выдвинул учение об «атомах» и «пустоте». Его учеником и последователем был Демокрит. Демокрит разделял бытие и небытие, пустоту. До него такого разделения не было. Бытие разбито пустотой на частицы. Они сплошные (бытие без небытия), т.е. атомы (неделимые). Отличаются же они между собой формой, движением, величиной (и весом). Чувственно воспринимаемые качества (цвета, запаха и т.д.) субъективны. Все в мире состоит из атомов и их движения, движение есть природа атомов. Душа, по Демокриту, тоже состоит из атомов — крутых, гладких, мельчайших и подвижных, т.е. из огня. Расположены они в теле. Ощущения возникают от движения атомов (восприятия - из истечения телесных образов). Мышление — из самых тонких истечений, оно тоньше, чем чувства. Натурфилософские взгляды Демокрита оказали влияние на формирование мировоззрения Гиппократа (460-337 гг. до н.э.) - наиболее известного представителя древнегреческой медицины. Все, изучавшие творения Гиппократа, видят его историческое значение в двух следующих важных заслугах: во-первых, в том, что он положил начало собственному методу медицины — «наблюдению у постели больного» и, во-вторых, в том, что он является автором учения об основных типах телосложения и темперамента у людей, давшего тем самым ключ к пониманию физиологии и патологии человека, и, следовательно, к его врачеванию. На основе идеи Демокрита о том, что в основе всего сущего лежат атомы с их вечным движением, а также его учения о природе человека, Гиппократ выделил и описал основные типы людей в зависимости от их темперамента и телосложения. Их, по мнению Гиппократа, четыре: 1) сангвиники (в теле преобладает кровь); 2) холерики (в теле преобладает желтая желчь); 3) флегматики (в теле преобладает слизь); 4) меланхолики (в теле преобладает черная желчь). Таким образом, Гиппократ привнес в медицину учения о формировании человека внешней средой, о материальном происхождении психического склада людей, о единстве природы человека. Многие годы считалось, что Гиппократ выделил медицину из философии. Правильнее, наверное, говорить о том, что он поставил философию на службу медицине, синтезировал философские и медика - гигиенические представления. Гиппократ является родоначальником клинической медицины. Он рассматривал организм как сложную систему органов. Установил зависимость между состоянием организма и окружающей средой, а также то, что исход лечения находится в прямой зависимости от защитных сил организма («природа лечит, а врач наблюдает»). Велика заслуга Гиппократа в изучении нравственных основ врачевания, примером чему служит неувядаемая «клятва Гиппократа». Гиппократ преодолевал мистику, религиозность, антинаучное восприятие окружающего мира и, таким образом, открыл возможность для дальнейшего развития медицины как науки и как искусства. «...Своей заслугой ему одинаково обязаны медицина и философия: разграничив области той и другой, он в тоже время устранил из обеих разные априористические взгляды и слишком смелые гипотезы. Медицину же он установил как отдельную, отличную от всех прочих наук, имеющую свой метод, состоящий в разумном сочетании опыта с индукцией, т.е. в точном наблюдении и осмыслении фактов - метод, известный в настоящее время под названием экспериментального... При помощи этого метода врачебное искусство возведено Гиппократом на степень науки и в этом, собственно, и заключается великий, произведенный им в медицине переворот...» (Ковнер С.Г. История медицины, 1878). Пифагорейская школа была основана Пифагором (род. 580- 570 гг. до н.э.). Он первым назвал философию этим именем, а началом ее полагал числа и заключенные в них соразмерности (гармонии). Числа, учил Пифагор, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. В школе Пифагора жизнь должна была содействовать очищению души и тела, которое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нравов. В этой школе чередовались занятия гимнастикой и медициной, музыкой и науками. Пифагор называл своих учеников «математиками», т.к. обучение начиналось с учения о числах. Священная математика была у него наукой принципов, в которой числа есть сущность вещей. Число у Пифагора — не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел была наукой живых сил, божественных качеств в действии: и в мирах (макрокосме), и в человеке (микрокосме). Софисты и софистика: Протагор, Горгий, Продик. В 5 в. до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Софистом сначала именовали человека посвящал себя умственной деятельности или искусного в какой _ либо премудрости, в том числе учености. Софистов было немало, но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления – Протагор, Горгий, Продик. Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения. Софисты – эти учителя мудрости – учили не только техники политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а так же конкретнонаучным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности. Доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли. В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют.» он говорит об относительности всякого знания , доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Диалектика как определенный вид философского мышления впервые в яркой форме у Гераклита, затем у элиатов, у Горгия она имеет скорее характер отрицательный только как средство доказательства или опровержение и при том лишена систематичности. В своем труде «О природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно не познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что не о чем нельзя сказать достоверно. Продик проявляет исключительный интерес к языку, к назывной функции слов, к проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Следует отметить, что софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Именно с них начинается философская лингвистика. Сократ. Период, предшествующий Сократу, называется натурфилософским. Сократ (469—399 гг. до н.э.) явился родоначальником второго периода античной философии (ориентации философии на знание). Источниками для его изучения служат произведения Платона и Аристотеля, т.к. сам Сократ ничего не писал. Для понимания его философских взглядов важными являются диалоги Платона, такие как «Пир», «Федон», «Апология Сократа». Главное место в сократовской философии принадлежит учению о знании и этике. Сократ полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов: 1) метода выделения общего из ряда частных случаев, и 2) метода выявления признаков, упущенных при общем анализе. Сам Сократ назвал свой метод преподавания майевтикой — «повивальным искусством». Объяснял он это следующим образом: подобно тому, как повивальная бабка помогает роженице, так и он не сообщал своим ученикам никакого знания, помогая лишь им сделать ясными те мысли, которыми «беременны» их головы. Сократ считал, что истинное знание прирождено человеку, приобретено его душой, когда она еще не воплотилась в тело. Это истинное знание сохраняется в душе в виде воспоминаний об истинном бытии, которые пробуждаются в человеке при напряженной работе мысли. Говоря об этике Сократа, необходимо отметить, что нравственные стремления, следуя взглядам античного мудреца, уже существуют у каждого человека и для превращения в добродетель необходимо их вспомнить. Добродетель есть знание, и именно знание добра. Порок происходит только от недостатка знания, от заблуждения. Сократ был убежден, что люди от природы добры, а его учение можно назвать этическим интеллектуализмом, т.к. он считал знание пониманием добра, интеллектуальным элементом, важнейшей частью нравственности. Деятельность Сократа послужила основанием для формирования ряда этических школ Древней Греции. Наиболее значимыми из них были гедоническая и киническая. Платон (427—347 гг. до н.э.) был известным в Афинах учителем философии, где создал свою школу, получившую название Академия (хозяина земли, которую купил Платон, звали, по мнению ряда исследователей античности, Академом). Школа представляла собой университет того времени, имевший коллегии студентов, профессоров, а после смерти Платона выбиравший из своей среды ректора, который руководил пожизненно и был философом. В философской системе Платона уже достаточно отчетливо можно видеть все четыре части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику. Одно из важных положений платоновской онтологии стоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным, «истинно существующим», Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей — идей. Вторичным, производным от них, он назвал все многообразие воспринимаемого мира. Идеи, с точки зрения Платона, можно рассматривать как цели вещей, то, к чему стремятся отдельные предметы. Идеи Платона составляют своего рода иерархию, которая завершается верховной идеей, которая есть само добро, сама красота и совершенство. С учением о бытии в системе Платона тесно связана космология, в которой он развивает учение о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса. Творца мира Платон называет божественным демиургом, устроителем мира, который из беспорядка все привел в порядок, вселил ум в душу Космоса, а душу в тело. Кроме мировой души, Платон признавал существование звезд, человеческих душ, душ животных и растений. Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова и начинает независимо путешествовать. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть познания, согласно Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только мышление, а мышление — это независимый от чувственных восприятий автономный процесс припоминания. То есть процесс познания определяется Платоном как диалектика, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Задача же философии заключается в том, чтобы направить духовную жизнь человека на абсолютные ценности, то есть на запредельное идеальное бытие. Мудрость, по Платону, заключается в постижении непреходящей трансцендентальной действительности царства идей. Онтология, космология и гносеология Платона, по сути, носят подчиненный характер, выступая в качестве методологической и мировоззренческой базы для главной части его философской системы этики. Платон считает, что условием нравственных поступков является истинное знание. Этим истинным знанием обладает душа, которая состоит из трех частей: 1) разумной; 2) волевой; 3) чувственной. Разумная часть души основа добродетели мудрости, волевая - добродетель мужества, а чувственная - добродетель умеренности. Гармоничное сочетание этих трех частей души, по Платону, под руководством разума и дает начало добродетели справедливости. Платоновская этика ориентирована на самосовершенствование личности, на создание совершенного обществагосударства. Он ставит общественное начало над личным, поэтому этика у Платона органически сочетается с концепцией государства. В соответствии с тремя частями души, Платон делит людей на три типа: носители добродетели мудрости - философы, которые должны управлять государством; мужество — добродетель стражей, задачей которых является защита государства; благоразумие (добросовестное выполнение своих функций) — добродетель третьего сословия. Справедливость же представляет собой как бы общегосударственную добродетель. Изучение философии Платона позволяет сделать вывод о том, что в его учении впервые ставится вопрос об отношении бытия и мышления, материально-чувственного и идеально-сущностного мира. Утверждая приоритет идей над чувственно-воспринимаемыми вещами, Платон, таким образом, положил начало идеалистической линии философии, которая в античности получила свое дальнейшее развитие у Аристотеля, а наиболее ярко представлена в средневековой философии. Говоря о влиянии философских взглядов Платона на развитие медицины в Древней Греции, необходимо отметить, что они явились основой всех идеалистических медицинских систем до XIX века включительно. «... Учение Платона... играет в исторических судьбах медицины особенно важную роль. Этим учением завершается древняя, возвышенная, идеально-виталистическая доктрина, согласно коей жизнь состоит в постоянном взаимодействии тела и духа, который управляет и пользуется материей для своих целей...», — так пишет об этом известный историк медицины С.Г. Ковнер. Академия Платона просуществовала значительно дольше всех философских школ - более восьми столетий. Завершает объективист- скоонтологическую традицию Аристотель, один из самых талантливых учеников Платона. Аристотель (384—322 гг. до н.э.) был сыном врача (Никомаха), получил медицинское образование. Несколько лет был воспитателем и учителем Александра Македонского. В 336 г. до н.э. открыл в роще Ликея свою философскую школу, получившую название перипатетической (прогуливающихся философов). Аристотель впервые провел разграничение наук, выделив для каждой из них специальные области исследований, и установил различие между теоретическими (метафизика, физика, математика), практическими (этика, экономика, политика) и творческими (поэтика, риторика) науками. Особая заслуга Аристотеля состоит в разработке проблем логики, учения о категориях (выделил и проанализировал десять категорий). В метафизике главное место занимает классификация причин. Аристотель выделяет четыре вида причин: 1) материальные — субстрат, из которого состоят вещи; 2) формальные — в них форма проявляет себя, образуя сущность; 3) действующие — источник движения и превращения возможности в действительность; 4) целевая (конечная) причина — отвечает на вопросы «Почему?» и «Для чего?» Метафизикой Аристотель называл собственно философию (или «первую философию»), которая представляла собой, во-первых, учение о высших, т.е. самых общих причинах или началах и, во-вторых, теоретическую науку, изучающую не деятельность, а бытие. Метафизика, по Аристотелю, изучает бытие вообще, а «вторые философии» (физика, математика) — лишь отдельные стороны бытия. Логика же имеет методологическое значение для познания. Она помогает отделить общее от частного, истину от ложного. Индукцией Аристотель назвал метод выведения общего из частного, а дедукцией - метод доказательств из силлогизмов. Особый смысл Аристотель придавал разуму, он считал его главным преимуществом человека перед остальным миром. Разум есть способность мыслить общее, он обусловливает действие человека и формирует его волю. Воля же предполагает готовность человека к нравственному выбору, основанному на знании общего. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Центральным понятием аристотелевской этики является добродетель. Общим мотивом, звучащим в этических предписаниях Аристотеля, является стремление найти «среднюю линию поведения». Аристотель завершает классический период в развитии греческой философии. В период эллинизма (IV в. до н.э.-V в. н.э.) меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. 3. Эллинизм охватывающий период от завоевания Александра Македонского и до падения Западной Римской империи характеризует собой последующую античною философию. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развелись те или иные аспекты достижений прежнего периода, происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредотачивалась на субъективном мире человека. В философии эллинизма, когда жизнь общества подвергалась всевозможным социальным потрясениям, отмечается своеобразие школ и направлений. В этот период философия более, как говориться, не является факелом, ведущим за собой искателей правды: это, скорее, карета скорой помощи, следующая в фарватере борьбы за существование и подбирающая слабых и раненых. Казалось, не было ничего разумного в устройстве человеческих дел. Те же, кто упрямо искал где-нибудь разумное уходили в себя и решали, как сатана у Мильтона, что: Ум – свой особый мир. И он в себе, внутри, Способен превратить рай в ад и сделать рай из ада. Примерно во времена Александра Македонского были основаны четыре философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев. Наиболее видные представители школы киников – ученик Сократа Антисфен (ок. 450- ок. 360 до н.э.) и Диоген (400-ок. 325 до н.э.). Антисфен проповедовал опрощение жизни, отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, считал утонченную философию никчемной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть не правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко обсуждали рабство. Не будучи полным аскетом, Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению. Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген. Очень символично предание о том, как Диоген днем с огнем искал честного человека. Он упорно искал добродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Он утверждал, что боги поступили справедливо, так жестоко наказав легендарного Прометея: он принес человечеству искусства, породившие запутанность и искусственность человеческого бытия. Мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него. Для мудреца самое важное – смирение. Воззрения Диогена могли и могут привлекать внимание людей, утомленными невзгодами жизни, у которых разочарования убило естественную активность духа. Бродячие и невозмутимые киники, проповедовали верховенство природы и разума, единой сущности всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторических разделений границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе, следовательно, всякий человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей – в непоколебимой доблести духа. Еще одним философским течением раннего эллинизма является скептицизм. Это течение возникло на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений. Основателем скептицизма считают Перрона (360-270 до н.э.), на его воззрение сильное влияние оказал Демокрит. Быть может участие Перрона в азиатском походе Александра Македонского и знакомство с индийскими аскетами и сектантами способствовали формированию такого рода этических воззрений прежде всего идей безмятежности. Перрон не писал сочинений, а излагал свои воззрения устно. Теперь философов интересовал вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать, угрожающих со всех сторон бедствий. Мудрецом следует назвать такого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить: мудрец – это своего рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни. По Перрону, философ – это тот, кто стремиться к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Принцип Перрона: «Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!» скептицизм Перрона – это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Если нечто кажется нам сладким или горьким, следует высказаться так: «Это кажется мне горьким или сладким.» Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости и безмятежности. Именно в этом состоит высшая степень доступного философу истинного счастья. Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур и Лукреций Кар. Это философское направление относиться к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроение комфорта личности в сложном историческом контексте того времени. Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру во вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Эта идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связанном потоке». По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного «удара» и «отскакивания» атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, безраздельное господство необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространены на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так; он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения , которое он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: « Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет.» Жизнь и есть наибольшее наслаждение . такая, как она есть с началом и с концом. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли, воли, как принцип вечного и безущербного существования. Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие – принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородными, спокойными, уравновешенным и часть созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев. Он не отрицает существование богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих междумировых пространствах в блаженном покое. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция – не совсем то, что у Эпикура: они - не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т.е. атомы – это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип. Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало с третьего века до н.э. до третьего века. Стоицизм - это наименее «греческая» из всех философских школ. Ранние стоики, в большинстве своем сирийцы Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. К поздним стоикам относятся Плутарх, Цицерон, Марк Аврелий – это в основном римляне. Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного, даже «бесчувственного» мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей, который лелеяли почти все стоики. Согласно Хрисиппу (ок. 280-208 до н.э.) существует мировая душа. Это чистейший эфир самый подвижный и легкий женственно-нежный , как бы тончайший вид материи. Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий (121-180) был убежден, что Бог дает каждому особого доброго гения в руководители. Для него вселенная - тесно связанное целое, это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой. Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и.т.п. Они стремились к полному самодавлению. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не дают лежать слишком долго в постели. Свобода для знаменитого мыслителя, писателя и политического деятеля Сенеки – это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить. Отсюда покорность , выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу, он его понимает и стойко прибывает в его смысловой текучести, поэтому он невозмутим и спокоен. Ранние стоики в своих идеях бытия следовали античной традиции. Они исходили из того, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира – это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось как разная степень напряжения божественно-материального первоогня. Согласно учению стоиков об огненной стихии сущности мира этот огонь превращается во все прочие стихии по закону Логоса. Логос мира у стоиков отождествляется с Судьбой. По их утверждению, судьба есть Логос Космоса: он упорядочивает все в мире. Зенон говорил, что Судьба – это власть, двигающая материю. Он определял бога как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, он верховная глава, управляющая всем сущим. По природе, учили стоики, все человеческие существа равны. Марк Аврелий в своем труде « Наедине с собой» хвалит политию , управляемую на основе равных прав и равной свободы слова, царское правление, которое уважает более свободу управляемых. У стоиков мы находим многочисленные и тонко развитые логические и грамматические изыскания: истоки грамматики – именно в школе стоиков. С их точки зрения, собственно философское начало корениться в человеческом субъекте. Но это не был собственно субъективизм. Стоики использовали термин «лектон». Он обозначает тот предмет , который мы имеем в виду, когда пользуемся его обозначением. Лектон, когда мы используем его при обозначении или названии предмета, может быть и истинным, и ложным, т.е. оно выше как истины, так и лжи. Стоический лектон является только мыслительной конструкцией, связанной со словом, но не обладает причиннометафизическим существование. Лектон – это чистый смысл. В заключение заметим следующее. Философы обычно обладают известной широтой ума и в основном способны не считаться с несчастьями в своей личной жизни; но даже они не могут подняться выше наивысшего добра или зла времени. В плохие времена они придумывают утешения, а в хорошие – их интересы являются скорее чисто интеллектуальными. Этика стоиков соответствовала времени Марка Аврелия: она призывала скорее к терпению, чем к надежде. Неоплатонизм – направление античной философии позднего эллинизма (3-4 в.в.), систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое – ум – душа и доведение ее до космического масштаба. Так, развивалось учение Аристотеля об «уме – перводвигателе» и в его самосознании, в силу которого он выступал одновременно и субъектом, и объектом, содержа в себе свою собственную « умственную материю». Основатель школы неоплатонизма – Плотин (ок. 205-ок. 270) . Согласно Плотину, центральная выдающаяся фигура всего неоплатонизма – душа, не есть тело, но зато душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Материя находиться так же в самом уме, поскольку ум есть всегда некоего рода организация, а всякая организация требует для себя материал, без которого нечего было бы организовывать, потому что вся организация потеряла бы смысл. Поэтому не удивительно, что кроме чувственной материи существует, по Плотину, еще и «умопостигаемая материя», а ум тоже есть известного рода тело, а именно смысловое тело. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему космосу. Неоплатоники оставались на стадии орфико-пифагорейского учения о переселении и перевоплощении душ. Они много внимания уделяли разработки логических проблем _ определением понятий и классификациям, а также филологическим исследованиям. Наиболее оригинальной частью системы воззрения Плотина является учение о первой ипостаси – Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному – экстазу. Всякая вещь, созерцаемая как таковая, отлична от всего другого: она «одно», противополагаемая всему иному, а Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему сущему и всему мыслимому. Единое никак не дробиться, существуя везде и во всем. При этом « из нечего изливается» свет. Свет основной образ философии Плотина, соответствующий ее понятиям: « Единое – свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум – солнце, имеющее свой собственный свет; душа – луна, заимствующая свет от солнца; материя – мрак". Душа также не раздробляется на части, представляя собой нечто единое и не делимое; она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественность психических состояний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются « мировой души». Идеи Плотина были развиты Проклом (ок. 410-485) , который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь, по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет с благостью богов. Историческое значение учения Прокла, не столько в интерпретации мифологии, сколько в тонком логическом анализе, непосредственно не связанном ни с какой мифологией и представляющем огромный материал для изучения истории диалектики. Античная философия явилась настоящей общественной силой античного мира, а затем и всемирно-исторического развития философской культуры и каждое новое поколение, получая высшее образование, призвано окунуться в этот вечно свежий поток юной, впервые себя опознавшей философской мысли. Античная философия вызывает живой интерес у каждого любознательного человека, которого волнуют философские вопросы. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и поныне. Используемая литература: 1. Книга для чтения по истории философии. В 2 т. Т.1. - М., 1924. С. 16. 2. Антология мировой философии. Т. 1.4. 1. - М., 1969. С. 295-296. 3. Философия // Философская энциклопедия. Т. 5. - М., 1970. С. 332. 4.Вопросы философии. - 1995. - № 10. 5. Философия и мировоззрение. - М., 1990. С. 57. 6. Овчинников B.C. Мировоззрение как явление духовной жизни общества. Л., 1978. 7. Введение в философию. М.: Политиздат, 1989. 8.«Философия» Спиркин. 9. Балашов Л. Е. Философия. М.: 2003. 10. «Античная философия» Богомолов. 11.«Введение в философию» Вундт. 12.«Философия» Лавриненко. 13.«История философии. Запад-Россия-Восток» Мотрошилова. 14. Саифназаров И. и.др. Основы философии. Т.: Шарк, 2005. 15. Основы философии. Т.: Фан, 2005.
