Uroki Noch Kabbala
реклама
по статье «Мир» 18 сентября 2006 года (Урок 9) Книга «Каббала для начинающих», статья «Мир», стр. 130. Бааль Сулам хочет нам здесь объяснить, что вся наша природа – это желание получать, желание наслаждаться. А поскольку такова наша природа, и мы не способны из нее выйти, и вообще даже представить себе, что есть нечто кроме этого, то каждый из нас – это просто какой-то механизм, работающий лишь на отдаление от страданий и на приближение к наслаждениям. Мы немедленно реагируем на то, что сулит нам большее наслаждение или большее страдание. Это происходит согласно силе тех наслаждений или страданий, которые мы можем себе вообразить. И даже если с помощью общества мы установим для себя иные ценности, все равно все они будут находиться в пределах нашего эгоистического желания. Поэтому мы можем бежать от незначительных страданий, воспринимая их, как огромные, или устремляться к незначительным наслаждениям, расценивая их, как очень сильные наслаждения. Все определяется отношением общества. Мы способны усилить это по желанию в несколько раз с помощью воздействия общества. Но все равно это происходит в рамках нашей природы, нашего эгоистического желания получать наслаждения. Поэтому человек не способен выполнить некое действие отдачи, на самом деле, выйти из своей природы, если он будет работать внутри своей природы, как это хотели сделать коммунисты или кибуцники. Они хотели обязать человека выполнять действия отдачи. Но какое же вознаграждение тогда смог бы получить человек взамен? Теоретически предполагалось верно, что человек будет получать вознаграждение от общества в виде почета и уважения. Известно, что самым большим наслаждением для человека является признание в глазах окружения, общества. Это дает ему ощущение своего «Я», своей значимости. А на обычном человеческом уровне признание общества является для любого его члена самым высшим вознаграждением. Поэтому думали, что с помощью почета, выдачи медалей и прочих знаков отличия, можно подтолкнуть человека работать на благо общества. Но Бааль Сулам пишет: Однако один грех совершила эта нация (то есть Россия), и Творец не простил им. А дело в том, что та возложенная на них драгоценная работа, которой является «отдача ближнему своему», и которую они начали выполнять, должна быть ради Творца, а не ради человечества. То есть это должно соответствовать общей силе природы, и необходимо достичь истинной чистой отдачи, а не подменять получение какого-то удовольствия материального уровня на наслаждение человеческого уровня, каковым является признание в глазах общества. Ведь поскольку наше желание наслаждаться постоянно растет для того, чтобы мы постоянно поднимались над ним, сила Творца, действующая в творении, никогда не согласится с тем, чтобы мы успокоились лишь отдачей обществу. То есть, таким путем обрели внутреннее наполнение келим. Здесь Бааль Сулам объясняет, что совершенно невозможно естественным путем заставить человека работать ради отдачи обществу. Поскольку во всей действительности властвует закон абсолютной отдачи, отдачи ради отдачи, который распространяется на всю реальность, и является свойством Творца, то не может быть такого, чтобы мы по своему желанию или путем насилия извне пришли к отдаче ближнему, даже если общество будет платить нам за это почетом и всем прочим. Потому что Творец следит за этим и «ставит нам подножку», мешая реализации этого эгоистического плана. И представьте себе, что если бы крестьянин и рабочий чувствовали эту цель во время их труда на благо общества, то, естественно, не нуждались бы ни в каких надсмотрщиках, так как уже имелась бы у них абсолютно достаточная движущая сила для совершения огромных усилий, до вознесения общества на вершину счастья. И правда в том, что понимание этого требует огромных усилий в верном направлении. Но все видят, что нет у них права на существование, кроме как по законам упрямой природы, не знающей уступок. И это все, что я хотел доказать здесь. Это не просто, это очень глубокие вещи, но мы пока не будем в них углубляться. Хотя при общении с разными альтруистическими силами в мире мы объясняем, что можно достичь исправленного общества, основанного на принципах отдачи, где все отдают и любят друг друга при условии возвышения свойства отдачи и действий отдачи до наивысших ценностей, когда все оценивается по этим критериям. Каждый получает вознаграждение, наполнение оттого, что все считают его человеком правильным и относятся к нему, как к выдающейся личности. Таким способом мы обяжем каждого отдавать и быть отдающей частью общества. Но так мы говорим только на данном этапе, потому что, как пишет Рамбам, надо «раскрывать медленно и постепенно детям, женщинам, рабам», то есть тем, кто пока пребывает в своих эгоистических расчетах, не зная истины и не представляя, какого сорта отдачи необходимо достичь. Это должна быть отдача во имя отдачи, а не отдача ради получения вознаграждения. В таком виде это преподносится только тем людям, которые еще не готовы. Но согласно природе, согласно законам, заложенным в ней, ведь это законы глобальные, определяющие весь процесс, невозможно с помощью альтруистических действий в обществе достичь удовлетворения и в какой-то мере исправленного общества. Поскольку действия отдачи ближнему должны выполняться лишь ради того, чтобы увидеть внутри них отдачу Творцу, тем самым человек достигает подобия по свойствам Творцу и возможности подняться на уровень человек. Как я уже доказал выше, опираясь на опытные данные — историческую практику, предстающую перед нашими глазами, — нет для человечества никакого другого целительного средства в мире, кроме принятия к исполнению закона Высшего управления — «отдачи ближнему ради Творца», включающую, как написано, два аспекта. В этом и заключается все дело – в необходимости доставить наслаждение Творцу. Все, что ниже этого, человечество может принять. Разве было бы плохо, когда все любили бы друг друга, жили бы в мире, объединились бы, как «один человек с одним сердцем», стали бы братским обществом, единой системой? Теоретически с этим все согласны. Не найти ни одного человека, который мог бы высказаться против этого. Но скрытая от нас часть этого вопроса является проблемой. Изначально все эти объединения между людьми, все мирные соглашения должны быть во имя того, чтобы достичь единения с Творцом. Иначе невозможно выполнение ничего задуманного ими. На деле, когда ты собираешься заключить с кем-то мирное соглашение, и ты по-настоящему этого хочешь, стремишься к тому, чтобы это было реализовано, чтобы это получило естественную поддержку со стороны природы, то необходимо в этом присутствие Творца, как места оплаты, как свидетеля, который подтверждает ваше поручительство, связь между вами. И Он является тем склеивающим веществом, который связывает вас. Иначе эта связь невозможна. Свойство отдачи, которым является Творец, это то, что склеивает два или больше эгоистических образования, ведь они никогда не могут сами по себе эгоистически соединиться. Это никогда не станет возможным. Просто каждый делает вид, что ему, якобы, стоит поддерживать отношения с другим. Но это исходит из чисто эгоистических расчетов. А в следующее мгновение, когда эго у каждого меняется, при всем их старании, они не смогут быть вместе, потому что нет того связующего элемента между ними, которым является истинное свойство отдачи. Оно склеивает все души в сосуде (кли) Адама Ришон. Получается, что без присутствия Творца при попытке выполнения человеком действия отдачи, это не является действием отдачи, это, несомненно, получение, возможно, скрытое от человека. Он просто не видит этого. Как написано в статье «Мир», невозможен мир в мире, если самое малое действие не будет нацелено на достижение мира и на соединение с Творцом, на то, чтобы Он раскрылся в любом самом малом действии. Один из них — «возлюби ближнего, как самого себя» — что является сутью этой работы, и означает, что степень усилий для отдачи ближнему во имя счастья общества должна быть не меньше, чем степень природной потребности человека заботиться о своих нуждах. И более того, забота о благе ближнего должна опережать заботу о своем благе, как это описано в статье «Дарование Торы». Здесь говорится о том, что один должен выйти из себя относительно другого, у нас это называется самоотверженностью. Он должен почувствовать внешнее кли, кли своего ближнего, как свое собственное, то есть чего бы это ни касалось, между ними не должно быть никакой разницы. Иными словами, чтобы условности, перегородки, стена между людьми была бы совершенно разрушена, и от нее не осталось бы и следа. И все внешние и внутренние потребности слились в одно целое, без какой бы то ни было разницы. Это первое. А второе? А второй аспект — «возлюби Творца своего всем сердцем, Это должно произойти в интегральном объединении кли всех душ в единое целое. всей душой и всем своим существом», И там проявилась бы любовь Творца. цель которого обязывает каждого в то время, когда он заботится о благе ближнего, Я прихожу к созданию связи с товарищами, чтобы получилось общее кли, и в нем раскрылась бы любовь Творца. делать это лишь для того, чтобы обрести благоволение в глазах Творца, чтобы мог сказать, что выполняет Его желание. Иначе вся та формула, которая заложена в природе, не реализуется. Я не выполняю закон. А это закон. Если ты хочешь следовать закону всемирного тяготения, то – пожалуйста, воспользуйся его формулой и выполняй. Но ты не можешь взять часть от него или произвольно включить в него какой-то коэффициент. В формуле закона всемирного тяготения используется коэффициент 9.8, и ты не можешь это изменить. На другой планете будет по-другому. А в твоих условиях – это так. Вопрос: Что значит доставить наслаждение Творцу? Это означает, что все, создаваемое в общем кли, делается лишь для того, чтобы дать Творцу возможность присутствовать там и раскрыть истинное свойство отдачи, чтобы твое кли, на самом деле, стало отдающим. Когда ты пытаешься объединиться с другими людьми, не может быть, чтобы ты делал это ради отдачи. Это возможно только ради получения, поскольку вы все находитесь на одном уровне. И ты можешь подняться над своим разумом, то есть над своими получающими келим. Но только если изначально рассчитываешь на проявление в этих келим свойства отдачи – свойства свыше, свойства, которое находится над вами. И это называется Творец. Не думай, что, отдавая другим, ты тем самым уже выполняешь действие отдачи. У тебя нет, и не может быть этого, просто отсутствует такая возможность. Но если вы можете себе представить, что существует свойство отдачи, и стремитесь к тому, чтобы оно на самом деле раскрылось благодаря вашим усилиям, то оно раскроется. И тогда оно раскрывается, как результат взаимного усилия эгоистических душ, которые желают объединиться против властвующего в них эгоистического желания. Они хотят объединиться, но только ради раскрытия истинного свойства отдачи. Они не желают никакого наполнения своих сегодняшних келим, они хотят только одного – изменить свои свойства. Это и называется ради раскрытия Творца творениям. Вопрос: А если нет стремления к этому, то и нет наслаждения у этого "свойства отдачи"? Нет вообще никакого наслаждения. Есть наслаждение, нет наслаждения – это все только на словах. Какое наслаждение? Когда в своих келим ты раскрываешь, что свойство отдачи выше свойства получения, это означает раскрытие тобой наслаждения в собственных келим. Тем самым ты определяешь, что это доставляет наслаждение Творцу. Разве ты ощущаешь Его? Ты ощущаешь в своих свойствах наполнение, и говоришь, что Творец наслаждается. А кто такой Творец? Это свойство отдачи, которое присутствует в тебе, и которое удостоилось реализации, или это свет хохма, распространяющийся в свете хасадим. Это означает, что Творец наслаждается тобой. А каким образом ты ощущаешь Творца? Это свойство отдачи, которое наслаждается тобой, внутри которого имеется свет хохма. Творец наслаждается тем, что свет хохма раскрывается в свете хасадим внутри моих келим. Но почему, говорится, что это Он наслаждается? Потому что я раскрываю это в свойстве отдачи. И Он наслаждается тем, что дает мне свет хохма. Но почему Он дает свет хохма? Ведь свет хохма раскрывается в свете хасадим! Да, но кто ощущает этот свет хохма? Мои естественные келим – желание получать наслаждения. Все находится внутри человека, внутри кли: Творец, творение, отдача, получение. Все находится внутри этого кли. Ничего не выходит за пределы этих десяти сфирот. И только на словах получается, что есть разные владения, разные свойства, Творец, творение, и мне кажется, что все находится вне меня. Вне меня – означает вне моего свойства, вне моей природы, вне моего настоящего исправления, когда я представляю себе чтото выше себя. Я хочу этого и решаю, что это нечто более высокое, которое называется более высокой ступенью или Творцом. Но это я определяю внутри своих келим, внутри себя. Вопрос: А наслаждения? до этого ощущается, что у "свойства отдачи" нет Да. Так я решаю, и я решаю это только относительно своих внутренних ценностей. Почему я это так подчеркиваю? Для того чтобы человек не бежал от своих внутренних исправлений, не представлял бы себе нечто вне себя, не начал бы кричать, трубить в рог, выполнять какие-то материальные действия, надеясь на то, что это принесет ему пользу. И если захотите (внять Мне) и послушаетесь, то будете вкушать блага земли (Исайя 1:19), и исчезнет с земли нищий и всякий измученный, и порабощенный, и счастье каждого превзойдет всякую меру. Но покуда будете отказываться и не желать заключить союз для выполнения работы Творца в той мере, как описано ранее, то природа и ее законы будут готовы отомстить нам и не дадут нам покоя, как было доказано выше, пока не победят нас, и не подчинимся мы их власти во всем, что она укажет нам. То есть насколько у тебя есть возможность, разум и готовность в незначительном ударе почувствовать большой удар, который тебя обязывает, заставляет понять его направленность к исправлению, настолько ты выиграешь во времени и страданиях. Необходимо усилить то, что ты получил от малых страданий до размеров больших страданий с помощью группы, с помощью, что называется Торы, то есть учебы, и тогда ты ускоришь время своего развития. Но все равно для продвижения необходимо определение разницы между ступенями, между состояниями. Я обязан ощущать свое состояние невыносимым, страшным, ощущать невозможность оставаться в нем, ощущать его окончательно мной ненавидимым. И только при таком к нему отношении я смогу подняться из него к следующему состоянию. Мне остается или ждать страданий, которые меня заставят притянуть свет, возвращающий к источнику, или в свете, возвращающем к источнику, самому найти возможность рассмотреть в незначительном ударе большой удар в сравнении с состоянием этого света. Нашей целью всегда должна быть оценка духовного, Творца, отдачи, как чрезвычайно значительного, важного. И все. Все, что в твоих силах и в твоих руках делать – делай. Все – ради продвижения. Потому что тем самым ты продвигаешься, выигрывая время. Вопрос: Удар также должен быть направлен на то, чтобы доставить наслаждение этому "свойству отдачи"? Удар направлен на это, но ты не сразу это усматриваешь, определяешь в ударе. Ты спрашиваешь «в чем смысл моей жизни, почему я не преуспеваю, почему мне плохо?» относительно незначительных, несерьезных ударов. То есть тебя волнует, почему ты не выиграл на бирже, заболел и так далее. В случае более значительных ударов ты ощущаешь их в более широком масштабе, когда в это вовлечено уже все человечество. Здесь присутствует также и то, что «страдания многих – половина утешения». Но возможно, для тебя уже не является «половиной утешения», когда ты видишь страдания многих, это не облегчает твои страдания. Ты уже начинаешь относиться к этому удару, как к своему личному. И тогда многие или я – мне уже не важно. Это для меня беда. И даже наоборот, «не половина утешения», а то, что все страдают от этого, сильнее толкает меня к раскрытию причины, чтобы спастись. И не только самому спастись, но и, возможно, также помочь другим. То есть до определенного уровня «страдания многих – половина утешения», а выше этого, что зависит от развития человека, «страдания многих», возможно, усиливают для него удар. Согласно уровню своего развития человек начинает видеть в ударе его целенаправленность, его причины. Но это уже согласуется с уровнем его развития под действием света. Если присутствует незначительная связь со светом, то он даже не знает точно, что это такое, но для него это уже означает начало учебы путем падений и подъемов, учебы при определении своего отношения. Подъемы и падения нужны только для того, чтобы мы определили отношение к тому, что означает плохо, и что – хорошо. Падения и подъемы я могу объяснять себе плохим или хорошим состоянием до тех пор, пока не начну раскрывать их причину. И тогда уже это определяется мной не как плохое или хорошее ощущение, я начинаю различать в них истину и ложь, переходя к иному методу определения своего состояния. Тогда вместо оценки на уровне горькое и сладкое в моем отношении к другим, я хочу раскрыть истину и ложь, Творца между нами. Это раскрывается постепенно. И хотя этот вопрос очень конкретный и окончательно решенный, но «много замыслов в сердце человека, но сбудется совет (решение) Творца». Это приходит постепенно. И таким образом дал я читателю научное и практическое исследование, основанное на анализе опытных данных, доказывающее абсолютную необходимость для всех людей принять на себя работу Творца «всем сердцем, всей душой и всем своим существом». Вопрос: Существует общепринятая в человечестве шкала отношений к ближнему, как в религиозной, так и в светской среде. Почему этого не достаточно? Почему не достаточно хорошего отношения к ближнему? Неважно, какое будет отношение к ближнему, это является лишь средством, чтобы с его помощью выяснить, что такое свойство отдачи. Отношением к ближнему может быть, и когда человек поедает ближнего, как говядину. Существуют такие культуры, где это считается нормальным. Есть и иное отношение, когда тем или иным способом убивают друг друга или делают друг другу, якобы, хорошее. Это не важно. Мое ощущение реальности «я и ближний» отличается от подобного ощущения у ближнего. И это необходимо только для того, чтобы я понял отличие желания отдавать от желания получать. Творец разбил кли Адама Ришон, единую душу на миллиарды душ, чтобы у каждой появилось ощущение, что такое получение и что может быть отдачей. Хотя и это также не отдача, но в какой-то степени на это уже есть некий намек, чтобы, благодаря этому намеку человек смог определить отношение к истинной отдаче. Но если я отношусь к ближнему только на уровне «я и другие», у меня нет возможности выйти из своей природы к истинной отдаче. Это может быть хорошее отношение к ближнему, потому что мне это выгодно, но это не называется отдачей, это обычный расчет. Мне выгоднее быть с тобой в хороших отношениях, пригодиться. потому что в какой-то момент мне это может А если бы не это? Представь себе, что бы происходило. Ну, ты хороший утонченный человек. Но в отношении себя я уверен, что если бы я был самым сильным на свете без тени сомнения в том, что кто-то мне способен навредить, то я такое бы сделал со всеми, что просто даже страшно подумать. Поскольку по своей природе я наслаждаюсь страданиями ближнего. И не говори, что нет. Скажи, что ты просто это еще не раскрыл. Ты бы такое сделал с каждым! И не давал бы умереть – пусть бы страдал самым страшным образом. Таково раскрытие нашей природы в истинном свете. Это клипа, которая находится в нас, как результат разбиения свойства отдачи. И она присутствует в нас в противоположной форме. Мы ощущаем ближнего, но в противоположной форме, не с целью отдачи, а с целью его использования. Так как же я смогу когда-нибудь относиться хорошо к ближнему, исходя из того, что заложено в моей природе, обладая такими началами, такими силами, такими понятиями, такими свойствами? Это возможно только из боязни предстать перед другими в неприглядном виде. Поэтому я всегда делаю лишь то, что мне выгодно делать. И на этом основаны все наши отношения в обществе, на этом держатся все культуры, общества, этим все определяется в человеческом обществе. Так, разве с этим стоит считаться? В чем? Ведь все основано на эгоизме. И никогда не может быть иначе. И что бы я ни построил, все изменится и будет разрушено. А если я хочу построить вечные связи между людьми, что означает постоянный подъем на уровень все большей отдачи, для того, чтобы все было хорошо, я должен выйти из своей основы, являющейся желанием наслаждаться. Если желание наслаждаться имеет неживой, растительный или животный уровни – не страшно, мы можем это позволить каждому. Пусть наслаждается. Но на уровне человек я хочу использовать ближнего. На человеческом уровне желание наслаждаться выражается в том, что я сравниваю свое богатство с богатством других. Пусть мне выбьют глаз, только чтобы другой лишился двух. Я все измеряю только относительно страданий другого, измеряю свое богатство относительно богатства другого. Если другой сожалеет больше, я уже чувствую себя в выигрыше. «Но что же ты выиграешь, ведь ты потеряешь глаз?» Я не почувствую, что лишаюсь глаза, потому что у другого не будет двух. Вы – хорошие, вы еще дети, но вы еще раскроете, что это так. Такова природа. Вопрос: Я не понимаю тогда, почему одна страна снабжает другую страну пищей, или один человек что-либо жертвует другому? Я не хочу даже говорить на таком уровне. Один помогает другому, потому что ему больно за другого, когда он ощущает себя на его месте. Но если бы эгоистически не ощущал себя на его месте, разве дал бы ему что-то? Я помню тебя, когда у тебя еще не было своих детей, а потом они появились. Так сравни свое отношение к своим детям и к соседским? Разве ты заботишься о них с утра до вечера? Один заботится о другом, одна страна заботится о другой, существуют определенные обязанности одного человека относительно другого. А если бы не это, так мы вообще поубивали бы друг друга. Поэтому нам стоит так себя вести. Но ты видишь, каким образом все устроено. Вопрос: Каббала не говорит о моральных принципах, а только о законах природы. Скажем, я открыл, что я такой агрессивный, как Вы описываете. Но зачем мне из этого выходить? Зачем мне выходить из этого свойства? Я не знаю, ответь мне: «Зачем ты сидишь здесь?». Иди домой спать. Ты видишь – пол шестого утра. Ты понимаешь, что такое пол шестого утра? Это время, когда все спят. Так объясни мне, почему ты здесь? «Зачем мне выходить из желания получать?!». – Не выходи. Но, что Бааль Сулам пишет здесь? Страдания заставят тебя думать, как из этого выйти. И что мы делаем? До того, как страдания подступят к горлу, что называется, когда их уже невозможно вынести, ведь «у умного глаза в голове», мы хотим распознать их раньше. И тогда, если я получаю лишь небольшой укол, мне уже этого достаточно, мне достаточно только почувствовать его, и тогда преуспеть в своей жизни. Но есть такие, кто лишь «грызет сам себя». Они сидят и страдают всю жизнь, и не выходят из этого. Почему? «Где же твой разум?!». Нет разума. Ты чувствуешь, что человек страдает, но у него нет ума, чтобы наслаждаться. Представь себе, что ты такой человек. Ты сидишь, тебя бьют, ты плачешь, но ты и не думаешь о том, как из этого выйти. Ты только плачешь, что тебя бьют. Наука Каббала объясняет, почему ты получаешь удары. Сделав только небольшое движение, ты сможешь выйти из этого, этот занесенный бич уже больше не опустится на тебя. Тебе лишь надо понять, почему он опускается. В то мгновение, когда ты немного что-то изменишь внутри, он уже не упадет, он уже зависнет в воздухе прежде, чем опуститься на тебя. И здесь все зависит от тебя. Измени лишь что-то немного внутри. А затем посмотри, как ты можешь обратить это все еще и в вечное процветание. Так ты сидишь здесь, но пока страдаешь. Но если бы понимал, насколько это возвышенная цель, и насколько ты выигрываешь, то не спрашивал бы. Разъяснение Мишны: «Все находится под залогом, и ловушка расставлена на всю жизнь». Теперь он хочет нам объяснить следующее. То, что мы страдаем – это понятно. Мы страдаем потому, что не способны правильно понять закон, существующий в природе. Представь себе, что подобно закону всемирного тяготения, существуют законы электричества, электростатические, магнитные, биологические, и мы все заключены в систему законов. И существует общий закон, который включает в себя все эти законы. Он подобен сфере, в которой находится вся Вселенная, Земной шар и мы сами. Все – внутри этого закона. Это жесткий закон, ты не можешь от него убежать. Этот закон, некое поле, особым определенным образом удерживает все души. Если ты способен достичь соответствия этому закону – согласно уровню своего развития, то чувствуешь себя прекрасно, удобно, хорошо, комфортно, гармонично, ощущая вечность и совершенство. Опиши это с помощью тысячи слов – не важно. Ты становишься, как природа, вечным и совершенным. А если нет, то чувствуешь себя плохо. И это устроено специально, чтобы ты, в конце концов, обратил на это внимание и развился умственно для понимания того, откуда исходит это зло, почему тебе плохо, какой закон воздействует на тебя так из-за твоего несоответствия ему. Ты должен развить собственную внутреннюю мудрость, чтобы понять, почему тебе плохо. Поэтому, Бааль Сулам пишет, что тот, кто приходит к Каббале, приходит с вопросом о смысле жизни – от чего и почему он страдает. Этот внутренний вопрос – «почему я страдаю?» – должен присутствовать у каждого, начинающего изучать науку Каббала. Иначе, он не поймет метод, поскольку метод отвечает на этот вопрос – «какова причина страданий?». Если же человек страдает, но пока не спрашивает, почему страдает, он не приходит к Каббале. Мы видим, что весь мир погружен в наркотики, депрессию, самоубийства, разводы, чего только нет. С каждым днем это осознается все более явственно. Слушая новости, я отмечаю, как об этом говорится – изо дня в день это становиться все более понятным, об этом говорят все более открыто. Но пока еще продолжают говорить только о страданиях, а не о причине этих страданий. Ты можешь возразить, что они не знают причины, поэтому не спрашивают. Но это не так. Вопрос о причине страданий исходит уже из более глубокого авиюта (эгоизма). Пока что они страдают, как младенцы. И хотя ты кричишь: «Не делай этого – не будешь страдать». Но они не понимают, а вновь и вновь это делают. Существует время, когда развитие происходит при малом авиюте, когда только страдают и плачут. Это означает «глупец сидит, сложа руки, и грызет сам себя». А затем происходит спуск на уровень большего авиюта (эгоизма), и человек уже начинает спрашивать – почему я страдаю? Для этого необходим дополнительный разум, который развивается в результате перенесенных страданий. В ближайшие дни начнут все чаще спрашивать – почему мы страдаем? Если появляется вопрос «почему?», то есть, вопрос о причине, то по сути, это вопрос, связанный с Творцом – Он является источником страданий. Они уже почувствуют, что нуждаются в науке Каббала. А до этого будут «сидеть и грызть себя», не ощущая потребности в науке Каббала. Но люди все больше ощущают в себе такую потребность. Далее происходит раскрытие дополнительного, а затем все большего и большего авиюта. И согласно величине авиюта, то есть когда страдания все более глубокие, рядом с авиютом развивается разум. Разум – это результат событий, перенесенных в желании получать, и тогда люди начинают понимать, что и почему происходит, начинают видеть общую систему. Это система разума и чувств, одно против другого, и одно в связи с другим. Вопрос: Я хотел бы выяснить нечто, связанное с тем, чтобы доставить наслаждение Творцу. Не касаясь простого толкования этого понятия, а исходя из предположения, что единственной целью Творца является насладить творения, получается, что наслаждение Ему может доставить только реализация этой цели. То есть претворение в жизнь того, что Он запланировал, приносит Ему наслаждение, а не мелкие промежуточные действия. Творец создал некий манекен с желанием получать и ведет его как робота, указывает любить то или другое, бьет по мере необходимости или дарит подарки. Он играет с ним постоянно, желая привести к точке некого осознания – к любви Творца, любви к свойству отдачи. И это должно исходить из свободного выбора. И это единственное свободное действие этого манекена, созданного Творцом, которое Он не может сделать Сам. Ведь, если бы Он это сделал, это не считалось бы свободным выбором человека. Эта точка осознания исходит из твоего свободного выбора, когда ты должен прийти к любви Творца, реализовать цель творения. Но когда ты огладываешься назад, на весь пройденный путь обучения, который был необходим, чтобы прийти к этой точке, ты видишь, что было множество помех. Это как будто бы помехи, но это то, что задерживает тебя по пути. Они также исходят от Творца. Какова их цель? Например, зачем Творец тебе показывает, что если ты купишь этрог (одно из четырех растений, являющихся непременным атрибутом праздника Суккот) хорошего качества, за 400 шекелей, ты доставишь Ему этим наслаждение, ведь это задерживает тебя в достижении необходимой цели? Я не понимаю, о чем идет речь? Что значит задержки, промедления? Нет никаких промедлений. Ты не ощущаешь простоту формулы, то есть вообще не чувствуешь формулы, она для тебя чрезвычайно запутанная и туманная. Но здесь нет никаких промедлений. Идет выяснение внутри желания. Мы говорим исключительно о желании. Внутри этого желания идет осмысление понятий. Эти понятия еще не выяснены. Человек должен их пройти, прочувствовать. Они должны пройти по нему. И тогда он чувствует тысячи вещей, не имеющих отношения к цели. Это то, что ты называешь промедлением, задержкой в пути. На самом деле, это не промедления, а раскрытие светов внутри келим, когда пока еще нет связи между келим. В этих состояниях человеку что-то мешает, он что-то не понимает. Он не понимает для чего ему нужно одно или другое, перед ним возникают тысячи запутанных вещей. Почему бы Творец не дал все так просто, и все! Но, нет! Ты пока не знаешь, что все эти выяснения, якобы, задерживающие нас, связаны с целью. Ты не можешь их связать с целью, с продвижением, с четкими шагами к цели. Поэтому воспринимаешь все, как промедления. Это составные части тех ступеней, которые ты, возможно, пока не раскрываешь. Но они необходимы. Представляй все, как раскрытие внутри желания, внутри многих желаний, внутри одного большого желания. И пойми, что не может быть ни одного понятия, не связанного с желанием. А это желание ты должен выяснить. Все, что проходит в тебе, проходит в твоем желании – это твоя душа. А все задержки в пути и неразбериху, вещи, которые тебе кажутся не связанными с целью, только ты не можешь связать с ней. Но все это раскрывается в твоем желании, которое тебе все полностью потребуется в Гмар Тикун (состоянии Конечного Исправления). Так не решай сейчас, надо тебе это или нет – «не показывай глупцу незаконченной работы». Ты видишь много того, что еще не достигло своей зрелости. Нам не понятен смысл таких вещей. Бааль Сулам объясняет, что нам это кажется горьким, несозревшим, бессмысленным. Подожди! Они зреют, это огромная общая система. Все достигнет своей зрелости, и тебе вдруг откроется райский сад. А из чего? Все из тех же вещей, у которых, якобы, не было никакого смысла при продвижении. Но ничего не создано напрасно. А то, что создано, что ты видишь, этот целый мир – так ты видишь это в своем желании. Это раскрывается в твоем желании. И пока это не раскроется во всей своей полноте в форме отдачи, не будет считаться исправлением души. Что такое мир? В твоем желании имеются разные клетки, и в каждой из них ты обязан во всей полноте прочувствовать свойство отдачи. Но пока тебе раскрываются явления, в которых нет никакого смысла. Желание пока не выяснено, не исправлено, поэтому ты так все ощущаешь внутри своего желания. А сейчас мы переходим к разъяснению Мишны: «Все находится под залогом, и ловушка расставлена на всю жизнь». Мы говорили о том, что существует закон творения – насладить творения. Этот закон действует только при уподоблении ему по свойствам, то есть при стремлении насладить Творца. Тем самым творение выполняет этот закон сравнения по свойствам с Замыслом творения. Если мы выполняем законы, при соответствии этим законам, мы чувствуем себя хорошо. Тогда мы используем эти законы полностью. Существует общий закон, который включает в себя все законы. Мы говорим, что наука Каббала включает в себя все науки. Каждая отдельная наука говорит о своих частных законах, а наука Каббала говорит об общем законе мироздания. И этим законом является закон отдачи. Бааль Сулам говорит не о том, чтобы мы устраивали благополучные отношения между собой относительно своего желания получать, это все, в конце концов, нам не поможет, поскольку все исходит только из эгоистического желания. Мы должны прийти к отдаче, то есть подняться на иной уровень отношений между собой. Иными словами, в человеческом обществе необходимо достичь выполнения принципа «возлюбить ближнего, как самого себя», то есть соединиться с другими душами, которые являются частями твоего кли, чтобы раскрыть в них свойство отдачи. То есть прийти от любви ближнего к любви Творца: от «возлюбить ближнего как самого себя» прийти к «возлюбить Творца Своего». Таков путь. А теперь он говорит о реализации, о том, как нам это воплотить. После того, как он доказывает нам, что таков закон, и мы обязаны его выполнять, и, так или иначе, нам придется его выполнять; и это точно будет выполнено, природа, несомненно, победит – нам остается только понять саму формулу, как она реализуется в нас. Это касается меня, общества, в котором я живу в определенное время, управления мной и моим окружением. Он пишет, что есть основа, пути ее развития, среда и пути ее развития. Как это все вместе существует? Можно выразиться иначе, что речь идет о реальности и ее существовании. Он выражает это так же предложениями «если не я себе, то кто мне?» и «нет никого кроме Него». Эти вещи указывают нам на столкновение между двумя противоположностями – программой, работающей на эгоистическое получение и программой отдачи. Но как они облачаются одно в другое, чтобы перейти из одного в другое? Разумеется, мне придется действовать по формуле общего закона отдачи. Но как мне перейти к ней от той формулы, по которой я работаю в настоящее время исключительно при условии извлечь пользу? Об этом он пишет: «Все находится под залогом, и ловушка расставлена на всю жизнь». В такой форме мудрецы объясняют нам то, как нами управляют, как мы можем, благодаря этому понять закон, управляющий нами, и использовать его, чтобы привести себя к подобию этому закону. Это похоже на то, что ты открываешь школьный учебник по физике и читаешь: если ты нагреваешь предмет, то он расширяется. И наоборот. Но здесь это ближе к жизни – если я буду делать так-то или иначе, то природа будет на меня воздействовать тем или иным образом. Это изначально заложено в этом законе. Это основной закон жизни. А все остальные законы, даже законы неживого, растительного и животного уровней, включены в этот закон «все находится под залогом, и ловушка расставлена на всю жизнь». Если мы выразим это иначе, то придем к формулам Эйнштейна, Ньютона, Моргана и так далее. И, конечно, вне всякого сомнения, к формулам существования человеческого общества, к происходящему в политике, экономике, в межчеловеческих отношениях, к формулам, касающимся всего, чем занимается человек. Это относится и к гармонии звуков и ко всему прочему. Сейчас он объясняет конкретно, а не на уровне получения и отдачи, что существует два уровня, мы обязаны, и все. Он объясняет, как использовать формулу. Перевод Р. Готлиб.
