Джон Грей

Бхакти Вигьяна Госвами
Семинар «Основы Вед»
Москва 2008 г.
-1-
Лекция 1
Практика СК в высшей степени могущественна, не потому
что могущественны мы, и не потому что сами методы, которыми
мы пользуемся уникальны. Везде, во всех духовных практиках,
люди медитируют. Везде люди пытаются обуздать свой ум. Во
всех религиях говорится, что Имя Господа обладает бесконечным
могуществом, но нигде не уделяется этому столько времени,
сколько уделяется в нашей традиции. В иудейской традиции люди
настолько боятся апарадх, что они заклинают своих
последователей никогда не повторять Имя Господа, чтобы
избежать оскорблений.
Объект нашей медитации бесконечно могущественнее, Он
бесконечно притягателен для всех. Стоит нам подумать о Кришне,
и Он входит в наше сердце и очищает сознание. Но есть, тем не
менее, даже на этом очень могущественном пути очень
могущественное препятствие, которое является главной причиной
того, что мы не испытываем то, что должны были бы испытывать.
Я просматривал черновой вариант фильма о СК в России
Ананда Говинды прабху и там есть один очень любопытный
момент. Там показана ратха-ятра в Питере, и корреспондент берет
интервью у одной женщины-прохожей, которая не является
преданной Кришны. Корреспондент спрашивает, что она
чувствует, зачем она пришла на этот праздник. И эта женщина
говорит, что приезжает на этот праздник каждый год, чтобы
поучаствовать в нем. Она бросает все свои дела, дачу; она не имеет
ничего общего с кришнаитами, но она говорит, что никогда не
пропускает этот праздник. И почему она это делает? Она говорит,
что чувствует что-то необыкновенное, и от этого у нее мурашки
бегут по коже. Через какое-то время корреспондент задает тот же
-2-
вопрос другой женщине, и она говорит почти то же самое. Это не
придуманные факты. Люди говорят о том, что они чувствуют,
когда слышат святое Имя. К сожалению, все мы, которые
сталкивались с такими чувствами, можем признаться, что
постепенно этот опыт уходит, заменяется какой-то рутиной,
скукой. И сегодня я хочу рассказать, почему это происходит и как
с этим бороться.
Мы должны научиться осознанности во всем, что мы
делаем. Причина всех наших неудач и разочарований на духовном
пути – это механичность. Карл Юнг сказал по этому поводу, что
все то, что мы НЕ доводим до нашего сознания, входит в нашу
жизнь как судьба. Подумайте над этим утверждением. Если
человек делает что-то механически, то он становится игрушкой в
руках судьбы. И эта судьба начинает распоряжаться жизнью
такого человека. По сути дела, это определение кармы. Все то, что
мы делаем механически, мы делаем на основании своей прошлой
кармы, на основании прошлого наработанного опыта. Как только
мы переключаем себя из механического режима в сознательный,
мы выходим из-под власти судьбы и кармы. Потрясающая вещь! В
ведической философии есть одно определение доблести:
«Подлинная доблесть – это способность победить себя!». Эта
способность достигается очень простым методом – все время
находиться в сознании, делать все осознанно, и ничего не делать
механически.
Сегодня мы поговорим о том, как эту привычку
бессознательности мы переносим на нашу духовную практику, на
повторение мантры, и что из этого выходит. Мы повторяем мантру
и думаем о том, что произошло вчера, и что будет происходить
сегодня. Что нужно сделать, чтобы этого не было? Очень просто.
Нужно предаться Кришне и попросить Его, чтобы Он позаботился
обо всем этом. Все наши проблемы решатся в тот же миг, когда мы
будем внимательно и с огромным благоговением повторять святое
Имя. Мы боимся что-то забыть во время повторения, хватаем
ручку, записываем. Но мы забудем все, если будем забывать о
-3-
Кришне во время повторения джапы. И все будем помнить, если
Кришна будет присутствовать в нашей жизни. Поэтому первый
урок с утра – «Кришна обо всем позаботиться. Сейчас мое главное
занятие – общение с Кришной».
Невнимательность порождает иллюзию в нашей жизни и в
какой-то момент из-за этой иллюзии неважные вещи становятся
важными. Это опасное явление. Мы теряем правильные ориентиры
и правильные ценности. Центр тяжести смещается в сторону,
утрачивается правильная картина мира. Поэтому надо быть
внимательным. Мы должны выучить стихи, которые Санатана
Госвами предлагает нам в качестве нашей утренней медитации.
1. джайати джана-нивасо деваки-джанма-вада
йаду-вара-паришат сваир дорбхир асйанн адхармам
стхира-чара-вриджина-гхнах сусмита шри-мукхена
враджа-пура ванитанам вардхайан кама-девам
2. смрите сакала-кальяна
бхаджатам ятра джайате
пурушам там аджам нитьям
враджами шаранам бхави
«Я принимаю прибежище у Господа, повелителя этого
мира, нерожденного, не имеющего никакой причины, вечного,
стоящего за всем. Я помню о Нем, и поэтому в моем сердце
рождается все благоприятное и доброе». Кальяна – не имеет
отношения к прибору для курения, означает все благое и хорошее,
что нужно человеку. Эта медитация означает надежду на то, что в
нашем сердце не останется ничего дурного, что мучает нас, что
мешает нам быть теми, кем мы должны быть.
-4-
3. видагда гопала виласининам
самбхога чинам кита-сарва-готрам
павитрам амнам ягира могамьям
бхрама прападье нагамита чорам
Мы приблизились к Кришне и говорим: «Шаловливый
Гопал, Чье тело покрыто следами от любовных битв, но Который
при этом непостижим Ведами и абсолютно чист, Который
находится за пределами всего. Ему, этому Брахману, Который
ворует масло, я поклоняюсь и предаюсь».
Памятование о Кришне, как говорит Санатана Госвами или
Гопал-бхатта Госвами в «Хари-бхакти-виласе» – самое
могущественное омовение, и оно более благотворное, чем любое
другое омовение. Это первое омовение, которое надо совершить
утром. Мы знаем 7 видов омовений, которые можно совершать.
Обычное омовение – это омовение водой. Но ее иногда не бывает,
и Санатана Госвами говорит, что это - не беда. Самое простое
омовение – это омовение мантрой шанна апаха, и сбрызнуть свою
голову 2 каплями. После этого считается, что вы приняли полное
омовение. Я, конечно же, рискую, говоря об этом. Но Санатана
Госвами говорит, что можно пользоваться любым из этих методов.
Если нет воды, то можно также омыться песком или глиной, если
вы вдруг оказались в пустыне. Пророк Мухаммед это
предусмотрел. Можно омыться, дотронувшись рукой до глины.
Можно омыться пылью из-под копыт коров, это сложнее. Также
можно омыться под слепым дождем, это омовение называется
божественным. Это особая очищающая процедура. И также есть
омовение пеплом. Люди вас не поймут, но вы будете чистым,
потому что в пепле есть элемент огня, который очищает. И есть
омовение умом – если мы вспомнили о Кришне, или Господе
Вишну. В «Ману-самхите» говорится, что даже грихастха, если он
каждое утро совершает манаса-снам, омовение умом, может
достичь освобождения. И что нужно вспомнить в первую очередь,
когда думаешь о Господе? О Его глазах.
-5-
Я хочу сказать еще немного о медитации, которая
называется мантра-упасана. Санатана Госвами выбрал несколько
стихов из моря стихов. Вы свободны выбрать те стихи, которые
вам нравятся, на которые вы будете медитировать с утра, главное,
чтобы это произошло. Если человек медитирует на смысл мантры,
то это очень могущественная техника. Мы выбираем стих из
священных писаний, который волнует нас, трогает и пробуждает
наше сердце, и мысленно пытаемся представить себе образ или
картину. Когда мы читаем стих или книгу, очень важно
представить образ, и этот образ будет якорем, который будет
возвращать нас к мыслям о Кришне.
Эта медитация сравнивается с озером. Озеро спокойно, и в
этом озере находится только одна лила. Это насильственная
медитация, но это те костыли, которые помогают нам помнить о
Кришне. В этом суть нашей духовной практики. Шрила
Прабхупада говорит, что преданный - это тот, кто думает о
Кришне. Это значит, что мы должны все время возвращать свой ум
к размышлениям о Кришне. И этим мы должны заниматься во
время своей джапы. Но что происходит на самом деле? Мы думаем
обо всем, что угодно, только не о Кришне. И чем отличается
киртана от санкиртаны? Есть важное определение санкиртаны.
Санкиртана означает полное или совершенное воспевание, и не
обязательно совместное, самьяг-киртан – полный киртан. Киртан,
который сопровождается медитацией на Господа, когда мы
сознательно помним о Нем, становится санкиртаной. Киртан, во
время которого мы не помним о Кришне, тоже помогает нам, он
очищает наше сердце. Но если мы помним и медитируем, тогда
наш киртан становится санкиртаной, полным, совершенным
киртаном.
Сегодня я хотел также поговорить о законах медитации,
чтобы наша медитация достигла успеха. Мы обсуждали в начале,
почему человеку легче привязаться к низшим гунам. Потому что
вкус доступен. В саттва-гуне вкус есть, но он менее доступен, чем,
допустим, в той же раджа-гуне. Везде есть вкус, но чем выше, тем
-6-
вкус менее доступен. Есть вкус в киртане, есть вкус в духовной
деятельности, но он менее очевиден и доступен, поэтому человеку
труднее привязаться к этому, труднее этот вкус ощутить и
получить. И для того, чтобы получить этот вкус нужно соблюсти 3
условия. Они взяты из «Йога-сутры» Патанджали /это уже
собственно практика медитации, каким образом нам памятовать о
Кришне при повторении Его святого Имени/:
Первое условие – это постоянство, или частые повторы. Не
нужно бояться повторять один и тот же стих несколько раз, не
нужно бояться постоянно повторять святое Имя; наоборот, любая
медитация означает повтор, любая медитация означает, что ум
всегда будет отрываться в поисках низшего вкуса, а мы при этом
будем стараться его вернуть.
Второе условие – понимание смысла медитации. Когда мы
медитируем на какой-то стих или образ, который мы хотим создать
или увидеть внутри, на отношения с Кришной или с духовным
учителем, на свое служение – это понимание смысла или глубина
медитации. В зависимости от того, насколько глубоко я понимаю,
о чем я говорю, что я говорю, зачем я обращаюсь к Кришне и
какой смысл моего обращения к Нему, от этого будет сильно
зависеть мой успех в джапе.
Третье условие – эмоция, чувство. Понятно, что эмоции и
смысл к нам придут не сразу. Начинаем мы просто с повторения, с
механического повторения. Но в какой-то момент должно прийти
осмысление того, что мы хотим сказать Кришне, и в какой-то
момент к нам должны прийти чувства или эмоции. Это также
относится к киртану и к духовному учителю. Всегда должна быть
наша вовлеченность в то, чем мы занимаемся. Должно случиться
чудо вовлеченности. Сейчас, когда мы повторяем мантру, и у нас
рассеянное сознание, то остается ли там след после повторения?
Очень слабый. Почему не остается следа? Потому что сознание
холодное. Медитация подразумевает расплавление сознания.
Человек достигает успеха в медитации только тогда, когда его
-7-
сознание и сердце плавится, течет. Только тогда объект нашей
медитации оставляет в нашем сознании след, самскару.
Наши духовные самскары, духовные переживания,
духовные чувства должны стать очень глубокими. Почему мы не
можем избавиться от вожделения в течение многих лет??? Потому
что там, в сознании, остался след, и еще какой! Следище!!! А тут…
что-то слегка отпечаталось. Самскара должна быть очень сильной.
Сможем ли мы вспомнить о Кришне, если у нас нет сильной
самскары? В момент смерти мы вспомним самую сильную
самскару. В момент смерти мы не властны над своим сознанием. В
момент смерти всплывает самая сильная, самая любимая самскара.
Сейчас, когда мы можем управлять своим сознанием, мы должны
пытаться сделать духовные самскары глубже. У нас есть сейчас
для этого возможность. Потом может быть поздно. Мы можем
управлять глубиной своих самскар в зависимости от того,
насколько мы погружаем туда свое сознание. Суть в том, что мы
должны сознательно контролировать, что мы всерьез принимаем в
своей жизни, и что не принимаем, что важно в нашей жизни, и что
не важно, и погружать свое сознание только в то, что для нас
важно. В этом наука медитация. Если вы будете хотя бы несколько
минут практиковать каждое утро такую медитацию, вы получите
иммунитет против низших гун. Каждое утро просто подумайте о
Кришне, прежде чем вы начнете повторять Имя. Ваша джапа
станет глубже, ваше духовное блаженство станет сильнее.
Пригласите Кришну в свою жизнь с самого утра. Знайте, что Его
игры доступны для каждого из нас, попытайтесь думать об этом.
Шачинандана Махарадж очень много говорит об этом, и, прежде
всего он говорит о смаранам, что с его помощью остается
отпечаток в нашем сознании. Мы должны сознательно работать
над этим и нужно это делать под руководством людей, которые
достигли успеха на этом поприще.
Повторение мантры должно освободить нас от болезненной
сосредоточенности на временных, приходящих, неважных мелочах
этого мира, на суете и рутине. Мананат трайате йасмат – то, что
-8-
освобождает ум от мананы, от поглощенности мелочами этого
мира; тасман мантрах парикиртитах – это называется мантрой. Это
совершенное определение мантры. (мананат трайате йасмат тасман
мантрах парикиртитах).
И мантра освобождает только тогда, когда мы не совершаем
апарадхи. Теперь давайте порассуждаем о том, что такое апарадха,
или оскорбление святого Имени. Господь Чайтанья в ЧЧ
прославляет снова и снова киртан, как самый могущественный
метод духовного развития. Он говорит, что из всех видов бхакти
самыми лучшими являются 9 видов. Там, в этих видах преданного
служения заложена такая сила, которая сразу дает человеку
Кришна-прему. И потом Он говорит, что из этих 9 видов самое
лучшее – это нама-санкиртана. Если человек повторяет святое
Имя, не совершая оскорблений, он быстро получает сокровище
премы. Есть маленькое условие, - ЕСЛИ ОН НЕ СОВЕРШАЕТ
ОСКОРБЛЕНИЙ. Кто хочет быстро получить сокровище премы?
Все очень просто! Не нужно совершать оскорблений.
Слово апарадха имеет несколько этимологий: 1. глагольный
корень радх, с длинной а означает удовлетворение, удовольствие.
Приставка апа означает отдаление. Апарадха означает все то, что
вызывает неудовольствие Господа, святого Имени, гуру и
вайшнавов. Все, что вызывает неудовольствие, можно поделить на
несколько типов. Чем можно вызвать неудовольствие? Тем, что мы
проявляем неуважение, высокомерие, недоверие, пренебрежение и
открыто оскорбительное отношение к бхакти, бхактам и Бхагавану.
Это главная помеха в наших попытках приблизиться к Кришне.
Это наша главная беда. Любое пренебрежение, любое
высокомерие, любое недоверие и т.д. – это апарадха.
Давайте сразу же разберем, как избавиться от апарадх.
Нужно уважать, прославлять, доверять, оказывать почтение
бхакти, бхактам и Бхагавану. Все просто. Если мы будем это
делать, мы будем приближаться к ним, если наоборот – будем
удаляться. Потому что, в конце концов, все завязано на
-9-
отношениях. Какая, по вашему, самая маленькая апарадха? Да.
Дело в том, что маленьких апарадх не бывает. Мы живем в живом
мире, и здесь не должно быть никакого пренебрежения и
неуважения. Почему же апарадха уничтожает бхакти?
Когда мы вступаем с кем-то в отношения, то они
накладывают на нас ответственность. Вступая в отношения, мы
должны знать, как нам правильно поступать. В этом смысл
отношений. Для того, чтобы достичь любви к Бог, мы должны
вести себя в соответствии с теми отношениями, которые мы
завязываем. Если мы делаем что-то, что противоречит правильным
отношениям, тогда мы совершаем апарадху. Могут нас обидеть на
улице? Ну, разве что плюнуть. Мы утремся и пойдем дальше. Если
на улице кто-то не заметит нас и пройдет мимо, мы обидимся?
Если кто-то, с кем у нас уже есть отношения, пройдет мимо и не
заметит нас, мы обидимся? Еще как! Если чужой что-то сделает не
так, мы легко это забудем. Но если родной, близкий человек
сделает то же самое, в сердце сразу появляется боль, обида,
разочарование, горе, гнев, желание отомстить. Отношения не
только могут принести сладость и удовольствие, отношения также
могут причинить боль. Именно в этом суть апарадхи.
Другое определение апарадхи – это поступки, которые
противоречат нашим отношениям. Мы что-то ожидаем от
человека, и если он что-то делает вопреки нашим ожиданиям, то
это оскорбление. Это самая большая боль. Самую большую боль
нам причиняет предательство, измена близкого человека. Измена –
это самая большая боль, самая большая апарадха. Как ученик
может изменить учителю? Если он перестает быть учеником и не
выполняет те обеты, которые он дал. Как муж может изменить
жене? Если он становится чужим мужем. В отношениях с Богом мы слуги. Но если мы только говорим, что мы слуги, а сам не
служим, то это называется предательством, и именно таким
образом возникает апарадха. И в этом разница между грехом и
апарадхой.
- 10 -
Господь Чайтанья в ЧЧ в Ади-лиле говорит, что если
человек один раз произносит слово «Кришна», все его грехи тут же
уничтожаются. И дальше Он говорит, что према постепенно
проявляется в его сердце. Но если человек снова и снова повторяет
Имя Кришны, и у него нет Кришна-премы, т.е. нет слез при
повторении святого Имени, нет мурашек, нет оцепенения, тогда
мы должны знать, что мы совершаем апарадхи, и семя святого
Имени не прорастает в нашем сердце. Каждое утро мы пытаемся
посадить это семя, но - никаких всходов, не говоря уже об урожае.
Причина этого одна – апарадха.
Итак, одно Имя Кришны сжигает все грехи, но если человек
совершает апарадху, то даже если он миллион раз будет повторять
Имя Кришны, ничего не будет происходить!!! Грех – это действие,
продиктованное
эгоистическим
желанием
чувственных
наслаждений, которое приносит вред нам и окружающим людям. В
основе и греха, и апарадхи лежит желание чувственных
наслаждений. Но грех основан на телесных представлениях о
жизни, когда мы отождествляем себя с телом, с материей и
думаем, что эта материя может доставить нам удовольствие. Грех это попытка найти счастье в бессознательном и бессмысленном,
мертвом мире. И грехи не затрагивают душу, они затрагивают
только тело и ум. И стоит такому человеку произнести один раз
«Кришна», и все его грехи тут же улетучатся. Могущество
духовной энергии так велико, что сразу же уничтожаются все
грехи.
Апарадхи – это действия, которые мы совершаем в
отношениях с Кришной, и поэтому они затрагивают душу. Как
только мы начали заниматься шраванам и киртанам, с этого
момента мы совершаем действия на уровне души. Когда мы
произносим святое Имя – это уже значит, что мы – душа. Этим
наша философия отличается от многих других. Людям не просто
дается имя Бога. В иудаизме от людей скрывается Имя Бога. Это
секрет, тайна, чтобы не дай Бог, человек не совершил оскорбление.
В нашей философии не только открывают Имя Бога, нам
- 11 -
открывают самое сокровенное Имя. Нам открывают то Имя,
которым Бога называют Его возлюбленные. И когда нам открыто
самое сокровенное Имя Бога, то и возможность оскорблений также
возрастает. Если мы пользуемся этим Именем не в должном
настроении, если мы не относимся к этому Имени как следует, то
это будет считаться оскорблением. Мы должны очень тщательно
подумать о том, что нам открыто и должны настроить себя на
правильный лад.
И есть еще одно определение апарадхи, которое дает Джива
Госвами в «Бхакти-сандарбхе». Он говорит, что когда человек по
ошибке воспринимает Бога или вайшнава-бхакту, святое Имя или
святую дхаму, как нечто принадлежащее к миру материи, и когда
мы относимся к ним без должного уважения, с пренебрежением,
презрением, высокомерно или откровенно оскорбительно, мы
совершаем апарадху. И в этом разница: грех затрагивает только
тело и ум, апарадха – это ошибка на уровне души, это
недоразумение, которое мы совершаем, как духовная душа, и
поэтому оно так опасно.
Один очень важный момент того, каким образом
проявляется наше оскорбительное отношение к вайшнавам, к
Кришне, к святому Имени, святой дхаме и Гуру. Что значит
воспринимать вайшнавов и гуру, как обычных людей? Это значит,
что в своем сознании мы отделяем их от Кришны. Для того, чтобы
оскорбить вайшнава, мы должны отделить его от Кришны.
Материальное восприятие гуру, вайшнавов и святого Имени
заключается именно в этом - в том, что мы сознательно закрываем
глаза на неразрывную связь между этими объектами и Богом. Если
мы отделяем Божеств от Бога, то они становятся просто статуями.
В этом суть апарадхи. Почему мы привыкли все воспринимать
материально? Потому что с материей можно делать все, что
заблагорассудиться. На других людей мы смотрим, как на
материю, чтобы иметь право делать с ними все, что угодно. Чтобы
эксплуатировать их, нам нужно забыть их связь с Богом. Поэтому
люди убивают животных и эксплуатируют женщин. Поэтому,
- 12 -
чтобы не совершать апарадх, мы должны видеть всех, связанными
с Богом. И когда к нам приходит кто-то из преданных, мы должны
видеть не его материальное тело, которое может быть не очень
хорошо пахнет и выглядит, мы должны видеть в нем вайшнава. По
определению, вайшнав – этот тот, кто связан с Вишну. И если мы
смотрим на вайшнава, как на изгоя, то тем самым мы оскорбляем
Вишну. Если мы будем помнить всегда об этом, то мы никогда не
совершим оскорбления. В «Сканда-пуране» Джива Госвами
говорит, что если мы издалека увидели преданного и не побежали
с радостью к нему на встречу, то 12 лет нашего служения Кришна
перечеркивает, не принимает. И так мы сможем очень долго
заниматься преданным служением. Все, что связано с Абсолютом,
имеет природу Абсолюта, поэтому вайшнавы абсолютны. Но мы
делаем их относительными. И нам нужно понять их абсолютную
природу и связь с Кришной.
Наша религия в высшей степени личностная, и мы должны
относиться ко всем, как к личностям и не совершать оскорблений.
Запомните некую формулу: на духовном пути есть только одно
препятствие – оскорбление; на духовном пути есть только одна
мера предосторожности - уважение и внимательность к Богу, к
вайшнавам и к святому Имени; и есть только одно лекарство, если
мы все же совершили непростительную ошибку – раскаяние.
И, тем не менее, даже если мы совершили оскорбление, мы
должны продолжать повторять святое Имя, и со временем пройдет
желание оскорбления. Но повторять нужно особенным образом.
Есть 6 правил для правильного повторения: 1 манах самхаранам –
собрать ум в кулак, воедино, стать сосредоточенным; 2 шаучам –
внутренняя и внешняя чистота. Мы должны сознательно выгнать
из своего сердца 6 врагов – вожделение, жадность, гнев, зависть,
безумие и иллюзию, и также гордыню; 3 маунам – молчание. Это
значит, что в это время не нужно говорить ни о чем другом; 4
мантра-артха читанам – размышлять о смысле мантры; 5
авьягратвам - не нужно ни о чем беспокоиться и волноваться.
Нужно все это выбросить из ума. Нет никаких проблем, Кришна
побеспокоится обо всем. Все случится так, как оно должно
- 13 -
случится – будете вы волноваться или не будете; 6 анирвидах – не
отчаиваться, быть спокойным и терпеливым. Часто мы повторяем
мантру и не видим результатов, и тогда мы начинаем отчаиваться.
Не отчаивайтесь, не отрекайтесь. Нужно продолжать с
энтузиазмом, с ясным и чистым желанием повторять мантру.
Мантра-артха читанам – размышление над смыслом
мантры. Это очень сложно, но я попытаюсь это объяснить. Первое
– мы должны знать, к кому обращается мантра, Кто такой Кришна,
как Он выглядит, какое у Него дхоти, какие у Него глаза, какие у
Него волосы. И также мы должны знать, какие у нас отношения с
Кришной, кем мы являемся по отношению к Кришне. Второе –
ньяса – поставить себя на место, или для чего мы повторяем
мантру. Для того, чтобы Кришна защитил или оградил нас. Мы
должны помнить о том, что нуждаемся в защите и
покровительстве, и также мы нуждаемся в том, чтобы Кришна был
нами доволен. Третье – прапатйа – мы принимаем у Него
прибежище, у Того, Кто находится в этой мантре. И шаранагати
значит, что мы – крошечные дживы, которые скитаются в этом
мире. Нам нужна крыша, поэтому мы повторяем Харе крышна,
Харе крышна, напоминая себе, что нам нужна защита. И последнее
– атма-ниведанам – все, что есть у нас – принадлежит Кришне, и
мы тоже Ему принадлежим. Таким образом, нужно размышлять
над смыслом мантры.
И последнее на сегодня: что опаснее - оскорбление
Кришны, вайшнавов или святого Имени? Писания говорят, что
когда человек оскорбляет святое Имя или Кришну, то росток его
бхакти слегка увядает и замедляет свой рост. Но корень у ростка
остается, и он может при благоприятных обстоятельствах снова
прорасти. Если же человек оскорбляет вайшнавов, то в первую
очередь засыхает корень бхакти, и оно уже больше не вырастет. Я
видел людей, которые уходили и потом возвращались, но были
такие, которые никогда не возвращались, и у них внутри до сих
пор злоба, обида, гнев и раздражение на преданных, поэтому
бхакти никогда к ним не придет вновь. Оскорбление вайшнавов
- 14 -
приводит к тому, что наш ум, не понятно с чего, пропитывается
энергией грубой сексуальности, и только духовный учитель может
избавить нас от этого. Пожалуйста, помните о том, что только
апарадхи могут уничтожить вашу бхакти. Если мы будем помнить,
то Господь Чайтанья Сам обещает, что Кришна-према скоро
придет, если мы будем с огромным вниманием, почтением и
любовью относиться к вайшнавам, к храму, если мы будем
служить всем, то очень быстро сердце наше растает. Харе Кришна!
Шрила Прабхупада, ки-джай!
- 15 -
Лекция 2
Ранний подъем и невнимательность
Мы начали тему медитации и, в конце концов, успех нашей
духовной практики напрямую зависит от того, насколько мы
научимся сосредотачиваться на звуке святого Имени. Сегодня моя
лекция будет посвящена доказательству этого тезиса. Мы будем
говорить о невнимательности, и каким образом внимательность
помогает нам преодолеть глубинные внутренние проблемы.
Медитировать очень непросто, бороться с умом очень трудно,
потому что он как ветер. Но нужно продолжать с ним бороться,
только тогда мы сможем избавиться от всех страхов и беспокойств.
Сегодня мы будем говорить о том, как помочь своему уму
привлечься именем Кришны.
Первое о чем мне хотелось бы сказать – это о том, что
нашей первой помощью уму является ранний утренний подъем. Я
понимаю, что всем уже надоел с этим утверждением. Один человек
сказал мне, что после того, как услышал это, он так ругал себя, за
то, что пришел на эту лекцию, столько других лекций можно было
послушать! А теперь придется рано вставать! Я говорил, что
ранний подъем полезен с медицинской точки зрения, с тонкой
энергетической точки зрения. Я приводил стих, в котором
говорится, что богиня процветания уйдет даже от Нарайаны, если
он будет поздно вставать. Но самый главный аспект любого
принципа или правила – духовный аспект. И духовная причина, по
которой мы встаем рано, заключается в том, что Брахма-мухурта –
это особое время, когда медитация дается особенно легко. Строго
говоря, в любое другое время суток медитация невозможна. В
любое другое время суток чтение джапы не приводит к
концентрации. Успех не придет быстро в любом случае, но он
- 16 -
придет быстрее, если мы научимся делать это в ранние утренние
часы. Ранний подъем – это не самоцель, хочу вас обрадовать. Если
мы встали рано и при этом мы сонные, то толку от этого не будет.
Мы будем 16 кругов совершать нама-апарадху, заставляя себя
повторять святое Имя. Любая привычка ценна при условии, если
она помогает нам помнить о Кришне. Нельзя сводить духовную
жизнь к раннему подъему. Но ранний подъем помогает духовной
жизни. Смысл нашей духовной практики, /особенно поначалу,
когда она в какой-то степени натужная, когда мы заставляем себя
все делать/, в том, что она должна оставить максимально глубокий
след в нашем сознании. Этот вкус будет защищать нас в течение
всего дня, когда нас будут атаковать раджа- и тама-гуны.
Если мы занимаемся духовной практикой в течение долгого
времени, но делаем это без привязанности, то мы не получим
бхаву. Первое условие обретения любви к Богу – это
привязанность к духовной практике, анасангасйа – привязанность.
Т.е. у нас должен быть вкус. Мы должны поставить перед собой
цель – обрести вкус. Но даже если мы со вкусом занимаемся
духовной практикой, то Рупа Госвами говорит, что бхаву мы все
равно не обретем, потому что бхава зависит от Кришны. Дать или
не дать экстатическую любовь – зависит от Кришны. Но обрести
вкус или не обрести его – зависит от нас. Мы можем заниматься
духовной практикой и чувствовать вкус еще до уровня бхавы, на
уровне ручи и на уровне асакти. Вкус означает погружение,
концентрацию.
Теперь мы поговорим об одном нашем враге –
невнимательности. Хотя Кришна – могущественный и Он может
войти в наше сознание и помочь нам думать о Нем, мы, тем не
менее, продолжаем невнимательно повторять святое Имя. Мы
торопимся, повторяя святое Имя, глотаем слова. Если мы
торопимся быстрее повторить святое Имя – то это худшее
отношение к Кришне. Невнимательность – наша болезнь, и от нее
нужно лечиться. «Когда человек невнимательно повторяет святое
Имя, - говорит Бхактивинод Тхакур, - такое повторение создает в
- 17 -
его уме могущественную иллюзию. Эту иллюзию очень трудно
преодолеть, и она заключается в том, что у нас появляется
парадоксальное желание наслаждаться властью, деньгами,
женщинами, успехом и обманом». К чему сводится обман? Обман
– это желание чего-то для себя. Бхактивинод Тхакур говорит, что
когда эти материальные соблазны покрывают сердце человека, он
утрачивает интерес к святому Имени. И первый рецепт от
невнимательности – найти человека, свободного от равнодушия к
святому Имени, сесть рядом и повторять святое Имя. Энтузиазм
заразителен. Если вкуса нет, то подойди к тому, у кого он есть.
Вторая проблема – сон или лень. Если сон одолевает нас,
нужно просто пойти поспать. И чтобы вернуть утраченный
энтузиазм, нужно слушать, как реализованные преданные говорят
о Кришне. Под влиянием Кришна-катхи пропадает лень и
появляется энтузиазм. И есть третья проблема – рассеянность,
когда мы отвлекаемся на все. Это самая страшная причина, потому
что она связана с раджа-гуной. Есть одно верное средство от этой
болезни – накрыть лицо тканью, закрыть глаза и уши. В Гокуле, во
Вриндаване есть одна пещера, которая уходит на 20 метров в
глубину, и там Санатана Госвами повторял святое Имя. Ни ктонибудь, Санатана Госвами. Это было 500 лет назад, когда не было
TV, радио, машин, и вообще в то время во Вриндаване было очень
мало народу, и, тем не менее, Санатана Госвами залезал на 20
метров под землю и повторял святое Имя, чтобы ум ни на что не
отвлекался. Такова природа ума. Нужно ограничить ум на то
время, когда мы общаемся со святым Именем, нужно максимально
ограничить его от всех внешних раздражителей. Даже Господь
Чайтанья уходил на берег Ямуны, чтобы никто не отвлекал Его и
повторял там святое Имя, вспоминая, что происходило во
Вриндаване 4000 лет назад. И есть еще одно важное лекарство от
всех перечисленных проявлений невнимательности и рассеянности
в повторении святого Имени – это праздники и экадаши, особые
дни, когда мы полностью весь день посвящаем духовной практике.
И вкус чудом восстанавливается, я это проверил на своем опыте.
- 18 -
Поэтому в праздники оставляйте все свои дела и бегите в храм,
чтобы со всеми вместе воспевать святое Имя, - и вкус вернется!
И в конце хотел бы подвести научную основу под причину
нашей невнимательности. Почему всепривлекающий Кришна не
привлекает нас? Потому что Он, как нам кажется, очень далеко, а
объекты чувств – вот они рядом, только руку протяни. Но может
ли быть счастлив человек, если у него будет материя? Это самое
ужасное заблуждение, которое испортило жизни миллиардам
людей! Мы – духовные по природе души думаем, что если у нас
будут горы материи, то мы будем счастливы. Никаким
количеством материи, сколько бы ее у вас не было, душа счастлива
не будет! Душа счастлива только от соприкосновения с духом,
только от общения с Кришной. И как же нам приблизить Кришну,
когда материальные объекты так близко? Бхактисиддханта
Сарасвати говорит, что единственным лекарством от этого постоянно слушать о Кришне от гуру и садху. И когда мы слушаем
о Кришне, Он становится ближе к нам. Харе Кришна! Вся слава
Шриле Прабхупаде!
- 19 -
Лекция 3
Последствия нама-апарадхи
Мы привыкли слушать формулу, которую часто повторял
Шрила Прабхупада: «Бхакти очень проста». Это факт. Бхакти –
очень простой метод, все другие способы духовной практики
гораздо сложнее. Все другие практики требуют большого
напряжения, каких-то приспособлений. Например, йога. Кармайога требует безукоризненного произношения мантр, правильного
проведения жертвоприношений. Но для бхакти нужны только
простые деревянные четки, даже не из драг. металлов, и некоторых
преданных это смущает. Но эта внешняя простота – кажущаяся,
потому что бхакти, на самом, деле самый сложный процесс,
именно потому, что он прост внешне. Все остальные методы
сложные внешне, но простые по сути. В йоге не нужно
заморачиваться – делай себе позу треугольника до конца своих
дней, пока не станешь идеальным треугольником. Что ты при этом
думаешь – не важно. Разница в этом. Бхакти с самого начала
подразумевает внутреннюю работу, тогда как во всех остальных
методах все ограничивается внешним ритуалом, никакой
внутренней работы не требуется. Иначе говоря, бхакти с самого
начала – это работа со своей личностью, работа со своей
психологией, со своим «Я», со своими мыслями. И никто не хочет
этим заниматься на самом деле, поэтому люди относятся к этому
методу также просто, и потом они удивляются, что любовь к Богу
не приходит. Люди обманывают сами себя, потому что они
пытаются идти путем наименьшего сопротивления и не хотят
заставлять себя работать внутри. Нам легче сделать себе золотые
четки, или огромные и тяжелые. И что такое, в сущности,
преданное служение? Это общение с Богом. Но чтобы общаться с
Богом мы должны стать такими же, как Бог, такими же
- 20 -
совершенными, как Бог. Преданное служение обозначает
непосредственный контакт с Богом. И, в конце концов, бхакти
значит, что мы должны исправить себя как личность, и также мы
должны понять какой Личностью является Кришна, чтобы знать,
как нам себя исправлять и какими стать. Нужно знать, что любит
Кришна и чего не любит.
Мы уже говорили с вами, что апарадхи – это поступки,
которые не нравятся Кришне. И т.к. все мы в душе майавади, то
мы думаем, что Бога не возможно оскорбить, потому что Он – Бог.
Но Бог – Личность, и что-то Ему может нравиться, а что-то может
и не нравиться. И есть одна вещь, о которой мы будем сегодня
говорить, которая нравится Богу, и одна, которая не нравится.
Бхакти начинается с искренности, с сердечной чистоты. И
Кришне нравится одна вещь – простота, и не нравится лицемерие.
Кришне нравится простота, поэтому Он живет в деревне, более
того, Он ни на шаг не выходит из деревни. Почему? Потому что
там живут коровы и пастухи. Он в высшей степени им благоволит.
Что общего между коровами и брахманами? То, что и те, и другие
не притворяются. Брахман – это тот, кто при всех обстоятельствах
говорит правду.
Но сегодня я хотел бы поговорить об апарадхе, потому что
она – главное наше препятствие на пути бхакти. В Пуранах
прославляется бхакти и говорится, что даже тень бхакти обладает
огромной силой. Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе»
говорит, что те, кто помогает строить храм Господа Хари забирают
на планету Господа 100 поколений своих предков и 100 поколений
своих потомков. Далее он говорит, что те, кто устанавливают
Божества Господа Хари, освобождают всех своих предков вплоть
до начала дня Господа Брахмы и всех остальных членов своего
рода до окончания дня Господа Брахмы. Это говорит о могуществе
бхакти.
Мы должны задуматься над тем, что такое оскорбление, и
каково внутри наше отношение к тому, что мы делаем. Пураны
- 21 -
хотят предостеречь нас от того, чтобы заниматься бхакти и
совершать оскорбления. Путь бхакти самый безопасный, и мы это
знаем. Но все не так примитивно. Мы должны следить за тем, что
происходит с нашим сознанием и нашим сердцем. Священные
писания предостерегают нас и говорят, что за всеми нами тянется
длинный хвост апарадх. В результате этих оскорблений, в лучшем
случае, Кришна не принимает наше служение, и мы в этом случае
не чувствуем никакого ответа, мы не чувствуем Кришну, не
чувствуем Его присутствия в своем сердце, в святом Имени, и все
превращается в скучный утомительный ритуал. В худшем случае
человек лишается возможности заниматься бхакти. Я видел это
своими глазами. Таким образом происходит деградация сознания
человека, когда он неправильно занимается практикой бхакти.
Вишванатха Чакраварти Тхакур анализирует этот факт. Он
говорит, что когда у человека температура, /потому что апарадха –
это болезнь сознания/, он не хочет и не может есть, и если он будет
есть, то такая пища будет превращаться в яд, она не будет
перевариваться. Но потом, когда температура немного спала,
аппетит возвращается, и поначалу он, аппетит, очень слабый.
Когда такой человек ест, он не чувствует сил от этой пищи, потому
что он еще слаб, но тем не менее, если температура все-таки спала,
человек должен начинать потихоньку есть, и потихоньку вкус
будет возвращаться, и пища начнет давать ему силы. То же самое
происходит с человеком, который совершает апарадхи. Когда они
очень сильные, человек ничего не может есть, он не может даже
произносить святое Имя. Но если апарадхи чуть-чуть
уменьшились, у него появляется способность бормотать святое
Имя. Еще нет ни вкуса, ни силы, ни удовольствия и энергии от
святого Имени, т.е. не чувствуется эффекта. Кто может это
подтвердить из своего опыта? Да, все идет своим путем, и это
говорит о том, что процесс работает, поэтому существует
ступенчатый путь, который мы с вами все должны пройти.
Постепенно, не смотря ни на что, мы должны повторять святое
Имя, хотя священные писания говорят, что достаточно произнести
один раз святое Имя, но при этом Его нужно произнести чисто, без
- 22 -
оскорблений, при этом внутри нас должна быть простая, чистая,
детская вера. Если ее нет, тогда нам придется идти долгим
сложным путем.
Священные писания говорят нам: «Снова и снова
повторяйте святое Имя, и постепенно жар оскорблений будет
проходить, но одновременно с этим нужно избегать апарадх!».
Важно знать, в какой момент мы можем расслабиться. Много
вещей может прийти в процессе повторения мантры – деньги
могут прийти, слава, почет, уважение, но главный смысл практики
– любовь, и нам нужно следовать правилам преданного служения
до тех пор, пока не появиться любовь. Потому что там, где есть
любовь – нет правил, а там где есть правила – нет любви. Поэтому
шастры говорят, что смысл человеческой жизни – так или иначе,
повторять святое Имя. Однако, если результат не приходит,
человек должен задуматься об оскорблениях. И Шрила Джива
Госвами говорит о том, что происходит с человеком, когда он
совершает апарадхи. Это нужно знать для того, чтобы вовремя
остановиться. Нужно следить за тем, что происходит с нашим
сердцем, развиваемся мы или нет. Не достаточно просто опустить
вниз 16 бусин счетчика и повесить свой мешочек на крючок.
Шрила Джива Госвами говорит, что первый результат
апарадхи – это то, что человек становится лицемером, каутильям.
Первое, на чем мы должны поймать себя - это на том, что у нас
включается внутренний механизм расчетливости, мы начинаем
совершать преданное служение, но для чего? Ради внешней
показухи. Мы натягиваем на себя маску. Но как я уже сказал,
Кришна не любит лицемеров. Кришна любит простоту, Кришна не
любит маски, когда мы думаем одно, а делаем другое. Садху – это
тот, кто думает, говорит и делает одно и то же. А асадху – это тот,
кто думает одно, говорит другое и делает третье. Должно быть так:
что внутри, то и снаружи. Я видел людей, которые поддерживали
порядок в гостиной, а спальню закрывали. Встречали таких?
Почему в гостиной должен быть порядок? Потому что туда заходят
люди. Каутильям буквально значит крючковатость, криводушие.
- 23 -
Кутила, значит непрямая, извилистая. Арджуна, помимо как
«белый», переводится также и как «прямой». Нужно быть
достаточно прямым, чтобы на поле битвы заплакать, будучи
кшатрием. Кривой – значит, что человек постоянно что-то
рассчитывает. И в чем основа кривизны нашего сознания?
Корысть, выгода, эгоизм. И кого мы хотим поймать на крючок?
Тех, кого можно эксплуатировать, чтобы вступать так или иначе в
какие-то отношения и получать что-то для себя.
Второй результат апарадхи – ашраддха, человек теряет веру.
Когда мы только приходим в это общество, у нас у всех есть вера.
Но если мы совершаем апарадхи, у нас появляются сомнения.
Недавно меня кто-то спросил, являются ли сомнения признаком
разума. Да, это так, но это признак нечистого разума. Вдруг через
много-много лет практики такой человек начинает все подвергать
сомнению. Он начинает думать, что его эксплуатируют. И это тоже
результат оскорблений.
Следующий момент совершения оскорблений – бхагаванништха чйавака вастантара-абхинивеша – у человека появляется
привязанность к вещам, которые разрушают его веру в Бхагавана.
Такому человеку становится интересным что-то другое. Не просто
интересно, он увлекается и уходит с головой. И в этом случае
каутильям помогает нам подводить все под философскую базу и
приводить цитаты из книг Шрилы Прабхупады, чтобы
оправдывать свою привязанность к разным глупостям. Один из
учеников Шрилы Прабхупады учил своих последователей, как
употреблять ЛСД для достижения самадхи и очень хорошо
подтверждал это цитатами из шастр. В шастрах на все можно
найти цитаты. В изворотливом сознании все, что угодно, и как
угодно можно доказать. Одновременно с этим у человека
появляется острый интерес к вещам, которые разрушают бхакти.
Это может происходить в невинным формах – человек начинает
смотреть телевизор /компьютер/ и при этом повторять мантру. Он
оправдывает это тем, что нужно быть в курсе всех новостей, и
одновременно с этим у него утрачивается интерес к самой бхакти,
- 24 -
ему становится скучно, но зато привлекает менеджмент – это
бхакти-шайтхильям. Такой человек погружается в свои хвори, в
интересы своего собственного тела. Заметили, что преданные
очень любят лечиться? Они приносят очень большой доход всем
частным клиникам, особенно в Индии, лечатся постоянно, даже
больше, чем нормальные люди. Более больных людей я не видел!
Соблюдают здоровый образ жизни, питаются здоровой пищей, и
все время болеют, почему?! Потому что они привязаны к
материальному телу. Это результат оскорблений, апарадх – когда
человек снова погружается в свои мелочные интересы.
И венчает все это сва-бхакти ади-критам-анитвам – гордость
своими достижениями в бхакти: «Кто еще может быть равен мне?
Кто служит больше меня? Кто знает больше, чем я?». И при этом
мы думаем, что все остальные нам завидуют и мешают. Когда у
нас появляется такая мысль, это значит, что мы уже пали. Такое
мышление называется асура-вритти – демонический образ мысли.
Даже если такой человек не прославляет себя, ему нравится, как
прославляют его. Настоящий преданный, когда слышит, что у него
есть преданность к Кришне – обижается, потому что он знает, что
у него нет даже крупицы преданности к Кришне. Настоящий
преданный никогда не удовлетворен своим служением, он всегда
хочет помочь другим, выставить их перед собой, восхищается
служением других преданных.
Бхакти – это всегда работа сознания, это всегда работа
внутри, это проверка себя: для чего и для кого я все это делаю,
кому я хочу доставить этим удовольствие. Стоит нам правильно
оформить свои мотивы, и мы сразу почувствуем присутствие
Кришны.
Шрила Джива Госвами говорит, что иногда этот мрак
входит в наше сердце, но стоит нам пообщаться с чистым
преданным, и он куда-то уходит. Становится легко, не нужно
никому завидовать и считать себя самым лучшим преданным. Но
иногда эта тяжесть остается. Шрила Джива Госвами говорит, что
- 25 -
если остается тяжесть, несмотря на общение с преданным, то это
значит, что какая-то серьезная апарадха тянется за нами из
прошлого. Кришна, в самом лучшем случае, не принимает
служение такого человека. Кришна не обязан ничего принимать. В
худшем случае человек лишается способности практиковать
бхакти.
В «Бхакти-сандарбхе» есть цитата, в которой говорится, что
если человек совершил сто оскорблений, он становится
лицемером, у него появляется склонность ко лжи. Если человек
совершил 1000 оскорблений, у него пропадает всякая охота
совершать аскезу ради достижения бхакти, пропадает желание и
решимость соблюдать принципы. Если человек совершил 10 000
оскорблений, то он полностью лишается возможности совершать
бхакти, повторять святое Имя и общаться с преданными. Смысл
этого утверждения не в том, чтобы вести бухгалтерию, а в том,
чтобы увидеть эти три этапа, которые проходит человек,
совершающий оскорбления. Он может вовремя поймать себя,
остановиться и продолжать совершать бхакти. Мы должны
постоянно помнить: нравится ли Кришне то, что мы говорим и что
мы делаем. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!
Вопрос: как Кришна
оскорблению жены и детей?
относится
к
джива-апарадхе,
Ответ: это не джива-апарадха, это вайшнава-апарадха.
Кришна не любит никаких апарадх. Человек должен стать
совершенным. Если его сердце чисто, он обретает все
совершенства. Люди избавляются от самых страшным форм
привязанности, благодаря святому Имени: от наркотических
привязанностей, от табачной зависимости. Почему человек кого-то
оскорбляет и бьет? От неудовлетворенности, от ущемленного
ложного эго, от осознания своего несовершенства и неуспеха. Но
это может пройти, если человек общается с чистыми преданными.
Вопрос: можно помочь такому человеку?
- 26 -
Ответ: только если он сам приходит за советом. Если вы
что-то начнете ему говорить, он воздвигнет оборонительные
сооружения и будет говорить, что у него все хорошо. Надо
общаться правильно, на основе святого Имени. Человек может из
всего этого вырваться, нужно просто с большой искренностью
повторять святое Имя. Нужно бросить все и весь день /хорошо,
если это экадаши или какой-нибудь вайшнавский праздник/
провести в воспевании святого Имени, и сразу станет легче. В
общении с преданными и, особенно с духовным учителем, нужно
быть предельно прямодушным, ничего не скрывать, тогда мы
сможем быть прямыми перед Кришной. Когда у нас появится эта
способность не притворяться хотя бы перед духовным учителем,
тогда нам легко будет повторять святое Имя в таком же состоянии.
Смысл моей лекции не напугать вас, а научить различать
симптомы этой болезни и быть максимально естественными в
своей практике бхакти. Бхакти – это нечто в высшей степени
естественное. Не нужно создавать какие-то сложные отношения,
стремиться к какому-то статусу в обществе, чтобы кем-то
поуправлять, нужно делать все просто и легко. Соблазн поработать
над кем-то всегда будет. Мы не всегда даем отчет своим мотивам.
Но выход всегда один – находиться в обществе преданных, делать
то, что мы можем и повторять святое Имя. Все остальное придет, я
вам это обещаю! Шрила Прабхупада, ки-джай!
- 27 -
Лекция 4
Главный результат
оскорблений – отсутствие вкуса
Итак, мы продолжаем говорить о нама-апарадхе. Мы
говорили, что если человек совершает нама-апарадху, то у него нет
иного пути, как принять прибежище у того же святого Имени, и
именно святое Имя устранит последствия его оскорблений. Но при
этом мы должны неустанно повторять святое Имя, потому что
святое Имя будет устранять все наши внутренние препятствия
только тогда, когда Оно почувствует нашу серьезность по
отношению к Нему.
Сегодня мы подведем итог тому, что было сказано. Итак,
бхакти в отличие от мнения многих людей, является очень точной
и очень последовательной наукой. И нам нужно понять, где место
науке в бхакти. Есть множество историй со счастливым концом,
когда ни о какой науке речи не шло. Например, какой-то человек
напился пьяным, пришел в храм, схватил флаг и стал им
размахивать по глупости и по пьяне. И как назло, это был
Нрисимха-чатурдаши. После смерти этот человек попал на
Вайкунтху, потому что Господь подумал, что этот пьяный мужик
махал флагом для Него. Где тут наука и логика? И теперь
посмотрим на нас с вами. Нам нужно следовать 4 регулирующим
принципам, делать то, не делать этого, может лучше пойти и дать
волю себе и своим чувствам, а потом ждать, когда мы попадем на
Вайкунтху?! Почему нужно следовать всем этим громоздким
многочисленным правилам: вставать рано утром, кланяться, и где
во всем этом наука? В Пуранах есть множество историй, которые
опровергают, что бхакти – наука, и об этом я хотел сегодня
- 28 -
поговорить: зачем мы делает то, что мы делаем, почему мы это
делаем. И ключом ко всему этому является последняя тема,
которую мы обсуждали – это нама-апарадха, оскорбления. Как
одно связано с другим, я сегодня попытаюсь объяснить.
В прошлый раз я говорил о том, /если вы помните, хотя это
конечно смелое допущение/, что бхакти внешне очень простая. Но
в то же самое время мы знаем, что эта внешняя легкость
обманчива, и что мы наталкиваемся на большие препятствия,
именно потому, что трудность бхакти заключается в том, что в ней
нет ничего внешнего. Мы пытаемся свести бхакти к набору
внешних правил, соблазн этот есть. Но бхакти начинается изнутри.
Бхакти – изначально внутренняя вещь и наши попытки свести ее к
набору каких-то внешних правил обречены на неудачу. Это одна
из самых распространенных ошибок, которые мы совершаем,
потому что мы поверхностны по природе своей. У нас всегда будет
соблазн низвести глубинные внутренние процессы на внешний
уровень. В бхакти есть любовь, и она по определению ничего
внешнего не имеет. Любовь – это внутреннее чувство. И
изначально бхакти начинается с одной предпосылки – у нас нет
никаких проблем, кроме одной – отсутствие любви. Все проблемы
проистекают из этой. Какие бы проблемы мы себе ни придумали,
все исходит от этого. Если мы, так или иначе, решим эту проблему,
если мы обретем любовь, то все остальные проблемы решатся сами
собой, и наоборот, если мы будем решать все остальные проблемы,
а про эту забудем, то мы останемся на том же месте, с которого
начали. Мы напрасно растратим свою человеческую жизнь.
Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» делает шокирующее
для всех утверждение, он говорит, что бхакти не имеет никакого
отношения к шраддхе. Вера – это вообще не бхакти, но это начало
бхакти, и вера заключается в том, что мы верим, что нам нужно
обрести любовь, и ничего другого. Шраддха – это первый шаг, с
которого все начинается. Кому из вас нужна любовь? Кто верит,
что любовь сможет решить все его проблемы?
- 29 -
Именно эта вера побуждает человека пытаться изменить
свое сердце, пытаться что-то поменять, одновременно с этим мы
наталкиваемся на страшное сопротивление внутри, на нежелание
что-то менять в себе. Иначе говоря, бхакти в отличие от всех
остальных методов, это путь изнутри наружу. Все остальные
методы пытаются изменить нас снаружи, поменять нашу
внутренность снаружи – это йога. Мы садимся, начинаем дышать и
надеемся на то, что в конце концов наше сердце измениться. Не изме-ни-ть-ся! Придется очень долго дышать, чтобы оно изменилось.
Любовь сейчас очень поверхностно преподносят, но это недешевая вещь. Когда мы должны полюбить личность – это
накладывает на нас обязательства, это значит, что мы должны
понять, что нравится этой личности и что не нравится. Мы должны
развить в себе чуткость или понимание того, что мы должны
делать и чего не должны. И апарадха – это то, что Кришне не
нравится. Оскорбления мешают бхакти проявить свою силу.
Бхакти бесконечно могущественна, она не менее могущественна,
чем Сам Бог, она полностью ничем не ограничена, она может
любого спасти и все нам дать, но оскорбления мешают бхакти
проявить свою силу. И поэтому вся наука бхакти заключается в
этой простой вещи – научить нас избегать оскорблений и прежде
всего оскорблений святого Имени, вайшнавов, Божеств.
Каков главный результат оскорблений? Отсутствие вкуса! А
без вкуса можем мы что-нибудь сделать? Каждый из нас до какойто степени вначале сталкивался с могуществом святого Имени, что
происходит потом? Все уходит. Почему? Из-за оскорблений. В
одной из Пуран приводится страшная статистика: если человек
совершает 100 оскорблений, он становится лицемером; 1000
оскорблений лишают человека способности совершать аскезу во
имя бхакти, т.е. лишается способности следовать принципам,
ограничивать себя, опять превращается в животное; 10 000
оскорблений – человек полностью лишается возможности
заниматься бхакти, более того, он даже не сможет произнести
святое Имя. И такие результаты мы можем наблюдать. Мы должны
- 30 -
быть уважительны и внимательны к любому носителю духовной
энергии, будь то гуру, вайшнавы, священные писания и Божества.
Есть только одно лекарство, если мы совершили
оскорбление – раскаяние. Но интересно то, что даже раскаяться
человек не может, если он кого-то оскорбил. Мы знаем историю
Дакши и Нарады. Нарада – проповедник, и он промыл мозги всем
сыновьям Дакши. Дакша очень гордился своими сыновьями, они у
него выходили пачками, дело было поставлено на поток, их было
много, они были красивые и умными, и должны были
распространять славу его рода по всему миру, но пришел Нарада и
сказал его сыновьям: «Чем вы занимаетесь, друзья мои? Вы
напрасно тратите свое время. Идите в духовный мир». И они ушли.
Дакша не знал, что делать. Ему хотя и нравилось производить на
свет потомков, но он не мог это делать напрасно. Нарада пришел к
нему, чтобы выяснить отношения, потому что Нарада подумал, что
другой нормальный человек уже начал бы его искать, узнай он, что
его дети ушли к Богу. И потом Нарада стал думать, что все предки
Дакши были его учениками, и только Дакша избежал этой
милости, и поэтому Нарада решил дать ему свою милость. Он
пришел, и он знал заранее, что Дакша будет его оскорблять, он был
готов к этому. Так и произошло. Как только Нарада пришел,
Дакша начал орать и топать ногами. Нарада при этом молча стоял
и ждал, когда Дакша закончит, и он надеялся, что когда Дакша
закончит, ему станет стыдно и он попросит прощение, и тогда
Нарада даст ему свою милость. Но Дакша не начал раскаиваться!
Тогда Нарада повернулся и ушел. Вишванатха Чакраварти Тхакур
пишет, что раскаяние не пришло, потому что оскорбления Дакши
зашли слишком далеко. Поэтому я хочу сказать, что наши
оскорбления лишают нас не только способности заниматься
бхакти, но также и лишают нас понимания того, что нам надо
раскаяться. Мы не чувствуем, что совершили что-то
отвратительное. Оскорбление становится нашей натурой, мы
лишаемся возможности увидеть, что наше сердце жесткое, как
камень, у нас нет слез для раскаяния, и мы начинаем гордиться
своими оскорблениями, и таким образом мы полностью
- 31 -
перечеркиваем всякую возможность для духовной жизни. Это то, к
чему приводят оскорбления. Поэтому мы должны быть очень
осторожными и уметь раскаиваться.
Преданные должны быть простыми, потому что Кришна –
прост, любовь проста, Кришна любит простоту. Когда Кришна
видит простоту, Он сразу же откликается на нее. Есть одна
замечательная история про Бонду. «Бонду» на хинди означает
дурачок.
Во Вриндаване жил один потомок Нитьянанды Прабху
Нанда-кишор Госвами, из очень знатного рода, очень чистый
человек, искренний, он был большим гуру, ачарьей. У него было
много учеников, и среди них был один простачок, которого все
звали дурачком, Бонду дас. Этот Бонду ходил и пас коров, он
услышал, что Кришна в Бандираване пасет коров, и он стал ждать,
когда Кришна придет и встретиться с ним. Каждый день он шел в
Бандираван с надеждой на встречу. Кришна не приходил, и сердце
Бонду стало плакать от отчаяния. Он стал заходить все глубже и
глубже в лес, и при этом он думал: «Как же так! Это же
Бандираван, Кришна должен здесь пасти коров, почему Он не
приходит ко мне?». Он плакал так искренне, что Кришна пришел к
нему вместе с друзьями, с коровами. Пришел непонятно откуда и
сразу позвал Бонду поиграть. Они играли все вместе, угощали друг
друга прасадом, и так продолжалось несколько дней. Бонду стал
таскать из ашрама прасад. И рано или поздно это все заметили.
Однажды он нагрузил целую корзину маха-прасада и пошел в лес.
Гуру остановил его и спросил: «Эй, Бонду, ты куда это столько
прасада понес?». Бонду ответил: «О, я хочу устроить пир для
Нанда-лала!», и тогда гуру спросил его: «Для какого Нанда-лала?»,
Бонду удивился: «Как для какого Нанда-лала? Ты же сам нам
рассказывал про Нанда-лала». И он стал описывать, как Кришна
одет, где у Него перо. Гуру понял, что Бонду не врет, Бонду можно
было обвинить во всем, что угодно, но Бонду не умел врать,
потому что он был дурачком. Чтобы лгать, нужно быть умным.
Тогда гуру попросил Бонду, чтобы он пригласил Кришну к ним в
- 32 -
ашрам, и Бонду сразу же согласился, он сказал: «Конечно! Он
обязательно придет, Он же мой друг!». Он пошел в лес, встретился
там с Кришной, накормил Его прасадом и потом сказал, что у него
есть одна просьба – прийти в ашрам к его гуру на обед. Но Кришна
стал отнекиваться, он сказал, что никогда и ни за что не пойдет к
его гуру в ашрам. Бонду очень обился, он сказал: «Как же так! Ты
не хочешь пойти к моему гуру! Ах, значит так! Ну, все! После
этого я с тобой ничего общего иметь не хочу!». Он повернулся и
стал уходить, размазывая по щекам слезы. Кришна догнал его и
стал извиняться, что Он не хотел его обидеть, что Он не может
туда идти, потому что там место Шримати…, короче, Он придумал
оправдание, но Он сказал, что можно сюда в лес пригласить его
гуру, и тогда Кришна с ним сможет встретиться. На следующий
день Нанда-кишор Госвами пришел туда, они разложили прасад,
сели и стали ждать Кришну. И в положенное время Нанда-лал
показался вместе со своими друзьями и коровами, и когда Нандакишор увидел их, он упал в обморок. Кришна очень расстроился и
сказал: «Ну раз он в обмороке, тогда я пошел, все равно мы не
сможем пообщаться, пока он без сознания!». Но смысл этой
истории и многих других в том, что если у человека есть простота,
то этого достаточно. Но если простоты нет, то появляется
лицемерие и вместе с ним уходит все остальное, потому что
Кришна не любит лицемерие. Можем мы построить с кем-то
глубокие отношения, если мы будем его обманывать? Хито-падеш
дает хорошее определение махатмы и дуратмы. Если человек - что
думает и говорит, то и делает, то это махатма. Дуратма – это тот,
кто думает одно, говорит другое и делает третье. И это незаметно
случается с теми, кто совершает оскорбления.
Если человек неправильно занимается бхакти, сердце его
становится более жестоким. Религия должна делать человека
сострадательным, а сердце его - мягким и добрым, но что мы
видим? Преданные мучают своих детей и жен, что уж говорить о
чужих людях? У них нет сострадания к самым близким людям,
почему? Потому что они совершали оскорбления. Из-за
оскорблений сердце становится жестким, и человек начинает
- 33 -
«строить» своих близких. Мы можем видеть это снова, снова и
снова. Бхакти должно размягчать наше сердце, она должна делать
нас любящими и добрыми, вместо этого мы становимся все жестче
и жестче, и при этом думаем, что у нас все в порядке, что мы
можем продолжать это делать и нам не нужно раскаиваться,
потому что мы каждый день повторяем 16 кругов нама-апарадхи.
Я хочу прочитать одну цитату, которую написал один
иудейский автор 12 века. Он говорит, что настоящее имя /не
кличка или фамилия/, а имя – это то имя, которое произнес Бог,
когда вызывал каждого из нас из небытия. Иначе говоря, у каждого
из нас есть имя, также, как есть имя у Бога. и это имя не отлично от
нас самих, от нашей духовной природы, оно совпадает с
человеком. Не каждый может понести эту тяжесть – звук святого
Имени Бога. Если мы действительно вкладываем всю душу и все
сердце в Имя, то тогда все сразу же дойдет до Кришны.
Теперь нам нужно научиться избегать оскорблений. Мы
знаем, что бхакти, или любовь к Богу, дает Сам Бог или Его
преданный по своей беспричинной милости. Что дает нам садхана?
- Очищение сердца, она подготавливает наше сердце к принятию
бхакти. Любовь дается просто так, без наших заслуг, но сердце
наше должно быть очищено. Поэтому мы следуем всему
остальному, поэтому у нас есть садачар, поэтому мы встаем рано
утром, поэтому мы кланяемся друг другу, поэтому мы
поклоняемся ДУ, поэтому мы принимаем посвящение у ДУ,
поэтому мы даем ему обеты, поэтому мы повторяем гаятримантру, поэтому мы обходим вокруг Туласи, поэтому мы
поклоняемся Божествам, поэтому мы приходим в храм и опускаем
деньги в ящик для пожертвований, поэтому мы строим храм,
поэтому мы делаем все остальное. Мы учимся очищать наше
сердце от склонности к оскорблениям, и учимся ценить Кришну,
гуру, преданных, и все другие проявления духовной энергии, и это
- наука.
- 34 -
Духовный учитель – это тот человек, с которыми мы
должны построить отношения на принципах абсолютной
честности. Только тогда может идти разговор об отношениях с
Богом. Мы тренируемся на духовном учителе. Гуру нужен нам,
потому что бхакти – это наука об отношениях, отношениях с
Богом и проверить, насколько мы сможем построить отношения с
живым Богом можно только на живом человеке, не на манекене и
даже не на Божествах, хотя на Божествах тоже можно. Если мы
занимаемся бхакти, мы должны понимать, как это делать
правильно, и мы не должны пренебрегать чем-то или кем-то, и во
всем этом должно проявляться бхакти. И тогда это будет
приносить глубочайшее удовлетворение душе – йайатма
супрасидати. Это - наука, и каждый из нас может ее освоить, если
он будет искренне пытаться. Спасибо большое. Шрила
Прабхупада, ки-джай!
- 35 -
Лекция 5:
Простые советы,
которые помогут
прогрессировать в СК
Счастье /эта глубочайшая формула, которую дают Веды/
заключается в спокойном умиротворенном состоянии ума.
Настоящее счастье, или скажем так, еще не настоящее счастье - это
спокойное, умиротворенное, тихое, ровное состояние ума.
Кришна в БГ говорит, что счастье в саттва-гуне в начале
подобно яду, но в конце оно подобно нектару. Сначала давайте
рассмотрим ловушку счастья в раджа-гуне. Мы пытаемся
удовлетворять возбуждение, возникшее в уме. Оно немного
угасает, но потом оно разгорается снова, и мы снова пытаемся его
залить, но в 3, 10 или 20 раз, когда мы пытаемся делать это же
самое, нам все это начинает надоедать. Возбуждение будет
оставаться, оно не будет проходить и облегчения не будет.
Человеку будет хотеться удовлетворять это возбуждение все более
и более изощренными способами, которые приводят к
извращению, и таким образом страсть быстро приводит к
невежеству, к деградации личности.
Теперь давайте посмотрим на счастье в саттва-гуне. Что
первое нужно делать? Рано вставать. Все правила и предписания
заставляют нас делать то, чего мы не хотим. Мы хотим одного, а
делать нужно другое. Но счастье происходит, в основном, где? Да,
в уме. Поэтому это счастье счастьем назвать нельзя. Мы
отождествили себя с умом, и поэтому считаем это иллюзорное
- 36 -
счастье настоящим счастьем. Мы отождествляем себя со всеми
волнениями, которые происходят в нашем уме, но, в конечном
счете, настоящее счастье заключается в том, чтобы подняться над
тремя гунами, выйти за пределы фильма ужасов, который мы
смотрим каждый день. Причем скучный фильм ужасов, который
заканчивается всегда одинаково, тем, что мы умирает в вонючей
кровати. Счастье, как говорит Прабхупада – это способность
ощущать реальность. Душа, выходящая за пределы гун, получает
совершенно иной опыт, опыт своего собственного существования
помимо тела и ума. Это и есть настоящее счастье.
Когда мы поднимаемся над уровнем ума, мы оказываемся в
самадхи. Когда йог входит в самадхи, знаете, что с ним
происходит? Ровным счетом ничего. Ум отключается и появляется
ровная черта. У нас с вами в уме постоянно бушуют волны: альфа,
бета, гамма и др., и чем больше волн у нас в уме, тем больше
беспокойства, тем больше усталости, тем больше разочарования и
отчаяния, тем больше запутанности. Это нормальное состояние
человека в этом мире. Минимальное позитивное счастье - это
когда душа перестает отождествлять себя с умом. Есть еще одна
форма счастья, которое высоко ценится в этом мире – это счастье
композитора или поэта. Человек может целиком погрузиться в
музыку, и при этом он может ничего не видеть и не слышать, что
происходит вокруг. Это счастье качественно выше счастья, при
котором человек ищет удовлетворение возбужденному уму. Такое
счастье Веды называют экаграта – когда ум сосредоточен на одной
мысли. В йоге объясняются 5 состояний ума, и одно из них – это
экаграта – одна мысль. Счастье связано с тем, что чем меньше у
нас мыслей, тем мы счастливее. Это очень важный закон
материального мира. Это факт.
Теперь мы рассмотрим 5 видов духовной практики,
которым мы должны учиться в обществе СК. Они должны сделать
нас счастливыми и вывести за пределы ложного материального
счастья. Итак, счастье в гуне благости – это способность к
сосредоточению, концентрации, когда мы учимся реально
- 37 -
отключать свой ум от всех остальных возбуждений. Первый
уровень духовных практик – следовать в своей жизни принципам
саттвы. Принципы саттвы означают, что человек немного
уравновешивает свой ум и учиться его сосредотачивать. Чем плохо
мясо? Мясо возбуждает, потому что в нем накапливаются токсины.
Почему люди так привязаны к мясу с нейрофизиологической точки
зрения? В Бирме есть хмельной напиток, один из самых сильных,
которые есть в этом мире. Его получают из мертвого трупа
животного, которое подвешено и с него стекают соки разложения.
Это самое изысканное вино в Бирме, его дают самым почетным
гостям, чтобы человек поймал кайф. И что происходит? Человек
пьет и чувствует приятное возбуждение. Мясо привязывает
человека тем, что оно возбуждает нервы своими токсинами. Из
чего получают куриный бульон? По приготовлению он ничем не
отличается от этого бирманского напитка. Берут синюю дохлую
курицу и из нее вываривают все разложившееся, потом пьют и
сразу оживают. Вся материальная жизнь основана на возбуждении,
на незаконном возбуждении нашего мозга. И первое, чему мы
учимся в нашем обществе - это принципам гуны благости, которые
учат нас сосредотачивать ум. В этом высшее значение 4-х
регулирующих принципов. Мы не едим мясо не только потому, что
птичку жалко, а потому что мы хотим обрести определенную
форму сознания, когда человек меньше зависит от ума, который
меньше возбужден. Это огромная наука, которая может сделать
человека предварительно счастливым, приведя в определенное
спокойствие его ум.
Кстати, об аюрведической медицине. Нужна она нам или
нет? Имеет это какое-то отношение к бхакти? Строго говоря, нет.
Но она дает нам возможность поддерживать свое здоровье в гуне
благости. Если человек один раз сходил к аллопатическому врачу,
он будет ходить туда всю свою жизнь. Это засасывает. Это
ловушка, которая помещает человека в гуну невежества. Все
аллопатические лекарства, я не боюсь этого утверждения,
принадлежат к гуне невежества. Человек попробовал один
антибиотик, и в следующий раз он уже не будет действовать, ему
- 38 -
нужен будет более сильный и так до бесконечности, пока человек
полностью себя не разрушит. Лекарства уничтожают все, что
только можно, потому что в основе своей они являются ядами, а
гуна невежества имеет деструктивный характер, поэтому мы
должны научиться жить в гуне благости и быть счастливыми. Это
значит, в том числе, вставать рано утром, не идти на поводу легких
лекарств, которые временно снимают боль, потому что все будет
разрушаться вплоть до мозгов.
Саттве нужно учиться, нас с детства этому не научили, но
никогда не поздно. Следующий уровень – это дхарма способность исполнять свои обязанности. Дхарма – это свойство,
качество, атрибут. У каждого из нас есть дхарма - это нечто, что
соответствует нашей природе, природе каждого из нас. Когда мы
будем исполнять свои вечные обязанности, мы обретем счастье в
виде полной сосредоточенности. Дхарма делает человека
полностью сосредоточенным. Есть сва-дхарма, обусловленная
нашей кармой; есть моральные принципы – честность,
правдивость, ахимса - это дхарма людей и есть санатана-дхарма наши вечны обязанности как души. Все они связаны между собой.
Когда человек приходит сюда, в это общество, мы должны
дать ему сначала принципы гуны благости - как есть, как спать.
Например, в какую сторону нужно спать головой? Ни в коем
случае не на север и не на запад. Либо на юг, либо на восток.
Лучше всего на юг, потому что мы располагаем себя в
соответствии с магнитным полем земли. Потом мы должны понять,
кто мы такие в обусловленном смысле этого слова. Когда
Прабхупаду обвиняли в том, что он дает посвящение женщинам,
он говорил, что они не знают, что говорят, потому что на Западе
нет женщин, как впрочем, нет и мужчин. Мы должны понять, как
из нашей кармы вытекает наша дхарма. Кто-то знает, что такое
карма? Судьба. Кто-то знает, до какой степени карма
предопределена? Карма предопределена на 72%, это значит, что у
нас есть 28% свободы, это значит, что на 28% мы можем улучшить
свою карму. Некоторые люди воспринимают карму, как полный
- 39 -
фатализм. Некоторые люди даже не лечатся, говоря, что это им
положено по карме. Но мы можем усилить влияние хороших
вещей, подняться над гунами, мы можем уже в этой жизни
улучшить свою карму очень сильно, мы можем даже что-то
полностью устранить. Это то, чему мы тоже должны учиться. Ктото знает, как можно улучшить свою карму? Первое - этот нужно
повторять Харе Кришна!
Следующий уровень – уровень атмы, души. Мы должны
понять, что мы – не тело и даже не ум! Мы должны почувствовать
с помощью практики, что мы душа, свободная от всего этого
безобразия, которой творится в нашем уме. Когда на нас
наваливается тама-гуна, в виде депрессии, мы можем полностью
избавиться от стресса, исполняя свою дхарму. Это улучшает нашу
карму, нашу судьбу. И это нулевой уровень, это уровень за
пределами негативного счастья.
Следующий уровень - мы должны познать Параматму.
Можно говорить с Богом? Он говорит с нами постоянно. Кто-то
хочет научиться отчетливо слышать голос Бога, и не путать Его с
голосом своего ума? Кто-то хочет почувствовать, как Бог отвечает
на наши молитвы? Мы можем научиться слышать, но этого мало,
потому что нужно еще иметь силы принять то, что Он говорит и
потом это делать! Это то, чему Кришна учит в БГ.
И самый последний уровень – это бхакти. Можно научиться
бхакти? Самое удивительное, что можно! И этот процесс
называется садхана-бхакти, который состоит из правил и
предписаний. Это 5 разделов или 5 способов, которые связаны
между собой, и переходя с каждого, мы сможем достичь высшей
ступени. И в какой-то степени бхакти не зависит от всех выше
перечисленных вещей? Бхакти можно получить только от того, у
кого бхакти есть, но, тем не менее, зачем нужно все остальное?
Бхакти – это бриллиант, который мало кто может оценить по
достоинству. Кто-то видел бриллиант? Кто-то сможет оценить его
без оправы? Бхакти – это драгоценный бриллиант, а все остальное
- 40 -
– оправа для него, и людям значительно легче оценить оправу. Как
привлекают людей беседы о карме, об астрологии!!! Люди могут
выложить за эту информацию любые деньги! Но это всего-навсего
оправа, и она имеет мизерную ценность по сравнению с
бриллиантом, но тем не менее, эта оправа нужна, чтобы мы смогли
научиться ценить сам бриллиант. Поэтому Шрила Прабхупада
принес этот бриллиант в такой оболочке, и он объясняет нам, как
жить в соответствии с принципами саттвы, что значит «дхарма», и
как исполнять свои обязанности правильно, что значит «душа», и
что значит быть душой и действовать, как душа, что значит
слушать голос Бога в своем сердце, и в конце концов получить
бхакти от того, кто имеет бхакти. Почему Кришна легко дает
мокшу и очень редко - бхакти? Потому что бисер метать - смысла
нет. Очень мало кто из людей может по-настоящему оценить
бхакти.
Я хочу дать напоследок 7 простых практических советов и
попросить вас следовать им, потому что я вижу, как люди
искренне приходят, становятся на путь бхакти, у них появляется
какое-то понимание, что им нужно идти этим путем, и как
постепенно это испаряется от непонимания того, что нужно делать
и как. Каждый вечер или утро, когда вы будете вставать, вы
можете спросить себя - последовали ли вы этим советам или нет.
Это простые 7 советов помогут вам прогрессировать в СК, вы
будете чувствовать, как счастье СК становится все более полным и
полным. Мы получаем много полезных советов, но в чем наша
проблема? Мы не начинаем ими пользоваться! В этом наша беда и
причина того, что мы топчемся на одном месте. Итак:
1. нужно ясно поставить перед собой цель. Большая часть людей
этого не делает. Шрила Прабхупада говорит, что если цель
поставлена, она достижима. Надо поставить и увидеть цель. И уже
другое не должно нас отвлекать. Каждый день мы должны
напоминать себе об этой цели.
2. нужно понять, каким образом достичь этой цели и делать это,
- 41 -
занимаясь садханой. Садхана означает - каждый день в одно и то
же время, не пропуская ни разу, не в промежутке, не между
другими целями, не в погоне от одной цели до другой, и лучше
всего в одном и том же месте, чтобы место стало намоленным.
Потом это место начнет помогать нам.
3. на 100% знаю, что никто этим советом пользоваться не будет: не
беспокоиться по пустякам. Не беспокойтесь о том, чего больше
нет, не беспокойтесь о том, на что вы не можете повлиять, не
беспокойтесь о том, что будет в будущем. Что происходит, когда
мы начинаем беспокоиться? Уходит вся энергия. Есть одна
замечательная шлока, которую нужно выучить всем: джатасья хи
друвам мритйур… /БГ 2.27/
4. каждый день либо слушайте, либо читайте священные писания!
Пусть немного, пусть чуть-чуть. Мы каждый день что-то едим, но
чем питается наш ум? Всякой ерундой. Уму нужно давать
хорошую пищу каждый день. Каждый день кормите свой ум
хорошими вещами – священными писаниями, словами Кришны.
5. помнить о том, что Кришна всегда рядом с нами, всегда в нашем
сердце, всегда говорит с нами, всегда нас видит и ведет, и знает,
что мы делаем и думаем. Наша жизнь полностью измениться, если
мы будем помнить об этом.
6. постоянно общаться с теми людьми, у которых та же самая цель,
и ни в коем случае не общайтесь с преданными, который эту цель
забыли. Общение с преданными определенной категории может
быть самой опасной формой асат-санги. Постоянно старайтесь
находить людей, у которых есть цель перед собой, и которые к ней
идут. Если вы общаетесь с кем-то, то общайтесь с теми, кто понастоящему серьезно относится к духовной практике. Избегайте
людей, которые утратили цель и пытаются вас стащить на свой
уровень. Приходите чаще в храм, ищите общение, которое может
воодушевить и укрепить вас на этом пути, а не такого, которое
собьет вас с толку.
- 42 -
7. постоянно заглядывайте в свое сердце и анализируйте, на
сколько вы прогрессируете на духовном пути. Не пренебрегайте
этим важным аспектом нашей практики - самоанализом,
старайтесь как можно честнее смотреть, есть ли у вас духовный
прогресс, научились ли вы преодолевать негативные эмоции, стали
ли вы духовно сильнее, насколько у вас по прежнему сильны
низменные страсти и инстинкты, которые мучат вас. Анализируйте
это, и это поможет вас продвигаться по пути бхакти.
Это очень простые советы, которые мы все уже слышали не
раз. Духовная жизнь очень простая, к сожалению, ум наш очень
сложен, поэтому нам так тяжело следовать по пути духовной
жизни. Харе Кришна! Вся слава Шриле Прабхупаде!
- 43 -
Лекция 6
Чистая пища – чистый разум
Вся карма развяжется в тот момент, когда мы обретем
твердую память и ясно увидим свою цель. И сегодня мы
поговорим о том, что такое чистая пища. Пища – это
существенный фактор воспроизведения самого себя, своих
привязанностей. Она – одна из самых главных характеристик
нашей обусловленности. Наши паломники едут в Индию и
мечтают там о борще, картофельном пюре и гречневой каше. В
Америке есть русские магазины и там самый ходовой товар –
гречка. Пища также является специфическим элементом культуры,
который определяет наше отношение к гунам. С чего начала
проникать в Россию американская культура? Со жвачки,
Макдоналдс и пепси-колы. В свое время я читал очерк Горького о
Ленине. Он писал, что Ленин был очень аскетичным в Лондоне,
его диета состояла из черного пива и воблы. В результате
произошла Великая Октябрьская социалистическая революция порождение определенного сознания. Поэтому, если мы хотим
себя поменять, то начинать надо с пищи.
Ахара означает то, что входит, то, что мы воспринимаем
своими органами чувств. Иногда мы не придаем этому значения.
Но в Аюрведе говорится, что есть 5 причин болезни. Я не буду их
все перечислять, у нас не лекция по Аюрведе, но среди этих 5 есть
одна, которая непосредственно связана с нашей лекцией. Она
называется - неправильное использование органов чувств. Эта
одна из самых распространенных причин болезней. Как я уже
говорил саттва-гуна, привнесенная в жизнь человека, может
избавить его от очень многих болезней.
- 44 -
Как мы должны правильно пользоваться органами чувств?
Не слишком много и не слишком мало. Мы должны найти баланс.
И сейчас нас больше интересуют даже не физические болезни, а
воздействие пищи на ум. Ум полностью состоит из той
информации, которую мы получаем от 5 органов чувств, поэтому
так важно правильно пользоваться органами чувств. Есть две
крайности – это злоупотребление, чем мы занимались до сознания
Кришны, и излишний аскетизм - это то, во что ударяются
некоторые преданные, придя в движение. Люди бросаются из
одной крайности в другую. Они думают, что духовная жизнь
должна полностью заглушить, обрезать все чувственные
восприятия. Это неправильно. Это большая ошибка, которую
совершают неофиты.
В «Чандогйа-упанишад» говорится, что если человек морит
голодом свои чувства, то разум из него вытекает, как вода из
дырявого бурдюка. Там же говорится, что пища сильнее силы,
потому что если человек будет голодать 10 дней, то он перестает
думать, понимать, слышать и знать. Я знаю, что найдутся
сторонники Брега, но я всего лишь цитирую ЧУ, где говорится, что
деятельность чувств атрофируется, и в конце концов человек
теряет способность соображать. Я знаю одного преданного,
которому было 20 с небольшим лет, и он умер от голодания. Он
голодал по поводу и без повода, здоровый молодой парень, он
однажды просто умер от голодания. Разум уходит, и человек
утрачивает чувство меры и понимание того, что нужно делать.
Поэтому в ЧУ говорится, что пища – это источник силы. Поэтому в
ведической культуре столько внимания уделяли пище, не как
физической составляющей, хотя это тоже подразумевалось.
Главное значение отводилось тому, как пища воздействует на ум.
Поэтому при дворе царей готовили только брахманы, потому что
считалось, что приготовление пищи – это интеллектуальная
деятельность, самого высшего калибра. Для того, чтобы готовить
правильную пищу, нужно иметь голову на плечах. Иногда ешь и
понимаешь, ЧТО ЭТО ГОТОВИЛО или КТО. Сознание человека в
- 45 -
деталях, в разных мелочах, а также его качества отпечатываются
на пище.
На высших ступенях духовного развития, когда ум человека
не зависит от пищи, человек может есть или пить одну чашечку
пахты раз в двое суток, как это делал Рагхунатха даса Госвами.
Если мы будем его имитировать, то мы будем очень несчастными
и очень печальными преданными, которые будут гордиться тем,
что они идут по стопам РдГ.
Пища сильно формирует наш собственный ум. В Ведах есть
множество правил, вплоть до того, что важно - откуда была
принесена пища, как она была приготовлена, в каких условиях, кто
ее приготовил, очень важно, как ее раздают и кто ее раздает. В
хороших
храмах
разрешается
раздавать
пищу только
дваждыинициированным преданным, потому что они могут это
сделать с любовью. Когда тебе дают пищу с любовью /у меня есть
такой опыт/, она переваривается лучше. Если вам швырнули пищу
или уронили на тарелку, как дармоеду, она будет иметь совсем
другие качества. Все это важно.
Еще немного хочу сказать о предложении пищи. Это на
самом деле очень глубокая наука. Можно ли предлагать пищу,
если мы пришли к кому-то домой, перед нами ставят тарелку, и мы
быстренько в уме предлагаем эту пищу? Смысл культуры
вайшнавов в том, чтобы человек сумел отказаться от своей ложной
независимости. В этом мире нет независимых людей, но есть
иллюзия полной независимости. Человек держится за эту
иллюзию. Культура вайшнавов смело говорит, что независимости
нет, и мы должны сознательно поставить себя в зависимость от
Кришны, потому что мы все равно полностью от Него зависим, для
этого мы развиваем в себе сознание слуги. И первый шаг для того,
чтобы отказаться от независимости - это отказаться от
независимости в еде. Еда – это то, что очень сильно удерживает
нас в этом мире. Кришна говорит в БГ, что если человек готовит
пищу только для себя, он ест один грех. Поэтому мы сначала
- 46 -
должны предлагать пищу, потому что человек развивает природу
того, чьи остатки пищи он ест. Это говорит Нарада Муни в ШБ
1.5.25. Остатки - это не обязательно то, что осталось на тарелке,
это может быть также еда, которая осталась в кастрюле. Главное,
что он первый ее отведал, и его сознание отпечаталось на этой еде.
Тот, кто первый отведал пищу, сознание этого человека мы
перенимаем. Люди, которые питаются в ресторанах, едят пищу,
которую сначала попробовал повар, потом после повара все
официанты, потом еще человек 20 или 30, которые это заказывали,
и потом это приходит к нам. И мы восхищаемся этим вкусом,
съедая все их сознания. В ведической Индии не было мест
общественного питания, единственными местами общественного
питания были храмы, где раздавали прасад. Ну и еще были
гостиницы, в которых люди могли сами себе готовить, они никогда
не питались пищей, которую до них продегустировало человек 4050.
Мы должны ясно понимать, что мы будем развивать
природу того человека, который ел эту пищи. Вся ведическая
культура основана на сохранении чистоты сознания человека,
поэтому, когда пищу раздавали в храмах, то первыми ее ели
брахманы, т.е. сначала раздавали брахманам, чтобы остальные
могли перенять их чистое сознание. У нас постепенно появятся те
же склонности, те же самые привязанности, та же самая природа
человека, остатки пищи которого мы ели. Есть одна замечательная
реальная история, которая произошла где-то сто лет назад во
Вриндаване.
Одна знаменитая куртизанка, которая жила в Бомбее, в
какой-то момент раскаялась, ей стало стыдно, горько, что она так
живет, и она решила собрать все деньги, накопленные своим
ремеслом, и отдать их Богу в храм. Она приехала во Вриндаван
/там уже был установлен Говиндаджи/ и сказала пуджари, что она
куртизанка и хочет пожертвовать Говиндаджи большую сумму
денег. Пуджари посмотрел на нее и сказал, что он не может
принять от нее деньги, потому что он не может предлагать Господу
- 47 -
что-то заработанное таким образом. Она очень огорчилась тем, что
она настолько падшая, что даже Господь не принимает от нее
денег, и стала поститься, чтобы оставить тело и искупить свою
вину. Говиндаджи пришел во сне к пуджари и спросил его: «А
почему это ты не берешь деньги? Она вообще-то их Мне принесла,
а не тебе, Я все могу принять!». И Говиндаджи сказал, чтобы
пуджари взял эти деньги, приготовил пищу, предложил ее Ему и
потом накормил брахманов. Пуджари сделал все, как велел
Господь, и куртизанка очень обрадовалась, что Господь все-таки
принял от нее деньги. Пуджари приготовил огромный пир, собрал
всех садху и накормил их. Все были очень довольны, прославляли
и пуджари, и Говиндаджи. Потом они разошлись по свои ашрамам,
и у всех садху этой ночью, как у одного, случилась поллюция.
Садху проснулись утром очень смущенные. Они потихоньку
выяснили, что, оказывается, это произошло у всех. Они
проанализировали и поняли, что нет другой причины, как тот пир,
который они вкусили в храме. Они пошли к пуджари и стали его
допрашивать, чем он их накормил. Пуджари рассказал, что он
приготовил прасад, который был приготовлен на деньги,
заработанные определенным образом. Садху пришли в гнев и
стали поститься, чтобы Кришна, в конце концов, сказал, зачем Он
это с ними сделал. И Кришна пришел к ним во сне. Они стали с
Ним спорить и говорить, что как же так, ведь это Его прасад!
Кришна ответил, что, конечно же, это Его прасад и он трансцендентный, но, тем не менее, голову на плечах тоже нужно
было иметь. Нужно было просто почтить прасад немножко, а
остальное раздать воронам и коровам. Иначе говоря, эта история
показывает, каким образом человек принимает на себя последствия
сознания того человека, который пожертвовал деньги, который
приготовил пищу, того, как она была приготовлена, и даже если
потом эта пища предлагается, то этот отпечаток сохраняется и
поэтому так важно быть очень осторожным в принятии пищи.
Шри Чайтанья Махапрабху дает определение вайшнава –
это тот, кто в своей жизни освобождается от нежелательного
общения. Под нежелательным общением не обязательно
- 48 -
подразумевается общение с какими-то дурными людьми, хотя,
прежде всего это, конечно, общение с нежелательными людьми, но
также имеется ввиду общение с нежелательными энергиями,
которые попадают в нас извне, прежде всего в виде пищи, которую
мы принимаем.
Пища в нашей традиции – это способ выразить любовь к
Кришне, к преданным, которых мы угощаем, это способ принять
любовь, - и в этом главная роль пищи. Первую пищу, которую мы
употребляем – это молоко. Молоко - это проявление любви матери
к ребенку. Наш век – это век поделок и все можно сымитировать,
кроме любви.
Давайте поговорим о том, какой прасад можно назвать
настоящим, а какой поддельным. Настоящий прасад дает полное
удовлетворение уму, телу и, в конце концов, душе. Что на самом
деле цениться в этом мире? То, что сделано с любовью, те вещи, в
которые человек смог вложить свою любовь. Подделка – это то же
самое, но уже без любви. При этом имитируется внешняя форма. У
нас одна надежда – есть правильно приготовленный прасад. Мы
должны научиться готовить настоящий прасад, предлагать его
Кришне и раздавать. Иногда кажется, что все это такая мелочь, это
же просто еда, но в каждой книге Шрилы Прабхупады в конце есть
замечательная глава – «Йога приема пищи», и когда люди говорят:
«Неважно, что я съем» – это в лучшем случае имперсонализм, это
отражение нашего поврежденного Кали-йугой сознания.
Далее мне хотелось бы с вами разобрать, что такое
саттвичная пища, потому что наш ум формируется тем, что мы
едим, и нельзя ни в коем случае пренебрегать этим. Первая
характеристика правильной пищи, которая правильно влияет на
наше сознание, это то, что она особым образом увеличивает
продолжительность жизни. Не нужно этого стесняться, это
естественный критерий благостной пищи. Пища, в соответствии с
аюрведой может быть причиной как нашего здоровья, так и всех
наших болезней. Все болезни от неправильной пищи. Саттва в
- 49 -
нашем сознании появляется тогда, когда мы питаемся здоровой
пищей, когда эта пища продлевает нашу жизнь. Следующая
характеристика пищи - увеличение силы ума или способность
сопротивляться различным неправильным эмоциям. Саттвичная
пища делает человека более уравновешенным, она избавляет его от
зависимости от своих эмоций, от грусти, от отчаяния, депрессии и
др. Далее, такая пища дает выносливость или способность не
уставать, выполняя деятельность, согласно нашей природе. Иначе
говоря, пища должна быть приспособлена для каждого человека.
Также саттвичная пища дает здоровье, удовлетворение и, наконец,
она делает человека независтливым и дает способность радоваться,
когда у других все хорошо.
Рамануджа-ачарья говорит, что если человек употребляет
пищу, в которой преобладает саттва, то в результате этого его
духовная знание углубляется. Далее он говорит, что в результате
того, что человек употребляет саттвичную пищу и становится
счастливым, он начинает делиться этим счастьем с другими, он
заботится о том, чтобы другие были счастливы, он совершает
поступки, которые делают других людей счастливыми. И одним из
самых благостных продуктов является молоко. Оно дает силу,
улучшает память, устраняет усталость и продлевает жизнь. Корова
– образец любви и жертвенности, поэтому мы поклоняемся корове,
и на самом деле мы должны больше общаться с коровами в своей
жизни. Молоко – самый большой носитель благости. Но говорится,
что нельзя пить молоко от коровы, которая разлучена со своим
теленком, потому что это молоко отравлено тоской и разлукой.
Само слово «ватсалья», материнская любовь, происходит от слова
ватса – теленок. Корова – образец материнской любви.
Также в Ведах говорится, что принимать пищу нужно в
умиротворенным состоянии ума и обязательно сидя, потому что
если мы принимаем пищу стоя, мы родимся в следующей жизни
животным, потому что животные принимают пищу на ходу и стоя.
Мы должны также хорошо осознавать вкус того, что мы едим и
помнить, что эту пищу нам дал Кришна, и Он же будет ее
- 50 -
переваривать. И когда мы должны остановиться при приеме пищи?
Сразу же после первой отрыжки. Мы не должны объедаться – это
преступление против своего организма и против Кришны. Т.е.
нельзя есть до ощущения тяжести в теле.
Есть еще один нюанс – мы научились полоскать рот после
еды, но должен вас огорчить, полоскать рот нужно также и до еды,
потому что дурные мысли порождают грязь во рту, дурные мысли
приводят к дурным словам, поэтому обязательно нельзя допустить,
чтобы эта грязь попала вовнутрь. Шрила Прабхупада говорил, что
саттва-гуна характеризуется сладким вкусом, раджа-гуна –
соленым, кислым и острым, а тама-гуна – это чили. Вся
современная индийская культура построена на использовании
перца чили, который привезли из Южной Америки. Раньше в
Индии чили не было. Чили – очень тамастичный продукт, черный
перец во много раз лучше. Почему мы едим только правой рукой?
Не только потому, что левой руке определена некая функция, но
еще и потому, что правая рука несет позитивную энергию, а у
левой руки энергия негативная.
Вопрос: что такое рак?
Ответ: рак - это программа на самоуничтожение, когда
организм убивает себя сам. Как мы задаем программу на
самоуничтожение? Мы нажимаем кнопку тама-гуны. Рак – это
накопление тамаса внутри. Могут быть, конечно, какие-то
естественные причины, но в основном именно эта. Это болезнь
Кали-йуги, потому что у большинства людей работает программа
на самоуничтожение, но можно себя обезопасить, перейдя в гуну
благости.
Поэтому
пища
должна
быть
свежей,
не
консервированной, правильно приготовленной. Я еще немного
хотел поговорить о тех вопросах, которые чаще всего задают
люди, касательно нашей диеты, и мы должны знать правильные
ответы на эти вопросы. Первое, что они говорят, что мы убиваем
овощи, им вдруг становится жалко капусту или яблоко. Шрила
- 51 -
Прабхупада дал авторитетный ответ на этот вопрос, он сказал, что
полностью без насилия в этом мире не обойтись, и это факт - мы
тоже отнимаем жизнь у растений, но убийство убийству рознь.
Сознание, которое находится в растениях значительно ниже
сознания животных, и последствия убийства одного и другого
разные. Другой аргумент – почему нельзя есть яйца. Факт, что не
все яйца содержат зародыши, но как вы сможете это вычислить?
Но даже дело не в этом, просто это вещь, из которой появляется
мясо. Пища в тамасе - это оскверненная пища, и яйца относятся к
оскверненной пище. Даже с точки зрения обычной диеты, это
очень вредная вещь, потому что содержит самый высокий уровень
холестерина, и эти белки практически не перевариваются и не
усваиваются. Далее спрашивают, почему нельзя есть грибы.
Некоторые преданные говорят, что Шрила Прабхупада разрешал
есть грибы. Растения относятся к автотрофам, а животные и грибы
- к гетеротрофам. Автотрофы – это живые существа, которые
зависят от Солнца и производят питательные вещества на Солнце,
а животные и грибы вынуждены питаться чем-то, т.е. они
питаются продуктами жизнедеятельности других. Почему растения
чистые? Потому что им не нужно кем-то питаться. Солнце, воздух,
Луна – этого им достаточно. Но животное – это пища в квадрате,
они появляются в результате того, что съели что-то другое, и
грибы относятся к этой категории, они питаются продуктами
распада растений и животных. Грибы с точки зрения их
метаболизма равны животной форме жизни, они растут в темноте,
поэтому они находятся в гуне тамаса. И последний вопрос, почему
нельзя есть лук и чеснок. Мы знаем историю происхождения лука
и чеснока. Они произошли из крови демона Раху. Он при этом уже
успел отведать нектар бессмертия, поэтому лук и чеснок имеют
целебные свойства. Но в законах Ману говорится, что никогда, ни
при каких обстоятельствах человек не должен есть 6 вещей - это
лук, чеснок, грибы, лук-порей /зеленый лук/, свинину и
петушатину. В законах Ману говорится, что если чеснок просто
полежал рядом с какой-то пищей, то она уже считается
оскверненной, такая сильная у него демоническая энергия. Эти
растения в высшей степени дурно влияют на сознание человека. И
- 52 -
последний классический аргумент всех противников вегетарианцев
– незаменимые аминокислоты. Причем, самое интересное, что если
спросить, то никто не знает, что такое эти незаменимые
аминокислоты, но все знают, что для того, чтобы они были в
организме, нужно есть мясо. Эти аминокислоты: аргинин, валин,
дистедин, изолицин, лизин, визин и метионин, а также трионин и
триптофан. Суть в том, что все они также содержаться в
вегетарианской пище, они в большом количестве содержатся в
молоке, в злаках и бобовых. Лизин содержится в пшенице и
орехах. Но вообщем, все это ерунда, нужно для начала просто
стать вегетарианцем, а потом прасадарианцем и полностью
зависеть от Кришны в плане получения от Него прасада. Прасадам,
ки-джай.
Вопрос: по поводу шоколада
Ответ: я уже говорил, в чем опасность шоколада. Чай,
шоколад являются продуктами, которые вызывают зависимость, и
любая зависимость плоха, потому что она лишает нас свободы.
Смысл духовной практики заключается в том, чтобы сделать
человека свободным, чтобы из раба своих инстинктов и привычек
человек превратился в свободного и счастливого. Можно быть
рабом шоколада, можно быть рабом секса, можно быть рабом еще
чего-то, но все эти вещи просто продлевают время нашего
пребывания в этом мире. А мы должны попытаться освободиться
от всех зависимостей. Иногда можно съесть шоколадку, но для
всех - это «иногда» разное. Беда в том, что трудно найти грань –
что значит «иногда»? Каждый будет интерпретировать это посвоему. Поэтому лучше не есть, но если кому-то очень нужно…
Так или иначе, все что порабощает нас, этого нужно избегать. Если
мы знаем, что где-то стоит капкан, то разумный человек туда не
пойдет. Смелый будет пытаться сунуть палку, и потом будет смело
идти, но разумный сразу скажет, что лучше обойти это место
стороной.
- 53 -
Вопрос: если эти продукты вредны для нас, то зачем Бог нам их
дал?
Ответ: Бог дал нам все – и мясо, и шоколад, и секс, потому
что у нас есть желание наслаждаться в этом мире независимо от
Него, потому что мы хотим быть независимыми. Кришна сказал,
что если мы не хотим зависеть от Него, то мы будем зависеть от
шоколада и секса. Бог также дал яды, чтобы люди могли отравлять
друг друга. Что это значит? Значит ли это, что мы должны
пользоваться ядами по назначению? Бог много всего дал. Но также
Он дал нам разум, чтобы мы правильно понимали, что есть вещи,
которые нас закрепощают, а есть вещи, которые нас освобождают,
и разумный человек, пытается, анализируя различные влияния
внешнего мира на его сознание, находиться в таком состоянии,
чтобы это влияние было минимальным, чтобы мы находили
счастье не в шоколаде, а в своей душе и сердце.
Вопрос: преданные очищают многие продукты, которые нельзя
предлагать, работает ли это?
Ответ: да, мантра Шри Вишну работает и это очень сильно
зависит от сознания того, кто ее произносит. Это мантра может все
очистить, если наше сознание чистое и мотив наш также чист.
Если мы попали в пустыню, и нам как-то неожиданно на голову
упала ливерная колбаса, а мы уже несколько дней умираем с
голоду, тогда можно прочитать эту мантру и со спокойной
совестью съесть эту колбасу и потом спокойно жить всю
оставшуюся жизнь. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!
- 54 -
- 55 -
Лекция 7
Зачем нам нужна пища в благости
Рай – это то место, где преобладает саттва-гуна, ад – это
место, где преобладает невежество. Мы видим мир через призму
гун. Но непосредственный опыт реальности мы получаем за
пределами материального мира, когда освобождаемся от их
влияния. Мы можем настроиться более правильно, т.е. более
правильно воспринимать этот мир, если добавим в нашу жизнь
саттву. Гуны нас связывают, и они же могут нас освободить. Для
этого мы должны знать, как они на нас влияют, и поэтому мы
должны выбирать саттва-гуну, потому что остальные две гуны
будут приводить нас к несчастью, к аду, к страданиям,
разрушению и деградации. Только саттва может освободить
человека. И чтобы саттва-гуна преобладала в нашей жизни, нужно
остальные гуны выметать из нашей жизни.
Я хотел немного поговорить с вами об очень важном
аспекте нашей жизни – пище. Я уверен, что эта тем будет
пользоваться большой популярностью. Когда я готовился к этой
лекции, я думал: «Ну, зачем я буду говорить об этом, совсем
недавно здесь были Радханатх Махарадж и Ниранджана
Махарадж, и они говорили о самом главном, о святом Имени, что,
в конце концов - это самое главное, и что все остальные вещи не
так уж важны. Но беда в том, что если мы не придаем значения
всем остальным вещам, то бхакти будет очень сложно понастоящему утвердиться в нашем сердце. Когда мы слушаем
святых, на какое-то время у нас появляется необычайный подъем,
но что случается после этого? Спад. Мы устаем и возвращаемся на
- 56 -
круги своя. Поэтому мы сознательно должны привносить в нашу
жизнь гуну благости, иначе естественным образом человек будет
опускаться все ниже и ниже.
Давайте подумаем, как ест человек в гуне благости:
медленно, не спеша, с почтением к пище, с благодарностью к Богу,
с чувством меры. В гуне страсти человек ест стоя, на ходу,
разговаривая, он объедается, нарушает порядок принятия блюд, у
него очень большое разнообразие пищи, т.е. в основном это
нетерпеливое поглощение пищи. В гуне невежества человек ест,
чтобы просто набить желудок, одновременно он смотрит телевизор
или копается в Интернете, при этом он не чувствует вкуса, не
понимает, что он делает. Это мелочи, но от них зависит многое.
Пища – это самый существенный способ для того, чтобы либо
прогрессировать, либо деградировать. Мы воссоздаем себя тем, что
мы едим. Кришна объясняет в БГ признак саттва-гуны – это
свобода от болезней. Если человек будет жить в саттва-гуне, то он
может рассчитывать на то, что будет очень мало болеть. Лакшман
в «Рамайане» говорит Господу Рамачандре, когда тот погрузился в
печаль по Сита-деви: «Скорбь тебе также не к лице, как болезнь
старому человеку, прожившему чистую, хорошую жизнь». Сейчас
все старики только и заняты тем, что болеют. Но если человек всю
жизнь прожил в саттве, он не должен болеть.
В законах Ману говорится что смерть может одолеть
человека по 4 причинам /особенно брахманов/: тех, кто не изучает
священных писаний, невнимательно исполняет свои обязанности,
неправильно ведет себя и употребляет грязную пищу. Люди иногда
едят консервированную пищу, а она относится к мертвой пище. И
сегодня мы поговорим о том, каким образом пища освобождает.
Кришна в БГ говорит, что пища должна быть умеренной,
порция не должна быть слишком большой или слишком
маленькой. Пища означает то, что мы принимает внутрь. Запах –
это пища для носа, звук – пища для ушей, касание – пища для тела.
- 57 -
И нужно следить за тем, чтобы вся информация, которую мы
принимаем внутрь, находилась в гуне благости. Если чувства чегото недополучают, то они, в конечном счете, тоже будут страдать. Я
знаю, что есть преданные, которые увлекаются постами, голодают
по Брегу, практикуют различные диеты. Это не самая хорошая
вещь. Кришна говорит, что не нужно этим увлекаться. Шрила
Прабхупада дал нам умеренный пост, один день в две недели
можно полностью попоститься. В «Чандогья-упанишад»
говорится, что пища, которую мы принимаем делиться на 3 части:
одна часть становится испражнениями, вторая преобразуется в
плоть, и третья становится умом. И вода, которую мы пьем тоже
делится на 3 части – одна выводится, вторая становится кровью,
третья превращается в прану. Т.е самые существенные функции
нашего организма очень сильно зависят от ахары, или пищи,
которую мы потребляем. Когда человек долго не ест, что в первую
очередь у него истощается? Ум. Человек очень плохо соображает.
И там же в ЧУ есть стих, который каждый из нас может легко
понять: если пища чистая, то тогда и ум становится чистым; если
ум становится чистым, то у человека появляется твердая память.
Зачем нам нужна память? Не только для того, что помнить о
Кришне, но еще важнее помнить о том, что Кришна – наша цель.
Люди Кали-йуги имеют короткую память, они не могут ничего
удержать в памяти, и самое главное, что они забывают – свою
духовную цель. И далее, когда человек обрел твердую память,
тогда все узлы нашей кармы развязываются. И все это начинается с
простых вещей, с правильной пищи.
Есть неправильный перевод потребления благостной пищи.
Говорится, что при этом развиваются тонкие ткани мозга, на самом
деле имеется в виду тонкая память. Шрила Прабхупада пишет, что
память человека становится чище, жизнь – целеустремленней, он
не разменивает ее на какие-то пустяки. И почему мы становимся
дурмедхами – людьми с загрязненным разумом? Потому что мы
забываем о своей цели. Короткая память людей Кали-йуги делает
их нетерпеливыми, поэтому важно, чтобы пища была чистой.
- 58 -
Люди, которые хорошо готовят, становятся ближе к Богу, они
могут насыщаться небольшим количеством пищи. Пища в гуне
благости легко насыщает человек и не приносит ему тяжести.
Чтобы насытиться невкусной пищей, нужно съесть ее очень много,
и в результате переедания люди становятся тупыми и
заторможенными. Вывод этой лекции таков – в духовной жизни
нет мелочей. У нас должен быть замечательный Кришна-прасад, и
мы должны принимать его в гуне благости и благодарить Кришну
за этот прасад, и понимать, что эта пища может освободить нас от
нашей кармы и сделать нас чище и лучше.
Вопрос: объясните последствия употребления шоколада.
Ответ: если пища здоровая, то и человек становится
здоровым. Чем плох шоколад? Шоколад – это наркотик, при чем не
самый слабый. Есть люди, которые очень привязаны к шоколаду.
Там есть несколько видов наркотических веществ – кофеин, какао.
И как любой слабый наркотик, они быстро помещают человека в
тама-гуну. Мы против всех видов наркотиков. Шрила Прабхупада
гордился тем, что его последователи свободны от всех видов
наркотиков. Многие говорят, что можно пить зеленый чай. Но чем
отличается зеленый чай от черного? Ничем, только цветом. Если
вы пристрастились к чаю или шоколаду – это очень плохо, но если
вы используете их для того, чтобы выйти из тама-гуны, то один раз
можно. Я сейчас говорю это не для того, чтобы дать какую-то
индульгенцию /оправдание/. Некоторым людям нужно конкретно
услышать, что можно, а что нельзя, но нужно понимать, что мы
должны понять сами, что возбуждающие средства очень плохо
воздействуют на ум. Секс тоже имеет наркотическую природу.
После употребления всех этих видов возбуждающих средств, что
приходит? Пустота. Мы не должны попадаться на эти приманки
низших гун. Кто-то хочет попасться на крючок тама-гуны и раджагуны? Если нет, то лучше не употреблять шоколад вообще, не
употреблять наркотик в любых видах. Ничего страшного, если мы
один раз съели шоколадку, мы не фанатики. Но если мы хотим
- 59 -
чистого ума, который развяжет все узлы нашей кармы, и если мы
решительно помним о цели и хотим дойти до нее, то мы должны
объявить войну тама-гуне и шоколадке «Аленушка». Харе
Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!
http://shabda.ucoz.ru/publ
Добавил: jana (Джана Мохини)
12.12.2008
- 60 -
- 61 -