Не-ум - Цветы вечности
advertisement
Ошо Не-ум – Цветы вечности К читателю Конец каждой главы из этой серии сопровождается дополнением, которое может вызвать удивление у читателей, не присутствовавших на самих беседах. Сначала идет время Сардара Гурудайяла Сингха. «Сардарджи» — давний ученик, который так добросердечно и так заразительно смеется, что время, в которое рассказываются шутки и анекдоты, названо его именем. После анекдотов и шуток следует медитация, состоящая из четырех частей. Каждой части медитации предшествует команда, которую Ошо подавал барабанщику, Ниведано. Удар барабана в тексте отмечен следующим образом: Первая стадия медитации — «тарабарщина», которую Ошо описывал как «очищение ума от всевозможной грязи... болтовня на любом неведомом вам языке... выкидывание наружу всего вашего безумия». На некоторое время зал становится совершенно безумным, когда тысячи людей кричат, визжат, бормочут что—то бессмысленное и размахивают руками. Тарабарщина отмечена в тексте следующим образом: Вторая стадия — период безмолвного сидения, фокусирование сознания на своем центре, на точке свидетельствования. Третья стадия — «полное расслабление, полное всеприятие» — каждый человек легко, без усилия падает на землю, позволяя раствориться всем границам, отделяющим его от окружающего мира. Завершающий удар барабана дает сигнал собравшимся снова сесть, и после этого они получают наставления в том, как сделать медитативный опыт все более и более проникающим в повседневную жизнь. На каждой стадии медитации участники направляются словами Учителя — здесь воспроизводится полный текст этих вечерних медитаций. СОЗДАТЬ НЕМНОГО БОЛЬШЕ РАДУГ Любимый Бхагаван, Однажды Кьезан спросил монаха: «Откуда ты. прибыл?» Монах ответил на это: «Из Юшу». Тогда Кьезан спросил его: «Хотелось бы узнать что-то интересное о Юшу; какая там цена на рис?» Монах ответил: «Когда я добирался сюда, проходя городским мостом, то нечаянно наступил на балки моста, сломав их». В другой раз Кьезан стирал свою одежду и Танген спросил его: « Что нам следует делать в этот момент?» Кьезан ответил: «Куда мы будем смотреть в этот момент?» Танген не ответил. Еще когда-то Кьезан увидел снеговика и, указывая на него, сказал окружавшей его группе монахов: «Есть ли что-нибудь белей, чем это?» Его монахи ничего не ответили на это. Мои любимые, я слишком долго был вдали от вас. Но эта «далекость» была как очки для меня. Хоть вы и не могли видеть меня, я мог видеть вас. Мне было слышно ваше «Йаа-Хуу». И каждый раз, когда я слышал его, звезды начинали показываться над моей маленькой хижиной. Эти несколько дней и ночей стали днями и ночами определенного очищения. Яд, что был доставлен мне президентом Рональдом Рейганом и его персоналом... со всего мира эксперты по яду сказали, что среди всех ядов этот — единственный, который не может быть обнаружен никаким способом. И это было практикой ЦРУ в Америке - давать этот яд, - потому что нет способа обнаружить его. А если вам не удается обнаружить яд, вы не можете дать никакого противоядия. Смерть была почти несомненной. Этими долгими днями и ночами я принимал вызов яда, просто свидетельствуя. Яд был непрерывным мучением в каждом суставе, но чудо произошло. Постепенно он исчез из всех суставов. Последними оказались две руки. Сегодня я свободен и от этого тоже. У меня сильное ощущение, что хоть я и не присутствовал здесь физически, вы чувствовали меня в воздухе. Вы чувствовали меня еще ближе, чем даже прежде. Я присутствовал в ваших песнях. В ваших медитациях, запомните, я присутствовал больше, чем позволяет физическое присутствие. Мне пришлось выйти сегодня по особой причине. Несколько месяцев назад в Бомбее у Говинды Сиддхарты было видение, что душа Гаутамы Будды разыскивала тело. И он увидал в своем видении, что мое тело становится средством передвижения для Гаутамы Будды. Он был прав. Но такова уж беда человека: вы можете сбиться с пути истинного, даже если прикоснулись к истине. Поскольку я объявил его просветленным, он исчез. С тех пор я не видел его. Наверное, он думает: «Теперь что за польза? Я разыскивал просветление, и я нашел его». Просветление только начало, не конец. Он подошел совсем близко и ушел очень далеко. Но я ожидал признания из источника дзэн, что Гаутама Будда старается использовать мои слова и мои молчания, биения моего сердца и мое внутреннее небо, чтобы создать еще немного радуг, распространить еще немного цветов в мире. Такое признание пришло от очень известной провидицы и оракула из Японии. Там был один из моих санньясинов. Он мог убедиться в искренности этой женщины. Она никогда никого не восхваляет; ее интуиция чиста. Он боялся спросить обо мне, но потом все же спросил, и она без колебаний сказала: «Я ждала посланца. Вы пришли вовремя. Гаутама Будда использует тело Бхагавана». «Сейчас же берите эти драгоценности - двадцать одну настоящую жемчужину — в подарок Бхагавану с моими поздравлениями, что душа, которая странствовала вокруг в поисках проводника, нашла его». Санньясин немного сомневался, поэтому сказал: «Тело Бхагавана было отравлено в Америке. Разве Гаутама Будда примет проводника, который был отравлен?» Искренность этой женщины напоминает мне Алмитру из «Пророка» Калила Джебрана. Она сказала: «Разве вы слышали когда-нибудь, чтобы Сатана или дьявол был отравлен? Это стало участью Будд. Не думайте, что тело становится нечистым от отравления. Это было испытание огнем, и Бхагаван выходит из него. Возьмите эти жемчужины и мое послание, а я приду сама засвидетельствовать мое почтение». Кстати, я называл себя «Бхагаваном» просто как вызов этой стране, христианам, мусульманам, индусам. Они обвинили меня. но никому не хватило смелости объяснить обвинение. Издалека ко мне присылали статьи и письма, говорящие: «Почему вы называете себя Бхагаван?» А я смеялся, ведь как же это Рама называет себя Бхагаваном? Он назначен комиссией? А Бхагаван, назначенный комиссией, не будет тем же Бхагаваном, поскольку комиссия не состоит из Бхагаванов. Какое они имеют право? Кришну выбирали люди как Бхагавана? Разве это дело выбора? Кто назначал этих людей? Ни один индус не даст ответа. А человек вроде Кришны украл шестнадцать тысяч женщин у различных людей — они были матерями, они были замужними и незамужними - без какой-либо дискриминации, и все же ни один индус не осмелится утверждать, что этот человек не имел права называться Бхагаваном. Они способны назвать Калки, белую лошадь, кличкой «Бхагаван». Чудной народ! И они спрашивают меня, почему я называю себя Бхагаваном. У меня нет никакого почтения к этому слову. Фактически, из-за этого меня и осуждают как угодно. Это слово не прекрасное: хотя я и попытался по-своему трансформировать его, глупые индусы не позволят этого. Я постарался придать ему новое звучание, новый смысл, новое значение. Я сказал, что это значит Благословенный - человек с благословенным бытием, хоть это и было моим изобретением. Слово «бхагаван» - очень гадкое слово. Но индуисты даже не осознают этого. Они считают его чем-то очень особенным. Его коренной смысл заключается в следующем: «бхаг» - означает женские половые органы, и «ван» — мужские половые органы. Символический смысл слова «бхагаван» заключается в том, что он вызывает женскую энергию существования посредством своей мужской шовинистической энергии. Я ненавижу это слово! Я выжидал, что какой-то дурень индуист предложит свои услуги, но они считают, что это самое величественное слово и что я не имею права называть себя Бхагаваном. Сегодня я говорю окончательно: «Да, но у меня есть полное право разоблачить это слово». Никто не может помешать мне. Я не желаю называться Бхагаваном снова. Довольно — так довольно! Шутка окончена! Но я признаю пророчицу японского дзэн. Отныне и далее я - Гаутама Будда. Можете называть меня «Любимый друг». Отбросьте слово «Бхагаван» совершенно. Даже самые разумные люди, люди, которые уважают меня, любят меня... Как раз на днях я получил высокую оценку моей книги «Заратустра» от всемирно известного журналиста. Он хвалил ее и говорил, что после Ади Шанкары самого известного индуистского философа - я второй, что касается интеллектуальной, рациональной, духовной достоверности. Но все же он не мог забыть слово «бхагаван». Но он ведь знает, что сравнивает меня с Ади Шанкарой, кого называли свыше тысячи лет «Бхагаван Ади Шанкара». И никто не задает вопроса почему. Любой мог бы быть счастлив от сравнения с Ади Шанкарой, только не я. Это не комплимент мне, ведь Шанкара - это причина того, что буддизм, ранее цветущий, был уничтожен Шанкарой и индуистским духовенством. Я не могу признать, что у Шанкары есть какая-то гениальность. Он ортодокс, просто пытающийся защищать вклад индуистского духовенства, которое является наихудшим в мире, древнейшим гнилым духовенством. Я отказываюсь сравниваться с этим человеком, особенно из-за того, что он был причиной уничтожения роз, которые Гаутаме Будде удалось взрастить на почве этой земли. В моих глазах он преступник наихудшего сорта. Но что касается Гаутамы Будды, я приглашаю его в само свое сердце. Я отдам ему мои слова, мои крылья. С сегодняшнего дня и далее можете смотреть на меня как на Гаутаму БУДДУ Я расскажу вам о японской буддийской провидице — она прислала свое изображение. Кату Ишида, мистик одного из величайших и наиболее известных храмов Синто в Японии, заявила недавно, после просмотра изображения Бхагавана, что «это и есть тот человек, в которого вошел Майтрея Будда. Он старается создать утопию в двадцать первом столетии. Против него направляется много деструктивной энергии, а некоторые люди называют его сатаной. Но я никогда не знала отравленного сатану. Он и есть обычно отравитель, а не отравленный. Мы должны защитить этого человека, Бхагавана. Будда вошел в него». С огромной любовью и почтением я признаю пророчество Ишиды. Она будет приглашена сюда как одна из моих людей, самых любимых. И признанием Гаутамы Будды как самой своей души, я выхожу из индуистской паствы совершенно; я иду против джайнской паствы полностью. Я видел и осуждал все происходящее, но не был за индуистских монахов, джайнских монахов. Я твердо осуждал безбрачие как одно из самых противоестественных действий. Сейчас два джайнских монаха пришли со своими автобиографиями, отвергая джайнскую паству и заявляя, что под безбрачием распространены всевозможные сексуальные извращения. Молодых женщин убеждают стать монашками. Семья счастлива, что их дочь приняли в монашки, и, к тому же, от этого финансовая польза. В Индии для девушки выходить замуж — наихудшее бедствие, которое может случиться с семьей. Но если девушку приняли в монашки, вся семья становится определенным образом святой. А этих монашек сексуально эксплуатируют. Я контактировал с монашками и монахами, и они признавались в частной беседе: «Вы правы, но наша проблема в том, что мы необразованны. Если мы оставим монашество, те же люди, которые касались наших стоп, будут убивать нас или, по крайней мере, заставят нищенствовать на улицах». Индуист Ачарья Тулси старается получить запрещение правительства на эти две книги, которые только что опубликовали, ведь сам он замешан в гомосексуализме. Фактически, если бы у индийского правительства было хоть какоето мужество, первым делом ему следовало бы потребовать, чтобы все эти монахи к какой бы религии они не относились — были тщательно обследованы, поскольку, вероятнее всего, их вековые извращения привели к положительной реакции на СПИД. Это, похоже, их единственный положительный вклад миру! Сутра Маниши: Любимый Бхагаван... Тебе придется учиться, Маниша, не называть меня этим гадким именем. Я просто твой друг. Это как раз то, что было пророчеством Гаутамы Будды: «Мое имя через двадцать пять столетий, если мне удастся найти посредника, будет Майтрея Гаутама Будда». Майтрея - значит друг. Отныне и на дальнейшее тебе придется изменить свою прежнюю привычку. Я твой любимый друг. Можешь звать меня «Любимый Будда», - что просто означает «пробужденный». Но мы должны распространить по всей земле мое денонсирование «Бхагавана». Фактически, просто однажды я взял на себя отменить его. На это я не имею никаких прав, но у меня есть полное право не называть себя Бхагаваном. Итак, сутра: Однажды Кьезан спросил монаха: «Откуда ты прибыл?» Монах ответил на это: «Из Юшу». Тогда Кьезан спросил его: «Хотелось бы узнать что-то интересное о Юшу; какая там цена на рис?» Это особые средства дзэна. Кьезан провоцирует монаха, задавая этот вопрос; он спрашивает, помнит ли тот прошлое, которого больше нет, деревню Юшу и тамошнюю цену на рис. Но монах доказал, что он равен Кьезану. Когда Кьезан спросил: «Хотелось бы узнать что-то интересное о Юшу; какая там цена на рис?.. » Монах ответил: «Когда я добирался сюда, проходя городским мостом, то нечаянно наступил на балки моста, сломав их». Это старые, очень древние слова Будды: когда вы переходите мост, ломайте его, потому что нет пути вернуться. В другой раз Кьезан стирал свою одежду и Танген спросил его: « Что нам следует делать в этот момент?» Кьезан ответил: «Куда мы будем смотреть в этот момент? » Кьезан говорит: «Узнай, есть ли здесь какие-нибудь мосты, связывающие тебя с прошлым, и сломай их. Будь независим от прошлого, будь прямо здесь и сейчас в этот миг». За исключением этого нет дзэна, нет Гаутамы Будды, нет религии, нет сущностного и экзистенциального переживания жизни, любви, этого огромного космоса. Отделись от прошлого и отделись от будущего. Пребывая в этом небольшом и неподвижном моменте, ты тоже будда. Танген не ответил. Танген не отвечает, это способ приятия будущего. Кьезан не стирает свою одежду ни в прошлом, ни в будущем, он существует непосредственно здесь и сейчас; нет никакого Кьезана, есть только стирка одежды. Еще когда-то Кьезан увидел снеговика и, указывая на него, сказал окружавшей его группе монахов: «Есть ли что-нибудь белей, чем это?» Его монахи ничего не ответили на это. Они не смогли понять, что то, о чем спрашивает Кьезан, не имеет ничего общего со снеговиком; все они фантазеры. А он говорит: «Если есть снеговик, - а он должен быть чисто белым, снежно-белым, — то есть ли что-нибудь белей?» Есть! Само ваше существо. Ничто не может быть белее, более сияющим, чем само ваше собственное существование. Исса написал: Там, где люди, вы обнаружите мух и будд. Весь этот космос включает в себя все. Если вы находите человеческие существа, вы найдете мух. Исса говорит: «Найти будд среди вас так же просто, как найти мух». Будда не вступает ни в какую игру, связанную с поиском превосходства. Будда разбивает все игры, что были изобретены всеми традициями и религиями — игры вокруг Бога, игры вокруг ада, игры вокруг добродетели, игры вокруг греха, - все это просто искусственные игры. Будда просто хочет, чтобы .вы были совершенно свободны от искусственных проекций. Будьте простыми и здесь. Пусть звезды осыпают вас, и пусть лотосы цветут в вашем существе. Вы не нищие; вы несете в себе все великолепие существования; просто вы не заглядывали внутрь. Будда свел религию к ее истинной сущностной простоте. Это и есть его вклад; он поднял бунт против всех традиций, против всех глупых суеверий. Если я позволяю ему пользоваться моими руками для своих жестов, то это только из-за его бунтарства. Конечно, я собираюсь очистить его бунтарство - за двадцать пять веков накопилось слишком много пыли. Под пылью зеркало совершенно чистое. Маниша спросила: Мы слышали, ты был очень болен. Ты не расскажешь об атом? Нет, Маниша. Болеть - это уже достаточно. Рассказывать об этом - болеть еще больше. И запомните, мое тело может болеть, я же никогда не болен. Я наблюдаю все - все, что происходит. Я буду наблюдать .свою смерть, как наблюдал свою жизнь. Это и есть мое простое учение для вас. Перед Сардаром Гурудайялом Сингхом... Это очки для великой Авирбхавы. (Он протягивает свои очки и приглашает Авирбхаву на подиум. Она удивлена и взволнована, ее растерянная реакция приводит в восхищение всю аудиторию, которая разражается смехом и аплодисментами..) Да, великая, надень их! Все хотят посмотреть. Джуди вернулась из своего медового месяца и болтает со своей подругой Дианой. — Ну? - спрашивает Диана. — Каким же был ваш медовый месяц ночью? — О, Диана!- восклицает Джуди. - Это было ужасно. Всю ночь - вверх- вниз, внутрь-наружу, вверх-вниз, внутрь-наружу. Никогда не бери комнату рядом с лифтом! Эдгар и Луиза Снодграсс - христианские миссионеры в Африке. Они были пойманы туземным племенем каннибалов и находятся в огромном котле с водой. Оба перепуганы и уже ни на что не надеются. Вдруг Эдгар начинает хихикать. - Над чем ты можешь смеяться в такой момент? -потрясение спрашивает Луиза. - Эти ублюдки еще не знают, - ухмыляется Эдгар, - а я только что помочился в их суп! «Пиво Смутца» - официальное имя победителя телевизионного конкурса лозунгов, посвященных пиву Смутца. А победитель - Герберт Фаин со своим победным лозунгом: «Пиво Смутца как любовь в каноэ». Фаин выходит на сцену и получает чек на десять тысяч долларов. Представитель фирмы жмет Фаину руку и говорит: - Это замечательный лозунг, мистер Фаин. Пожалуйста, скажите нашей национальной аудитории, почему вы чувствуете, что пиво Смутца - это как любовь в каноэ. - Точно, - говорит Фаин. - Это вроде занятий любовью в каноэ, потому что пить это пиво - все равно, что трахаться рядом с водой! Теперь, Ниведано... Ниведано... Будьте безмолвны. Закройте глаза. Почувствуйте свое тело совершенно застывшим. Теперь загляните внутрь с полным своим сознанием и страстным желанием, как будто это последний миг вашей жизни. Полнота сознания и такая настоятельность обязательно приведут вас к самому истоку вашего существа. Внезапно вы исчезли с периферии и восседаете глубоко у центра, как Гаутама Будда. Ливень цветов, свежий ветерок, бодрящий аромат, открытое небо, полное звезд, чувство вечности. Знать это все и есть знать. Проясни это, Ниведано... Расслабьтесь. Становитесь свидетелем тела и ума. Вы не тело, вы не ум, вы просто чистый наблюдатель, свидетель. Это свидетельствование истинная сущность экзистенциальной религии. Это не явное учение, это участие Гаутамы Будды, его собственное переживание вечного, дающее вам свободу от тела и ума. Аудитория Будды внезапно стала озером сознания; личности исчезли, нет даже ни единой ряби на озере. Собирайте так много океанического переживания, как это возможно. Вы должны привести будду назад с собой. Вы должны жить буддой в своем ежедневном опыте. Ниведано... Возвращайтесь, но возвращайтесь как будды, с той же грацией, с той же радостью. Посидите несколько минут, вспомните, где вы побывали, кто вы есть на самом деле. - 0'кей, Маниша? - Да, Будда. ОБЪЕДИНЕНИЕ ДВУХ БУДД Любимый Будда, По одному поводу, когда монах спросил Кьезана о смысле прихода Бодхидхармы с Запада, Къезан нарисовал круг в воздухе и поместил иероглиф Будды внутри него. Это лишило монаха дара речи. В другой раз Къезан обитал в храме Секитэ в Кошу. Монах подошел к нему и сказал: «Учитель, тебе известны китайские иероглифы?» «Насколько подобает моему положению», - отозвался Кьезан. Тогда монах обошел вокруг Къезана один раз против часовой стрелки и спросил его: «Что это за иероглиф?» Къезан нарисовал иероглиф числа десять. Тогда монах прошелся вокруг него по часовой стрелке и спросил, что это был за иероглиф. Кьезан изменил фигуру десять (которая выглядит как знак плюс) в свастику. Тогда монах нарисовал круг и, сделав вид, что держит его обеими руками, спросил Кьезана: «Что это за иероглиф?» — на что Кьезан нарисовал круг вокруг свастики. Тогда монах представился Расикой — последним из тысячи Будд нынешней кальпы, что Кьезан прокомментировал: «Правильно! Это и есть то, что все Будды сохранили, — ты тоже, я тоже. Береги это!» Маниша, я чувствую такую легкость — просто отбрасывая единственное слово. Я чувствую, что как лебедь могу лететь к вечным снегам Гималаев. Это небольшое слово я выбирал как вызов всему прошлому этой страны. Тридцать лет я носил это слово. Здесь столько индуистских ученых мужей, шанкарачарьев, джайнских монахов - никто из них не отважился оспаривать это слово. Быть может, они осознавали, что обвинять меня за это слово послужило бы разоблачением всей индуистской структуры общества, которая является безобразнейшей в мире. Но человек, который написал Манусмрати пять или, возможно, семь тысяч лет назад, все еще правит умами индийцев. Его называли Бхагаван Ману, потому что он создал мораль и характер индийского общества. Индийское общество является одним из наиболее духовно порабощенных обществ в мире. Его рабство - в его кастовой системе. Кастовая система — это самое безобразное, что вы можете представить. Она также отмечает женщину как низшее создание, духовно неспособное быть просветленным. Гаутама Будда восстал против кастовой системы; это было его великое преступление. В его присутствии невозможно было спорить с ним. Он был человеком не довода, а экзистенциального присутствия. Ученые мужи, пандиты, брамины приближались к нему, но самой его атмосферы было достаточно, чтобы успокоить их. У них не доставало смелости спрашивать этого человека, с голыми руками восставшего против самого древнего общества в мире. Именно из-за этого я вижу Гаутаму Будду как единственного человека во всей человеческой истории, который знал, что такое свобода. Вчера вы были свидетелями исторического момента. Я принял душу Гаутамы Будды как гостя, напоминая ему, что я лицо бескомпромиссное, и если между нами возникает какой-либо спор, то: «Я - хозяин, а ты - гость, можешь паковать свои чемоданы!» Но с любовью и большой радостью он согласился со странным хозяином — наверное, только странный человек вроде меня мог воздать должное такому гостю, как Гаутама Будда. Двадцать пять веков назад он был самым свободным, но за двадцать пять веков столько воды утекло в Ганге. Это совершенно новый мир, о котором ему не известно ничего. С большим почтением ему придется зависеть от меня, встречая современную ситуацию. Он понял это тотчас же. Ясность его видения оставалась чистой все эти двадцать пять столетий. Я благословен быть хозяином величайшего человека истории. И вам тоже повезло стать свидетелями удивительного явления. Когда Гаутама Будда умер, брамины, духовенство, которые были проклятьем этой страны, разрушили все то, что Будда создал. Все те прекрасные розы были сожжены заживо. Там было три категории людей: те, кто были просветленными, просто покинули страну, чтобы преобразовать весь Дальний Восток; те, кто не были просветленными, либо погибли, либо вынуждены были стать частью шудры. Одним из огромных вкладов доктора Амбедкара было открытие того, что чамары, башмачники - это, в действительности, буддисты, которых индуистское духовенство заставило заниматься башмаками. Со своей рискованной жизнью бедняги предпочли это полному унижению и бесчестью. Но буддизм исчез совершенно с его собственной земли. Вы не поверите, насколько мстительным является духовенство. Они сожгли дерево Бодхи, под которым Будда стал просветленным; даже дерево им помешало! Это просто случайность, что перед тем, как брамины сожгли это дерево, великий император, Ашока, заинтересовался Гаутамой Буддой и его пробуждением. Это был единственный император, который жил как бхикша Будды и просил подаяние в своей собственной столице. Он срезал ветвь того самого дерева и послал ее своей дочери, Сандхамитре, на Цейлон, чтобы посадить это дерево и, тем самым, посеять семя великого пробуждения Будды в Шри-Ланке. Сразу же после того, как Индия стала свободной, Джавахарлал Неру, первый премьер-министр этой страны, очень возлюбил Будду. Он попросил, чтобы со Шри- Ланки привезли ветвь этого дерева. Это был далекий потомок того дерева, под которым Будда стал просветленным, но в нем все еще циркулируют те же соки. Поэтому дерево, которое вы видите сегодня в Бодхгайя, ~ не то же самое дерево. Первоначальное дерево было сожжено. Такова мстительность всего духовенства во всем мире. Я хотел, чтобы индуистское духовенство призвало меня к ответу за слово «Бхагаван». Но, прекрасно зная меня, они попросту уклонились от вызова, ведь это было бы разоблачением всех инкарнаций бога. Вы не поверите, какие только преступники не назывались индуистами «Бхагаван». Для примера мне хочется рассказать вам вот что. Пара-шурама — это одна из инкарнаций индуистского бога. Его старый отец, согласно индуистским писаниям, был великий Провидец. Но я не думаю, что это так, потому что великий Провидец не станет подозревать свою жену. Великий провидец превосходит все эти мелкие желания и страсти, ревнивость. Я назову этого человека не провидцем, а одним из самых слепых людей, ведь он подозревал, что, когда он уходит на реку ранним утром в темноте, бог Луна приходит для любовной связи с его женой. Таковы идиоты! Луна не бог; просто кусок нашей планеты. Но он приказал своему сыну Парашураме: «До тех пор, пока ты не отрубишь голову моей жене, твоей матери, мое подозрение и моя ревность будут продолжать гореть, как огонь в моем сердце». Парашурама не спрашивал: «Что за причины для этой ревности? Такому человеку, как ты, ревновать недопустимо, и в твоем старческом возрасте... » - он просто пошел и отрубил голову своей собственной матери. Просто из-за его покорности своему отцу, как это ни глупо и неразумно, индуисты назвали его «Бхагаван». У меня никогда не было никакого желания относиться к этой категории преступников. Вчера, отбрасывая это слово, я порвал с этой землей, с ее безобразным наследием, с ее рабством. Один мой друг спрашивал, было ли это ошибкой, когда я сослался на Тулси как на индуиста, или я делаю это намеренно. Никакой я не безгрешный папа, но это не было ошибкой; я имею в виду именно это. Джайнизм никогда не мог стать независимой религией. Он полностью зависит от индуизма. Это только философия, но не религия; индуизм - культ, но не культура. Никакой джайн не готов делать обувь; никакой джайн не готов чистить туалеты. Что это за культура? Это только малое ответвление индуистского наследия, отличающееся, возможно, в некоторых философских вопросах. Джайнизм не представляет собой целостной религии. Поэтому совершенно сознательно я назвал Ачарью Тулси индуистом. Люди, которым индуизм поклонялся как богам... Это так забавно! Кришне поклоняются как совершенному богу, а он человек, который вверг эту страну в величайшую войну, когда-либо известную Индии. Это была ненужная резня. Это оставило индуистское общество без хребта. Оно сделалось до того запуганным войной, что стало доступно для захвата кому угодно. На две тысячи лет она оставалась страной, порабощенной мелкими варварскими племенами, но никто не желал никакого насилия. Ум целой страны успокоился в утешении Дуализмом: «Если кто-то приходит захватить нас - гунны, турки, монголы, кто угодно, - это судьба, нам не избежать ее. Лучше принять это; это суждено Богом». Вот отчего даже после освобождения от Британской империи, когда минуло сорок лет, удивляешься, задавались ли мы вопросом, для чего нам свобода. У свободы два крыла - «от чего» и «для чего». Свобода, которая только «от», недостойна этого имени. Свобода должна быть ради чего-то большего. Но Индия продолжает становиться все беднее и беднее, более и более необразованной. А глупые политики уверяют страну: «Мы собираемся привести вас в двадцать первое столетие». Страна даже не в этом столетии. Она до сих пор живет согласно Ману, как семь тысяч лет назад; она до сих пор поклоняется Кришне, пятитысячелетнему прошлому. Похоже, все, что должно случиться, уже случилось для этой земли. У нее нет будущего; ее темная ночь не имеет рассвета. Отбрасывая слово «Бхагаван», я порвал абсолютно с безобразной традицией бесчеловечной, варварской. Она создавала ум для рабства - нетворческий в каждом чувстве, ~ а под именем духовности понимается всевозможный вздор. Гаутама Будда сражался, как лев. Я безмерно счастлив, что он выбрал меня. Область его сражения была совсем Небольшой, только штат Бихар в Северной Индии; мое поле работы - весь мир. Я вынужден бороться не только против индуистских Врвдрассудков, я вынужден бороться с мусульманами, с Христианами - в одиночку, но с великой радостью, надеясь, Что отважные собираются присоединиться к моему каравану. Эта борьба ведется в самое критическое время. Мир не Может быть спасен. Эти грядущие двенадцать лет собираются быть последними для этой прекрасной планеты, когда можно будет дышать, расцветать цветами. Моя работа и ваша отыскать избранных людей, прежде чем идиотские политики уничтожат мир. Позвольте нам создать как можно больше будд, ведь только они станут теми, чьи тела можно разрушить, но у чьих душ будут крылья лететь через солнце в голубое небо и раствориться в вечности с радостью, с танцем, с благодарностью. Маниша принесла несколько замечательных сутр. Любимый Будда, По одному поводу, когда монах спросил Кьезана о смысле прихода Бодхидхармы с Запада... Традиционный вопрос, подразумевающий многое: «Зачем Бодхидхарма пришел из Индии в Китай? » Конечно, первое значение в том, что Индия больше не была восприимчивой к высшему полету сознания Будды. Бодхидхарма искал свежую почву, новые пастбища. Кьезан нарисовал круг в воздухе и поместил иероглиф Будды внутри него. Не говоря ни слова, просто делая круг в воздухе и вомещая китайский иероглиф Будды внутри него... ни одного словаке говорилось, но сказано все, включая то, что не может быть высказано никаким образом. Он показывает, что жизнь подобна кругу в воздухе, очень хрупка. Она подобна письму на прибрежном песке, когда приливная волна набегает и убирает все написанное или налетает буйный ветер и нарушает все, что написано. Кьезан говорит, что ваша жизнь даже более иллюзорна, просто круг в воздухе; вам даже не увидеть его. Но внутри круга скрыта во всем своем великолепии потрясающая сила сознания, представленная Буддой. Бодхидхарма, пришедший в Китай, нес послание: «Не растрачивайте бесполезно вашу жизнь на периферии, которая есть не что иное, как круг, нарисованный в воздухе. Загляните внутрь. Всегда помните, что различие между жизнью и смертью не так уж велико - всего несколько дыханий, несколько ударов сердца пропустить, и вы уже больше не в теле. Но внутри, в этом эфемерном круге из воздуха, самая крепкая, бессмертная скала Будды». Бодхидхарма ушел в Китай нести послание, к которому Индия сделалась совершенно слепой и невосприимчивой. Это лишило монаха дара речи. Он сумел увидеть великое прозрение Кьезаиа. В другой раз Кьезан обитал в храме Секите в Кошу. Монах подошел к нему и сказал: «Учитель, тебе известны китайские иероглифы?» «Насколько подобает моему положению», -- отозвался Кьезан. Должен напомнить вам, что у китайского, японского или у других дальневосточных языков нет никакого алфавита. Они имеют только иероглифы. Очень сложно понять эти языки, если вы не родились там, так как вам необходимо знать тысячи иероглифов для чтения даже обычной газеты, и те иероглифы очень символичны. Один друг показывал мне китайский иероглиф. Я всячески пытался разрешить, что бы это мог быть за иероглиф, но вынужден был признать неудачу. Тот человек сказал: «Это очень простой иероглиф, но если вы не знаете, то нет способа узнать его». Это просто символическая крыша с двумя символическими женщинами. К тому же вам не удастся разгадать, что это - женщины, а это — крыша... И тот человек сказал мне: «Этот иероглиф означает постоянную ссору: две женщины под одной крышей; но он также означает бой, сражение, войну». Он изучал китайский язык в течение почти тридцати лет, но все еще не разбирался в древних рукописях. Поэтому, когда монах спросил: «Знаешь ли ты китайские иероглифы?», Кьезан ответил: «Насколько подобает моему положению. Я не могу сказать, что знаю китайские иероглифы, я могу только сказать, что знаю несколько иероглифов, которые нужны для моей работы». Тогда монах обошел вокруг Кьезана один раз против часовой стрелки и спросил его: «Что это за иероглиф?» Кьезан нарисовал иероглиф числа десять. Одно удивляет - почему число десять? Мое собственное понимание таково, что все языки мира имеют десять цифр как основу их математики, и те десять цифр имеют в своей.основе десять пальцев человека. Человек начал считать на своих пальцах. Я все еще продолжаю! И как бы упорно я ни старался, самое большее, я добираюсь до третьего пальца. Как только я достигаю четвертого, я забываю, четвертый это или пятый... Этот иероглиф внутри движения против часовой стрелки может просто означать, что вы будете ограничены небольшими числами - до десяти. Вам не удастся пойти дальше этого. Если вы хотите идти дальше, вам придется двигаться по часовой стрелке — так, как движется существование. Против расовой стрелки вы запутаетесь в своих собственных пальцах. Кьезан нарисовал иероглиф числа десять. Тогда монах Прошелся вокруг него по часовой стрелке и спросил, что что был за иероглиф. Кьезан изменил фигуру десять (которая выглядит как знак плюс) в свастику. Свастика - это, возможно, древнейший символ в мире. Она движется по часовой стрелке. Когда Адольф Гитлер пришел к власти, он пожелал для своего знамени какой-то древний символ. Он отправил своих посланцев в Индию, в Тибет, в Китай, и все они пришли к выводу, что свастика -это самый древний символ в мире. Она означает прогресс, она означает бытие в ладу с существованием, она означает победу. Люди, доставившие это послание из восточных стран, делали знамя для Адольфа Гитлера, но забыли сделать свастику по часовой стрелке. Они делали ее, но из-за того, что она была им незнакома, они сделали ее против часовой стрелки. Теперь люди, которые понимают нумерологию, символику, говорят, что Гитлер потерпел поражение из-за этого неправильного символа свастики на его знамени. Я не буду следовать им; это ерунда. По часовой стрелке или против часовой стрелки - это не решает судьбу войны. Но Кьезан прав в том смысле, что, если вы в ладу с существованием, для вас становится возможным прибытие к цветению своего потенциала. Не идите против течения; Несомненно, это путь вашего поражения. Идите с течением; "Ва этом пути вы раскованы, радостны, плывете с потоком, и вы достигнете океана — безбрежного океанического сознания. Тогда монах нарисовал круг и, сделав вид, что держит его обеими руками, спросил Кьезана: «Что это за иероглиф?» - на что Кьезан нарисовал круг вокруг свастики. Свастика - это символ времени, по часовой стрелке. Но время есть не что иное, как проекция ума. Если ума нет, нет и времени. Вы думаете, бамбук вокруг аудитории Будды знает что-нибудь о времени? Думаете, солнце восходит по часам? Все существование продолжается, не имея никакого понятия о времени. Время - это проекция человеческого ума. Кроме как в ваших ручных и настольных часах, времени нет. Кьезан сделал прекрасно. Он нарисовал круг в воздухе вокруг свастики, которая тоже в воздухе. Он говорит, все то, что наш ум может делать, создается из того же самого вещества, что и грезы. Тогда монах представился Расикой - последним из тысячи Будд нынешней кальпы, что Кьезан про комментировал: «Правильно! » Это буддийская мифология: что каждая кальпа означает миллионы лет, за которые мир рождается и умирает — это и есть одна кальпа. Эта земля рождена четыре миллиарда лет назад, и, похоже, у нас есть, вероятнее всего, еще лет двенадцать. Есть все признаки, что к концу этого века мы собираемся совершить самоубийство. Во всей этой кальпе есть одна тысяча будд, и по мифологии считается, что Расика будет последним буддой нынешней кальпы. Тогда монах представился Расикой - последним из тысячи Будд нынешней кальпы, что Кьезан прокомментировал: «Правильно! Это и есть то, что все Будды сохранили - ты тоже, я тоже. Береги это!» Единственная вещь для заботы - это ваше сокровенное существо, символизированное буддами. Потеряйте все, и вы не потеряете ничего. Империи исчезают в воздухе, как мыльные пузыри. Но не потеряйте вашего будду. Это ваше вечное сокровище, ваше бессмертие, ваш универсальный ключ от всех тайн существования. Соша написал: Пробудиться, жить ... в этом мире. Какое счастье! Зимний дождь. Совсем нежданно, зимой, когда не предполагалось, приходит дождевая туча, и ливни создают столько радуг. Соша говорит: «Пробудиться, жить в этом мире, где все смертно — какое счастье! Зимний дождь». Каждое утро, когда вы просыпаетесь, вспоминайте это. Случайно мне встретился человек, хорошо образованный отставной профессор математики, который вдруг стал очень сильно бояться спать. Его семья привела его ко мне. Они сказали: «Он совершенно рационален во всем, за исключением того, что ему не нравится спать. Кроме того, он все время будит остальных. Он, бывало, стучится в дверь к невестке: «Ты не спишь?» Уже просто ответ ему расстраивал ее сон. Но целую ночь... чем еще ему заниматься?» " -Я спросил его: «Что за страх? Почему вы не хотите свать?» Он ответил: «Страшно оттого, что если я уйду спать, где гарантия, что я проснусь живым?» Я сказал: «Несомненно, это весьма значительная проблема. Но кто сказал вам, что вы живы?» ' Он переспросил: «Я не живой?» 0 Я сказал: «Насколько я могу видеть, вы были мертвы с тех пор, как ушли в отставку. Можете спать; вам не удастся Потерять ничего, вы уже мертвы». 0! Он сказал: «Это решает проблему. Все эти люди надоедают мне: "Спи!" - но никто не мог дать правильный ответ. Вы Убедили меня. Если я уже мертвый, кому беспокоиться?» '" Я пошел проведать его на следующее утро. У него был завтрак. Онпригласил меня с большой любовью и сказал: «Это чудо! Я проснулся живым». ь А я сказал: «Помните, если вы не спите, то будете мертвым. Если же вы спите, то для вас есть возможность проснуться живым». Через двадцать лет я возвратился в этот город. Он уже стал очень старым, и он сказал мне: «Теперь я пришел совсем с другим вопросом: я хочу умереть». Я сказал: «Спите на здоровье. Определенно, однажды, могу гарантировать, вы не проснетесь. Лучшее место умереть — это кровать. Девяносто девять процентов людей умирают в кровати. Это самое опасное место». Он сказал: «Боже мой! Я же спал на кровати». Я сказал: «Начните спать на матраце внизу, на полу». Он спросил: «Так что же все-таки делать?» Я ответил ему: «Помните, нет способа избежать смерти. Вы можете предпринимать все усилия, но самое лучшее — это не ложиться в кровать. Кровать совсем близко к кладбищу». Я слышал о старом еврее, который умирал, — очень богатом человеке. Четверо его сыновей обсуждали: «Старина собирается умирать. Как быть с похоронной процессией?» Младший сын заявил: «Он всегда хотел "роллс-ройс". Бедняге это не удалось, и не оттого, что у него не было денег, но ему было невозможно расстаться со своими деньгами. Раз уж он завладел ими, то эти деньги не удавалось использовать никоим образом. Но мы можем заказать для его похоронной процессии "роллс-ройс" хоть раз, ехать в один конец. Он не возвратится». Второй сын сказал: «Не глупи. Какая разница для мертвого человека, едет ли он на "роллс-ройсе" или просто на воловьей упряжке. Ненужное расточительство! Ты слишком молод, тебе не понять». Третий сын сказал: «Итак, ты предлагаешь воловью упряжку. Мое мнение такое: нас четверо, мы сможем отнести его на своих плечах. Кладбище не так уж далеко». Старик слышал все. Вдруг он сел в кровати и спросил: «Где мои туфли?» Один из сыновей сказал: «Туфли? Ты собираешься умирать в своих туфлях?» Он сказал: «Нет. Я просто хочу мои туфли, потому что я все еще достаточно жив, чтобы спуститься к кладбищу! Слушая великое обсуждение, которое продолжается, я решил, что самый дешевый способ...» Но чем бы вы ни занимались, Соша прав: Пробудиться, жить - снова — в этом мире. Какое счастье? Зимний дождь. Маниша спросила: Любимый Будда, Гаутама Будда умер от отравления. Вы выжили, несмотря на отравление. Есть ли связь между этими двумя случаями? Существует ли особое значение в том, что именно сейчас вы объявили, что Будда живет в вас? Маниша, это правда, что Будда умер от яда. Дело в том, что он был слишком старым, восьмидесяти двух лет, и усталым. Сорок два года только ходить от селения к селению... Он не мог вести борьбу с ядом. Но его работа была не завершена. Фактически работа будды всегда бывает незавершенной. Это неотъемлемая часть процесса распространения огня пробуждения. Вы не в силах представить себе, что весь мир станет пробужденным, но такие люди, как Гаутама Будда, мечтают о невозможном. Они надеются вопреки надежде. Ему пришлось уйти, потому что его тело устало, состарилось и не смогло пережить отравления. Но он ушел с мечтой, что сможет найти где-нибудь кого-нибудь, чтобы продолжить свою мечту - выращивать больше лотосов в мире. Эти двадцать пять столетий он скитался в поисках, подобно белому облаку. В этом величие моей судьбы - что он избрал меня его хозяином. Я буду делать - фактически я уже делал - тот же самый вид работы по распространению пробуждения. Стало быть, это не проблема для меня. Древний будда, живущий внутри, будет, несомненно, усиливать мою работу. Ты спрашиваешь об отравлении: «Есть ли какая-нибудь связь?» Разумеется, принимая во внимание, что я преодолел отравление, которое было гораздо опасней, чем отравление, испытанное Буддой. Отравление было большим очищением для меня. Это очищение делает меня восприимчивым к скитающейся душе Гаутамы Будды. Он не отягощает. Скорей он больше похож на крылья. Он не человек, диктующий что-либо, - он чистый агностик, величайший индивидуалист, абсолютный бунтарь. Я был, не ведая того, уготованным домом, приютом для скитающегося Будды. В этом мое счастье, что он признал меня стать его домом, по крайней мере, на несколько дней. Вам тоже повезло быть на встрече двух Будд, на мосту, протянутом над двадцатью пятью веками, и это событие является настолько ценным, что, если вы упускаете, никто, кроме вас, не будет ответственным за это. Время Сардара Гурудайяла Сингха. Гаутама Будда может не понять этого... ибо я не обнаружил в его писаниях никакого чувства юмора. Но сейчас в этом обществе даже мертвый начнет смеяться. Поляк Полянский обращается насчет работы в агентство путешествий Пуны. Он рассказывает им, что проработал три года на польских авиалиниях. Директор по кадрам звонит в управление польских авиалиний, чтобы выяснить, что за работник был Полянский. Его прежний начальник говорит: - Он безмозглый, жулик, немой кролик, проныра, бездельник, птичьи мозги, фискал, пустоголовый, крикливая пасть, размазня, недоносок, ископаемое, трепло, изувер, недоразвитый, тупица, дурак, бананоголовый, осел, сумасброд, простофиля, увалень, придурок, свинья, хоккейная шайба, болван, пьяница, неудачник, пустозвон, чокнутый, слабоумный, халтурщик, умственный пигмей, турок, кровопийца, забияка, баран, эксплуататор, стервятник, дебил, скряга, дубина, хвастун, скотина, твердолобая башка, бабник, шут и кретин! Тем не менее я рекомендую его на работу. - С какой стати вы рекомендуете его? - спрашивает директор по кадрам. - Потому что, - говорит прежний начальник, - он был нашим лучшим служащим! Хаим Гольдберг лежит на кушетке психиатра. — Ну, что за проблема? - морщась спрашивает тот. — Ну, доктор, — отвечает Хаим. - Прошедшие два месяца каждое утро в восемь тридцать у меня получается громадная куча дерьма! - В самом деле? - говорит психиатр, мгновение помолчав. - Ведь миллионам людей хотелось бы, чтобы это случалось регулярно. Итак, в чем же проблема? — Но, доктор, - отвечает Хаим, - я не встаю с постели до девяти! Марко - новичок в стране. Хотя он и не знает язык как следует, он ухитряется встретить Жанет и назначать ей свидания уже несколько недель. Потом Жанет приглашает Марко к себе домой на обед. Когда он прибывает, Жанет извиняется и выходит на кухню помочь своей матери. Марко собирает все свое мужество и заявляет: - Сударь, я хочу попросить железу (gland) вашей дочери. - Что? - восклицает отец. - Ты имеешь в виду, что просишь руки (hand) моей дочери? — Нет, - говорит Марко. — Я сыт по горло работой руками. Теперь я хочу железу! Ведущий шуточного шоу говорит участнику соревнования: — Ладно, мистер Кламп, вот вопрос ценой сто тысяч Долларов: какая разница между Рональдом Рейганом и ведром дерьма? Секунду подумав, Камп понимающе улыбается и заявляет. Ведро! Ниведано... Ниведано... Будьте безмолвны. Закройте глаза. Почувствуйте свое тело совершенно застывшим. Теперь загляните внутрь с полным своим сознанием и настоятельностью, как будто этот миг собирается быть последним в вашей жизни. Центр вашего существа недалеко. Как только вы приближаетесь, удивительная прохлада, безмолвие начинают становиться глубже. Свет, что не имеет источника, блаженство... тысячи цветов начинают сыпаться на вас. В этот момент вы — будда. Это ваша высшая реальность. Единственное свойство для запоминания — это свидетельствование. Будда состоит только из свидетельствования. Проясни это, Ниведано... Расслабьтесь и просто будьте свидетелем. Вы не тело, вы не ум. Вы просто чистый свидетель, стоящий рядом. Это свидетельствование — истинная душа будды. Вечер был прекрасным сам по себе, но десять тысяч будд, сливающихся в океаническое сознание, сделали вечер великолепием, чудом. Запомните одну вещь:когда Ниведано позовет вас назад, соберите как можно больше света, благоухания, жизненного сока и убедите будду сопровождать вас. В конце концов он должен стать вашим повседневным действием, жестом, словом, молчанием — всем. Периферия вашей жизни должна исчезнуть, уступая место центру. Это величайший бунт и единственная живая религиозность: привнести будду в вашу обыденную жизнь, просто, невинно. Ниведано... Возвращайтесь... со всей грацией будды, со всей красотой и радостью. Посидите несколько минут, припомните золотой путь, по которому вы путешествовали к достижению своего центра вместе с буддой и переживанию совсем чистого свидетельствования. Мало-помалу то, что выглядит как отдаленный пик сознания, станет вашим простым, обычным настоящим. Это будет самый исторический момент для вас. - 0'кей, Маниша? - Да, Будда. Любимый Будда, Однажды Какусан отправился повидать Кьезана. Поднимая ногу, Какусан сказал: «Двадцать восемь индийских патриархов были подобны этому, и шесть патриархов царства Тан были подобны этому, и ты как это, и я как это!» Кьезан спустился с дзэнской скамьи и ударил его четыре раза посохом из глицинии. После того как Какусан стал просветленным, отшельник как-то спросил его: «В чем подлинное значение буддизма?» Какусан промолчал и поклонился ему. Отшельник спросил: «Ты кланяешься мирскому человеку?» Какусан ответил: «Разве ты не видишь, что я говорю? Я твой знаменитый ученик!» В другой раз Кьезан, завидя монаха, приближающегося к нему, поднял свою мухобойку. На это Монах громко крикнул: «Хлоп!» Кьезан прокомментировал: «Есть такая вещь. как говорить "хлоп", но скажи мне, где была моя ошибка?» Монах ответил: «В неверном указании на наружный объект», — на что Кьезан ударил его. Маниша, новая ситуация, новая ответственность, которую я принял на себя, вызвала много вопросов с разных сторон. Возможно, это займет некоторое время прояснить любые вопросы, сомнения, подозрения или простое любопытство. Первый вопрос от руководителя персонала информационного агентства Юнайтед Пресс Интернешнл. Он прислал телеграмму, спрашивая меня, стал ли я буддистом теперь, 'Позволив Гаутаме Будде быть своим гостем? Там же он спросил: «Как насчет ваших последователей? Они теперь тоже часть организованной религии? Они тоже стали буддистами?» Вопрос совершенно уместный, но мой ответ может сбить его с толку. Гаутама Будда получил приют во мне. Я хозяин, он -гость. Нет вопроса ни о каком обращении. Я будда сам по себе, и в этом причина, что он решил воспользоваться мною для своей оставшейся работы. Он — облако, скитающееся уже двадцать пять столетий,-дожидался подходящего проводника. Я не буддист. Это также не было и замыслом Гаутамы Будды, создавать буддистов или создавать организованную религию. Даже двадцатью пятью веками раньше, он никогда не создавал организованной религии. Тотчас же после того, как истина организована, она становится ложью. Организованная религия - это не что иное, как скрытая политика, глубокая эксплуатация человека духовенством. Они могут быть шанкарачарьями, имамами, рабби или папами, это не составляет разницы. Гаутама Будда не оставил после себя никакого преемника. Его последние слова были: «Не делайте моих статуй, не собирайте моих слов. Я не хочу становиться символом, которому должны поклоняться. Мое глубочайшее стремление в том, чтобы вы не были подражателями. Вы не должны быть буддистами, ибо ваш собственный потенциал — быть буддой». Мне хочется сказать: я не учу буддизму или любому «изму», что касается этого. Я учу быть буддой как таковым. Люди, которые со мной, не являются частью никакой организованной религии. Они независимые, индивидуальные искатели. Моя связь с ними такая, как у попутчика. Кстати, должен напомнить вам пророчество Гаутамы Будды двадцать пять столетий назад: «Когда я приду снова, я не смогу родиться через женское чрево. Я должен буду получить приют в человеке сходного сознания, такой же высоты и такого же открытого неба. Меня будут называть «друг» Потрясающую свободу несет в себе это слово. Он не хочет быть ничьим гуру, он просто хочет быть другом. У него есть нечто, чем можно поделиться, не обусловив привязанности к делящемуся. Это тоже поможет вам, потому что несколько санньясинов сбиты с толку - как же им понять разницу между древним Гаутамой Буддой и мною. Пророчество Гаутамы Будды помогает прояснить замешательство. Хоть он и получил приют во мне, я не буду называться Гаутамой Буддой. Я буду счастлив называться согласно его пророчеству: Майтрея Будда. «Майтрея» значит друг. Это сохранит различие. Не будет никакой путаницы. «Что касается меня, я всегда был против любой организованной религии. Моя любовь, мое стремление создать как можно больше индивидуальностей в мире, совершенно независимых, в абсолютной свободе своей души, без оков христианства индуизма или ислама. Без писаний, без учений... без дисциплины, кроме самосознания, — пламени, горящего в самой вашей душе, делающего вас осознающим и бдительным свидетелем. Есть небольшая община буддистов в Махараштре. Они буддисты, новообращенные доктором Бабасахебом Амбедкаром. Это неприкасаемые, которых индусы эксплуатировали испокон веков, унижая их крайне бесчестно. Это самые притесняемые эксплуатируемые, униженные человеческие существа на земле. Но Бабасахеб Амбедкар не сумел обратить всех неприкасаемых, которые составляют четвертую часть индуистской паствы. Сам он не был медитирующим. Его старания обратить неприкасаемых в буддистов имели своей целью вывести их из индуистской паствы, дабы они смогли обрести свое Достоинство как человеческие существа. Это был политический шаг, социальная революция, но он не имеет ничего общего с духовностью. Я получил послание от этой небольшой общины, которую обратил доктор Амбедкар, с надеждой, что, возможно, я дам им организованную религию. К сожалению само слово «организация» - это уже не религиозно. Я не учу религии, я учу религиозности - качеству, не членству в любой церкви, но качеству, которое трансформирует ваше существо, приносит цветение вашей потенциальности Это буддисты оставались в темноте и затруднениях, и я предоставляю помощь для них не быть буддистами, но быть «БУДДАМИ». Меньшее, чем это, ниже моего понимания. Я хочу мира, полного будд, абсолютно свободного лететь в открытое небо. Истина приносит свободу, медитация приносит свободу ~ свободу от писаний и свободу от слов древних. Она приносит тишину, мир и чувство вечности, неувядаемости, бессмертия. Она приносит танец в вашу жизнь, новую песню, новую музыку, новый способ жить в гармонии и любви. Но это не имеет ничего общего с любой организованной религией. Все организованные религии оказались преступными, убийственными. Они не занимались ничем, кроме резни. Они сжигали живые человеческие существа повсюду в мире. Если мы желаем нового мира, мы должны избавиться от всех организованных религий. Религиозность совсем как любовь. Вы слыхали когда-либо об организованной любви? Это напоминает мне... Как раз на днях в Англии герцог Эдинбургский сделал весьма странное заявление. В парламенте они обсуждали ограничения на охоту, ведь столько видов животных просто исчезают. Герцог Эдинбургский хорошо известный охотник. Он не согласился с парламентом и сказал: «Нет разницы между охотой и покупкой мяса в лавке мясника». И, давая пример и, возможно, не зная его значений, он сказал: «Разница между охотой и покупкой мяса у мясника — это разница между замужней женщиной и проституткой, а разницы между замужней женщиной и проституткой нет». Парламент был в шоке. Они помешали мне приехать в Англию, но у меня есть свои собственные способы войти в эту страну!.. Я говорю это снова и снова уже три десятилетия: нет разницы между браком и проституцией. Брак - это контракт немного подлинней, проституция - контракт покороче. Оба куплены за деньги. Но он не обдумал это от начала и до конца. Что это означает? Королева Элизабет проститутка? Англия под началом проститутки? Но это правда! И проституция будет отброшена только в том случае, если исчезнет брак. Проституция - это следствие, побочный продукт брака, и пока брак остается, нет пути избежать проституции. Испокон веков каждое общество пыталось уничтожить проституток, но им невдомек, что это побочный продукт. Побочный продукт никогда не удается уничтожить. Сможете вы уничтожить свою тень? Ваша тень просто побочный продукт брак создает ограничение, а каждое ограничение создает огромное желание иметь немного свободы, по крайней мере, время от времени. Эта свобода и творит проституток. Ну зачем держать всех женщин или невольницами во имя супружества, или проститутками. Это так отвратительно, так варварски. Отбросьте брак, и пусть каждая женщина будет совершено свободна и независима. ,,,,. Любовь нельзя купить, а если вы покупаете, это не может быть любовью. Вы можете любить из свободы, и ваша любовь должна усиливать свободу. Если же она разрушает свободу, она убивает самое себя. Один санньясин спросил: «Теперь вы порвали совершенно и категорически с индуистской паствой и джайнской паствой, фактически со всем прошлым этой страны. Будете ли вы все еще критиковать индуистов и джайнов? » Конечно. Теперь мой меч будет острее и мой молоток будет больше. Фактически я совершенно порвал с любой Паствой, любой организацией ради самой этой цели. Что до меня, то я не намерен создавать никакую организацию. Это будет вопреки моему истинному существу, вопреки усилию всей моей жизни. Моя любовь - это свобода, и те, кто собрались вокруг меня, - а многие еще будут приходить, - должны запомнить его. Вы не становитесь членом какой-нибудь церкви. Вы Просто соединяете руки с друзьями, которые путешествуют по тому же пути. В любой момент вы можете покинуть путь. каждый волен присоединиться, и каждый волен свободно с благословением, если пожелает, уйти искать где-нибудь в ДРУГОМ месте. Я благословляю все виды поиска на всех путях. Перед сутрами небольшое биографическое замечание: Какусан был учеником Кьезана. После своего просветления он жил на горе Каку, от которой и происходит его имя - Какусан. Когда подошло время умирать, Какусан собрал кучу дров в лесной чаще. В полдень он отказался от еды, пошел к куче дров, зажег ее и взобрался наверх. Потом Какусан поместил свой зонт за голову, создавая ореол. Так он закончил жизнь в огне, вытянув свой посох как ваджру (молнию), покоряющую демонов. Стоя, он умер в огне. Должно быть, то было поистине удивительное зрелище: когда огонь прекратился, он все еще стоял - сгоревший дотла, мертвый, но удерживая свой посох прямо. Этот посох сделал просветленными многих искателей. Следует запомнить, что человека качества Какусана я называю религиозным человеком. Только тот, кто знает свою жизнь, может знать свою смерть; они две стороны одной и той же монеты. Если вы никогда не знали жизни, вы никогда не узнаете смерти. А упустить жизнь, смерть и всю красоту обеих — это упустить самый смысл существования. Сутра: Любимый Будда, Однажды Какусан отправился повидать Кьезана. Поднимая ногу, Какусан сказал: «Двадцать восемь индийских патриархов были подобны этому», — стоя на одной ноге... Смысл этого такой: полное равновесие, нет трепета внутри, полное молчание. Мне вспоминается один из наиболее значительных учеников Гаутамы Будды, Вималкирти. Он был великим философом. Когда в первый раз он пришел увидеть Будду, он очень гордился своей философской выучкой. Он сказал Будде: «Ты столько говоришь о свободе. Что такое свобода?» Будда сказал Вималкирти: «Можешь поднять одну свою ногу и стоять на другой». Тот поднял свою левую ногу и остался стоять на правой ноге, когда Будда произнес: «Теперь подними и правую ногу тоже». Вималкирти сказал: «Что за вздор! Одна нога - это все, две ноги - невозможно». Будда сказал: «Ты, похоже, человек понимания». Свобода - это стояние на одной ноге; другая нога - это ответственность. Свобода приносит огромную ответственность - не в прежнем смысле, о котором вам говорили, не как долг, а как спонтанная и сознательная способность ответа. ЕСТЬ две возможности: либо вы реагируете, либо вы отвечаете. Человек, который живет в своем уме, реагирует. Он реагирует согласно своей обусловленности - как христианин, как иидуист, как мусульманин. Но его реакция механична, любой робот может поступить так же. Он обусловлен делать это, поэтому он делает это. Но это не идет от его спонтанности, от его естественности, это не идет от его состояния не-ума. Когда вы реагируете из состояния не-ума - из своей медитации, не из своей обусловленности, - то это ответ, не реакция. Свобода приносит ответственность. Вы действуете не согласно каким-то заповедям, вы действуете не согласно Ману, Моисею или Иисусу - вы действуете согласно своему собственному свету. И всякий раз, когда вы действуете согласно своему собственному свету, бывает огромное удовлетворение, глубокое ликование. Однажды Какусан отправился повидать Кьезана. Поднимая ногу, Какусан сказал: «Двадцать восемь индийских патриархов были подобны этому, и шесть патриархов царства Тан были подобны этому, и ты как его, и я как это!» Каждый человек сознания потрясающе уравновешен в своей жизни, в своих действиях, в своих жестах. Вся его жизнь становится танцем в равновесии. И это те немногие люди, которые узнали окончательный расцвет сознания. Кьезан спустился с дзэнской скамьи и ударил его четыре раза посохом из глицинии. Какусан стоял на одной ноге. Кьезан спустился с дзэнской скамьи и ударил его четыре раза посохом из глицинии -посохом дзэна. В чем смысл этого? Он ударил его четыре раза, поскольку, пока вы не сможете оставаться уравновешенными при наличии трудностей, в темной ночи души, когда рассвет кажется почти невозможным... когда вы потеряли всякую надежду найти истину, когда вы потеряли друга, который разделял с вами ваше видение, и вы кажетесь себе совершенно слепым - если во всех этих ситуациях вам все еще удается сохранить равновесие, тогда проблем нет. Ваша уравновешенность начинает расцветать сама собой. Ударяя его четыре раза, Кьезан наблюдал. Какусан не шелохнулся, не утратил своего равновесия, даже не спросил у него: «Почему ты бьешь меня?» Человек равновесия не заботится, темна ли ночь, подходит ли к концу жизнь. Во всех ситуациях и обстоятельствах его равновесие не теряется никогда. После того как Какусан стал просветленным, отшельник как-то спросил его: «В чем подлинное значение буддизма?» Какусан промолчал и поклонился ему. Не говоря ни слова, он сказал больше, чем могло быть сказано. Его молчание — не мертвое, негативное состояние. Его молчание наполнено миром и любовью. Он демонстрирует своим молчанием смысл всего учения Будды и кланяется этому незнакомцу. Неважно, просветленный вы или нет. В любом случае в глубочайшем центре своего существа вы будда. Это и есть истинный смысл всего учения Будды. Отшельник спросил: «Ты кланяешься мирскому человеку?» Какусан ответил: «Разве ты не видишь, что я говорю? Я твой знаменитый ученик!» Этот человек был обыкновенным мирским человеком. Он не мог представить, чтобы просветленный человек, будда, низко кланяется ему. Он был ошеломлен. Он сказал: «Ты не видишь я обычный мирской человек. Ты кланяешься мирскому человеку? » Какусан ответил,- какой замечательный ответ: «Разве ты не видишь, что я говорю?» А он не говорил ничего. Но молчание тоже говорит что-то. Низкий поклон тоже говорит что-то. «Разве ты не видишь, что я говорю? Я твой знаменитый ученик!» Человек, который просветлен, - это ученик каждого в этом мире, поскольку то, чего вы видеть не можете, он может мнит», о абсолютной ясностью и определенностью. Где вам удается видеть лишь зерно, он может видеть цветущие розы. Где вы сумеете ощутить некий потенциал, он видит вашу окончательную судьбу. Где вы на пути, он видит, как вы достигли дома. Одно из самых замечательных изречений, которое я люблю, исходит от Махавиры, современника Гаутамы Будды. Весьма странное утверждение: «Если вы начали путешествие, вы уже достигли». Если зерно начало прорастать, весна недалека. Скоро там, где не было ничего, будут прекрасные цветы с замечательным ароматом. Махавира говорит, что, если вы начали путешествие, вы уже достигли. Может быть, вы и не видите этого так, ведь ваше понимание очень ограничено. Вы не в силах видеть свой собственный будущий расцвет. Но если человек просветления также не может видеть, то в чем же разница? Вы оба слепы. В другой раз Кьезан, завидя монаха, приближающегося к нему, поднял свою мухобойку. На это монах громко крикнул: «Хлоп!» Кьезан прокомментировал: «Есть такая вещь, как говорить "хлоп", но скажи мне, где была моя ошибка?» Монах ответил: «В неверном указании на наружный объект». На что Кьезан ударил его. Такой человек, как Кьезан, всегда указывает внутрь. Чем бы он ни занимался, что бы он ни говорил, это всегда указание в направлении внутреннего. Как раз на границе... Гаутама Будда никогда не выходил из штата Бихар, кроме одного раза. В течение сорока двух лет он кружил и кружил по небольшому штату. Свое название Бихар он получил из-за постоянного хождения Гаутамы Будды вдоль и поперек. «Бихар» означает место, где гулял Будда. Он только однажды вышел из Бихара в Сарнатх -небольшое селение возле Варанаси. Но он оставался там только один день, и вот уже двадцать пять столетий людей удивляет... Он останавливался в Вайшали по крайней мере раз двадцать, а в некоторых местах по много месяцев, потому что в дождливые месяцы ему не хотелось переселяться; так что каждый год четыре месяца он оставался на одном месте. Важно отметить, почему он сбежал из Сарнатха, спустя только один день. В Сарнатхе существует теперь большой институт, изучающий философию Будды и его язык, пали. Директор института, Бхикшу Джагдиш Кашьяп, пригласил меня в свой институт поговорить о Гаутаме Будде, но мне пришлось уехать спустя один день. Он приходил провожать меня на станцию. Он сказал: «Это странно, почему вы уезжаете спустя один день?» Я сказал: «По той же причине, что и Гаутама Будда оставил это место спустя один день». «Удивительно, но мы обсуждали... — сказал мой собеседник, а он был буддистом, — мы обсуждали в течение всех этих столетий, почему же он не остался». Я сказал: «Все вы идиоты! Посмотрите! Я исколесил всю страну, но никогда не видывал таких крупных комаров». А Будда не пользовался москитными сетками. Было бы хлопотно носить москитную сетку, он путешествовал и путешествовал. И я сказал Джагдишу Кашьяпу: «Вам следует, по крайней мере, давать москитные сетки каждому студенту, ученому и исследователю в своем институте не только на ночь, но и днем тоже». Я оставался там все двадцать четыре часа под москитной сеткой Басе написал: "Умирающий сверчок как полна жизни его песня. (OН умирает... Умирающий сверчок - как полна жизни его песня. ''Это и есть способ жить для пробужденного – переполняясь жизнью, излучая изобилие энергии; и это способ умереть для- пробужденного, по-прежнему излучая и переполняясь cвоей радостью, своим блаженством, своим экстазом. Маниша задала вопрос: Любимый. Будда, По вашему представлению, вошло ли в вас сознание Гаутамы или же его сознание годами постепенно сливалось с вами? Правда ли, что Кришнамурти был кандидатом на Майтрею но упустил это? Маниша, это правда, что существовало могучее теософское движение, которое всеми возможными способами тренировало Дж. Кришнамурти для того, чтобы тот стал проводником для Гаутамы Будды. Конечно же, некоторые лидеры итого теософского движения считали, что душа Будды бродит где -то поблизости и что настало время для ее проявления. Но они забыли одну вещь: вы не можете подготовить кого-то, не Можете создать условия, не можете научить кого-то, чтобы тот получил сознание Будды. Двадцать пять лет мучений, всевозможных дисциплин, декламации писаний... и когда Кришнамурти исполнилось двадцать пять, они подумали: «Сейчас он готов. Он знает писания, он живет согласно предписаниям». Они не позволили ему поступить в общую школу, ведь другие могли осквернить его сознание. Они не позволили ему выходить в общество или передвигаться повсюду и встречаться, с кем он хотел. Специально отобранная группа из теософского движения окружала его. Они взяли его, когда ему было только девять лет. И с тех пор ему пришлось подниматься в три часа утра, купаться в ближайшей речке Адьяра в штате Мадрас, а потом декламировать буддийские сутры. Какое мучение, вы представляете! А его это вообще не интересовало; это не было его выбором, это были обстоятельства. Его мать умерла; его отец, который был бедным клерком на почте, имел двух сыновей, и ему было трудно заботиться о них. И когда Лини Безант, знаменитая леди, президент «Теософского общества», попросила у отца его детей, тот был безмерно счастлив избавиться от них. Отдавая тех двоих сыновей, Кришнамурти и Нитьянанду, он думал, что исполнял свой долг как отец. Ему не удалось справиться с этим, но «у этих людей есть всемирное движение; они дадут им лучшее обучение, какое возможно». Таковы были эти обстоятельства, ведь отец был не в состоянии позаботиться о них, а мать уже умерла... Иногда еда была, иногда еды не было. Кришнамурти и Нитьянанда согласились, не зная, что должно произойти. А потом началось долгое мучение дисциплиной, послушанием, сдачей, ведь они понимали так: если Кришнамурти совершенно готов интеллектуально и сдается, душа Гаутамы Будды войдет в него. То была их ошибочная концепция. Через двадцать пять лет они объявили день, и шесть тысяч теософов со всего мира собрались в Голландии, где находилось их главное представительство. Ради Кришнамурти они создали новую ветвь теософского движения, специально посвященную мировому Учителю, которым тот должен был стать, приняв душу Гаутамы Будды. Организация называлась «Звезда Востока». К особой дате Кришнамурти предстал перед шестью тысячами делегатов со всего мира. Но на сцене он сумел увидеть обе вещи ясно: то, что у него не было склонности к этому вообще, его заставляли, а всякий раз, когда вас кто-то вынуждает, подспудно есть негодование — и это был последний шанс высказать правду; после этого были бы еще большие трудности. Он отказался сдаваться и сказал собравшимся: «Я не собираюсь быть проводником Майтреи Будды». Это было очень разрушающе. Все теософское движение высохло напрочь. Но провал Кришнамурти - это на самом деле провал навязанной обусловленности. Меня не готовил никто и никаким способом. Я жил согласно своему свету. Маниша, у меня не было причины к отказу, поскольку меня никогда не заставляли делать что-либо. Это был потрясающе радостный миг - принять величайший расцвет сознания в мой сад бытия. Это не производит никакой перемены во мне. Это просто делает мое молчание богаче, мои слова более правильными. Я не один; сейчас Гаутама Будда тоже летит со мной вместе. Это просто встреча двух рек. Ни одна не была под принуждением. Дж. Кришнамурти упустил все это просто из-за того, что его перегрузили дисциплиной. Так или иначе, он подходил во всех отношениях. Если бы он вырос так же, как рос я -независимо, - он, возможно, приветствовал бы Майтрею. Но, к несчастью, этого не случилось. Чтобы напомнить вам снова и просто соблюсти различие: Гаутама Будда означает древний Будда. И, согласно его желанию, меня будут знать как Майтрею Будду. У Анандо затруднение. Все вы теперь так привыкли называть меня Бхагаваном. Когда она приходит, загруженная своей секретарской работой, не помня, она начинает: «Привет, Бхагаван!» Потом она сожалеет: «Я же собиралась совершенно не пользоваться этим словом "Бхагаван", но в тот миг, когда я увидела тебя, я забыла все». Я должен помочь Анандо и остальным. Любящие называли Будду «Бханти», что гораздо более изысканно, значительнее. «Бханти» означает друг, который ушел далеко вперед - вы тоже на пути, но кто-то впереди вас. Поэтому, чтобы помочь вам отбросить это старое, гадкое слово «Бхагаван», я предлагаю вам пользоваться словом «Бханти», по крайней мере, на переходный период. А если Анандо не придет завтрас: «Привет, Бханти!» —то немецкому учителю дзэн Нискрие придется стукнуть ее три раза с большим состраданием и любовью. Я должен буду попросить прощения у Сардара Гурудайяла Сингха. Еще несколько дней, по крайней мере, будет много проблем. Их нужно рассортировать, и я могу только попросить Гурудайяла Сингха. Ниведано... Ниведано... Будьте безмолвны. Закройте глаза. Почувствуйте свое тело совершенно застывшим. Сейчас как раз время. Загляните внутрь со всей полнотой своего сознания, с настоятельностью, как будто это может быть последним мгновеньем вашей жизни. Идите, словно копье, проникающее в самый центр вашего существа, глубже и глубже. Чем глубже вы идете, тем ближе вы подходите к себе. А быть близко к себе — это быть буддой. Этот миг так благословен, потому что десять тысяч сознании подходят все ближе и ближе к высшему пику, будде. Помните, слово «будда» состоит только из одного качества: из свидетельствования. Будьте свидетелем - ваше тело не вы. Будьте свидетелем — ваш ум не вы. Будьте свидетелем — кроме свидетельствования, вас нет больше. Проясни это, Ниведано... Расслабьтесь, но продолжайте сохранять свидетельствование. В этот миг вы сделали вечер великолепием, живым чудом. Я могу видеть, как аудитория Будды стала озером сознания. Все границы отброшены, вы растворились, как лед в океане. Аудитория стала озером сознания без ряби. Тысячи цветов начнут осыпать вас. Не забудьте собрать так много величия, так много великолепия, как вам удастся. И не забудьте убедить будду сопровождать вас, наполнить всю вашу жизнь, ваши малейшие действия и слова, жесты и молчание. Ниведано. Возвращайтесь, во совершенно другими, с грацией, с тишиной, как будда. Просто посидите несколько мгновений, вспоминая золотой путь, которым вы путешествовали, то вечное, что вы переживали несколько мгновений центра своего существа, Проблеск будды, который вы уловили. "Мало-помалу убеждайте, продолжайте убеждать... Я знаю на моем собственном опыте: если вы убеждаете искренне, будда должен прийти я покрыть всю вашу жизнь радостью, безмерной красотой и истиной, которая несет освобождение, свободу и бессмертие. 0'кей, Маниша? Да, Бханти. В ВАШИХ ГЛАЗАХ НАДЕЖДА МИРА Любимый Будда, Однажды, когда Исан и монахи были заняты, сбором чайных листьев. Исан позвал Къезана: «Весь день я слыхал твой голос и не видел тебя». Кьезан, вместо того чтобы сказать что-нибудь, встряхнул чайный куст. Исан сказал: «У тебя в руках цель, а не субъект». «Яспрашиваю тебя, что ты. говоришь?» сказал Кьезан,. Исан хранил молчание. Тогда Кьезан сказал: «У тебя в руках субъект, а не цель». Более десяти учеников Кьезана стали просветленными. За несколько лет перед кончиной Кьезан составил следующую гатху: Koгдa мои годы достигнут семидесяти семи, я уйду. к своему естественному состоянию плавания или погружения в воду, обхватив обеими руками свои сложенные колени. К его смерти на горе Тун Пин в 890 году ему было семьдесят семь лет, и на самом деле его сложенные колени удерживались обеими руками. Император пожаловал ему Посмертный титул «Великий Учитель Чи Тун» (что значит распространение мудрости» ), а на его надгробной плите он был назван Миао Куан (что значит «Удивительный свет) Маниша, это время имеет историческое значение. В течение семи недель я боролся с ядом днем и ночью. Однажды ночью мой врач Амрито стал даже подозревать, что мне не удастся выжить. Он записывал темп моего пульса и ударов сердца на свою кардиограмму. Семь раз я пропускал один удар сердца. Я пропустил удар седьмой раз, и для его научного ума было естественно подумать: «Сейчас мы сражаемся в битве, Которая почти проиграна». Но я сказал ему: «Не беспокойся твоя кардиограмма может быть неправильной; это же только механистическое средство. Доверься моему свидетельствованию. Нe волнуйся насчет моих ударов сердца». В последний день семинедельной борьбы, когда все страдания из моего тела исчезли, Амрито не мог поверить этому. Это происходило почти как чудо. Куда подевались все страдания? Этой последней ночью, в полночь, я услыхал чей-то стук в дверь. Это необычно: никто не стучит в мою дверь. Мне пришлось открыть глаза. Была абсолютная темнота в комнате, но я вдруг увидел, как через закрытую дверь вошло существо, созданное из чистого света. Мгновение длилось молчание, и я услышал из ниоткуда: «Можно мне войти?» Гость был так чист, так благоухающ. Мне оставалось просто принять его в молчании моего сердца. Это тело чистого света было не кем иным, как Гаутамой Буддой. Вы можете по-прежнему видеть в моих глазах пламя, которое я впитал в себя, пламя, которое вот уже двадцать пять столетий странствовало вокруг земли, ища приют. Я безмерно счастлив, что Гаутама Будда постучал в мои двери. Вы можете видеть в моих глазах пламя, огонь. Ваше внутреннее существо создано из того же прохладного огня. Вы должны нести этот огонь по всей земле, раздавая из глаз глазам, от сердца сердцу. Мы здесь не для создания новой религии; все наши усилия направлены на разрушение всех религий. Они принесли достаточно вреда человечеству. Терпеть их даже один день противно любому, кто понимает значение сострадания, кто понимает вечность своего собственного существа. Если все эти организованные религии не становятся воспоминаниями прошлого, человек не может жить без пут, без цепей, без основ морали, навязанных ему против его воли. Он не может жить как индивидуальность, ему приходится подавлять себя соответственно толпам. Это самое отвратительное рабство. Вот уже тысячи лет человек живет в рабстве всех сортов. Он забыл вкус свободы. Он забыл красоту ответственности. Он забыл то, что у него есть крылья, то, что все небо его. И не надо быть привязанным к столбу, как животное, он птица из запредельного. Я буду продолжать создавать так много огня в вас, что он сожжет ваше эго и ваше рабство одновременно и сделает вас свободой, светом самому себе. В самих ваших глазах надежда мира. Но помните, даже великие символы бывали неправильно поняты. Заратустра говорил об этом самом огне, но его люди несли из Персии в Индию огонь, обыкновенный огонь, за что их и Следовали мусульмане. В течение столетий они поддержи-1 один и тот же огонь, что является просто абсурдным. огонь не преобразует вас, Заратустра имел в виду не этот огонь. Я знаю Заратустру как самого себя. Человек всегда неправильно понимал великие символы. А люди, которые достигали предельного, беспомощны, им приходится использовать символы. Сейчас я говорю: «Огонь моих глаз». Не повторяйте той же ошибки, что допускали люди Заратустры. Их храмы назывались агияри - храмы огня. Испокон веков они поддерживали один и тот же огонь; они не позволяют ему угаснуть, они продолжают подкладывать ему топливо. И даже ни на один миг они не подумают: «Что же этот огонь сделал для нас? Несомненно, это не тот огонь, о Котором толковал Заратустра». Человек так слеп, что он почти наверняка поймет неправильно. Он не только слеп, он алчен. Когда я возвратился из Америки, Говинда Сиддхарта, один из моих самых старых санньясинов, сказал мне: «Ты бывал в Ахмедабаде, и как раз для тебя я берег мой наследственный дом, ведь там никто не живет». Его мать умерла, его отец умер, и один брат уехал в Америку. А Говинда Сиддхарта живет в Бомбее, там у него свое дело. Он, конечно, сохранил замечательный дом. Но когда я рассказал ему: «Я больше не намерен колесить по стране, -теперь каждый, кто жаждет, должен идти к источнику», - он сказал: «Я продам дом». Он продал дом и сообщил мне: «Три миллиона рупий в банке для твоего дела, когда пожелаешь. Любое дело, эти деньги там». Я спросил его: «Участвует тут как-нибудь семья? Ты рассчитался со своим братом?» Он ответил: «Да, деньги безусловно свободны сейчас, как раз для твоего дела». Спустя три дня я сказал Нилам, которая работала в Бомбее моим секретарем, попросить Говинду Сиддхарту передать деньги одному из доверенных лиц, потому что я собирался переехать в Пуну и собирать там огромные силы. В три дня его жадность возобладала над его большим желанием работать у меня. Он сказал: «Три миллиона - это слишком много. Я могу предоставить только триста тысяч». Нилам рассказала мне, что всего за три дня он сократил это с трех миллионов до трехсот тысяч. Я сказал: «Не беспокойся. Иди и принеси триста тысяч». А когда она добралась к нему, Говинда Сиддхарта сказал: «Это очень сложно. Вся моя семья включена в это», - я уже спрашивал его об этом прежде, и он отрицал. И я знаю наверняка, что эти деньги не имеют никакого отношения к его семье. Нилам была потрясена. Она прибежала ко мне и сказала: «Это невероятно, что человек способен так поворачивать». Я сказал: «Забудь об этом. У тебя есть еще один счет на триста тысяч рупий, которые дарили простые и любящие люди со всей страны. Он на твое имя и на имя Говинды Сиддхарты. Это не его деньги; пожалуйста, просто забери эти деньги из его рук». Она сказала: «Ты думаешь, он изменит свое мнение и насчет этих денег тоже?» Я сказал: «Слепота человека и его бессознательная жадность достаточно велики. Ступай, и поскорее!» И Говянда Сиддхарта начал разыгрывать игры, говоря: Я не могу позволить тебе взять все триста тысяч, ведь пока Бхагавана здесь не было, я отдал тридцать пять тысяч рупий для его дела бомбейскому центру. Мне придется вычесть такие большие деньги». Я дал распоряжение Нилам: «Пусть он вычтет их, если тридцать пять тысяч могут устроить его». На то, чтобы забрать деньги, ушло около месяца. Оставлять тридцать пять тысячl без всякой причины, кроме той, что была нужна его подпись. Эти Деньги стали платой за его подпись. И вот я не вижу его здесь. Возможно, он боится посмотреть мне в глаза прямо. Я не буду спрашивать его о деньгах. Я никогда никого не спрашивал о деньгах, но наверняка, абсолютно наверняка я загляну прямо в его глаза. Что за, жадность такая! И не то чтобы он не любил меня, но бессознательная любовь - это слепая любовь. Это только поверхностное лицемерие, которого вы не осознаете. Что бы я ни передавал вам, пожалуйста, не делайте того же, что делали испокон веков миллионы людей по недоразумению или пытаясь манипулировать вещами согласно собственным ближайшим интересам. Эти сутры я рассказываю просто для того, чтобы напомнить вам, что если другие люди, простые и обычные, были способны становиться буддами, то будет стыдно, если вы умрете, прежде чем станете буддой. Давайте придем к соглашению - не с кем-то, а с самим собой, - что вы собираетесь вложить каждый вдох и выдох в дело достижения конечной Цели: быть вечным светом, быть лотосом в полном цвету. Без Того, чтобы быть буддой, в вашей жизни нет никакого другого смысла. Маниша принесла такой эпизод: Однажды, когда Исан и монахи были заняты сбором чайных листьев, Исан позвал. Кьезана: «Весь день я слыхал твои голос и не видел тебя». Кьезан, вместо того чтобы сказать что-нибудь, встряхнул чайный куст. Прекрасный жест. Он сказал: Ты слышал ветерок проходящий сквозь чайные кусты.разумеется, ты не мог видеть меня, но тебе послышался в ветерке, проходящем чайными кустами, мой голос». Исан сказал: «У тебя в руках цель, а не субъект». Это очень сложное утверждение. Он говорит: «Тебе известно, как использовать самого себя, но ты не знаешь, кто ты. Ты знаешь цель, знаешь объект, но ты не знаешь субъекта. Ты срезал чайные листья совершенно прекрасно, но ты не был осознающим. Где была твоя субъективность? Где был твой свидетель?» «Я спрашиваю тебя, что ты говоришь?» - сказал. Кьезан. Исан хранил, молчание. Тогда Кьезан сказал: «У тебя в руках субъект, а не цель». Более десяти учеников Кьезана стали просветленными. Пребывая в молчании, я знаю, что ты вошел в свое сокровенное существо, в свою субъективность, но просто быть в молчании недостаточно. Твое молчание должно стать песней. Твое переживание просветления должно привести к озарению всей твоей деятельности. «У тебя есть субъект, но не цель». Просто быть в молчании недостаточно. ПРОСВЕТЛЕНИЕ Какой потрясающий диалог между учителем и учеником! Более десяти учеников Кьезана стали, просветленными, - вкушая этот диалог. Исан сказал: «У тебя в руках цель, а не субъект». Это было частичное утверждение. Остальная часть - это когда Исан безмолвствовал, а Кьезан сказал: «Ты получил субъект, но не цель». Слушая этот небольшой диалог с необъятным подтекстом.. Исан и Кьезан обсуждали то, как провести внутреннее наружу, как вывести центр на периферию. Как вывести свое —Утреннее существо во внешний мир, как разделить его со своими друзьями, с незнакомыми, которые готовы разделить его. Просто слушая этот небольшой диалог, более десяти учеников Кьезана стали просветленными. Просветление - это не процесс; это событие. Это не что-то, требующее годы и годы, а потом, наконец, вы достигаете цели. Возможно, что оно занимает годы и годы, поскольку вы не желаете быть просветленным сейчас же. Вы можете ходить вокруг да около, избегая просветления, - это требует времени. Иначе, в этот самый миг, вы - будда. Совсем просто, раскрываясь, прямо проникнуть в свое собственное существо, и внезапно случается просветление. Это не феномен времени. За несколько лет перед кончиной Къезан составил следующую гатху... За несколько лет до своей кончины он в мельчайших деталях описал, как он собирается уходить. Когда мои годы достигнут семидесяти семи, я уйду. Я уйду к своему естественному состоянию плавания или погружения в воду, обхватив обеими руками свои сложенные колени. К его смерти на горе Тун Пин в 890 году ему было семьдесят семь лет, и на самом деле его сложенные колени удерживались обеими руками. Император пожаловал ему посмертный титул «Великий Учитель Чи Тун» (что значит «Распространение мудрости» ), а на его надгробной плите он был назван МиаоКуан( что значит «Удивительный свет»). Тот удивительный свет напоминает мне... Вы полны удивительным светом. Вы созданы из него. Но вы блуждаете по всему миру. Мир огромен, а жизнь коротка. Не расточайте свое время, Блуждая по всему миру ради ничтожных состояний, собирая немoro денег, немного власти. Все это совсем как письмо на песке. Небольшой ветер или просто волна, пришедшая с океана и все написанное исчезает. Все что вы делаете снаружи себя, это не что иное, как письмо на песке, тогда как удивительный свет ожидает внутри вас - свет, который не имеет источника, свет, который не зависит ни от какого топлива, который пребывал внутри вас со времен сотворения мира, свет, который является вашим бессмертием. Войдите в себя, и вы вступите в самый священный храм существования. Поэма смерти Су-тана, который сильно вдохновлял Иккью: Приходя из ниоткуда, Отправляясь в никуда, Сверкающая вспышка... Входит тайна! Маниша задала вопрос: Любимый Будда, Разве не парадокс то, что Ты, должно быть, - поистине самый индивидуалистический из людей, оказался к тому же наилучшим медиумом для другого? Маниша, я не медиум ни для кого. Гаутама Будда просто мой гость. Это никоим образом не мешает моей индивидуальности. Он знает это, нет нужды говорить это. Он не тот человек, чтобы вмешиваться. Он сам один из величайших Индивидуалистов. Вот почему встреча с ним - почти что встреча с собой. Я не чей-то медиум. Я просто обнаружил компаньона, Почувствовал огромную силу помочь вам. Сейчас караван зависит не только от моих прозрений. Сейчас мои прозрения вудут к тому же поддержаны величайшим человеческим существом, Гаутамой Буддой. И он выбрал стать моим гостем просто из-за того, что он узнал, кто я, что он стал тем, чем стал я. Это такая глубокая синхронизация, что лишь на словах я могу говорить, что есть разделение между хозяином и гостем. Но, выражаясь экзистенциально, хозяин и гость стали одним. Когда две безграничные души встречаются, это слияние. Это просто слияние, подобно реке, опускающейся глубоко в воды океана и исчезающей. ... Сегодня вечером я не отберу время Сардара Гурудайяла Сингха. Он был достаточно добр вчера. Отец Фингер встречает на улице своего заклятого врага рабби Горовица. - Прошлой ночью, - говорит отец Фингер, - мне приснилось, что я был в еврейском раю. Боже мой, какой там беспорядок! Каждый вопил, визжал, ел и размахивал руками в воздухе; люди боролись за деньги - полный хаос и оглушительный шум. - Ну, - отвечает рабби Горовиц, - это странно. Прошлой ночью мне приснилось, что я посетил христианский рай, но это было совсем по-другому. Повсюду прекрасные цветы, замечательная архитектура, просторные улицы. Такой мир и безмятежность повсюду. - А люди? - горделиво спрашивает отец Фингер. - Люди? - отвечает рабби. - Какие люди? В начальной школе мистер Смелл, учитель, дает классу контрольную работу, перед тем как отпустить их домой. - Ну, Альберт, - говорит Смелл, - ты можешь назвать мне три фрукта? - Нет, - говорит Альберт, уставившись в окно. - Я не ем фрукты. - Ладно, остряк, - перебивает Смелл, - для этого ты можешь остаться после уроков и сделать дополнительное домашнее задание. Но после уроков Смелл подзывает Альберта и заключает с ним сделку. - Слушай. Альберт, - говорит он, - если ты передашь это письмо своей сестре. Руби, я позволю тебе уйти домой, а про три фрукта ты можешь рассказать мне завтра. - Ладно, - пожимает плечами Альберт, забирая письмо. Но по дороге домой он заглядывает в письмо и читает: «Руби, жди меня в пять часов за церковью» Итак, Альберт доставляет письмо Руби, своей сестре, а потом, в пять часов, он прячется около церкви и наблюдает тайное свидание. На следующий день в школе мистер Смелл спрашивает: - Ну, Альберт, ты можешь составить предложение с тремя фруктами в нем? - Конечно, - говорит Альберт. — Вот оно: «Если я поймаю вас еще один раз вкладывающим свой толстый банан в персик моей сестры, я точно врежу по вашим маленьким розовым сливам!» Гильберт Гаргл, которому семьдесят, женится в шестой раз. Когда он дожидается у дверей церкви начала венчания, то вспоминает музыку, игравшую на его предыдущих свадьбах. В первый раз ему было двадцать. Оркестр играл: «Будет горячее времечко в старом городе сегодня ночью!» Когда он женился во второй раз, в тридцать, был мотив: «Если ты достал денег, милый, у меня есть время». В сорок играли песню: «Теперь и тогда». В пятьдесят это было: «Я еще многого не добился». Когда он достиг шестидесяти, женившись в пятый раз, музыка была: «Трепет ушел». Мысли Гильберта прервались, когда заиграл церковный орган. Он стал пританцовывать в проходе между скамьями под мотив Майкла Джексона: «Бей!» Теперь, Ниведано, бей! Ниведано Будьте безмолвны. Закройте глаза. Почувствуйте свое тело совершенно застывшим. Это момент заглянуть внутрь Со всей полнотой своего сознания и настоятельностью, Как будто это последний миг вашей жизни. Без такой настоятельности и полноты никто и никогда не становится просветленным. Это не вопрос времени, это вопрос углубленности сознания. Глубже и глубже. Не удерживайте ничего, ибо у глубочайшего центра своего существа вы встречаетесь со своей подлинной сущностью, буддойЗапомните одну вещь: единственное качество, которым обладает будда, - это свидетельствование. Оставайтесь центрированным и свидетелем того, что вы не тело, вы не ум, вы просто свидетель. Проясни это, Ниведано... Расслабьтесь и помните, оставайтесь центрированными в своем свидетельствовании. Здесь вы обнаружите будду. Здесь вы обнаружите вечный огонь. Здесь скрыто ваше великолепие. Вечер был прекрасным сам по себе, но десять тысяч будд, слившихся в озеро сознания, сделали его величественным чудом. Не бывает другого чуда, кроме как становиться буддой. Все существование будет радоваться с вами. Деревья будут петь в своем молчании; звезды будут плясать в далеких небесах, и незримые цветы ПОСЫПЛЮТСЯ на вас. Этот момент — момент исторический. Испокон веков не бывало такого собрания. Соберите как можно больше цветов и ароматов и убедите будду прийти с вами. Вы должны стать обоими — субъектом и целью, объектом. Ваш будда — это не объект для поклонения; ваш будда должен стать самим вашим дыханием, самим биением вашего сердца — во всех действиях та же грация, в ваших словах та же поэзия. Даже ваша походка станет танцем. Ниведано... с великой красотой, с молчанием будды. Посидите несколько мгновений, Просто припоминая золотой путь, где вы побывали, достигая своего истинного центра. Круглые сутки не забывайте оставаться свидетелем, И скоро вы преисполнитесь тем, что я называл буддой. — 0'кей, Маниша? - Да, Будда. Возвращайтесь, но возвращайтесь с великой грацией, C великой красотой с молчанием будды посидите несколько мгновений просто припоминая золотой путь, где вы побывали достигая своего истинного центра. Круглые сутки не забывайте оставаться свидетелем, и скоро вы преисполнитесь тем, что я называл буддой. 0'кей, Маниша? - Да, Будда. ЭТО ПРОСТО Я Любимый Будда, Чоса был учеником Нансена и современником Токусана, Риндзая и Исана. Однажды Чоса пошел прогуляться, а когда вернулся к воротам, главный монах спросил его: «Ошо, где вы гуляли» Чоса ответил: «Я пришел с прогулки на холмах». Главный монах сказал: «Где вы побывали?» Чоса произнес: «Сначала я шел вслед за благоуханием трав, а теперь вернулся в поисках расцветов». На это главный монах заметил: «Вы полны весной». Чоса ответил: «Лучше, чем осенняя роса на листьях лотоса» Как-то вечером Чоса (который был «дядей» Кьезана по линии передачи дхармы ) наслаждался лунным светом с Кьезаном который произнес: «Каждый имеет "эту вещь". Но не знает. как пользоваться этим». Чосо ответил: «Быть может, мне удалось бы с твоей помощью воспользоваться этим». Кьезан воскликнул: «Попробуй!» Тотчас же Чоса придавил Кьезана. После Кьезан заметил: «Дядя. ты подобен свирепому тигру!» Мои любимые, эти четыре дня были крайне трудными для меня Я подумал, что Гаутама Будда, очевидно, понимает премену времени, но это оказалось невозможным. Я старался изо всех сил, но он так сильно держался своего собственного пути - двадцать пять веков назад, - он сделался окостеневшим. Незначительные вещи стали трудными. Он обычно спал только на правом боку. Он не пользовался подушкой: он использовал как подушку свою руку. Подушка оказалась для него роскошью. Я сказал ему: «Несчастная подушка не роскошь, и это сущая пытка держать руку всю ночь у себя под головой. Ты Думаешь, лежать на правой стороне это правильно, а на левой ,неправильно? Что касается меня. то мой основной принцип тот, что я синтезирую обе стороны». Он питался только один раз в день и хотел, чтобы без всяких разговоров я тоже делал так. Обычно он зарабатывал себе пропитание подаянием. Он спросил меня: «Где моя чаша Для подаяний?» Вчера вечером, ровно в шесть часов, когда я принимал свои джакуззи, он очень сильно разволновался - «Джакузи» Прием ванны дважды в день тоже оказался роскошью. Я сказал: «Ты исполнил свое пророчество, что возвратишься. Четырех дней довольно - и до свидания! Теперь тебе не нужно скитаться вокруг земли; ты просто исчезнешь в беспредельном голубом небе. Ты увидел за четыре дня. что я делаю работу, которую ты хотел делать, и я выполняю ее согласно времени и необходимости. Я никогда не соглашусь на диктовку. Я свободная индивидуальность. Из моей свободы и любви я принял тебя как гостя, но не пытайся стать хозяином». Эти четыре дня у меня была головная боль. Я не знал этого уже тридцать лет, я совершенно забыл, что значит иметь головную боль. Все было невозможным. Он так привык к своему пути, а этот путь больше не годится. Поэтому сейчас я делаю гораздо большее историческое заявление: я - это просто я. Можете продолжать называть меня Буддой, но это не имеет ничего общего с Гаутамой Буддой или Майтреей Буддой. Я будда сам по себе. Слово "будда" просто означает пробужденный. Это будет огромным затруднением для бедной Анандо, потому что теперь я объявляю, что мое имя должно быть Шри Раджниш Зорба Будда. Я должен принести извинение Кату Ишиде, провидице древнего синтоистского храма в Японии. Я изо всех сил старался приспособиться к двадцатипятивековой устаревшей индивидуальности, но я не согласен на самоистязание. И Анандо должна увидеться со мной позже, опубликовать вторую историю... ведь это делает меня абсолютно свободным от любого вида традиции. Я всегда считал, что Гаутама Будда индивидуален, - и это верно, он таков. Но даже вопреки его желанию традиция возникла в Тибете, в Китае, в Японии, в Шри Ланке, и я не хочу бороться с этими идиотами. Я хочу работать с моими собственными людьми по своему собственному усмотрению. Маниша прочитала: Чоса был учеником Нансена и современником Токусана, Риндзая и Исана. Однажды Чоса пошел прогуляться, а когда вернулся к воротам, главный монах спросил его: «Ошо, где вы гуляли» Чоса ответил: «Я пришел с прогулки на холмах». Главный монах сказал: «Где вы побывали?» Чоса произнес: «Сначала я шел вслед за благоуханием трав, а теперь вернулся в поисках расцветов». На это главный монах заметил: «Вы полны весной». Чоса ответил: «Лучше, чем осенняя роса на листьях лотоса» Как-то вечером Чоса (который был «дядей» Кьезана по линии передачи дхармы ) наслаждался лунным светом с Кьезаном который произнес: «Каждый имеет "эту вещь". Но не знает. как пользоваться этим». Чосо ответил: «Быть может, мне удалось бы с твоей помощью воспользоваться этим». Кьезан воскликнул: «Попробуй!» Тотчас же Чоса придавил Кьезана. После Кьезан заметил: «Дядя. ты подобен свирепому тигру!» Небольшой, но очень красивый эпизод. Дзэн всегда старается украсить обыденное; он придает больше значений и подтекстов словам обычного мира. Поэтому вы должны помнить, что эти утверждения говорят не только то, что вы слышите , но они говорят много такого, что вы услышите только в своих безмолвиях. . Однажды Чоса пошел прогуляться, а когда вернулся к воротам, главный монах сказал: «Где вы побывали?» Чоса произнес: «Сначала я шел вслед за благоуханием трав, … Таким образом говорится, что: «Сперва я следовал лишь самым обычным травам и их благоуханию, я считал это безмерно прекрасным, - а теперь вернулся в поисках расцветов Разница между благоухающими травами и расцветами та же, что и разница между вами, неосознающими, и вами, совершенно наполненными светом и осознаванием. Различие между травами и расцветами то же, что и между вами. не знающими, что вы будда, и моментом, когда вы знаете, что вы уже будда. Вы всегда были буддой. Фактически, иначе и быть не может. Будда совершенно расцвел, полностью раскрылся. Его лотосы, его лепестки пришли к завершению, совершенству, за пределы которого трудно, почти невозможно идти. На это главный монах заметил: «Вы полны весной». Человек безмолвия, человек, который следовал расцветам, тоже становится частью весны — прекрасной поры, когда цветут экзотические цветы с неземными ароматами. Несомненно, он был полон весны. Каждый день вы переживаете это. Каждый день вы становитесь полны весной. Я стараюсь как можно лучше воспользоваться словами только для того, чтобы указать вам путь, который за пределами слов. Всякий раз, когда вы у центра своего существа, расцветы начинаются и вы полны весной - и весной, у которой нет начала и нет конца. Чоса ответил: «Лучше, чем осенняя роса на листьях лотоса». Конечно, преисполниться весной гораздо более прекрасно, чем осенняя роса на листьях лотоса. Это одно из самых прекрасных зрелищ: когда осенняя роса выпадает на листья лотоса и сверкает на утреннем солнце, как настоящий жемчуг. Но, разумеется, это преходящий опыт. С восходом солнца осенняя роса начинает испаряться. Скоро осенней росы не станет. Немного испарится в воздух, немного соскользнет вниз. с листьев к океану, но все пропадет в несколько минут. Эту временную красоту не сравнить, конечно, с вечной весной в вашем существе. Вы глядите вперед, насколько возможно, и вы поражены: это ваша истинная сущность. Где бы вы ни были, она будет там, и цветы будут продолжать осыпать вас. Это и есть духовная весна. Как-то вечером Чоса (который был «дядей» Къезана по линии передачи дхармы) наслаждался лунным светом с Кьезаном, который произнес: «Каждый имеет "эту вещь"...» Что это за вещь, которую упоминал Кьезан? Эта вещь и есть ваше сознание. Ничего нельзя сказать о нем, ибо оно так же невидимо, как воздух. Ничего нельзя сделать с ним, ибо оно рождено совершенным. Чоса заметил: «Быть может, мне удалось воспользоваться этим». Кьезан сказал: «Попробуй!» Тотчас же Чоса придавил Кьезана. бы с твоей помощью Что может означать Чоса, придавливающий Кьезана? Он говорит: «Тело, что я придавливаю, — это не ты. И тот ум, что просит меня попробовать, - это не ты. Но пока я давлю тебя, в глубине я могу видеть твоего свидетеля. Этот свидетель и есть та единственная вещь, самая значительная, самая важная - единственная вещь, которая несравненна во всем существовании ». После Кьезан заметил: «Дядя. ты подобен свирепому тигру!» Очевидно, он придавил Кьезана, чтобы прояснить ему: «Ты только наблюдатель». Это и есть единственная вещь, которая не может быть высказана, не может быть объяснена, но может быть только указана. И путь, каким он указал, это путь тигра или льва. Моритейк написал: Утренняя слава! И потому сегодняшний день может, показаться моей собственной историей жизни. Утренняя слава - это один из самых прекрасных цветков, особенно на Дальнем Востоке. И Моритейк, просветленный учитель, говорит: «Утренняя слава... она раскрывается, когда солнце восходит, когда птицы начинают пение, когда вся атмосфера освежается утренним ветерком. И утренняя слава обладает потрясающим ароматом». И потому сегодняшний день может показаться моей собственной историей жизни. Моритейк говорит: «Темная ночь моей души закончилась. Рассвет, который я разыскивал миллионы жизней, наконец пришел. Солнце всходит, и утренняя слава внезапно раскрылась и бросила свой аромат ветерку разнести его как можно дальше». «Мне кажется, — говорит Моритейк, — что это вся история моей жизни. Мое существо тоже пришло к расцвету, и в самом его сокровенном ядре взошло солнце. Ночь окончена, и день моего пробуждения начался. Этот день пробуждения и осознания не знает конца». Гаутама Будда, говорят, сказал: «Ночь не имеет начала, она вечна, а утро не имеет конца — оно тоже вечное. Ночь -это прошлое, что ушло прочь, а утро - это то, что приходит не спеша, что устанавливается навсегда». Маниша спросила: Любимый Будда, с тех пор как ты стал хозяином для Гаутамы Будды, ты кажешься мне совсем другим, и медитация в твоем физическом присутствии тоже другая. Это не просто воздействие встречи с тобой снова после отсутствия, поскольку ощущение не ослабло со временем: это не просто моя фантазия, ведь другие чувствовали то же самое. Твоя любовь меньше напоминает объятия, а больше походит на бурлящий котел. Маниша ты права до шести часов этого вечера. Сейчас твой вопрос не к месту. О-кей? Ниведано... Ниведано. Будьте безмолвны. Закройте глаза. Почувствуйте свое тело совершенно застывшим. Сейчас время заглянуть внутрь с полным своим сознанием и настоятельностью, как будто это будет вашим последним мгновением в жизни. Идите глубже. Как только вы пройдете глубже, глубже и глубже, ближе к своему центру, вы обнаружите будду -не какого-нибудь будду из прошлого, но свою истинную сущность. Каждый рожден буддой, помнит он это или нет. Время вспомнить об этом! Ибо с самим воспоминанием вашей сущности будды новый мир открывает свои двери. Свидетельствуйте. Ниведано, проясни это... Просто наблюдайте тело — это не вы. Это тело, которое можно придавить. Наблюдайте ум - это не вы. Единственное качество, которое вы можете считать своей сущностью, это свидетельствование. И свидетельствование делает вас буддой. Соберите как можно больше молчаний вашего сердца И огромного спокойствия, которое спустилось на вас. Целая весна - соберите ее! убедите будду сопровождать вас, самим вашим дыханием, вашей обычной жизнью. Раньше или позже здесь не останется никого, Кто не будда по праву рождения. Прежде чем Ни ведано позовет вас, убедите будду. Сегодня не только приходите И тихо посидите несколько минут, Но также и танцуйте, Потому что я провозгласил себя Зорбои Буддой, Что было моим основным подходом ко всем человеческим проблемам. Этот вечер гораздо более значителен, Чем вечер четыре дня назад. Возвращайтесь. Приносите с собой все ваше молчание, радость и грацию. Посидите несколько мгновений совершенно наполненными весной. Сегодня вы должны встать и танцевать под музыку, потому что это моя последняя декларация. - 0'кей, Маниша? - Да, Будда. МОЯ ПЕРЕМЕНА УВЕЛА МЕНЯ ВЫШЕ Любимый Будда, Однажды монах спросил ученика Ма-дзы, которого звали Икан: «Имеет собака природу будды или нет?» Икан ответил утвердительно, и тогда монах спросил: «Ты имеешь ее или нет?» Икан отозвался: «Я - нет». Тогда монах спросил: «Все сущие творения имеют природу будды; как это так, что ты, не имеешь?» .сказал: «Я не принадлежу ко всем сущим творениям» Монах заметил: «Ты говоришь, что не относишься ко всем сущим творениям. Это "ты" - будда или нет?» Икан сказал: «Это не будда», Тогда монах осведомился: «Какого же сорта вещь, по крайней мере, это "ты"?» Икан ответил: «Это не вещь». Монах продолжал: «Можно это воспринять или помыслить?» - на что Икан заключил: «Мысль не может достичь этого; его не измерить. По этой причине говорится, что это есть нечто таинственное». Мои любимые, Гита должна была проинформировать « Ишиду, провидицу и оракула одного из древнейших храмов религии Синто в Японии. Гита немного беспокоилась, ?Гита могла бы расстроиться и быть шокированной, но, напротив, Ишида была безмерно счастлива. Ива сказала: «Я предсказывала не только то, что Гаутама Будда должен будет войти в существо вашего учителя; я к тому же предсказывала, что ваш учитель обязательно поступить так же, как и Будда, который менял свое имя четыре раза. Она сказала: «Моя единственная забота - это здоровье вашего учителя и его дело. Не имеет значения, остается ли будда в его существе или нет». Я чрезвычайно благодарен Ишиде за ясное понимание ситуации. Да, это верно, Гаутама Будда менял свое имя четыре раза. И, как я вспоминаю, для него было недостойно заниматься этим. Моя перемена увела меня выше. ''Я обнаружил, что Будда слишком стар и слишком сильно фиксирован в своем подходе к жизни. В конце концов я отбросил все отношения с кем-либо. Я выбрал свое собственное имя: Зорба Будда. Оно имеет смысл, это не просто имя. Это вся моя философия; это все мое воззрение, в котором низшее будет встречаться с высшим, в котором материализм и спиритизм не будут двумя отдельными и антагонистичными вещами. Это разделение убило человеческий дух совершенно. Оно сделало человека полем битвы, а я хочу, чтобы человек был танцем, гармонией, равновесием. Но перемена имен Гаутамы Будды не совсем достойна его. У меня нет намерения защищать кого-либо; сейчас я собираюсь просто устанавливать истину. Задевает ли это, ранит или исцеляет, зависит от вас. Имя Гаутамы Будды, данное его родителями, было Сиддхарта. Это было совершенное имя — имя Будда не выше, чем Сиддхарта. Сиддхарта значит «тот,кто постиг смысл жизни». Чего еще вам желать? К тому же в то время шло великое соперничество, которое смешит меня - соперничество между Махавирой, Гаутамой Буддой и шестью другими из той же категории. Джайнистская родословная, возможно, самая древняя. В одной кальпе — что означает четыре миллиона лет — бывает только двадцать четыре джайнских тиртханкары. Двадцать три уже было, только одно последнее место осталось вакантным, и все эти восемь человек соперничали стать двадцать четвертым джинной. Джинна значит «победитель себя». Будда тоже участвовал в этом конкурсе. Из-за этого мне очень стыдно. Он хотел изменить свое имя на Сиддхарта Джинна. Джинна значит победитель, но ему не удалось победить Махавиру — не потому, что его сознание было на менее высоком уровне, а из-за того, что он не был таким великим аскетом. Махавира был почти мазохистом; он подчинил свою жизнь линии самоистязания. И, к несчастью. человечество до сих пор садистично; оно требует от людей самоистязания. Просто через самоистязание они делаются уважаемыми святыми. Будде не удалось победить; не удалось также и шести остальным, и Махавиру признали двадцать четвертым и последним пророком джайнизма. Чувствуя поражение... Во-первых, быть состязающимся - это не подобающее качество религиозного человека. Состязаться очень обычно и по-мирски.Вы отвергли мир - откуда же это состязание? Вы не отвергли свой ум, вы не отвергли свое эго. Это проявление эго, стать последним тиртханкарой очень уважаемой родословной. А потом, когда он потерпел поражение, он был в полном отчаянии. Он переменил свое имя Сиддхарта. Вместо того чтобы назваться Джинной, он выбрал другое слово, подобное: Будда.Тогда все стало еще сложней, ведь у Махавиры было двадцать три предшественника, и это задевало эго Гаутамы .Он придумал двадцать три абсолютно воображаемых Будды которые предшествовали ему. Никогда, ни в одном писании, не было никакого упоминания этих Будд. Джайнские тиртханкары упомянуты и в индуистских писаниях тоже, не только в джайнских. Но двадцать три Будды, воображенные Гаутамой Буддой просто для того, чтобы завершить счет двадцати четырех, демонстрируют, что даже величайшие умы падают много раз, прежде чем прийти к завершению и перестать падать. Кату Ишида не буддистка, и у нее нет никакой связи со мной. Она, очевидно, женщина огромного понимания, любви и ищет человека, который прибыл домой. Она бедна, потому что жила, придерживаясь принципа необладания. Вот почему она задержалась; сейчас она собирает деньги, чтобы приехать сюда засвидетельствовать свое уважение. Гита не могла поверить в это. Она думала, что Ишида будет расстроена тем, что ее пророчество не оправдалось или провалилось. Но подлинный искатель не имеет отношения к личностям. Она сказала Гите: «Не надо волноваться и беспокоиться. С каждой переменой ваш учитель достигал более высокой стадии». Эту серию бесед мне хочется посвятить с любовью и благословением Кату Ишиде. Просто из-за своего пророчества обо мне она вдруг получила мировую известность. Теперь служба новостей обращается к ней, чтобы узнать об этом пророчестве - на каком основании и другие всевозможные вопросы. Она тихо жила в святом месте, глубоко в лесу, но всего одно пророчество вывело ее на свет. Ее необходимо вывести в свет, она может быть полезной в разрешении многих проблем, с которыми сталкивается человек. Но человеческий способ восприятия проблем странен и слеп. Например, как раз сейчас одну из наиболее организованных джайнских сект, Терапантх, бомбардируют - особенно главу секты, Ачарью Тулси, - разоблачением на разоблачении, почти цепью. Два ученика Ачарьи Тулси оставили паству и разоблачили всю извращенность, сексуальную эксплуатацию под именем религии. У Ачарьи Тулси было более тысячи семисот монахов и вдвое больше монашек. Это огромная община монахов и монашек, а разоблачения этих двоих - а потом присоединились и другие - открыли все разновидности извращений: гомосексуализм, гетеросексуализм, обращение с монашками почти как с проститутками. Монахи либо гетеросексуальны и эксплуатируют монашек, либо гомосексуальны. А они все принимали обет безбрачия! Ачарья Тулси пытался через правительство добиться запрета на книгу. Но издатель очень настаивал и был готов подать в суд на правительство. Видя ситуацию и то, что оказаться в суде означало бы еще больше разоблачений, еще больше грязи, Ачарья Тулси прекратил действовать. Книги были опубликованы. Один из этих монахов, Сатиш Кумар, приходил ко мне, когда покинул лагерь Ачарьи Тулси, полагая, что я всегда был против Ачарьи Тулси и всей его философии. Но я сказал ему: «Дело не в этом, я не воспользуюсь ситуацией, так как, по-моему, это не проблема Ачарьи Тулси. Вот как столетиями мы занимались симптомами, никогда не двигаясь глубоко к корням». Ачарья Тулси не виноват. Не виноваты также его монахи . Виновны прежние века - пока проповедовалось безбрачие - были сексуальные извращения. Мне хочется, чтобы Ачарья Тулси набрался смелости и скорее открылся, чем пытался скрывать. Это не его вина, это вина общества, которое навязывает своим монахам и монашкам противоестественные вещи вроде безбрачия. Я буду поддерживать Ачарью Тулси. Я всегда готов к Непопулярному вызову! Но он должен набраться смелости Разумеется, он лишится уважения, но лучше потерять ваше уважение, чем утратить истину. Все эти монахи — джайны или индуисты, христиане или другая религия - жили в глубоком лицемерии испокон веков, и они напуганы, что если выскажут истину, то они потеряют престиж. Никто не станет уважать их истину. Это удивительное общество. Каждый говорит об истине и уважении к истине, но попробуйте единственную истину, и вы увидите, как вы осуждены, а ваша истина искажена. Но есть только две возможности для Ачарьи Тулси и его монахов и монашек: либо остаться в древнем лицемерии, либо выйти и заявить ясно: «Это не наша вина. традиции, религии, которая навязала нам нечто противоестественное». А всякий раз, когда что-то противоестественно, извращение бывает обязательно. Но довольно странно, каждый против Ачарьи Тулси, но не против безбрачия. А вина в идее безбрачия, а не в Тулси, каком-то другом шанкарачарье или папе. Неважно кто этот человек: проблема в том, каким образом общество помогает ему быть противоественным, уважает его, если он становится противоественным. Тогда вы искажаете его истинное существо. А получать уважение люди и; быть святыми люди готовы. Но через заднюю дверь г от времени вы будете видеть тех же святых в невообразимых для вас ситуациях. Проблема в том, что святой старается сохранить уважение, а общество, которое следует за ним, тоже старается скрыть все извращения, ведь если всех святых, которым она поклонялись, разоблачить, это будет деградацией их религии и их респектабельности тоже. Поэтому оба общества - организованная религия и противоестественные, извращенные лицемеры - всегда держатся вместе, чтобы защищать противоестественный образ жизни. Хорошо, что Ачарья Тулси разоблачен, но я не считаю это его виной. Его посвятили в духовный сан, когда ему было только четырнадцать лет. Ну что понимает четырнадцатилетний в безбрачии? Все, что он понимает, это то, что все общество почитает его, они носят его на руках; его собственные старшие касаются его стоп. Не только он становится героем, с ним и его семья тоже становится святой. Вот обращенный четырнадцатилетний ребенок — вы думаете, что он будет в состоянии оставаться противоестественным всю жизнь? Это станет таким мучением и кошмаром. Ему придется находить какое-то решение таким образом, что его респектабельность остается, а все, что он делает, делается в темноте. Но время от времени кто-то выходит и разоблачает это - должен. Сатиш Кумар, когда он пришел увидеть меня в 1960 году, был молодым человеком потрясающего огня, и он поведал мне историю, которая случилась с ним, — все виды сексуального извращения. Он стал так уродлив в своих собственных глазах. Он говорил: «Я шел туда искать истину, а мною пользуются и злоупотребляют всеми возможными способами». Вы поразитесь, узнав то, что монашками пользовались сексуально, а когда они старились, ачарья в джайнизме имел власть приказать им совершить самоубийство. Разумеется, это носит прекрасное религиозное наименование, его не называют самоубийством. Но просто от переименования вещи не меняются. Это названо сантхарой, а сантхара означает умирание через пост - медленный вид мучительной смерти. Когда женщина становится слишком старой и флиртовать с ней теперь бесполезно - ее использовали полностью, у нее нет другого назначения, - ей приказывают совершить самоубийство через пост. И она обязана следовать приказу повиновение - грех. Но все это человечество, похоже, так спит, что никто не вдвигаться к корням. А все совершенно ясно: без мозговой хирургии вам не удастся соблюсти безбрачие, если вы не рождены импотентом. Но понятно ли вам? Делал хоть какой-то импотент любой мировой вклад испокон веков? В живопись, поэзию, песню, музыку, танец? Есть ли хоть какой-то импотент на свете за всю историю человека, который сделал какой-нибудь вклад? Фактически все творения являются частью сексуальной энергии. Сексуальная энергия — это не что иное, как созидающая сила. Если она может производить новую жизнь, она может производить миллионы вещей. Все творческие люди сексуальны; только у посредственных людей средняя сексуальность. Вот отчего великие поэты не могут оставаться с одной женщиной, великие художники не могут оставаться с одной женщиной. У них столько чувствительности, столько восприимчивости, что этого одного довольно. Удваивать глупо. Но одно определенно: то, что даже если вы отрежете гениталии... что и делалось; в России до революции была такая христианская секта, где отрезали гениталии. И человека, который отрезал свои гениталии, воспринимали как великого святого. Бедные женщины, не находившие, что отрезать, начали отрезать свои груди, и их тоже почитали как великих святых. Но я хочу, чтобы вы знали, что, отрезая гениталии, вам не удастся разрушить сексуальность. Она станет церебральной. Она переселится в ваш мозг, ведь настоящий центр сексуальной энергии не в гениталиях. Настоящий центр в мозгу. Стимулируя этот центр, вы можете тотчас же почувствовать стимуляцию своих гениталий. Вообразите прекрасную женщину... вы думаете головой — и беспроволочная связь. Пока человеческий ум не прооперирован хирургически, никто не может быть целомудренным. Но в тот миг когда вы хирургически прооперируете сексуальный центр, человек станет совершенно никуда не годным, полностью опустившимся - вы будете поднимать его, а он будет садиться опять! Он утратил свою жизненную энергию, у него больше нет хребта. Но таковы... И есть множество практик той же категории, которые распространялись всеми религиями по всему миру. Я осуждаю их все безо всяких исключений, категорически, с абсолютным правом! Прежде чем принять безбрачие, вы должны посоветоваться с врачом. К несчастью, даже наши доктора настолько бессильны, что не скажут истины. Они знают ее! Даже наших докторов я видел идущими коснуться стоп святого, который считается целомудренным. Доктора? Просто хочется кричать! Эти идиоты носят ученые степени западных университетов; прекрасно известно, что безбрачие невозможно. Но их умы обусловлены так, что посредством мантры, посредством йоги, через какие-то средства, некое духовное поклонение, молитву, быть может, целомудрие возможно. Я хочу призвать по этому поводу медицинскую ассоциацию Индии расследовать случай Тулси и его последователей. И это станет самым окончательным, - потому что то же будет с вашими шанкарачарьями, вашими епископами и вашими папами. Раз и навсегда должно быть решено, что борьба с сексом саморазрушительна. Используйте сексуальную энергию всевозможным образом. Все создано одной и той же энергией. Она не только для воспроизведения, она также и для создания музыки, живописи, поэзии. Как раз из-за безбрачия во всех религиях произошли две вещи: они сделались нетворческими и все они стали извращенными. И эти люди доминируют в обществе: они проповедуют вам, а делают прямо наоборот, как раз совсем напротив. Время! Конец двадцатого столетия, а ваши святые, ваши епископы и ваши священники до сих пор живут в примитивных варварских эпохах. Потом, когда когото разоблачают, осуждается личность, но это не то же самое, |что обнаружить корни. Я абсолютно за Ачарью Тулси. Ему следует выйти и разоблачить всю традицию: «Это не наша вина. Нас заставлят быть противоестественными, и в результате – извращение.» Вместо того чтобы принимать это на себя, ему следует сделать этот пункт указанием всему человечеству, что существенное почти равно существу нерелигиозному. Единственный путь к религии — это быть все более естественным. Вы будете удивлены тем, что если монахам и монашкам .позволить сексуальные взаимоотношения, то в чем же будет разница между нами и ими? Что за нужда делать различие? Будет разница сознания. Будет разница медитации. А их незначительные связи не расстроят их медитацию, но предоставят им немного времени расслабиться и поиграть, а потом снова вернуться к своим медитациям. Так, как выглядит ситуация, это подпольное сексуальное движение во всех религиозных сектах... Они продолжают проповедовать против методов контроля рождаемости, поэтому не могут воспользоваться ими и не могут найти никого, кто собирается обеспечить их. Столько женщин становятся беременными, и единственный путь - это каким-то способом совершить самоубийство. Называйте это сантхарой, называйте это как вам угодно, но я хочу быть прямым и честным. Маниша принесла замечательный эпизод: Любимый Будда. Однажды монах спросил ученика Ма-дзы, которого звали Икан: «Имеет собака природу будды или нет?» Икан ответил утвердительно, и тогда монах спросил: «Ты имеешь ее или нет?» Сначала монах полагал, что Икан, ученик Ма-цзы, не решится говорить, что собака имеет природу будды. Но Икан почти пришел к своей весне. Он сказал: «У собаки есть природа будды, хоть и скрытая очень глубоко. Возможно собаке потребуются многие и многие жизни открыть ее, но это неважно. У самого центра собачьего существа есть будда». Икан ответил: «Да», — и монах немного смутился. Он спровоцировал его еще; он сказал: «Ладно, а как насчет тебя? Ты имеешь ее или нет?» Икан отозвался: «Я - нет». Это был очень странный ответ, но он имеет чрезвычайную важность. Монах спросил: «Все сущие творения имеют природу будды; как это так, что ты не имеешь?» Даже собака имеет; ты сам говорил так. Икан сказал: «Я не принадлежу ко всем сущим творениям». Монах заметил: «Ты говоришь, что не относишься ко всем сущим творениям. Это "ты" - будда или нет?» Икан сказал: «Это не будда». Тогда монах осведомился: «Какого же сорта вещь, по крайней мере, это "ты"?» Икан ответил: «Это не вещь». Монах продолжал: «Можно это воспринять или помыслить?» — на что Икан заключил: «Мысль не может достичь этого: его не измерить. По этой причине говорится, что это есть нечто таинственное». Когда я говорю «природа будды», это как раз равносильно сказанному о таинственной природе, высшей тайне существования. Басе писал: Весна в самом деле совсем близко! Они устраивают пейзаж для неесливовое дерево и луна. Подготовка почвы, подготовка сцены для приближающейся весны... он не говорит о внешней весне; он говорит о внутренней весне. Которая также близка, но вам следует довиться, совсем как сливовое дерево и луна готовятся тральной весне. Кроме вас, никто не может подготовить внутреннюю весну. Маниша задала вопрос: По-видимому, газета «Ежедневная хроника Акаши» поместила интервью с Гаутамой. В результате Кришна и Христос пакуют чемоданы для своего второго пришествия пункт назначения Пуна. Гаутама рассказал им, что жить с тобой - это в самом деле кое-что, поэтому они и хотят освободить сцену для себя. Какой-нибудь комментарий? Маниша, пожалуйста, постарайся помешать им, ведь я обжег себе пальцы с Гаутамой Буддой - этого довольно! Больше не нарушайте мой сон; больше не стучитесь в мои двери. Эти ребята хороши издалека. Жить в одной и той же комнате или в одном и том же теле... те четыре дня я никогда не забуду! После многих, многих дней пришло время Сардара Гурудайяла Сингха. Отец Фамбл, перелистывая церковные записи, однажды вдруг замечает, что некто из его паствы, Хэмиш Мактавиш, кажется, не давал никаких денег на церковную благотворительность. Молодой священник решает навестить Хэмиша, о котором идет молва, что он весьма богат, и посмотреть, удастся ли выжать какиенибудь деньги из него. - Записи показывают, - говорит отец Фамбл, - что вы никогда не жертвовали никаких денег на нашу благотворительность. - Это верно, - говорит Хэмиш. - А не показывают ли ваши записи, что у меня к тому же есть дядя калека, который совершенно неспособен позаботиться о себе? Кроме того, -продолжает Хэмиш, — показывают ли они, что моя сестра осталась вдовой с десятью детьми на шее и без страховки или других средств к существованию? - Нет, - говорит отец Фамбл, немного смутившись. -Наши записи не показывают этого. - Так вот, - говорит Хэмиш, - почему это я должен давать что-то вам, когда я не даю ничего им Старого дедушку Бабблебрейна наконец-то уговорили сводить своих внучат, Биффаи Биппи, на день в зоопарк. Для Биффа и Биппи это действительно было незабываемое время, когда они тащили дедушку туда и сюда, показывая животных. Дедушка немного стар и к тому же не всегда уверен, где он или чем занят. Затем Биппи показывает на одну клетку и кричит: «О! Дедушка, посмотри! Это хохочущая гиена!» Дедушка смотрит на животное и не узнает его совсем. «Я не верю,» — говорит дедушка. Поэтому он подходит к смотрителю зоопарка и интересуется, что это за вид животных. - Да, - говорит смотритель, - это и правда хохочущая гиена. - Что же особенного в этом животном? - спрашивает дедушка. - Ну, - говорит смотритель, - она ест только раз в день. - Гм, - говорит дедушка. - Совсем как я. - И, - продолжает смотритель, - она купается только раз в неделю. - Гм, - говорит дедушка, - совсем как я. - И, — говорит смотритель, - она занимается любовью только раз в году. - Гм, - говорит дедушка, качая головой. - Тогда почему она смеется? Вождь Бунга, глава первобытного африканского племени, пишет письмо Папеполяку в Ватикан. Папа-поляк прислал трех миссионеров в племя Бунги несколько месяцев назад. «Ваше преосвященство, — пишет вождь Бунга, — мне хочется поблагодарить вас лично за присланных нам трех католических миссионеров. Я и мое племя нашли их добрыми, сострадательными, мудрыми, чувствующими - и восхитительно вкусными! Ниведано... Ниведано... Будьте безмолвны. Закройте глаза и почувствуйте свое тело совершенно застывшим. В этот миг вы можете заглянуть внутрь с полным сознанием и с настоятельностью, как будто это может быть вашим последним мгновением. Только с такой настоятельностью удастся достичь самого своего центра немедленно! А быть у самого своего центра — это быть буддой. Нет ничего за пределами этого. В этом молчании, в этом блаженстве ночь становится золотой, чем-то запредельным. Запомните одну вещь: единственное качество будды — быть свидетелем. В этот миг вы просто свидетель... посмотрите на тело — вы не это: посмотрите на ум — вы не это. Вы просто свидетель. Немедленно вы трансформированы в совершенно другой мир. Проясни это, Ниведано... Расслабьтесь, но помните своего свидетеля. Сидите вы, лежите или ходите, ваш свидетель всегда у центра, совершенно неподвижен -совсем как статуя будды. Цветы ПОСЫПАЮТСЯ на вас, весна приходит так внезапно. Аудитория Будды превращается в озеро сознания без единой ряби. Соберите столько энергии жизни, соберите столько цветов, сколько весенний ветерок занес внутрь вас. Вы должны принести их назад и убедить будду сопровождать вас. Это сама ваша природа. Нет вопроса, что его нельзя будет убедить; он всегда бывал убежден. Пока будда не станет самой вашей жизнью вашей ходьбой, вашей работой, вашим разговором, вашим молчанием, пока он не станет всем тем, что есть вы, вы не пробуждены. А без пробуждения вы упускаете жизнь, ее смысл, и вы упускаете свою смерть и ее смысл. Только будда не упускает ни единой капли красоты, блаженства и экстаза существования. Ниведано... Возвращайтесь. Но возвращайтесь как будда — молчаливо, умиротворенно, с великим изяществом. Посидите несколько минут, чтобы вспомнить, и припомните золотой путь, по которому вы путешествовали, окончательное спокойствие у центра вашего существа и переживание природы будды, еще одного имени для вечности вашего существа. Дюйм за дюймом будда приближается к вам. Подготовьте путь для него. Приход весны гарантирован; то же относится и к приходу будды. МИР ГУРУ ЗАКОНЧИЛСЯ Любимый Будда, Однажды, после того как Дайджи уже стал просветленным, он сказал, своим монахам: «Я не собираюсь разводить больше никаких дискуссии: вы знаете, это просто болезнь». На это встал, монах из собрания и вышел, вперед: Дайджи ушел. обратно к себе в комнату. По другому поводу, когда Дайджи подметал двор. Джошу спросил, его, как провозгласить праджну. Дайджи повторил:« Как мы можем провозгласить праджну.?» На это Джошу расхохотался. На следующий день, увидев Джошу, подметавшего двор, Дайджи спросил его: :« Как мы можем провозгласить праджну.?» Джошу отбросил метлу и громко рассмеялся хлопая в ладоши. Дайджи ушел к себе в комнату. Мои друзья и спутники. Я очень хочу воспользоваться словами Урду для того же самого, ибо в них есть глубина и поэзия… даже сам их звук звенит колокольчиками в сердце. Обычное значение одно и тоже: мои друзья и спутники.Но у меня внутри очень настоятельные ощущенияе дать вам самые содержательные слова. Вот эти слова: МЕХРЕ ХАМСАФАР МЕХРЕ ХАМДХАМ МЕХРЕ ДОСТ Мехре Хамсафар значит «мой спутник». МехреХамдхам значит «мое сердце». Мехре Дост значит «мой друг». Но такое огромное различие... Английский становится все больше больше прозой и все меньше и меньше поэзией просто оттого что он был поставлен на службу научному и объективном» технологическому прогрессу. Он должен быть точен, он не может быть поэтичным. Вы не можете описывать математику стихами; то же самое относится к физике, к химии. Из-за этого преобладающего фактора науки и технологии английский утратил свое очарование, свое великолепие, свою музыку. Он должен получить это назад, ведь объективной стороны жизни недостаточно. Если ваше сердце не затронуто, то в словах не очень много смысла и значения. Эти пять дней имели огромное значение. Можно сказать, что почти никогда в истории человека не случалось такого феномена. Это было глубоким исследованием медитирующих за тысячи лет - то, что раз человек становится просветленным, раз человек наполняется светом и познает свою собственную вечность, то он исчезает в запредельном, в космосе. Он не может прийти снова через чрево женщины. У него нет желаний, у него нет стремлений. У него больше нет никаких страстей, которые тащат человеческие души снова и снова в цикл рождения и смерти. Но раз человек ушел за пределы всех этих произведенных умом желаний, жадности, гнева и насилия, раз он подошел к истинному центру своего существа, он освобожден. Освобожден от себя, освобожден от тела, освобожден от ума. Впервые он понимает, что тело будет только тюрьмой. Теперь, когда его интуиция приобрела абсолютную ясность, он может видеть, что тело - не что иное, как болезнь и смерть, может быть несколько мгновений удовольствия, которое продолжает сохранять вас в теле в надежде на большее удовольствие... Но скоро он поймет, если имеет разум, что эти удовольствия очень феноменальны, иллюзорны, что они созданы точно из того же вещества, что и сны. В тот миг, когда происходит это узнавание, ваша энергия раскрывает свои крылья и летит в открытое небо космоса, чтобы раствориться в запредельном. Но Гаутамма Будда — исключение. В форме прекрасной истории говорится, что Гаутамма Будда, когда умер, он достиг врат рая. Там была большая церемония в честь его приема, но он отказался войти. Он настаивал: «До тех пор пока каждое человеческое существо не пройдет через врата рая, я не могу войти. Это против моего сострадания» За мгновение до своей смерти он предсказал, что возвратится через двадцать пять столетий. Конечно, он может прийти только одним способом — он овладеет чьим-то телом; чрево больше невозможно для него. Семь недель непрерывно я свидетельствовал испытание огнем. Каждый миг, казалось, был последним и каждое дыхание уходя, не обещало возвратиться. За эти семь недель сердце семь раз проявляло симптомы паралича. Мой врач, Амрито, во время седьмого приступа подумал, что это конец. Я сказал ему: «Кардиограмма может показать, сколько пульсации я пропустил, но она не может показать тебе, что я не сердце - я наблюдаю за ним, я свидетель. И мой источник жизни — это не сердце или тело; мой источник жизни - само существование, и я верю, что эта семинедельная долгая темная ночь будет закончена». Я никогда бы не рассказал вам, но благодаря Кату Ишиде...женщина, которая не знала меня, только видела мое изображение и мои глаза, женщина, хорошо известная прорицательница в оракул, которая редко разговаривает. Очень редко люди приходят к ее древнему храму Синто в лесу задать вопросы о своих судьбах, своем будущем. И большую часть времени она остается молчаливой; она говорит лишь, если чувствует: «Сейчас существование владеет мною. Я не говорю, я только позволяю существованию говорить через меня». Моя японская переводчица, Гита, информировала ее обо всем, что произошло за эти пять потрясающе значительных дней Благодаря ее предсказанию, что Гаутама Будда овладел моим телом как проводником, я должен признать истину. Но я к тому же выразил ей, что моя индивидуальность и индивидуальность Гаутамы Будды разделены двадцатью пятью столетиями. Он был индивидуалистом - я еще больший индивидуалист. Я могу быть хозяином, но гость должен помнить, что он не мой учитель. Я никогда никого не признавал как своего учителя. Это потребовало от меня очень долгого открытия себя самого, но я безмерно счастлив, что у меня нет никого, кому можно было бы сказать «спасибо». Поиск был абсолютно одиноким потрясающе опасным. И есть положения, по которым я обязан разойтись с Гаутамой Буддой. Четыре дня он оставался со мной и увидел ясно, что невозможен никакой компромисс. Компромисс всегда ведет вас прочь от истины. Истина не может быть компромиссом - либо вы знаете это, либо нет. Гита информировала Ишиду и очень сильно боялась: как почувствует себя эта женщина? Но та оказалась потрясающе сильной. Она сказала: «Это неважно. Я люблю вашего учителя, и я абсолютно согласна со всем, что бы ни случилось». А потом она вдруг начала кричать. Гита спросила ее: «Почему ты кричишь?» Она сказала: «Нет слов. В первый раз... непрерывно уже пять дней я говорила о твоем учителе, а я не знаю ничего о нем. Я не читаю его книг, я только увидела его глаза, и дверь внутри меня открылась, и почти как наводнение я заговорила. Это в первый раз за всю мою жизнь...» Она спешит прийти. Но семинедельный огонь, долгая ночь души оказались замаскированными благословением. Это очистило меня совершенно. И те пять дней Гаутамы Будды в качестве Майтрея Будды... ведь было его пророчество, что: «Мое имя через двадцать пять столетий, когда я возвращусь снова, будет Майтрея Будда». Друг - Майтрея означает «друг». Это было знаменательным с его стороны. Он говорил, что мир гуру закончился. Мир духовных учителей и учеников больше не будет уместным. Учитель может функционировать только в качестве любящего друга. И ученик не должен быть учеником, не должен сдаваться никому, он должен просто слушать друга. Это подвинет его решать, что делать или не делать. Нет учения, которое можно было бы дать, нет предписания, которое можно дать. В мире религии это начало демократии; в противном случае религии являются диктаторскими, фашистскими, фундаменталистскими. Мне хочется напомнить вам, поскольку вы явились свидетелями всех этих семи недель и пяти дней - семь недель беспрерывно сгущающейся тьмы и эти пять дней солнечного (восхитительного утра, птичьего пения. Опять новое начало, не только в моей индивидуальности, но также и в индивидуальностях тех, кто отважился быть моими спутниками. Новый рассвет, необходим совершенно новый человек. Быть может, вы и есть этот новый человек, который разрушит прогнило и состарилось, что является суеверием и не «я в разуме. Быть может, вы будете разрушать все организованные религии, потому что в тот миг, когда истина организована, она умирает. Я слышал древнюю историю. Недавно прибывший в преисподнюю черт быстро подскочил к старому черту и сказал ему: «Ты сидишь здесь спокойно, а там, на земле, один человек обнаружил истину! Это опасно для нашей профессии. Что-то нужно предпринять немедленно! Старый черт рассмеялся. Он сказал: «Успокойся. Не горячись, молодой человек! Я уже все организовал. Ученые, рабби, пандиты, священники - они все в наших руках, и они займутся организацией истины, а это самый искусный способ убить ее. Сейчас они окружают того человека. Они не дадут ему прямо обратиться прямо обратиться к человечеству. Человечество должно пройти через их интерпретацию, через их комментарииИ это стало для всего огромного человечества моим методом лишать их истины: нужно лишь ввести институт священничества. Священники у меня на службе! Все организованные религии, церкви у меня на службе. Они - Китайские стены, стоящие между человечеством и окончательной истиной». Всего несколько месяцев назад папа римский ввел в мир новый грех. Он объявил, что всякий, исповедующийся перед Богом непосредственно, совершает великий грех; исповедь должна передаваться через надлежащий канал, через священника. Вы не можете прямо начать писать письма Богу - каждое письмо должно быть обработано священником! И письмо никогда не идет дальше этого. Все ваше молитвы, все ваши исповеди никогда не проходят дальше священника. Раз случилось так, что рабби и епископ очень подружились. Они дружили, потому что оба любили гольф. Они уже договорились сходить на гольф в воскресенье, но епископ сказал: «Если я чуть-чуть опоздаю, просто обожди меня перед церковью, ведь воскресенье — это к тому же день исповеди, и никогда не известно, сколько людей собирается исповедоваться». Он опаздывал, и рабби почувствовал, что очередь исповедующихся была такой длинной... он вошел в церковь через заднюю дверь, зашел в кабину, где епископ выслушивал исповедующихся. Там была перегородка; исповедующийся находился за перегородкой. Было лишь небольшое окошко, так чтобы священник мог слышать и наложить на того взыскание за его грехи. Рабби сказал: «Мы опаздываем. Я предлагаю одну вещь — я не знаю, что такое исповедь, но проделай это один или два раза, и тогда я справлюсь. Ты соберешься, а я закончу эту очередь за несколько минут». Итак, он наблюдал; один мужчина вошел и сказал: «Я совершил изнасилование». Епископ сказал: «Клади десять долларов в ящик для благотворительности и никогда не делай таких вещей опять. И прочти пять раз молитву "Аве Мария"». «Не волнуйся, иди и готовься - это дело коммерческое, я справлюсь!» Еще один мужчина вошел и сказал: «Я тоже совершил изнасилование как парень, который ушел передо мной». Но он не знал -что теперь епископа здесь не было. Рабби сказал: «Двадцать долларов». Мужчина сказал: Но я слышал - тому человеку вы назначили только десять долларов!» Рабби сказал: «Десять долларов авансом, так что тебе не надо в следующий раз приходить исповедоваться и тратить время. И десять раз "Аве Мария", - а теперь убирайся!» В функцию священника не входило передавать вас в руки космоса. Напротив, он всеми путями препятствовал вам свои глаза и видеть звезды, открыть свои уши и, ветерок, проходящий в соснах. Он не позволял вам видеть красоту планеты, красоту небес. Он не мог также оказаться полезным при проведении вас в вашу сокровенную сущность, туда, где ваш вечный дом. Он занимался эксплуатацией Новый человек, новое человечество означает индивидуально-религиозных людей, не организованных согласно какой-нибудь догме, доктрине, культу, а просто живущих в с существованием. И единственный путь быть в с существованием - это то, что мы называли на Востоке медитацией, для которой священника не нужно. Вас достаточно самих по себе. Маниша принесла несколько замечательных небольших . диалогов. Не ловитесь на слова, потому что дзэн говорит совершено другим языком. Бок о бок со словами есть течение, постоянный поток бессловесного смысла. Если вы не стали способны проходить через слово к бессловесному, вы никогда не сможете понять дзэн. Дзен - чистейшая религия. Это не организованная церковь. Он уважает индивидуальность. У него нет никаких священников, у него никакой дисциплины, навязанной вам; у него нет так». никакой морали, перед которой вы должны капитулировать. Он дает вам прозрение и осознавание. И через свое осознание вы должны принять свою мораль, свою ответственности свою дисциплину, сам свой образ жизни. Это совершенно другой способ привести вас в созвучие со вселенной. Он обучает вас расслаблению. Он обучает вас не плыть против течения - вы никогда не победите. Двигайтесь с рекой плывите как плот, наслаждаясь всем, что встречается в пути: деревья и звезды ночью, солнечный восход и солнечный закат и тысячи цветов. И река... даже мельчайшая речушка достигает океана. Так что не волнуйтесь. Большая или маленькая, это неважно. Всякая капля достигает в конце концов океана, а океан - это ваш окончательный покой. Небольшое биографическое примечание о Дайджи, известном мастере дзэн. Дайджи (780 - 862 гг.) был известным учеником Хъякуд-жо. В двадцатидевятилетнем возрасте он стал монахом и. изучал сутры и обряды. Он провел некоторое время с Хьякуд-жо, стал просветленным, а потом построил жилище на вершине холма. Позже он ушел на гору Дайджи, где разъяснял дзэн, говоря: «Шесть футов разговора не так хороши, как один фут дела; один фут разговора не так хорош, как дюйм дела». Он вернулся на некоторое время к мирской жизни, затем снова обрил себе голову и умер как монах. Он говорил, что вся эта ученость, все эти писания не помогут. Вам придется делать что-то, вам придется докапываться до своего собственного существа. Вы не можете совсем как попугай продолжать повторять длинные сутры. Они не станут вашим освобождением, они - ваше рабство. Только действие с осознаванием — неважно, что это за действие, " самое обычное действие с осознаванием становится религиозным, потому что начинает обладать своим собственным изяществом и красотой, которая трансцендентальна. Чтобы доказать это, он сам зажил обычной мирской жизнью и жил многие годы в миру, доказывая, что бегство в горы и монастыри - это неправильный путь. Вы можете пойти туда учиться медитации. Раз вы изучили ее, вы должны вернуться в мир разделить свое знание, поделиться своим просветлением. Перед тем как умереть, он ушел назад в горы, опять обрил свою голову и умер как монах. Замечательное утверждение: «Шесть футов разговора не так хороши , как один фут дела: один фут разговора не так хорош, как дюйм дела». Сутра: Маниша спросила: Любимый Будда, Однажды, после того как Дайджи уже стал просветленным , он сказал своим монахам: «Я не собираюсь, разводить больше никаких дискуссий; вы знаете зто просто болезнь». По мнению просветленных, вся философия, вся метафизика -вся теология это не что иное, как болезнь ума, умственный зуд. Если ваш зуд слишком силен, вы можете доставить кровь к своему собственному уму, к своему собственному телу. Это болезнь. Думание, согласно просветлению это болезнь. Будет хорошо, если вы попробуете разделить слово болеэнь(desease) на его основные части. Оно означает: «Heлегкость», «бес-покойство», «отсутствие покоя». Все думание епокойство. Это непрерывная пытка внутри, постоянный час пик мыслей, движущихся как уличный транспорт. И у вас нет даже одного мгновенья покоя. Даже по ночам (мысли становятся снами - иллюстрированными, более красочными, более очаровывающими. Вы так поглощены этим… Возможно, вы никогда не замечали: днем, когда д./ бодрствуете, вы можете иногда подозревать: «Это настоящие мир вокруг меня или это иллюзия, галлюцинация, миралс?» По крайней мере, подозрение возможно. Но во сне вы ва можете подозревать, что это сон; такова власть этого. Это положение дел не является ни здоровьем, ни целостностью это заболевание. Это и есть «отсутствие покоя». Поэтому, когда Дайджи уже стал просветленным, он сказал своим монахам: «Я не собираюсь разводить больше никакие дискуссии; вы знаете, это просто болезнь». Выходите за пределы мыслей, и вы вступите в мир настоящего здоровья, настоящей целостности. На это встал монах из собрания и вышел вперед. Дайджи ушел обратно к себе в комнату. Это хождение к себе в комнату просто означает: «Ступайте в ваши комнаты и сидите в молчании». Только в молчании сердца слышишь божественное, чувствуешь божественное -никогда в мышлении. По другому поводу, когда Дайджи подметал двор, Джошу спросил его, как провозгласить праджну. Дайджи повторил: «Как можем мы провозгласить праджну?» На это Джошу расхохотался. Праджна означает предельную мудрость. Естественно, Джошу расхохотался предельное не может быть выражено словами и его нельзя объяснить. Просто заданный вопрос доказывает ваше невежество. А в вашем невежестве, в вашей слепоте невозможно даже указать вам то, что предельная мудрость уже у самого центра вашего существа, ожидающая как потенциал, чтобы быть взращенной, поддержанной, вскормленной. А скоро придет весна, и ваше существо начнет цвести тысячами цветов. На следующий день, увидев Джошу, подметавшего двор, Дайджи спросил его: :« Как мы можем провозгласить праджну.?» Джошу отбросил метлу и громко рассмеялся хлопая в ладоши. Дайджи ушел к себе в комнату. Несомненно, Дайджи еще не пришел к точке, где он может понять, что есть вещи, которые понять невозможно, и есть тайны которые останутся навсегда тайнами. Вы можете прожить их, вы можете пропеть их, вы можете протанцевать их, но вам не удастся объяснить их. Кто был способен объяснить, что есть красота? Кто был способен объяснить, что есть истина? Эти тайны переживалась многими, тысячами, - испокон веков во всех частях света, - это не чья-то монополия. Но все же, всякий раз, когда t приходит к этому высокому пику сознания, где тайны раскрыты, он тут же понимает, что нет способа принести эти тайны вниз, на землю, где возможны объяснение возможны дискуссии, где могут быть созданы философские системы. Те, кто узнал тайны, чудеса, продвинулись вперед, глубже в тайны существования. Окончательной тайной является божественность существования. Бусон написал: Груша в цвету женщина в лунном свете читает письмо. Эти небольшие хокку - не обычная поэзия. Они просто описывают небольшую сцену, которая принесла сердцу поэта переживание красоты, истины, любви. Груша в цвету женщина в лунном свете читает письмо. ...Изобилие тишины. Маниша спросила: Любимый Будда, С кем-то или без кого-то еще, пребывающего в тебе, под каким бы именем мы не знали тебя. ты. бесконечно дорог нам. Как Кату Ишида сказала о себе: «Мы обязаны, защищать этого человека». Как лучше всего мы можем делать это? Маниша, если вы действительно хотите защищать меня, то единственный способ - это расти, быть более зрелыми, быть более цельными, быть больше в созвучии с танцем божественного. Нет обычных средств, способных поддержать меня. Но если я могу видеть ваш танец, если я могу чувствовать вашу любовь, если я могу видеть в ваших глазах прохладный огонь безусловного участия, вы сможете последовать указанию Ишиды спасать этого человека. Теперь время Сардара Гурудайяла Сингха. Мендель Кравиц навещает доктора Флосса, дантиста. - Мистер Кравиц, - говорит Флосс. - Сожалею, но должен сказать, что вам необходим полный зубной ремонт — всесторонний, сверху донизу. Он обойдется вам в пять тысяч долларов. - Сожалеете? Вы сожалеете? Это я сожалею! - восклицает Мендель. — Пять тысяч долларов? Я не в состоянии позволить себе это! - Ладно, - говорит Флосс, - я могу рекомендовать другого дантиста, который наверняка обойдется гораздо дешевле. Итак, Мендель отправляется навестить доктора Десая, который сообщает ему, что он проделал ту же самую работу для Солли Саперштейна. - Позвоните Солли, - говорит доктор Десай, — и если вас удовлетворит то, что он скажет, мы сможем договариваться о чем-то с вами. Мендель звонит Солли. -Ах, да, - говорит Солли. - Мои зубы. Да, дантист сделал работу некоторое время тому назад. Года два спустя я останавливался со своей дочерью в Голливуде. Да, она замужем за кинозвездой - уйма денег, можешь себе представить! Они жили в шикарном отеле в Беверли Хиллз со всеми удобствами. Напиваясь в своей комнате, я плавал каждый день в бассейне отеля. Я был там сам и обычно плавал голым. Как тебе это? - Это превосходно, Солли, - говорит Мендель, - но как насчет твоих зубов? - Я рассказываю тебе! - отвечает Солли. - Ты спросил меня, и я рассказываю тебе! Однажды, когда я был в бассейне, туда прыгнула молодая девушка. И на ней не было никакой одежды. Она плыла ко мне, а я смутился настолько, что не знал, как быть. Но она улыбалась и подплывала все ближе и ближе. Потом она положила руку на меня! - А потом? - Потом, - продолжает Солли, - впервые за два года мои зубы перестали болеть! Огромный негр Лерой моет окна на восемьдесят третьем этаже нью-йоркского небоскреба. Вдруг он теряет равновесие и падает с помоста, едва ухитрившись ухватиться за подоконник и повиснуть там на кончиках пальцев, зовя на помощь. - О, Господи! - кричит Лерой. - Я еще не готов для райских Жемчужных Врат! Спаси меня! В тот же миг святой Герберт, ангел, летит с небес. - Эй. Лерой! - говорит святой Герберт, паря рядом с ним. - Ты верил в Господа? - Конечно, - выдавливает Лерой. - Ладно. - говорит Герберт, - тогда я научу тебя, как летать. Теперь покажи свою веру и сними одну руку с подоконника. - Я не могу сделать этого! - запинается Лерой. - Никак! - Нет, можешь, - возражает святой. - Покажи свою веру! Бледнея от страха, Лерой закрывает глаза и медлен» отпускает свою левую руку. - Хорошо, Лерой, - говорит святой Герберт, поглаживая его по голове, - очень хорошо. Теперь я хочу, чтобы ты отпустил другую руку. - О, Господи! - кричит Лерой. - Я не могу сделать этого! - Ты можешь сделать это, Лерой, - говорит Герберт. - Имей веру, восхваляй Господа и отпускай руку! Лерой отпускает руку и летит с восьмидесятого этажа на землю. - Да, - говорит святой Герберт, улетая, - мне никогда не нравились черномазые. Кардинал Катзасс встречает своего старого приятеля школьных дней, Бустера. - Привет, Бустер, - говорит Катзасс. - Чем ты сейчас занимаешься? - Я — логик, - отвечает Бустер, обмениваясь рукопожатием с кардиналом. - В самом деле? - произносит Катзасс. - В чем же суть этого? - Ну, - говорит Бустер, — я что-то вроде психиатра. Я помогаю людям делать все яснее. - Правда? - говорит Катзасс. - Как же это действует? - Ну, например, у тебя в комнате есть маленький аквариум, так ведь? - Это удивительно! - говорит Катзасс. - Да, есть, но как ты узнал? - Это несущественно, - говорит Бустер. - И я делаю вывод, что поскольку у тебя есть аквариум, тебе нравится рыба. - Изумительно! - восклицает Катзасс. - Да, мне нравится рыба. Ты великолепен. - Да, и не только это, - продолжает Бустер, - но я делаю вывод, что поскольку тебе нравится рыба, ты, очевидно, фантазируешь о русалках. Паразительно! - кричит Катзасс. - По правде говоря, у меня огненные фантазии о русалках всю мою жизнь. - продолжает Бустер, - из того, что тебе нравятся, я делаю вывод, что тебе также нравятся женщины! О, Боже! — восклицает кардинал. Я вижу, что ты на самом деле специалист. Я питаю тайную страсть к женщинам. Ты - великий психиатр. После обеда кардинал Катзасс был в личных покоях у папы-поляка. Послушайте, папа, - говорит Катзас, - я встречался с логиком, приятелем моих прежних дней. « Да »? - говорит Поляк. - Что такое логик? -Ну, - говорит кардинал, - он нечто вроде психиатра. И он проясняет вещи. На самом деле? - говорит папа. - И как же? Я продемонстрирую вам, - говорит Катзасс. Например, Вы имеете в своей комнате аквариум. Нет, у меня нет аквариума, — говорит папа-поляк. Тогда, — делает вывод кардинал Катзасс, - вы должны быть гомосексуалистом! Ниведано... Будьте безмолвны. Закройте глаза. Почувствуйте свое тело совершенно застывшим. Сейчас момент заглянуть внутрь со всей полнотой вашего сознания и настоятельностью, как будто этот момент будет вашим последним мгновением. Вы должны найти центр своего существа — во чтобы то ни стало. Глубже и глубже — словно стрела, продолжайте проникать в самый центр своего существа. Именно там вы - будда. Именно там двери всех тайн существования открыты. Именно сюда вы в первый раз приходите узнать свою вечность, свое космическое бытие. Вы за пределами жизни и за пределами смерти. Что же осталось? - просто чистый свидетель. Это единственное качество будды — просто быть свидетелем. Это самая чистая вещь на всем свете. Наблюдайте то, что вы не тело. Наблюдайте: вы не есть ум. Что остается? — только свидетель. И этот свидетель - ваша окончательная природа. Этот свидетель делает вас буддой Сделай это более ясным, Ниведано... Расслабьтесь, но помните: вы не тело, вы не ум, вы просто чистый свидетель. И постепенно глубокая радость будет возникать в вас, блаженство, экстаз, спокойствие, которые переходят в понимание. Вы пришли домой. Аудитория Будды стала озером сознании, соединяющихся друг с другом речных русел, сливающихся в океане. Вечер был прекрасным сам по себе, но ваше углубившееся сознание, сливаясь в одно целое вокруг вас, сделало его одним из самых величественных вечеров на свете. Это миг великолепия, волшебства, потому что вы стоите у самых дверей всех чудес, всего, что есть удивительного, всего, что есть таинственного. И все эти сочетания — это не что иное, как разные аспекты божественности, простирающейся через все существование. Соберите столько молчания, сколько сможете, столько благоухания, сколько сможете. И убедите будду сопровождать вас, чтобы он не скрывался в центре, а вышел на вашу периферию в вашу деятельность. в ваше повседневное действие, в ваши жесты, в ваши слова, в ваше молчание. Когда будда заполняет вас целиком, вы приходите к цветению. Ваш потенциал становится реальностью. Ниведано... Возвращайтесь. Но возвращайтесь не той же личностью, которая входила. Возвращайтесь как будда с великим молчанием и спокойствием, с великой красотой и грацией, с сердцем, танцующим от радости, знающими, что у самого центра вашего существа — так близко есть дверь к божественному. Несколько минут посидите, вспоминая и напоминая себе о золотом пути, по которому вы ходили встречать своего будду, и по тому же золотому пути вы возвратились. Разница между вашей периферией и центром уменьшается каждый день дюйм за дюймом. Весна не очень далеко, когда вдруг ваша периферия и центр станут одним. Это миг просветления, миг пробуждения, миг становления буддой. - 0'кей, Маниша?' - Да, Будда. У ИСТИНЫ НЕТ ИСТОРИИ Любимый Будда, Монах пришел повидать Учителя Дайзуи и сказал ему: «Гора Готаи и гора Дайзуи, чему они подобны? Какова гора Дайзуи?» Дайзуи сказал: «Говори громче - я плохо слышу». Монах повторил вопрос громким голосом. Он сказал: «Она подобна тысяче гор, десятку По другому поводу монах сказал: «Один из древних стоял в снегу и отсек свою руку. Что за истину он разыскивал?» Дайзуи ответил: «Он не отсекал себе руку». Монах запротестовал: «Он отсек ее! Почему ты говоришь _что нет?» Дайзуи заметил: «Он наслаждался, стоя в снегу». В другой раз монах кланялся статуе Манджушри в присутствии Дайзуи. Учитель поднял свою мухобойку и сказал: Манджушри и Самантабхадра, оба содержатся в этом». Монах нарисовал круг, бросил рисунок за спину, а потом вытянул руки. Дайзуи попросил слугу дать монаху чашку чая. Друзья мои, прежде чем обсуждать сутры, обсудим заботу моего сердца, более настоятельную. Индийский премьер-министр Раджив Ганди изо всех сил старается завести дружбу с Китаем, и, похоже, они налаживают дело. Я не виню Раджива Ганди. Две такие большие, как Индия и Китай, не могут оставаться навсегда — кто бы ни был слабее, он рано или поздно все-таки второе поражение Индии. Первое поражение было когда Китай захватил индийскую территорию в Гималаях тысячи миль. Индия не была достаточно сильной, особенно она не была готова воевать в вечных снегах ГималаДед Раджива Ганди - Джавахарлал Неру, первый премьер-министр Индии все же воевал, зная совершенно прекрасно, что победить не было возможности. И он потерпел поражение . Индийские войска не смогли отстоять снега Гималаев. Они никогда не думали об этом; поэтому они и не подготовились. Китаем завоеван Тибет. Одна из самых значительных стран в мире - небольшая и бедная, у высочайших гор, названных « крышей мира», - она столетиями посвящала себя только медитации. Единственная страна на всем свете -веками, непрерывно, она имела только одно желание: познать себя. У нее не было войск, она никогда никого не захватывала; она не имела подобных желаний, нецивилизованных, варварских. Она была примитивной, но я все же скажу, что Тибет был самой цивилизованной страной, самой культурной. Китаем захвачен Тибет — Тибет не имел ни вооружений, ни войск. Китай подавил несчастных тибетцев пулеметами, попрал их монастыри. У Далай-ламы, главы политического и религиозного Тибета, не было другого пути, как укрыться в индийской части Гималаев, в Дхарамсала. С тех пор он живет там с тысячами тибетцев, которые прибыли с ним. Самое досадное признать, что никто навеем свете даже не протестовал, что невинная страна, которая никогда не захватывала и никогда еще не проявляла никакого желания захватить кого-нибудь, стала захваченной просто потому, что другая страна имеет силу. Похоже, что вся наша цивилизация — это просто претензия; весь наш разговор о свободе и независимости — пустые слова. Дело не только в том, что ыникто не протестовал против Китая. Раджив Ганди даже заявил: «Тибет — внутреннее дело Китая». Кажется, закон джунглей все еще преобладает. Большая рыба продолжает поедать меньшую рыбу - протеста нет. Сейчас Далай-лама, видя, что Индия и Китай собираются стать друзьями, начал готовиться покинуть страну - ведь первым китайским требованием будет передача Далай-ламы в руки Китая; иное невозможно. Китайское требование звучало так: «Если вы не передадите Далай-ламу в руки Пекину, дружба невозможна». А Раджив Ганди совершенно забыл те тысячи миль индийской территории. Это тоже внутреннее дело Китая? Тогда скоро вся Индия станет внутренним делом Китая! Не нужно быть таким слабовольным. Мне хочется сказать Далай-ламе: «Не думайте никуда уходить; вы не получите местожительства нигде в мире, ибо никто не хочет противодействовать величайшей стране, Китаю». Как раз два года назад даже Америка отказала всего в трехнедельной туристической визе для Далай-ламы на том основании, что они не желают раздражать Китай. Я люблю Будду, и я люблю тех, кто любит Будду. У меня глубокая любовь и уважение к Далай-ламе. Мой совет ему: не покидать эту страну; просто отбросьте желание быть суверенным главой, политическим главой Тибета. Фактически, не подобает религиозному человеку иметь такое стремление — стать политическим главой. Отбросьте эту идею. Будьте обычным медитирующим, любящим Будду, тогда Китай не потребует вас. Вами интересовались из-за вашего постоянного желания снова стать главой Тибета. Слишком много воды утекло в Ганге; это не может произойти, по крайней мере, при вашей жизни. Но я настаиваю, что ваше желание принципиально ошибочно. Тибет ушел из ваших рук. Вы должны отказаться от этого. Ваше желание власти - это политическое желание, оно позорно для человека, который хочет быть медитирующим. Оставайтесь в Гималаях, и никто не потребует вашей выдачи. Беспокойство возникает внутри вас из-за желания снова взять Тибет под свое управление. Забудьте об этом совсем. Уродливо, совершенно неприемлемо иметь такое желание. Это было единственным посланием Гаутамы Будды: не иметь никакого желания в этом мире; когда другой мир, таинственный мир готов открыть свои двери, вы требуете какой-то иллюзорной власти. Это показывает, что сам Далай-лама - не медитирующий. Мне хочется, чтобы он не уходил никуда. У вас есть замечательное место в Дхарамсале - идите внутрь. Для вас время удостовериться, что есть внутренний мир, гораздо более драгоценный, чем все, что может дать вам внешний мир. А если вы не сможете удостовериться в этом, то кто, как вы думаете, сделает это? Если он отбросит желание и требование и станет обыкновенным, простым человеческим существом, Китай не будет заинтересован в нем. Он может жить в Гималаях — он обычный житель Гималаев. И я говорю снова: никто не собирается водить дружбу с вами. Что вы можете предложить? Китай предлагает огромную силу. Вы не получите убежища нигде в мире. Мир не так цивилизован, как вы думаете. Его заботят только те, у кого сила. Быть могущественным - это быть правым, а быть бессильным... никто не позаботится о вас, правы вы или заблуждаетесь. Это было огромным грузом на мне. Прежде всего, Тибет не внутреннее дело Китая, и Раджив Ганди забыл те тысячи миль гималайской территории. Это даже не упоминается. И что Далай-ламе необходимо запомнить особенно: не обманывайтесь разговором о так называемых демократии, независимости, свободе. Этих вещей не существует; власть имущий только говорит о них. Весь мир до сих пор в прошлых столетиях, он живет тем же самым варварским умом. Только его жилища стали лучше, дороги улучшились, технология улучшилась, а человек? Он никогда еще не был хуже, чем сейчас! Ведь первобытный, варварский человек, как он ни насильственен, не имел ракет, ядерного оружия, атомных бомб. Это самый варварский человек - современно одетый, но с таким животным умом, насколько можно вообразить. И в руках этих варварских шимпанзе ядерное оружие, которое может уничтожить всю эту землю со всеми ее живыми существами за десять минут. Варварский человек, шимпанзе, подошел к конечному пункту, где он собирается совершить самоубийство. Я слышал, что у Рональда Рейгана был большой друг, шимпанзе. Ему не удалось подружиться с другим человеческим существом. В первый день своего президентства в Америке он вышел не утреннюю прогулку по берегу со своим большим другом шимпанзе. Старый пьяница застыл поблизости, всматриваясь очень Пристально, и наконец не смог удержаться. Он подошел к этим двоим друзьям и сказал: «Сэр президент, вы не правы, водя дружбу с шимпанзе». Как только Рональд Рейган собирался произнести что-то, тот старый пьянчуга сказал: «Заткнись! Я говорю с мистером президентом». Этот шимпанзе скрыт в так называемых политиках. Везде, где есть желание доминировать, внутри прячется шимпанзе. Я хочу повторить снова: Далай-лама не должен никуда идти. Время отбросить внешнее желание господства. Идите внутрь, вы становитесь старше, но не взрослее. Идите внутрь, чтобы узнать царство, которое не от мира сего. Маниша принесла несколько очень красивых эпизодов, сутр и утверждений из истории дзэна. Монах пришел повидать Учителя Дайзуи и сказал ему: «Гора Готаи...» - это был огромный монастырь. Все эти горы получали имена после учителя, который становился просветленным, и из-за его просветления там собирались тысячи искателей. Готаи стал просветленным, и император Китая назвал гору, где Готаи стал просветленным, — гора Готаи. И то же самое произошло с Дайзуи. Когда он стал просветленным, император объявил: «Гору нужно запомнить, как мемориал Дайзуи и его просветления. Она будет называться гора Дайзуи». Монах пришел повидать Учителя Дайзуи и сказал ему: «Гора Готаи и гора Дайзуи - чему они подобны? Какова гора Дайзуи?» Дайзуи сказал: «Говори громче - я плохо слышу». Монах повторил вопрос громким голосом. Дайзуи сказал: «Она подобна тысяче гор, десятку тысяч гор!» То был небольшой холм, но из-за тысяч учеников, шествующих по золотому пути просветления, Дайзуи сказал: «Не только мое просветление делает гору Дайзуи тем, что она есть, но тысячи, возможно, десятки тысяч ищущих того же просветления. Этот холм - один из самых благословенных на свете. Столько искателей, столько тех, кто, безусловно, решил достичь своего потенциала. Тысяча или десять тысяч спящих будд стараются пробудиться». Этот холм - место не малое. Если он может вместить десять тысяч будд, как может он быть малым местом? Это десять тысяч гор, сплошная цепь, идущая на тысячи миль. Монах не смог понять. Чтобы понимать утверждения дзэнских мастеров, вы должны иметь какое-то представление о горах, медитациях, учителях. У вас должен быть какой-то вкус весны; иначе это будет выглядеть полным абсурдом. По другому поводу монах сказал: «Один из древних стоял в снегу и отсек свою руку. Что за истину он разыскивал?» Это одно из самых замечательных событий в истории дзэна. Оно произошло, когда Бодхидхарма ушел из Индии в Китай и просидел девять лет просто лицом к стене храма. Многие приходили убеждать его: «Почему ты не разговариваешь с нами? Мы задаем вопросы, а ты даешь ответы стене. Это выглядит очень странно». А Бодхидхарма сказал: «Пока не придет человек, у которого есть уши и сердце понять- меня, лучше говорить со стеной. По крайней мере, не разочаруешься». И однажды человек пришел. Он отсек одну руку, бросил ее перед Бодхидхармой и сказал: «Если ты сейчас же не повернешься ко мне, я отсеку и свою голову тоже». Бодхидхарма быстро повернулся и сказал: «Так ты пришел! Я жду тебя уже девять лет». Пока человек не готов поставить на карту саму свою жизнь, трансформация невозможна. Итак, тот монах, спрашивая Дайзуи, сказал: «Один из древних, я слышал, стоял в снегу и отсек свою руку. Что за истину он разыскивал?» Дайзуи ответил: «Он не отсекал себе руку». Монах запротестовал: «Он отсек ее! Почему ты говоришь, что нет?» Факт в том, что он сделал это. Но истина в том, что он не делал этого. Не было усилия, когда он отсек свою руку; это было так раскованно, словно ничего не происходило. Стало быть, истина в том, что он не отсекал ее. Факт в том, что он отсек ее. А дзэн связан с истиной, не с фактом. Дайзуи заметил: «Он наслаждался, стоя в снегу». Он наслаждался совершенно. Даже если бы отсекал себе голову, он был бы так же раскован, так же доверчив. И его поиск стал его абсолютным решением. Для такого поиска отдать свою руку или свою голову - не значит ничего. Ваши руки рано или поздно растворятся в земле. «Так о чем же разговор?» - сказал Дайзуи. «Человек не отсекал себе руку; он наслаждался так потрясающе, как только возможно». И поворот Бодхидхармы был столь великим пунктом в повороте всего его существа... он стал преемником Бодхидхармы. Когда Бодхидхарма покидал Китай, чтобы уйти в Гималаи и исчезнуть в вечных снегах... Он состарился, и настало время искать надлежащее место исчезнуть в беспредельности. Он позвал четырех учеников и спросил их: «В чем суть учения Будды?» Один вышел вперед и сказал: «Познать себя, вот суть учения Будды». Бодхидхарма сказал: «Ты прав, но недостаточно, чтобы стать моим преемником. Садись. У тебя только моя кожа, ты не пошел глубже». Подошел второй человек, и ему был задан тот же вопрос: «В чем суть учения Будды?» Человек сказал: «Достижение "не-я"». Первый говорил: «Познание себя». Второй сказал: «Достижение "не-я", ничто, абсолютной невинности, где идея "я есть" не возникает». Бодхидхарма сказал: «Ты лучше, чем первый. У тебя мои кости, но ты все же не способен быть моим преемником». Третий вышел перед ним... тот же вопрос. Третий сказал: «Истинная сущность учения Будды - это безмолвие». Бодхидхарма сказал: «Это даже лучше, чем у других, но недостаточно, чтобы стать моим преемником. Если основание и суть учения безмолвие, то тебе лучше было бы оставаться молчаливым, чем пользоваться словом "безмолвие", ибо слово "безмолвие" не есть безмолвие. Твой ум полон мыслей. Прекрасные мысли — мысли о безмолвии, мысли о медитации, - но все это мысли. Неважно, думаешь ты о деньгах или ты думаешь об окончательной истине. Мышление, как таковое, только беспокойство; объект мышления не имеет никакого значения. У тебя мой костный мозг, но все же ты не достоин стать моим преемником». Четвертый человек вкшел... тот же вопрос. Ответа нет, просто слезы, и он опустился к ногам Бодхидхармы. Бодхидхарма объявил этого человека своим преемником. Это был тот самый человек, с одной рукой. Не говоря ничего, он сказал все. Те слезы оказались более могущественными, более выразительными, чем все слова, чем весь человеческий язык. Как бы ярко это ни выражалось философски, логически, рационально, оно не несет истины, не несет любви, не несет красоты в себе. Так что воистину тот человек, который отсек себе руку, наслаждался безмерно. Его отсекание руки было совсем раскованным, в глубоком доверии и великой любви. Фактически, он, может быть, и отсек руку, но истина в том, что он наслаждался всем переживанием, поворотом Бодхидхармы лицом к нему через девять лет сидения перед стеной. Бодхидхарма отвернулся даже от китайского императора By, назвав его идиотом. Тот пришел из далекой столицы к границам встретить Бодхидхарму. И он спросил у Бодхидхармы: «Я сделал столько религиозной работы, так много постился. Десять тысяч ученых непрерывно переводят послание Будды. Я кормлю миллионы буддийских монахов, я поддерживаю сотни монастырей. Я обратил всю землю Китая в буддизм. Какова моя заслуга? Какое вознаграждение ожидает меня?» Бодхидхарма сказал: «Ты идиот! Само желание награды уничтожило всю заслугу. Ты провалишься в седьмой ад! И я не войду на твою территорию, потому что тебя окружают ученые писания, монахи, монастыри. Я буду оставаться снаружи и ожидать надлежащего человека». Это потребовало от него девяти лет, но его доверие... Он старился, но он ждал, ждал и ждал, и, наконец, человек пришел. Он всегда приходит, вам нужно просто ждать - не спеша, не прося, чтобы он пришел сейчас же, - просто чистое ожидание, слушание шагов, когда он идет. Он всегда приходит. Если есть надлежащий учитель, тысячи надлежащих учеников обязательно придут. Если есть чистая весенняя вода, то те, кто жаждет, обязательно придут. Когда розы цветут, пчелы появляются издалека, за мили. Ученые работали над языком пчел, поскольку обнаружили, что пчелы определенным образом передают некоторую информацию. У них, возможно, нет очень длинного языка, алфавита, но у них несомненно имеются какие-то символы. Одна пчела движется на поиски цветов за мили, и когда она нашла цветы, она возвращается к тысячам ожидающих пчел и танцует определенным образом. И тотчас же тысячи пчел летят в направлении цветов. Тот танец указал направление. Даже пчелы находят цветы издалека. Что же говорить о человеческом сознании? Те, кто бдительны, те, у кого есть ощущение поиска какого-то смысла в своей жизни, обязательно разыщут цветы, которые расцвели. Так что ученик, согласно Дайзуи, наслаждался. Даже отсекая руку, он просто предлагал подарок учителю, которого разыскал. Это было его радостью. Стало быть, что касается истины, это одно; факт — это другое. Просто попутно мне хочется напомнить вам, что на Востоке мы никогда не писали историю. История - абсолютно западный феномен. С приходом Британской империи христианские миссионеры начали писать историю Индии, а Индия никогда не заботилась писать историю - просто потому, что история бывает не чем иным, как фактами, фактами и фактами. А мы заинтересованы в истине, но у истины нет истории. Истина — всегда настоящее; история означает прошлое. Истина никогда не прошлое. Истина всегда здесь; стало быть, истина не может иметь истории. Мы отбросили всю идею истории. В другой раз монах кланялся статуе Манджушри в присутс твии Дайзуи. Учитель поднял свою мухобойку и сказал: «Манджушри и Самантабхадра, оба содержатся в этом» - в мухобойке. Такие утверждения не могут делаться нигде больше, кроме как в мире дзэн. Манджушри и Самантабхадра - два великих ученика Гаутамы Будды, которые стали просветленными при его жизни. Рассказать, как Манджушри стал просветленным, будет достаточно для того, чтобы вы поняли, что те люди, Манджушри и Самантабхадра, были столь же ценными, как и сам Гаутама Будда. Манджушри обычно годами сидел под деревом в медитации. И однажды ночь закончилась - вдруг не по сезону дерево расцвело и цветы стали падать, как дождь. На Востоке есть такие прекрасные деревья, которые осыпаются дождем. Одно я полюбил больше всего... Я не знаю, под каким деревом сидел Манджушри, но, самое вероятное, это должно быть такое дерево — я полюбил его с самого моего детства. Дерево называется мадхукамини. Оно расцветает в сезон дождей; оно расцветает тысячами цветов сразу и ночью. А наутро вы обнаружите почти ковер из цветов под ним, тысячи цветов с таким замечательным благоуханием. Я не встречал другого дерева, подобного этому. Возможно, Манджушри сидел под мадхукамини, или это могло быть другое дерево, неважно. Важно то, что десять тысяч учеников Будды смотрели на дерево, смотрели на Манджушри... и не могли поверить этому. Было не время -что случилось с деревом? Будда сказал: «Вы видите только дерево и его цветы. Вы должны смотреть на Манджушри, должны понять, что произошло с Манджушри. Дерево просто услышало то, что произошло с Манджушри. Дерево просто синхронизировалось. Если Манджушри может расцвести так внезапно, отчего дерево не может сделать то же самое? Смотрите на Манджушри». А Манджушри сидел в молчании уже семь дней непрерывно до тех пор, пока сам Будда не подошел к нему и не сказал: «Манджушри, семь дней прошло. Время вставать и рассказать своим спутникам, что произошло в твоем существе». Самантабхадра сразу же стал просветленным, когда посмотрел после сказанного Буддой: «Не смотрите на дерево, посмотрите на Манджушри». Из десяти тысяч учеников только один Самантабхадра заглянул в Манджушри и стал просветленным сам. Просветление может стать цепной реакцией. Об этих двух великих просветленных Дайзуи говорит — из-за того, что один монах поклоняется статуе Манджушри: «Манджушри и Самантабхадра, оба в этой мухобойке». Фактически это не так, но истина в том, что даже у мух, которых можно прихлопнуть мухобойкой, есть тот же потенциал, что у Манджушри и Самантабхадры. Это есть то, что говорит Дайзуи. Не думайте, что он оскорбляет Манджушри или Самантабхадру. Он просто указывает истину: «Не поклоняйся статуе. Ищи истинный источник жизни. Даже живая муха обладает сущностью будды. Для бедной мухи могут потребоваться миллионы лет, чтобы стать человеческим существом, но это не повод для беспокойства». В наших руках вся вечность - безначальная, бесконечная. Где-то, в каком-то месте обязательно станешь буддой. Это просто вопрос вашего расслабления внутри себя. Монах нарисовал круг. бросил рисунок за спину, а потом вытянул руки. Дайзуи попросил слугу дать монаху чашку чая. «Чашка чая» имеет совершенно иной смысл, когда это произносится учителем. В дзэне это опять от Бодхидхармы. Он обитал на горе, которую называли Тя, и он хотел оставаться бодрствующим двадцать четыре часа, поэтому он вырвал себе веки и бросил их перед храмом - может это и вымысел, но он заслуживает упоминания. Прошли дожди, и веки проросли. То были первые листья чая. Их называют чайными листьями, потому что они впервые выросли на горе Тя. А поскольку они происходят от век одного из самых пробужденных людей, Бодхидхармы, - чай до сих пор держит вас бодрствующими. Если не хотите заснуть, чашка чая... Когда дзэнский мастер говорит: «Дайте этому человеку чашку чаю», - он подразумевает чашку озарения. Таков смысл чая в традиции дзэн. У истины нет истории Хокку: Я не могу поделать ничего; моя противоречивая жизнь, гонимая ветром. Я не могу поделать ничего... Фактически любой, кто приходит к познанию своего сокровенного безмолвия, согласится с поэтом, который говорит: «Я не могу поделать ничего: все, что происходит, происходит. Самое большее, я просто наблюдатель». ...моя противоречивая жизнь, гонимая ветром. «Я не могу ничего поделать. Иногда меня гонит к северу, иногда к югу. Все это противоречиво; я просто свидетель». Быть просто свидетелем, а не деятелем — вот истинная сущность медитации. Маниша задала вопрос. Любимый Будда. В период твоего нездоровья многие из нас решили медитировать на вечернем видео. Казалось, время открыть, что у нас была медитация, которая не зависела от твоего физического присутствия. Так что попутно, пока ты проходил через свое испытание огнем, мы тоже подверглись испытанию. Те несколько вечеров были изумительны: могущественное безмолвие начало расти - так опьяняюще это было, как будто ты действительно оказался с нами. Согласование этих двух событий — было это просто совпадением или одно пускало в ход другое? Была ли это синхронизация? Маниша, ты спросила, и ты ответила. Это была просто синхронизация. Время Сардара Гурудайяла Сингха. В низовьях Миссисипи маленький черный Вашингтон, маленький черный Джефферсон и маленький черный Линкольн сидят кружком, сравнивая свои имена. Маленький Вашингтон говорит: - Меня зовут Неон. - Неон? — спрашивают двое других. - Ага, — отвечает малыш Вашингтон, - ведь мой папа придумал неоновое освещение. Тогда малыш Линкольн говорит: - Меня зовут Поли. Потому что мой папа придумал полиэстеровые брюки. Тут малыш Джефферсон выкрикивает: - Меня зовут Гонорея. - Ты же не скажешь, что твой папа придумал это? -говорит Вашингтон. - Нет, - отвечает Джефферсон, - но он южный распространитель этого! Чарли Милдев забегает к старому приятелю впервые за много лет. - Мортон? Мортон Кэш, ты ли это? - спрашивает Чарли. — Я слышал, ты стал сказочно богат. - Не могу пожаловаться, - отвечает Мортон. - У меня дом в городе, сельское поместье, два «феррари», жена, трое детишек, различные компании и несколько хороших капиталовложений. - Звучит здорово, - говорит Чарли, — но все-таки, что ты можешь делать такого, чего я не могу? Мы оба едим, спим и пьем — что еще есть в жизни? - Ты зовешь это жизнью? - усмехается Мортон. - У меня, когда я встаю, обильный завтрак, потом я лежу на своей веранде. После этого я играю раунд в гольф и возвращаюсь к сытному ланчу. После ланча я снова лежу на своей веранде. Позже, если пожелаю, я зову шофера отвезти меня на коктейль. Вечером я плотно обедаю, лежу на своей веранде снова, а потом выхожу в театр - после возвращаюсь и лежу на своей веранде. - Это замечательно, - ошеломлен Чарли. - И безо всякой работы! Тем же вечером, дома, Чарли рассказывает своей жене все о Мортоне. Когда он упоминает жену Мортона и троих детишек, миссис Милдев прерывает: - Как звать его жену? - Не знаю, - отвечает Чарли. - Думаю, Веранда! 0тец Фамбл обходит свой церковный приход в орегонской деревне и решает зайти к семье Фоссил. Малыш Фредди Фоссил спрашивает из-за двери, и Фамбл говорит: - Благослови тебя Боже, сынок. Могу я поговорить с твоей мамой? - Не можете, - отвечает Фредди. - Ее задавило трактором. - Ах! Господи! - выпаливает Фамбл. - Тогда позволь мне поговорить с твоим отцом! - Невозможно, - отвечает Фредди. - В самом деле? Почему? - Потому что его задавило трактором, - отвечает Фредди. - Милостивый Иисус! - восклицает священник. - Тогда позволь мне повидать твоего дядю Боба! - Невозможно. - О, Боже! Ты хочешь сказать, что он тоже попал под трактор? - Ага. - Ах! Ты несчастный мальчик, - говорит отец Фамбл. -Так что же ты здесь елаешь? - Я? - спрашивает Фредди. - Я управляю трактором! Ниведано... Ниведано... Будьте безмолвны. Закройте глаза. Почувствуйте свое тело совершенно застывшим. Это надлежащий момент заглянуть внутрь со всей полнотой вашего сознания и настоятельностью, как будто это последний миг вашей жизни. Вы обязаны достичь самого центра своего существа. Когда один за одним вы достигаете центра своего существа, аудитория Будды становится собранием будд. У самого центра своего существа вы будда прямо сейчас! Станьте свидетелем, ибо это единственное качество, которое остается в конечном счете. Когда тело пропало, ум пропал, единственное, что остается, это свидетельствование. Свидетельствование — ваше вечное существо. Я называю это вечное существо буддой. Сделай это абсолютно ясным, Ниведано... Расслабьтесь, но сохраняйте свидетельствование: тело не вы, ум не вы. Вы только наблюдатель. И постепенно все разделения между вами исчезают. Эта аудитория становится озером сознания безо всякой ряби. В этот миг вы самые благословенные люди на земле. Вечер был прекрасным сам по себе, но вы добавили тысячи лун и звезд к нему. Ваше великолепие — это, к тому же, и великолепие вечера. В это самое мгновение вы входите в запредельное, вечное, чудесное. Великолепие вашего существа приходит к своей весне. Тысячи цветов будут осыпать вас. Собирайте так много, как сможете, ароматов, звезд, падающих в ваше внутреннее небо, и убедите будду прийти из вашего скрытого центра к вашей периферии, к вашей обычной жизни и деятельности, в ваши слова и ваше молчание. Это и есть цель: мы должны сделать центр и периферию одним. Только тогда будет ваше просветление. Ниведано... Возвращайтесь не торопясь, спокойно, проявляя величие своего существа и грацию, посидите несколько мгновений, просто припоминая золотой путь, которым вы путешествовали, будду вашего сокровенного мира, с которым вы повстречались. Что-то от него начнет выражаться через вашу деятельность. Вспоминайте круглые сутки, всякий раз, когда сможете, — не навязывайте, пусть это приходит время от времени — и тогда поступайте как будда, и вас удивит, как прекрасны становятся ваши действия, как грациозны. Ваши глаза начинают сиять, как зеркала. - 0'кей, Маниша? - Да, Будда. БЫТЬ ГОТОВЫМ БЫТЬ ОБЕЗГЛАВЛЕННЫМ Любимый Будда, Майоку пришел к Секею, неся с собой свой посох с колокольцами. Он обошел вокруг сиденья Секея три раза, встряхнул своим посохом, зазвеневшим колокольцами, воткнул посох в землю, а потом остановился, выпрямившись. Секей сказал: «Хорошо». Потом Майоку пошел к Нансену. Он прошелся вокруг сидения Нансена, встряхнул своим посохом, звенящим колокольцами, воткнул посох в землю и остановился, выпрямившись, Нансен сказал: «Неверно». Майоку сказал: «Секей говорил "хорошо", — почему же ты говоришь "неверно"?» Нансен сказал: «С Секеем все "хорошо", но ты заблуждаешься. Тебя гонит по ветру. Это приведет к разрушению». Друзья мои, Я дожидался ответить нескольким идиотам. Я не стану Упоминать их имен просто потому, что у идиотов нет имен -просто быть идиотом достаточно. Первый идиот был весьма сердит - он лидер шудр, которые были обращены в буддизм. Он рассердился из-за того, что считает меня «самозванным буддой». Я называю этот сорт людей идиотами, поскольку они не понимают простой вещи: кто титуловал Гаутаму Будду, если он не был самозванным? Кто титуловал Махавиру, Кришну и Раму? Все они были самозванными. Только идиоты рождаются; гениям приходится отстаивать свою индивидуальность, они, по существу, самозванцы. В этом нет ничего неправильного. Но в этом вся прелесть идиотов: они не могут мыслить. Оии никогда не думали, хотя и стали буддистами. В индуизме нет такой вещи как будда. В джайнизме Дэкайнских тиртханкар в первую очередь называли джиннами, победителями, а потом буддами. Гаутама Будда пытался стать джинной, ибо это было престижно. То было давнее наследие, более древнее, чем Индуизм, ведь первый тиртханкара джайнов упомянут с почтением в древнейшем индусском писании, Ригвсде. Первого тиртханкару называют «Адинатха Джинна». То было значительное наследие, и претендовать на него было очень сложно. Восемь человек добивались принятия в джайны в качестве двадцать четвертого и последнего джинны. Будда был тоже одним из претендентов. Он был побежден Махавирой просто потому, что Махавира был большим мазохистом; вся его философия состояла в самоистязании. Будда не мог делать такого. Потерпев поражение, он тут же захватил второе слово, использованное джайнами, которое и было «будда». Он не смог стать Джинной, поэтому он объявил себя Буддой. Теперь эти идиоты из Махараштры и эта небольшая фракция неприкасаемых, обратившихся в буддизм, осуждают меня как «самозванного будду». Сперва поразмыслите о своем собственном Гаутаме Будде! Второй идиот, также лидер обращенных буддистов — они сосредоточены только в Махараштре, совсем незначительное меньшинство, - сказал, что, если я хочу стать Буддой, мне придется отвергнуть роскошь. Я называю этих людей идиотами, потому что они не знают точно, о чем говорят. Я расскажу вам историю о Гаутаме Будде; возможно, это поможет тем идиотам понять. Будда отверг богатство в невежестве, не как будда. Он отверг свой дворец, царство и роскошь не как будда - он был так же невежественен, как вы. Он был в поисках света, он был во тьме и сомнении. Он был таким же слепым, каким может быть любой. В этой слепоте, в этой темноте он подумал, что, возможно, отречение от царства, отречение от всего комфорта и роскоши могли помочь ему найти истину. Где же связь? Если истина в том, что вы должны отвергать царство, то сколько же людей имеют царство? Тогда люди, у которых нет царства, не могут стать буддами. И как велико было царство? Вам понятно? Во времена Будды в Индии было две тысячи царств. Его царство было не больше маленького техсила - части округа. Но когда он стал просветленным, он вернулся к себе во дворец, чтобы увидеть своего старого отца, которого он в определенном смысле предал, — ведь тот надеялся, что на старости лет его сын примет бремя царства, а вместо этого он сбежал. Он возвратился через двенадцать лет попросить прощения у старика, а также у своей жены и своего сына, которому теперь исполнилось двенадцать лет... ночь его рождения была ночью бегства Гаутамы Будды из царства. Он хотел посмотреть лицо ребенка, но ребенок прильнул к матери, и они были укутаны одеялами. Он побоялся разбудить жену, ведь она могла прийти в ярость, и его отречение от мира могло быть предотвращено - или отложено, без сомнения. Поэтому он отошел от двери, не увидев лица своего ребенка. Через двенадцать лет, когда он стал просветленным, первое, что он сделал, было возвращение в свое царство. Отец был очень сердит, но Будда пребывал в абсолютном безмолвии. Когда отец высказал все, что хотел сказать, когда его гнев иссяк, он снова посмотрел на лицо Будды - тот был совершенно безучастным. Когда отец утих. Будда сказал ему: «Ты напрасно сердишься на меня. Я не тот же человек, который оставлял дворец. Я новое существо, посмютри глазами, Я достиг предельного. Взгляни на мое лицо, мое безмолвие; загляни мне в глаза, в глубь моих глаз. Не сердись, я просто пришел попросить у тебя прощения за то, что мне Пришлось отвергнуть царство. Но я принес еще большее Царство внутреннее, и я пришел разделить его с тобой и Всеми». Потом он вошел во дворец, чтобы встретиться со своей женой. Конечно, она рассердилась... а она тоже принадлежала большой империи. Она была дочерью царя гораздо большего царства, и как дочь великого воина она ожидала все эти двенадцать лет, не говоря ни слова. То, что она сказала, безмерно изумляет. Она сказала Гаутаме Будде: «Я не сержусь, что ты отверг царство. Я сердита, что ты не сказал ничего мне, когда уходил. Думаешь, я препятствовала бы тебе? Я тоже дочь великого воина...» Будда был очень смущен; он никогда не думал об этом. Она гневалась не на то, что он отверг царство, - то было его делом. Она гневалась на то, что он не доверял ей, ее любви: что он не доверял ей и считал, что она помешала бы его отречению. Она была не из обычных женщин; она бы обрадовалась, что он отверг царство. Будде пришлось просить прощения. Его жена - ее звали Яшодхара - сказала: «Все эти двенадцать лет я носила только один вопрос, который хотела задать тебе. И вот этот вопрос: чего бы ты ни достиг... — а несомненно, ты достиг чего-то, я могу увидеть это в твоих глазах, на твоем лице, в твоей грации. Мой вопрос: чего бы ты ни достиг, разве не было возможно достичь этого во дворце, в царстве? Было ли необходимым твое отречение?» Гаутама Будда сказал: «В то время я думал так, потому что столетиями говорилось, что, если вы не отвергнете мир, вам не найти окончательную истину. Но теперь я могу сказать с полной уверенностью — все. что произошло со мной, могло произойти в царстве, во дворце; не было необходимости никуда ходить». Это и есть мой ответ глупцу. Я не невежда. Моя буддовость не имеет ничего общего с Гаутамой Буддой, и я не буддист, помните это. Так же, как и Будда, - назовите это «самозванством» - я тоже сам по себе индивидуальность. Это не имеет ничего общего с вашим Гаутамой Буддой. Вот почему я назвал себя Зорба Будда — просто для того, чтобы сделать это различие ясным. Но идиоты не могут ни думать, ни слышать. Третий идиот - это профессор, принадлежащий к тем же обращенным неприкасаемым. Сегодня он дал пресс-конференцию, в которой говорит: «Шри Раджниш не был инициирован. Как он может быть буддистом?» Кто сказал ему, что я буддист? Я будда, и это не имеет ничего общего с вашим Гаутамой Буддой. А могу я спросить у идиота-профессора — это редкое сочетание, - кто же инициировал Гаутаму Будду? Если он может обойтись без всякой инициации, почему я не могу? Он также сказал: «Шри Раджниш, очевидно, обыкновенное человеческое существо». Это и есть то, чем является будда: обыкновенное человеческое существо. Но удивительно, что в таком огромном штате, как Махараштра, высказалось только три идиота. Другие идиоты, наверное, хранят спокойствие, зная, что я срублю их головы! Да, я обыкновенное человеческое существо - но это именно то, что означает «будда». Загляните в буддийские писания. Стать обычным человеческим существом — самая необычайная вещь в мире. Но не случайно, что все эти идиоты относятся к той небольшой секте буддистов. Я знал людей, которые обращали этих неприкасаемых. Эти шудры, жившие в рабстве, полном рабстве и угнетении уже двадцать пять столетий, вдруг очень возвысили голос. Людей, которые инициировали их в буддизм, я знал очень хорошо. Один был Бхадант Ананда Каусальяян, другим был Бхиккшу Дхарма Ракшита. Под политическим РУКОВОДСТВОМ доктора Амбедкара, который был неприкасаемым, эти двое буддистов обратили фракцию шудр. Доктор Амбедкар был из Махараштры, Бхадант Ананда Каусальяян ясил в Нагпуре, который теперь является частью Махараштры. Но ни Бхадант Ананда Каусальяян не был буддой, ни Бхиккшу Дхарма Ракшита не был буддой. Оба были буддистами. А в инициации буддистами нет ничего духовного. Инициация буддой может иметь какой-то смысл, но инициация буддийскими учеными не может иметь никакого смысла. Я могу видеть ясно то, что эти люди рассержены. Они сердиты на индуистов. Но гнев так же слеп, как и любовь. Я не индуист, я не принадлежу ни к какой организации. Теперь они в ярости на меня, не зная, что я всегда был расположен к неприкасаемым. Я был другом этих неприкасаемых, в индуистской они пастве или стали буддистами, неважно. Их комплекс неполноценности огромен. Возможно, никто в целом мире не выносил столько унижения, как эти люди. Пять тысяч лет тому назад случилось так, что ученый-индуист Ману создал кастовую систему, и уже пять тысяч лет индусы следовали ей. Ни один неприкасаемый не имел мужества восстать против этого. Как раз сегодня пришли новости, что один неприкасаемый торговал кокосовыми орехами перед индуистским храмом, как вдруг люди вспомнили, что он неприкасаемый и продает кокосовые орехи людям, а те несут эти кокосы в храм. Как только известие распространилось, неприкасаемых избили, а их лавки подожгли... Эти люди пять тысяч лет жили просто как животные, как скот. Естественно, в их психике создалась глубокая рана неполноценности. Одно то, что они обратились в буддизм, не означает, что их пятитысячелетний комплекс неполноценности просто сотрется. Из-за этой раны, которая все еще гноится, они говорили против меня, друга. На миг я задумался обо всех своих попытках поддержать неприкасаемых, зная совершенно прекрасно, что это принесло бы лишь осуждение индуистов, джайнов... когда я увидал Быть готовым Быть обезглавпенным этих людей, говорящих против меня, на миг я подумал, что, возможно, Ману был прав. Основа всей социологии Ману состояла в том. что неприкасаемые - это души, приходящие из прошлых жизней, которые из-за своих злых действий рождены неприкасаемыми. Стало быть, с ними не следует обращаться как с человеческими существами. Очевидно, если вы обращаетесь с людьми как со скотом, они продолжают накапливать так много гнева и ярости. Говорить против меня - который не принадлежит никакой организованной религии, который отказался стать хозяином странствующей души Гаутамы Будды... должен напомнить им, что прежде чем делать любые утверждения обо мне, им следует попытаться понять мою философию Зорбы Будды. У нее нет ничего общего с философией вашего Гаутамы Будды. И я, безусловно, способен объявить себя Пробужденным - самозванным! Я не против роскоши, я не против комфорта. Мне, безусловно, по вкусу роскошь и комфорт, ибо чем роскошнее и комфортабельнее будет у людей жизнь, тем возможней медитация, тем возможней расслабление. Но эти несчастные неприкасаемые не могут понять ничего, кроме бедности. Они бедны и хотят, чтоб другие тоже были бедными. Я ненавижу бедность! Я хочу, чтобы каждый на этой земле был как можно богаче - в обоих отношениях, снаружи и внутри. Зорба - представитель внешнего богатства жизни, а Будда - представитель внутреннего переживания предельного великолепия. Я несу миру совершенно новое откровение; стало быть, обязательно будет неверное понимание. Но помните как следует, что любой, кто протестует против меня, должен поддержать это доказательством и логикой — и приготовиться быть обезглавленным! Маниша принесла несколько сутр. Майоку, Секей и Нансен — все были учениками Ма-цзы. Нансен был самым старшим, а Секей немного моложе. Дата рождения Майоку неизвестна, но он, считается, был самым младшим. Сутра: Любимый Будда, Майоку пришел к Секею, неся с собой свой посох с колокольцами. Он обошел вокруг сиденья Секея три раза, встряхнул своим посохом, зазвеневшим колокольцами, воткнул посох в землю, а потом, остановился, выпрямившись. Секей сказал: «Хорошо». Потом Майоку пошел к Нансену. Он прошелся вокруг сидения Нансена, встряхнул своим посохом, звенящим колокольцами, воткнул посох в землю и остановился, выпрямившись. Нансен сказал: «Неверно». Майоку сказал: «Секей говорил: "Хорошо"...» Секей тоже был буддой, совсем как и Нансен. Очевидно, Майоку был смущен. Он сказал: «Секей говорил: "Хорошо", почему же ты говоришь: "Неверно"?» Нансен сказал: «С Секеем все "хорошо", но ты заблуждаешься. Тебя гонит по ветру. Это приведет к разрушению». Что имеет в виду Нансен? Об одном и том же действии еще один учитель, Секей, сказал: «Хорошо». Нансен на то же действие говорит: «Неверно». Неверным является повторение. Все, что он проделал у Секея, было свежим, спонтанным; повторенное теперь, оно утратило свежесть и пахнет смертью. Это больше не свежий утренний ветерок, это больше не свежая раскрывшаяся роза. Вы найдете сухие розы в странных местах, вроде Библии. Но сухая роза только память, воспоминание, далекое эхо настоящей розы, которая танцевала под ветром, дождем, солнцем. Всякий раз, когда что-нибудь теряет свежесть, повторяется, человек понимания обязательно назовет это неверным. И не только: если вы продолжаете нечто подобное, вы движетесь к разрушению, — не к просветлению, пробуждению, возрождению. Выходит, правы оба. Секей прав Нансен сказал: «С Секеем все "хорошо", но ты заблуждаешься. Ты стал заблуждаться просто из-за того, что повторяешь одно и то же действие, которое перестало быть спонтанным». Все неспонтанное разрушительно для души. Это не творческое действие, которое усиливает ваше существо, которое углубляет ваше осознавание, которое делает вашу любовь чистым золотом, оно просто ведет вас к кладбищу. Басе написал: Зимнее запустение. В мире одного цвета -шум ветра. Зимнее запустение. В мире одного цвета — но все же есть что-то чрезвычайно живое - шум ветра. Даже в листопад, когда леса наполнены сухими листьями и деревья стоят обнаженными под небом, все кажется просто кладбищем, но все же там есть что-то живое. Когда приходит ветер, даже мертвые листья создают такую музыку... даже мертвые листья начинают танцевать. Тех, кто способен понять, почувствовать, совершенно ошеломит красота мертвых листьев. Они смогут к тому же увидеть красоту обнаженных деревьев безо всякой листвы под небесами. У тех наших деревьев есть красота, вам просто нужны глаза, чтобы увидеть. Тогда повсюду вы обнаружите жизнь, любовь, смех. Маниша задала вопрос: Любимый Будда, Что такое быть «взрослым»? Маниша, каждый стареет; очень немногие люди взрослеют. Старение горизонтальный процесс; это просто движение по линии. Вы можете дойти от колыбели до могилы, но вы двигались горизонтально. Вы сделались старым, пожилым, но ваше внутреннее существо все так же глубоко во тьме, как это было всегда. Если вы не начинаете расти вертикально, вверх, к высотам сознания, вы не взрослеете. Все наше образование совершенно не осознает того факта, что взросление это иной процесс, нежели старение. Даже идиоты стареют; только будды взрослеют. Процесс взросления идет глубже в ваши корни. Вы когда-либо обращали внимание на такой факт: чем выше дерево, тем глубже корни. Высокое дерево, футов двести, триста, не могут поддерживать небольшие корни; оно упадет. Трехсотфутовое дерево нуждается в точно таком же балансе: трехсотфутовой глубины корнях. Когда есть высота, должна быть и глубина. Если вы хотите взрослеть, вам следует подумать о движении глубже в свои корни, а взросление будет побочным продуктом вашего укоренения. Будьте более бдительными, более молчаливыми, более умиротворенными. Когда вы глубже у центра своего существа, случается потрясающая трансформация. Вы начинаете расти к предельным высотам сознания. На тех высотах вы - будды. Нет нужды в инициации - вы знаете это. Когда у вас мигрень, вам нужно подтверждение от других? Никто не говорит: «У этого человека самозваная мигрень» — хоть несчастный человек, страдающий мигренью, и не может этого доказать никаким аргументом, не может привести никакого доказательства. Но это неважно. Страдающий мигренью... даже если весь мир скажет: «Без доказательства ты не можешь страдать мигренью», — это все-таки не изменит ситуацию. Весь мир может отрицать это, но мигрень есть. Только вы знаете это. Есть несколько вещей, которые знаете только вы. Когда становишься просветленным, не нужны никакие свидетели; это не вопрос чьего-то еще подтверждения. Ваше просветление, безусловно, ваше переживание, вам не нужен никакой аргумент. Однажды Рамакришну спросили: «Какова логическая, рациональная опора для вашего озарения? » Он пользовался словом «озарение» вместо просветления. Совершенно свободно он может выбирать слово, которое захочет выбрать. Рамакришна сказал: «Аргумент - это я. Если вы можете понять меня, если вы можете почувствовать меня, вы узнаете мое озарение. Оно излучается, но ваши глаза закрыты. Теперь я не отвечаю за ваши глаза. Если вы хотите знать меня, откройте свои глаза - и не только внешние глаза, но и внутренние тоже, ибо мое озарение является внутренним». Маниша, вы взрослеете. И вы будете знать, вы будете чувствовать каждый день, как вы взрослеете в своей восприимчивости, в своем осознавании, в своей любви, в безмолвиях вашего сердца. Все это внутренние цветы. Даже если никто не подтверждает это, неважно. Это не чье-то авторское право! Раз и навсегда я хочу, чтобы идиоты этой земли узнали, что мне не нужно ничье подтверждение. Я человек сам по себе, и никто, кроме меня, не имеет никакого права подяи-мать даже палец на все то, что я знаю внутри себя! Если я говорю, что я Зорба Будда, вы можете принять это или можете не принимать, но у вас нет права ставить это под сомнение. Время Сардара Гурудайяла Сингха. На экране телевизора появляется диктор. «Добрый вечер, леди и джентльмены. Мы прерываем эту программу, чтобы сообщить вам новости, полученные из Белого Дома. Сражение Ненси Рейган с упрямым тараканом привело ее мужа Рональда в госпиталь с тяжелыми ожогами и множественными переломами». «Подробности следующие: миссис Рейган прихлопнула таракана, бросила его в туалет и вылила на него полную банку инсектицида, когда он отказался умирать». «Позднее мистер Рейган во время пользования туалетом бросил туда сигарету, что привело к возгоранию паров инсектицида. Взрыв причинил серьезные ожоги чувствительным частям его тела. Вскоре после этого двоим из штатного персонала, которые переносили мистера Рейгана в амбулаторию, рассказали, каким образом тот пострадал. Они стали истерически смеяться и упустили его вниз с лестничного марша, в результате чего сломаны кости таза и переломаны ребра». «Хорошие новости вечера: таракан ушел невредимым». Иззи Айсберг, агент страховой компании «Титаник», наносит визит дому Ковальских. Ковальский вышел в пивную, так что Иззи вынужден говорить с Ольгой. — Вам известна стоимость страховки жизни вашего мужа? - спрашивает Иззи. Но Ольга не понимает, о чем он говорит и просто безучастно глядит на него. - Позвольте мне преподнести вам это по-другому, -говорит Иззи терпеливо. Вам известно, что вы могли бы получить после смерти вашего мужа? - Ах1 Я часто думала об этом, - говорит Ольга. -Наверное, я получу попугая! Однажды Иисус Христос идет в Иерусалим. Вдруг он замечает человека, сидящего и плачущего у обочины дороги. - В чем проблема, сын мой? - спрашивает Иисус. - Я слеп и не могу видеть красоту цветов и птиц в небесах. - Нет проблемы, - говорит Иисус, просто взмахивая рукой перед глазами человека. Внезапно человек вскакивает. - Я вижу! - кричит он и, танцуя, удаляется по дороге. Двумя часами позже Иисус подходит к другому человеку, сидящему и плачущему у дороги. - В чем проблема, сын мой?. - Я искалечен и не могу ходить. - Нет проблемы, - говорит Иисус, просто взмахивая руками над ногами человека. Тут же человек вскакивает и убегает, распевая, к холмам. Спустя час Иисус подходит к еще одному человеку, который сидит у дороги, плача навзрыд. Человек выглядит совершенно здоровым и крепким. - В чем проблема, сын мой? - спрашивает Иисус. - Ах1 Иисус! - говорит человек. — Я немец! Иисус садится и тоже рыдает. Ниведано... Ниведано... Будьте безмолвны. Закройте глаза и почувствуйте свое тело совершенно застывшим. Это надлежащий момент заглянуть внутрь со всей полной энергией, своим полным сознанием и с настоятельностью, как будто это может быть вашим последним мгновением. Глубже и глубже. Продолжайте проникновение до тех пор, пока не достигнете центра своего существа. Там вы будда. Единственное качество, что есть у будды, это свидетельствование. Свидетельствуйте то, что ваше тело не вы. Свидетельствуйте то, что ум не вы. Свидетельствуйте то, что только свидетельствование есть природа вашего «я». Это ваш будда. Ему не нужна инициация, ему необходимо только самоисследование внутри вашего собственного царства, царства вашего внутреннего существа. Тысячи цветов начнут осыпать вас, и опустится спокойствие, которое превосходит вас, почти как неуловимая музыка. Радость начнет возникать в самом центре вашего существа, как весной чистая вода. Свидетельствуйте все и оставайтесь в стороне; не отождествляйтесь ни с чем. Вы неотождествленный наблюдатель существования. Проясни это, Ниведано... Расслабьтесь, но продолжайте непрерывно оставаться свидетелем. Это тайное слово я передаю вам. Вечер был прекрасным сам по себе, но десять тысяч будд сделали его чудом. Когда вы расслаблены и просто свидетельствуете, все разделения исчезают из существования. Аудитория Будды становится озером сознания. осознавания, свидетельствования. Это величайшие и высочайшие пики человеческого потенциала. Это и есть то, что я подразумеваю под взрослением. Станьте буддой — и вы повзрослели. Собирайте как можно больше цветов, прежде чем Ниведано позовет вас обратно. Убеждайте будду дюйм за дюймом. Он скрывался уже миллионы лет в центре вашего существа. Его нужно привести и на периферию тоже, так чтобы он мог стать частью вашей круглосуточной, повседневной активности и дел. Ниведано... Возвращайтесь. Но возвращайтесь новым человеком, буддой, с той же грацией... красотой, великолепием, осозиаванием. Посидите несколько минут, чтобы просто вспомнить золотой путь, которым вы путешествовали к своим корням. Помните радость и красоту, что вы повстречали, и помните свое изначальное лицо — я называю его буддой. - 0'кей, Маниша? - Да, любимый Будда. КОГДА Я ЗОВУ ВАС СВОИМИ ДРУЗЬЯМИ, Я ИМЕННО ЭТО ИМЕЮ ВВИДУ Любимый Будда, Небуддийский ученый, встретив Учителя Дайзуи, дал ему чашу. Монах, наблюдавший это, спросил у Дайзуи: «Чем же ты пользовался до того, как он подарил тебе чашу?» Дайзуи сказал: «Я пользовался тем, чем буду пользоваться в свой последний день на земле». Однажды, у Дайзуи спросили: «Когда все вещи уничтожены,будет ли 'То" уничтожено тоже?» «Оно будет уничтожено», - сказал Дайзуи. По другому поводу монах спросил Дайзуи: «Мне говорили, что в конце света произойдет великий пожар и уничтожит все. Могу я спросить вас, ожидает или нет "Это" такая же судьба?» Дайзуи ответил: «Да. ожидает». Монах продолжал: «Если такое случается, должно быть сказано, что "Это" последует за остальным». Дайзуи сказал: «Да, последует». Тот же вопрос позднее был задан еще одному учителю, которого звали Шу. Он ответил: «Нет, "Это" не последует за остальным». Когда его спросили: «Почему нет?» — учитель ответил: «Потому что оно тождественно целой вселенной». Друзья, Высшее правление организации индийских буддистов, "Махабодхи Сабха", выступило против меня в прессе с очень сердитым заявлением. Я всегда считал, что Махабодхи Сабха состоит из мудрых людей. Я совершенно заблуждался - она состоит совсем из других ребят! Первое, что этим людям следует понять: то была не моя вина. Если вам надо сердиться, сердитесь на Гаутаму Будду — он стучал в мои двери. Только потому, что я люблю его, я позволил ему обрести приют в своем существе. Вместо того, чтобы радоваться, члены Махабодхи Сабхи сердиты на меня. Может быть, они хотели, чтобы я выставил Гаутаму Будду сразу. Я сделал так, в конце концов. Теперь это прошлая история. это прошлая история. Я любил Гаутаму Будду и буду продолжать любить его, но на таких людей лучше смотреть издалека. Держать их внутри... это было пыткой для меня, на четыре дня. Однако ради вежливости и любезности по отношению к древней душе Гаутамы Будды я ждал подходящего момента, чтобы распрощаться с ним. Теперь никакому буддисту не нужно раздражаться или сердиться. И, во всяком случае, я должен напомнить вам, что это был выбор Гаутамы Будды - постучать в мои двери; я не просил этого. Ваше раздражение на меня - явная бессмыслица. Оно демонстрирует, что каждая организованная религия становится тюрьмой даже своему собственному основателю - они не допустят его на землю снова в другом теле! Во-вторых, я понадеялся, что у людей, которые следовали Будде, есть хоть какое-то сострадание, понимание, разум. Похоже, они точно так же предубеждены, предвзяты, как любая другая организованная религия; нет разницы. Это произошло с Иисусом: евреи были рассержены, потому что он говорил, что был последним пророком евреев, - «которого вы ждали столетия». Первосвященник великого храма евреев и главный раввин, решавший вопросы их религии, решил, что этот молодой человек Иисус должен быть распят. Его грех? Его преступление? То, что он провозглашал себя последним пророком. Если вы не соглашаетесь с ним, совершенно прекрасно, но, кажется, нет причины, чтобы распинать его. Мой случай совершенно другой. Я не говорю, что я чья-нибудь реинкарнация. Я ненавижу саму идею! У меня свое собственное изначальное лицо, я не хочу становиться ничьей копией. Общество Махабодхи говорит, что я делаю заявления, как будто я реинкарнация Гаутамы Будды. Я никогда не сказал ни единого слова насчет реинкарнации. Я только сказал, что он хотел воспользоваться моим телом — к несчастью, я позволил ему, но, к счастью, смог убедить его и распрощаться с ним. Теперь, что касается меня, история закончена. Если общество Махабодхи хочет, оно может подавать дело в суд на Гаутаму Будду! Зачем он стучал в мои двери? Это не моя вина. Раздражение на меня просто показывает вашу глупость. Если бы вы на самом деле любили Гаутаму Будду, вы обязательно пришли бы сюда и разузнали все. Ни один не вошел в эти ворота выяснить! Вы могли позвонить и узнать: «Что за ситуация?» Но справки не наводились вообще. Вы даже не современны событию. Того парня, о котором вы так много думаете, здесь больше нет! В следующий раз, если он придет сюда, то будет выставлен, обещаю вам - к вашему полному удовольствию! Это давняя, очень давняя история. Жители Афин не могли вынести гениальности Сократа. Фактически, он был воистину сливками греческого ума, но они отравили его. Маленький человек всегда против гиганта. Иисус, несомненно, оказался гораздо большим пророком, чем он утверждал евреям. После его распятия родилось христианство, которое теперь стало величайшей религией в мире — почти половина мира христиане. Несомненно, Иисус не был лжепророком. Его подлинность доказана обращением половины человечества в христианство. Но евреи не могли вынести этого человека - особеино раввины, образованные, ученые люди, вроде Общества Махабодхи из Индии. Они не могли выносить его, поскольку если бы последний пророк должен был родиться, то ему следовало бы выбрать тело первосвященника или какого-то образованного ученого, великого раввина, почитаемого религией иудеев. Но последний пророк предпочитает стать сыном плотника, необразованным, без претензий на ученость. Это было противно ученому высокомерию. Этот простой молодой человек оказался великим пророком, несмотря на его распятие -быть может, из-за его распятия. Как раз сегодня в немецком научном журнале хорошо известный психоаналитик сравнил меня с Иисусом. Далеко в Германии тот психоаналитик более современен истории, которая произошла, чем Общество Махабодхи. Он говорит: «Совсем как евреи не могли выносить Иисуса, вы станете невыносимы особенно для буддистов». Простое понимание... Но я не претендую на реинкарнацию. Я не утверждаю ничего, кроме того, что странствующая душа Гаутамы Будды навестила меня на четыре дня. Татхагат, управляющий этой коммуны, — пожалуйста, напиши под словами «Аудитория Гаутамы Будды» в скобках: «В память о его четырехдневном посещении этой коммуны». Что было до этого и что будет после этого - меня не касается. Маниша, ты не должна пользоваться только словом «Будда». Ты должна пользоваться моим полным именем: «Зорба Будда». Таким образом я порвал со всякой организованной религией. Я - это просто я, а быть собой — не грех. У меня свой собственный подход к реальности. Я говорил много раз, что Зорба — это половина и Будда — это половина. Я целое человеческое существо. Я принимаю реальность внешнего существования, и я люблю его. И я принимаю реальность внутреннего мира. По-моему, оба суть одно. Ни внутреннее не может существовать без внешнего - что за смысл будет у внутреннего без внешнего? - ни внешнее не может существовать без внутреннего; они два крыла птицы. Только с двумя крыльями птица может лететь через солнце в бескрайнее небо существования. Сутра: Любимый Зорба Будда, Небуддийский, ученый, встретив Учителя Дайзуи, дал ему чашу. Монах, наблюдавший это, спросил у Дайзуи: «Чем же ты пользовался до того, как он подарил тебе чашу?» Дайзуи сказал: «Я пользовался тем, чем буду пользоваться в свой последний день на земле». Ответ Цайзуи буквально не имеет отношения к вопросу, но дзэн не интересуют буквальные, логические или рациональные подходы. Он делает квантовые прыжки. Дайзуи сказал: «Я пользовался тем, чем буду пользоваться в свой последний день на земле». То, о чем спрашивалось, было простой вещью. Небуддийский ученый дал ему чашу - буддийские монахи пользуются чашей для подаяния. Монах, заметивший, что Дайзуи принял чашу спросил: «Чем же ты пользовался до того, как он подарил тебе чашу?» Причина его вопроса в том, что Будда учил «не-облада-нию». Если у вас уже есть чаша, вам не следует принимать еще одну, ведь это абсолютно бесполезно. Или вам нужно отделаться от первой чаши, отдать ее какому-то другому монаху, у которого ее нет, — но не накапливать вещи. Вот почему монах спрашивает: «Чем же ты пользовался до сих пор?» Дайзуи переменил все измерение вопроса. Он сказал: «Я пользовался тем, чем буду пользоваться в свой последний день на земле». Он отбросил идею чаши. Фактически он не пользовался чашей. Было много буддийских монахов, которые старались даже усовершенствовать Гаутаму Будду. Они пользовались только руками, как джайнские монахи, которые используют не чашу, а просто свои руки. Всего того, что помещается в двух руках, сложенных чашей, достаточно на двадцать четыре часа - Дайзуи следовал той же дисциплине, хоть она и не буддийская. И он сказал: «Я пользовался тем, чем буду пользоваться в свой последний, день на земле». Однажды Дайзуи спросили: «Когда все вещи уничтожены,будет ли "То" уничтожено тоже?» Под "Тем" подразумевается невыразимое внутри вас. Ничего нельзя сказать, за исключением указания: То. «Когда все вещи уничтожены, будет ли "То" уничтожено тоже?» «Оно будет уничтожено», - сказал Дайзуи. Это один из самых значительных вкладов Гаутамы Будды: понятие «ве-я». По этому пункту он возвышается над любым другим религиозным пророком, тиртханкарой, шанкарачарьей. Все они остановились на понятии "я". Все будет уничтожено, но "я", атман, будет оставаться. В языке пали, который использовал Гаутама, «я» называется атта, а «не-я» анатта. Он проповедовал анатту; вы исчезнете, совсем как капли исчезают в океане. Зачем цепляться за идею «я»? Что вы будете делать с «я», когда все уничтожено? И я согласен с ним в том, что к определенному моменту нас не было; потом мы возникли, как волна в океане. В какой-то момент волна разобьется вдребезги на прибрежных скалах и исчезнет в океане. Это кажется совершенно разумным. Вы насладились своим днем, вы расцвели утром во всей своей "славе и великолепии, а вечером время уходить, время исчезнуть назад в землю, в космос. Религия неспособна идти за пределы «я», поскольку, уходя за пределы «я», вам не удастся найти много последователей. Это выглядит настолько абсурдным: все виды аскетических дисциплин, медитации, йога, - ради чего? Стать уничтоженным? Тогда в чем же ошибка быть просто тем, что вы есть? Зачем беспокоиться, если все обязательно будет уничтожено? Будда будет уничтожен, и будда вы или нет, вы будете уничтожены тоже. Согласно индийской мифологии, которая теперь соответствует научным исследованиям, весь космос, все, появляется из ничего. Быть может, оно просуществует миллионы и триллионы лет, но подходит момент, когда даже планеты, солнца, луны, даже огромные звезды устали и состарились. Не только вы умираете, все то, что рождено, умирает. И в конце все существование однажды умрет полностью; не будет ничего, кроме чистого пространства. Вот как было какое-то время назад: из ничего возникает этот мыльный пузырь, продолжает становиться все больше, больше и больше. Потом в определенный момент он взрывается и пропадает. Дайзуи прав, когда говорит: «Оно будет уничтожено». По другому поводу монах спросил Дайзуи: «Мне говорили, что в конце света произойдет великий пожар и уничтожит все. Могу я спросить вас, ожидает или нет "Это" такая же судьба?» Он немножко изменил свой вопрос, но это создает сильное различие. Сначала он спрашивал о «Том»; теперь он спрашивает об «Этом». Дайзуи ответил: «Да, ожидает. "Это" тоже пропадает в окончательном уничтожении». Монах продолжал: «Если такое случается, должно быть сказано, что "Это" последует за остальным». Дайзуи сказал: «Да, последует». Дайзуи, очевидно, был очень тверд, последователен в своих высказываниях. Он доводит свое логическое заключение до самого конца. Тот же вопрос позднее был задан еще одному учителю, которого звали Шу. Он ответил: «Нет, "Это" не последует за остальным». Когда его спросили: «Почему нет?» -учитель ответил: «Потому, что оно тождественно целой вселенной». Может, вы думаете, что Шу дает другой ответ. Нет, он говорит то же самое в положительных терминах. Ведь этот парень не смог понять негативного подхода Дайзуи, не мог понять, что все уничтожается... Шу, по-видимому, сочувствует и пробует другой окольный путь. Он говорит: «Нет, "Это" не последует за остальным». Когда его спросили: «Почему нет?» — учитель ответил: «Потому, что оно тождественно целой вселенной». В чем же различие? Если капля исчезает, вы можете называть это в негативных терминах.уничтожением капли. В позитивных терминах вы можете говорить, что капля стала чем-то единым с океаном. Оба, по сути, дали один и тот же ответ, но с разных точек зрения. Не думайте ни одного мгновения, что Шу говорит что-то другое. Одно и то же, исчезает капля или становится единой с океаном. Все это зависит от того, каким языком вы любите пользоваться. Хокку: Полностью отдохнув, я открываю глаза -Весна. Эти прекрасные хокку говорят так много, совершенно ничего не говоря. Полностью отдохнув - совершенно расслабленный, — я открываю глаза. Боже мой! Весна пришла повсюду. Весна приходит с вашим расслаблением - он говорит о внутренней весне. Внезапно расцветают тысячи цветов. Вас наполняют благоухания запредельного. Лишь расслабьтесь. А когда вы полностью расслабились и в этом спокойствии стали свидетелем, весна всегда там. готовая обступить вас отовсюду. Маниша задала вопрос: Любимый Зорба Будда, Ты обращаешься к нам, как «Мои любимые друзья». Можем ли мы действительно быть твоими друзьями или ты называешь нас так из своего сердечного великодушия? Маниша. «сердечное великодушие» будет унижением для вас, оно будет оскорбительным. Когда я зову вас моими друзьями, я имею в виду именно это. Я был бы счастлив назвать вас чем-то еще лучшим, но в английском нет ничего лучшего. В урду есть: Мехре Мехбуб - моя любовь, мой возлюбленпый. Помните эти слова — Мехре Мехбуб. Я говорю вам, - мои друзья, мои любимые, мои возлюбленные. Я подразумеваю именно это. Это не сердечное великодушие. Вы понимаете меня? Сердечное великодушие будет оскорбительным для вас. а я не могу оскорбить вас никоим образом. Я люблю вас. Мехре Мехбуб. Время Сардара Гурудайяла Сингха. Миссис Фейгенбаум дремлет как-то днем, как вдруг ее будит громкий стук и стоны с нижнего этажа. Она боязливо прокрадывается к лестнице и осматривается. Внизу, в передней, она видит своего семилетнего сына Рабина с руководством по сексу в руках. Он сидит на плечах шестилетней Руфи, живущей по соседству Оба ребенка голые. - Не пойму, что пошло не так, - говорит Рабин. - В этой книге говорится: "Снимите свою одежду". Мы так и сделали. Потом говорится: "Мужчина взбирается на женщину". Я так и сделал. В чем же тут развлечение? - Неизвестно, - отвечает Руфь, - я знаю только, что получила головную боль! Пьютон Хутон заходит в ресторан «Свинья на льду» и 177 заказывает стакан воды. Как только официант Вальтер ставит стакан на стол, Ньютон поднимает его и выплескивает ему в лицо. - Ах! Извините, пожалуйста, - говорит Ньютон. - Я страдаю редкой тропической болезнью, называемой Хиби Джибис. и она вынуждает меня делать всевозможные жуткие вещи. Разумеется, позже я всегда действительно смущен. - Ладно, все в порядке, - говорит Вальтер, вытирая лицо. — Но я считаю, вам бы следовало пойти и навестить моего друга, психиатра доктора Филгуда. Несколько недель спустя Ньютон Хутон возвращается в «Свинью на льду» и заказывает стакан воды у Вальтера. Вальтер приносит воду, ставит перед Ньютоном и тут же получает воду обратно, прямо в лицо. - Я говорил тебе сходить к врачу и избавиться от этого! - кричит официант. - Я был у него, - отвечает Ньютон. - Ну, и добился он чего-нибудь приличного? - бушует Вальтер. - Да, добился, - отвечает Ньютон, - сейчас я совсем не смущаюсь после всего этого! Рабби Нуссбаум и рабби Фельдман идут в ателье Маркаса Пинкаса и просят два черных костюма. Пинкас вручает каждому рабби костюм. - Вы уверены, что они черные, а не темно-синие? -спрашивает рабби Нуссбаум. присматриваясь к материалу. - Абсолютно черный, как раз для рабби! — отвечает Маркас Пинкас. - Ни следа синего. Рабби покупают костюмы и выходят на улицу. - Знаешь, - говорит рабби Фельдман, - меня немного беспокоит, что эти костюмы от Маркаса Пинкаса на самом деле не черные. Тут как раз подходят две монахини. - Скорей! — говорит Нуссбаум. — Открой сверток и сравни костюм с одеянием монахинь. Монахини всегда носят чисто черное, так что мы узнаем наверняка! Фельдман вынимает пиджак и, когда монахини проходят рядом, говорит: - Сестра, не скажете ли мне, который час? Пока та смотрит на свои часы, Фельдман быстро подносит пиджак к ее плечу для сравнения. Когда монахини добираются в монастырь, мать настоятельница спрашивает, нет ли у них какого-то сообщения. - Да, - говорит одна. - Мы встретили двух мужчин, которые выглядели евреями, но говорили на латыни. - Латынь? - спрашивает мать настоятельница. - С каких пор евреи говорят на латыни? - Да, — говорит монахиня, - я ясно слыхала, как один из них воскликнул: о Маркас Пинкас Наебалнас! » (Marcus Pinkus Fucktus). Ниведано... Ниведано... Будьте безмолвны. Закройте глаза. Почувствуйте свое тело совершенно застывшим. Это надлежащий момент заглянуть внутрь — со всей силой жизни, с полным сознанием. С настоятельностью, как будто этот миг может стать последним мгновением вашей жизни. С такой настоятельностью потребуется всего доля секунды, чтобы достичь центра, а в центре вы — будда. Этот прекрасный миг... Десять тысяч будд совершенно безмолвны и центрированы в себе... Просто свидетельствуйте то, что тело это не ваше существо, ум — это не вы. Ваше единственное качество, ваше вечное качестве — этот свидетель. И когда я говорю: вы будда, я просто подразумеваю, что вы свидетель. Это свидетельствование приносит весну в ваше существо. Сделай это более ясным, Ниведано... Расслабьтесь. Отдохните. Просто сохраняйте наблюдение, свидетельствование. Мало-помалу ваши сознания сливаются и аудитория Будды становится озером безо всякой ряби — озером чистого осознавания, сознания, свидетельствования. И в глубине вашего существа возникав г весна. Такой прохладный благоухающий ветерок. Цветы и цветы повсюду цветы вечности, цветы любви, цветы бессмертия. Собирайте как можно больше цветов и убеждайте будду сопровождать вас. Будда — не чья-нибудь монополия. Не чье-то авторское право. Это сокровенная сущность каждого. Не надо быть буддистом, станьте буддой. Быть буддой превосходит все концепции религий; это право по рождению для каждого. Убедите его сопровождать вас в ваших ежедневных действиях, так что все в вашей жизни становится медитацией, грацией, красотой, благословением. Ниведано... Возвращайтесь, помня, что вы будда. Помня грацию, красоту, безмолвие. Посидите несколько мгновений, чтобы просто припомнить золотой путь, которым вы путешествовали только что. А в своей повседневной жизни помните как можно крепче, — не создавая никакого напряжения и тревоги, раскованно и спокойно, — что всякое ваше действие становится действием того, кто пробужден, того, кто вкусил свою сокровенную сущность. Я хочу видеть тысячи будд по всему миру и ни единого буддиста. Я учу вас будде, а не буддизму. Я ненавижу все "измы", все религии. Моя любовь предназначена для вашей вечности, для вашего бессмертного существа. Я назвал то бессмертное существо внутри вас Мехре Мехбуб — моя Любовь, мой Друг, мой Возлюбленный. - 0'кей, Маниша? - Да, Зорба Будда. ТОЛЬКО СОЗИДАНИЕ ДЕМОНСТРИРУЕТ ВАШУ ВПАСТЬ Любимый Зорба Будда. Когда Коко, ученик Джошу, пошел проведать Учителя Хогена, его спросили, где он побывал недавно. «С Джошу», - ответил он. Хоген спросил: «Я слышал о Джошу и дубе; так ли это?» Коко сказал: «Это не так!» Хоген заметил: «Но каждый скажет, что, когда монах спрашивал о смысле прихода Дарумы с Запада, Джошу отвечал: "Дуб перед садом". Как же ты можешь говорить. что это было не так?» Коко ответил: «Мой учитель не произносил ничего подобного! Пожалуйста, не оскорбляйте покойного учителя». Хоген прокомментировал: «Воистину ты львиный детеныш!» По другому поводу человек сказал Коко: «Всю мою жизнь я убивал коров и получал удовольствие от этого; это грех или нет?» «Нет», - сказал Коко. «Как нет?» - спросил человек. «Одного убивал, другого возвращал», - было ответом Коко. Друзья мои, Удивляешься, живем ли мы в нормальном обществе или все одурели? Рональд Рейган совсем без причины пытался убить полковника Каддафи все те годы, что тот был у власти. Ливия - небольшая бедная страна. Несколько месяцев назад президент Рональд Рейган атаковал Ливию и разрушил два дома, где Каддафи иногда живет, - большую часть времени он живет в пустыне в палатке. Но Рональд Рейган убил его дочь и разрушил его дома безо всякой причины. Прямо сейчас - это последняя неделя его власти, но он не смог устоять перед искушением напасть на Ливию снова. Он привел два военных корабля, больших авианосца; они стоят совсем близко к берегу Ливии, с десятками истребителей, просто в ожидании сигнала к атаке. Ливия просто хотела увидеть, расположились ли они на ливийской территории или в международных водах. Два реактивных самолета двинулись только посмотреть, и они находились еще на ливийской территории, когда американские военные самолеты тут же обстреляли два ливийских. Оправдание, данное Рональдом Рейганом, состояло в том, что Ливия создает фабрику для биологической войны. Он демонстрирует фотографию, сделанную с воздуха, что означает, что он уже нарушил ливийскую территорию; как иначе он мог получить такое фото? И самое странное, удивительное и невероятное заключается в том, что Ливия как раз строит фабрику. Она все еще не завершена, строится; никому не известно, с какой целью, и никто не спрашивает этого. Америка решает, что это будет фабрика для биологической войны. Даже если это все-таки фабрика для войны, для биологических атак на другие страны, Америка имеет величайшую фабрику, наподобие этой, в целом мире. Рональду Рейгану следует сначала уничтожить большую фабрику, которая есть в Америке, прежде чем уничтожать в бедной стране. Вы удивитесь, узнав, что президент Рональд Рейган и его армейское руководство отрицают факт использования ими биологического аэрозоля на американских землях просто для опробования своего потенциала в случае мировой войны с использованием разрушающих биологических отравляющих веществ. И они отрицали непрерывно, годами, что это имеет какой-нибудь вредный эффект. Но медицинская ассоциация выступила с заявлением, что это абсолютно не так: «Президент лжет, армейское начальство лжет, ведь мы те люди, которым известно, сколько человек в этих зонах умерли от рака, - они не знают, что были убиты своим собственным правительством!» Уровень рака в этих зонах вырос в десять раз против среднего. Маленькие дети, беременные женщины, старики, молодые люди... И в конце концов - хотя медицинская ассоциация и выступила с заявлением президент не ответил медицинской ассоциации; не дало также ответа армейское начальство. Их молчание показывает их преступление перед своим собственным народом. Анализ американскими экспертами проводимых Америкой войн демонстрирует то, что Америка — самая воинственная страна во всем мире. За сто сорок лет она вмешивалась в чужие дела по всему миру сто пятьдесят раз, вводя свою армию и атакуя несчастных людей под любым предлогом, -любого оправдания достаточно. И Рональд Рейган совершил много преступлений, которые, как он ожидает, новый президент сможет простить ему. И никто на всем свете даже не возражает, даже не протестует. Абсолютное молчание. Но у меня огромное уважение к Ливии и ее народу. Я протестую один как гражданин мира против Рональда Рейгана. Перед тем как начинать бросать бомбы на других, вам следует посмотреть на себя. Я глубоко исследовал американский дух. Мое понимание таково, что Америка и Австралия, обе эти страны, были основаны преступниками. Этих преступников высылали из Англии. Они высаживались, одни - в Австралии, а другие -в Америке; они стали президентами, они стали вице-президентами, они убивали людей безо всякого смысла. Даже сегодня в Австралии вы можете охотиться на человеческие существа. Что-то в самой крови у американцев преступно. И мир должен отдавать себе отчет об этих преступниках, потому что у них сегодня самая большая сила; она извергается без всякой причины. Несомненно, должно быть что-то внутри человека, когда он убивает кого-то без всякой причины... Всего несколькими месяцами ранее это сделалось огромной проблемой в СанФранциско и Лос-Анджелесе. Шестерых застрелили без повода — просто из-за того, что произошла дорожная «пробка». Автомобили стояли милями, никто не знал, по какой причине, - какой-то несчастный случай, грузовик опрокинулся или что случилось — никто не знает. А люди затеяли стрельбу по водителю стоящего перед ними автомобиля! Он сигналил, как только мог, ведь перед ним были мили автомобилей - он был совершенно невиновен. Видя такую ситуацию, все автовладельцы стали приобретать автоматические винтовки и возить их с собой в автомобилях. Есть что-то кровожадное в глубине души у американцев. Это те люди, которые обладают ядерным оружием, нужно только нажать кнопку — и весь мир окажется в огне. Мировой интеллигенции следует предпринять все возможные действия артистам, поэтам, художникам, мистикам - всем творческим людям необходимо выразить свой протест, спасти эту прекрасную планету от кровожадных, варварских людей. Америка знает только один аргумент, и это - разрушение. Мы должны распространить идею, что единственная настоящая власть исходит от созидания, не от разрушения. Разрушение просто демонстрирует ваше безумие. Только созидание демонстрирует вашу власть. Еще немного мирских дел... Буддийское Общество Махабодхи продолжает делать заявления. Я не сказал ни одного слова против Общества Махабодхи. Теперь самое время. Я возражаю против самого названия «Махабодхи». Махабодхи означает «великое просветление» - ни в прошлом, ни в настоящем нет ни одного просветленного члена Общества Махабодхи. У них нет никакого права называть свое общество Махабодхи: все, что они могут сделать, - это изменить свое название на Индийское общество Махл-Абодхи — Абодхи значит непросветленный. Иначе они должны продемонстрировать хотя бы одного члена в прошлом или в настоящем, который стал просветленным в их обществе. Они всего-навсего группа дрянных ученых мужей, и они имеют нахальство грозить мне! Фактически, мне следует привлечь их к суду; они должны представить обоснование, почему они называют свое общество «Махабодхи». Это великое слово, ему нет дела до учености. Я знаю многих членов Общества Махабодхи: никто из них даже не осознает, что такое просветление. А они называют свое общество: «Великое общество просветления», - скольких людей они сделали просветленными? Люди никогда не смотрят на себя. Они не понимают значений простых слов. Хоть они и великие ученые, они продолжают декламировать старые сутры Будды. Большинство из них устарели. Я говорил о Будде больше, чем кто угодно во всем мире. Я полюбил этого человека; стало быть, я выбирал только те сутры, которые могут опереться на логику, здравый смысл и понимание. Есть многие сутры, которых я просто избегал на своем пути. Если Общество Махабодхи и индийские буддисты продолжат выступления против меня, я собираюсь достать все те сутры, что оставил в стороне! Я нисколько не забочусь ни о ком - включая Гаутаму Будду. Просто из-за того, что он не был частью никакой организованной религии и не был склонен создавать организованную религию... я полюбил его индивидуальность, его милосердие. Но это не значит, что я согласен с ним на сто процентов. Моего согласия с его идеями не больше, чем на десять процентов; девяносто процентов — это абсолютная ерунда. Теперь эти люди провоцируют меня извлечь весь тот хлам и осудить его. Если я не сделаю этого, они не утихнут. Такова слепота, высшая глупость. Один чамар, башмачник, был обращен из индийских шудр, неприкасаемых, и стал буддистом. Сегодня он выдал заявление, что, прежде чем становиться буддой, я должен быть инициирован им в буддизм. Это напоминает мне утверждение Джорджа Бернарда Шоу. Он сказал: «Если вы освободите людей, которые веками жили в унижении, не думайте, что вы станете равными. Они тотчас же начинают быть выше вас». Есть определенная истина в утверждении Джорджа Бернарда Шоу. Все эти буддисты, делающие заявления против меня, были еще пять тысяч лет назад неприкасаемыми. Совсем Небольшая группа в Махараштре была обращена в буддизм — не по каким-нибудь религиозным основаниям, а из-за политической игры доктора Амбедкара. Но его купили. Это показывает, что шудра, даже если он становится одним из величайших авторитетов закона, а в особенности авторитетом по конституционализму, очень легко может быть куплен. Это один из показателей униженной личности. Он был куплен даваемым ему поручением создать индийскую конституцию. Он отбросил буддизм и забыл все о нем. И эти триста тысяч людей, которых он обратил, понесли незаслуженный ущерб из-за того, что он сам создавал конституцию, не разобравшись, - вот почему я говорю, что неосознающий человек может совершать вещи со всеми благими намерениями, но обязательно делает какой-то глубокий просчет... Он создал конституцию и устроил все для неприкасаемых: особые привилегии в школах, в колледжах, в университетах; особая квота для них, ведь они не могут конкурировать с другими. Особые квоты в каждой правительственной службе. Но он совершенно забыл, что это можно было бы применить только в том случае, если шудры остаются в индийской пастве, а он обратил этих триста тысяч шудр из Махараштры в буддизм. Сейчас они не имеют ни привилегий, ни квот, ни специальной стипендии. Теперь доктор Амбедкар толкнул их в гораздо худшую, гораздо более трудную жизнь. Неприкасаемые-индусы, по крайней мере, обладают какими-то привилегиями, какими-то концессиями, какими-то специальными квотами в качестве компенсации их векового угнетения, подавления и эксплуатации. Но эти буддисты они лишились этого. А конституция была создана тем же человеком, который превратил этих несчастных в буддистов. Но Джордж Бернард Шоу прав. А эти люди остались в рабстве, как скот, просто из-за того, что стали буддистами по политическим причинам. Я повторяю это, потому что доктор Амбедкар сначала думал обратить этих людей, своих последователей, в христианство. Но по зрелому размышлению - считая, что христианство их затопит и что он больше не будет их лидером, - он отбросил эту идею. Ему не было никакого дела до Иисуса или христианства; все его усилие заключалось в том, чтобы оставаться лидером. Он думал об обращении их в ислам, но это была та же ситуация. Он не смог бы оставаться в положении лидера. Потом он выяснил, что в Индии не было буддистов. Ему удалось обратить этих людей в буддизм и остаться их лидером. Теперь это стало абсолютно политическим обращением. Но эти политические обращенные идиоты, которые не понимают ни одного слова о просветлении, делают заявления против меня. Ишида позвонила из Японии, чтобы сказать, чтобы я не обращал никакого внимания на этих людей; судьба гигантов и гениев быть осужденными маленьким человеком. Ее, очевидно, обидело, что буддисты могут поступать таким образом. Она опубликовала в японских газетах и журналах такое заявление: «Предсказывала я. Если индийские буддисты рассержены, им следует сердиться на меня». И она сообщила, что скоро прибудет сюда, чтобы встретиться с прессой и встретиться с так называемыми буддистами. Женщина огромной отваги... А они продолжают искажать мои заявления. Я никогда не говорил, что являюсь реинкарнацией Гаутамы Будды. Я просто реинкарнация себя самого. В своих прошлых жизнях я сталкивался со многими Гаутамами Буддами, но я никогда не бывал ничьим учеником. Я исследовал себя один, и я заявляю снова, что это просто я, мое изначальное лицо. У этих буддистов нет причины волноваться об этом. Если они хотят узнать что-то о просветлении, мы пригласим их, но мы не инициируем никого в буддизм. Мы призываем каждого быть буддой. Зачем буддизм? Зачем этот долгий, ненужный маршрут? Если будда уже присутствует в вас, то все, что необходимо, -это позвать его громко: «Выходи! Ты скрывался внутри уже слишком долго; это стало привычным. Выходи в человеческую жизнь, в их деятельность, в их любовь, в их дружбу. Трансформируй их». Это подлинная инициация. Это не приходит снаружи; это провокация и вызов вашему сокровенному сознанию. Сутра Маниши: Любимый Зорба Будда, Когда Коко, ученик Джошу, пошел проведать Учителя Хогена, его спросили, где он побывал недавно. «С Джошу», - ответил он. Джошу был одним из наиболее значительных учителей дзэн. Хоген спросил: «Я слышал о Джошу и дубе; так ли это?» Коко сказал: «Это не так!» На самом деле прямо перед домом Джошу был дуб, и всякий раз, когда кто-нибудь спрашивал: «В чем смысл буддизма?» или «В чем смысл прихода Бодхидхармы из Индии в Китай?», - он указывал на дуб, подразумевая: «Почему вы не спросите этот дуб: "В чем смысл твоего пребывания здесь? В чем смысл твоих протянутых ветвей и листвы?"» Если никто не спрашивает дуб, это просто показывает, что природа не имеет смысла; она имеет только значение. Помните эти два слова: смысл — это логическое, ментальное; это только концепция. Значение - это переживание. В чем смысл любви? Если кто-то спросит вас, вы пожмете плечами. Смысл любви? Это радость, это огромное переживание; оно имеет значение, но не имеет смысла. Автомобиль имеет смысл, воздушный кондиционер имеет смысл; вещи имеют смысл, но живые существа не имеют никакого смысла. Смысл подразумевает какую-то пользу. Значение подразумевает некую красоту, но не пользу. Фактически верно то, что Джошу обычно указывал на дуб перед своим домом: «Вот смысл буддизма». Теперь пускай Индийское общество Махабодхи сражается в суде против Джошу: он говорит, что дуб - это смысл буддизма, смысл прихода Бодхидхармы из Индии в Китай. Он прав. Существование не имеет смысла. У него есть ароматы, у него есть цвета, у него есть красота, у него есть великолепие. Но смысл?.. Смысл относится к товару, а жизнь - не товар. Просветление не товар, который вы можете купить на базаре. То, что нельзя купить, не будет иметь никакого смысла; оно будет иметь только значение. Но Коко нарочно отрицал это, потому что люди привыкли делать посмешище из Джошу за его спиной. «Что он за учитель? Мы спрашиваем о великом смысле учения Будды, а он показывает на дуб. Он дурак!» Рациональному уму покажется так. Коко был самым близким учеником Джошу. Хоген спрашивает: «Я слышал о Джошу и дубе», - это стало шуткой в дзэнских кругах, — «так ли это?» Коко сказал: «Это не так!» Я говорил вам о различии между фактом и истиной. Коко говорит: «Фактически это, может быть, и так, но не по истине. По истине он не показывал дуба, он показал соки жизни в дубе, которые те же, что и в нас». Все мы укоренены в одном и том же существовании; мы получаем наше питание от одного и того же существования. Дуб - это просто брат, друг - может быть, немой и безгласный, но это безразлично. Источники нашей жизни приходят от одного и того же существования. Коко сказал: «Это не так». Хоген заметил: «Но каждый скажет, что. когда монах спрашивал о смысле прихода Бодхидхармы с Запада, Джошу отвечал: "Дуб перед садом". Как же ты можешь говорить, что это было не так?» Коко ответил: «Пожалуйста, не оскорбляйте покойного учителя». Он мертв сейчас, и ни у кого не было мужества, когда он жил, подойти к нему и поспорить насчет дуба. Теперь он мертв, пожалуйста, не оскорбляйте его. Вы не понимаете смысла его упоминания дуба. Он не показывал на дуб, он просто показывал скрытые источники сока жизни, восходящего по дубу... вопреки гравитации. Дуб - самый сильный, самый высокий, это одно из самых прекрасных деревьев. Против силы тяжести соки движутся вверх. Дереву не нужен насосный механизм. Вы не сможете достать воду из колодца без насоса, но дерево проделывает именно такое чудо. Каждое дерево движет соки против силы тяжести. Есть деревья в триста футов высотой, и они поднимают соки на триста футов — воду, свое питание - до последнего листика, триста футов от земли. Он также получает то же самое питание. Это чудо. Джошу показывал чудо, говоря, что, когда вы тоже начинаете расти вверх вопреки тяготению земли, когда ваше сознание начинает летать в небе - когда ваше сознание станет Эверестом, высоким горным пиком, - вы поймете значение прихода Бодхидхармы в Китай или смысл Будды. Хоген прокомментировал: «Воистину ты львиный детеныш.» С глубоким уважением - он понял точку зрения Коко, что сейчас Джошу мертв и никому не следует поднимать вопроса, который никогда не поднимали при его жизни. Хоген был известным учителем, но Коко не заботился об этом. Хоген почтительно заметил: «Воистину ты львиный детеныш! Ты, несомненно, великий ученик Джошу». По другому поводу человек сказал Коко: «Всю мою жизнь я убивал коров и получал удовольствие от этого; это грех или нет?» «Нет», - сказал Коко, - вопреки всей традиции буддизма. Учитель должен отвечать в настоящий момент, из своей спонтанности. Он не повторяет старые писания, он не цитирует прежних учителей. Он имеет полное право ответить спонтанно, и его спонтанный отклик был очень странным, вопреки всей традиции. Он сказал: «Нет». Согласно великим учителям, нет греха и нет добродетели. Есть только одна вещь: и это осознавание. Если вы осознаете, вы можете делать что угодно, и это не грех. Если вы не осознаете, вы можете делать так называемые добродетельные действия, но в них нет добродетели. Из бессознательного добродетель не может расцвести. Она расцветает лишь тогда, когда вы полны светом, полны любовью, полны сознанием. Коко сказал: «Нет». «Как нет?» - человек чувствовал вину, ведь вся традиция говорит: убийство коров — грех. Это была на самом деле часть индуизма. Будда был рожден индуистом, был обусловлен как индуист. Поэтому, хоть он и стал просветленным, какие-то фрагменты его прежней обусловленности, его детства, остались висеть вокруг него, особенно идея, что убивать коров - грех. Тот человек чувствовал себя виновным, потому что Будда запретил это, он распространял ненасилие. А что за учитель этот Коко? Он говорит: «Нет». «Как нет?» - спросил человек. «Одного убивал, другого возвращал», — было ответом Коко. Он сказал: «Ты не можешь на самом деле убить никого; ты можешь только отделить сознание от тела. Так в чем же проблема? Сознание, если оно все еще хочет иметь тело, войдет в еще одно чрево. Ты помогал ему, возможно, отбросить старое тело и взять новое. В этом нет греха». Фактически греха нет нигде. Я должен напомнить вам, что подлинный смысл, коренной смысл слова «грех» - это забывчивость, бессознательность. Это не имеет ничего общего с вашими поступками, у него есть нечто общее с вашим внутренним воспитанием. Вы забыли совершенно, кто вы. Единственный грех — оставаться бессознательным, единственная добродетель стать буддой. Хокку: Стрекоза на скале; Полуденные грезы. Я говорил вам снова и снова, что хокку - не стихи в обычном смысле; они поэтичны, они больше визуальны, чем вербальны. Представьте себе... Стрекоза на скале, переживающая полуденные грезы... Такова ситуация каждого бессознательного человеческого существа. Не только стрекоза, вы тоже живете грезами. Пока столб сознания не возникнет в вас, вы будете жить в грезах, в кошмарах, и ваша жизнь будет потеряна. Она не придет к осуществлению, к удовлетворенности, к глубокой реализации органичного единства с космосом. Это единственное переживание великолепия. Ничего нет выше, чем это. Маниша задала вопрос: Любимый Зорба Будда, Ты сослался на буддистов Махабодхи Сабхи как на фанатичных и предвзятых. К тому же они, в сущности, диктовали Гаутаме и тебе, как вам обоим следует поступать. Не есть ли фанатизм, предвзятость и диктаторские позы части одного и того же синдрома? Да, Маниша. К большому несчастью, такова была вся история человека — толпа, сборище, невежество диктовали поведение даже тем, кто стал просветленным. Это напоминает мне времена Гаутамы Будды. Массы требовали: «Когда Махавира стоит нагим под солнцем, это истинное отречение. Почему ты носишь одежду из трех кусков? Как раз эти три куска одежды разрушают твое утверждение, что ты пробужденный». Массы допытывались у Гаутамы Будды: «Махавира знает прошлое, будущее и настоящее. Ты знаешь? Если нет, тогда ты не можешь претендовать на один и тот же статус с Махавирой». Никто никогда не выяснял, что же Махавира знает о будущем. Возможно, он знает что-то о прошлом — он не может знать всего о прошлом; прошлому четыре миллиона лет. Может быть, он знает что-то о своих прошлых жизнях, это понятно; но он не может знать ничего о будущем. Вы думаете, Махавира знал то, что мы обязательно встречаемся этим вечером в аудитории Гаутамы Будды? Тогда он должен был сойти с ума. Слишком много помнить - все прошлое, все будущее, все настоящее... Ни Махавира не знал ничего о будущем, ни Будда не знал ничего о будущем. Но уступить... ведь проблема есть, массы допытываются у вас; иначе они не станут уважать вас. Он уступил: «Да, когда я захочу заглянуть в будущее, я могу заглянуть. Когда захочу, я могу смотреть на прошлое. Но не могу сказать, что я знаю, не заглядывая в прошлое или в будущее». Массы рассудили: «Очевидно, он не достиг той великой высоты, которой достиг Махавира». Не то чтобы они спросили только Гаутаму Будду; они спрашивали каждого, и даже ваши так называемые великие гении уступали их требованиям, принимая во внимание невежество масс. Возможно, я первый человек в истории человечества, который нисколько не заботится о респектабельности, об уважении. Какое уважение - от невежественных людей? Я не обязан принимать во внимание никого. Я полагаюсь прямо на свою спонтанность и свое сознание. Кроме этого, я не забочусь ни о чем. В коммуне в Америке мои друзья со всего мира подарили мне девяносто три «роллс-ройса». Вся Америка завидовала. Может быть, в первый раз они столкнулись с таким человеком, который не владеет ничем и все же заставляет завидовать богатейших людей мира. Даже Рокфеллер был против меня, хотел, чтоб меня уничтожили. Потому что даже самый богатый не мог бы позволить себе иметь девяносто три «роллс-ройса» , а я позволял своим друзьям, если они хотели, дарить мне «роллс-ройсы». Мне они совершенно не нужны, я никогда не ходил смотреть на них в гараж. Даже президент компании «Роллс-ройс» приехал посмотреть гараж, так как я был историческим покупателем: никогда прежде или после ни у кого не бывало девяноста трех «роллсройсов». И еще семь были в дороге, перед тем как они арестовали меня. Я породил так много зависти. Они не смогли понять, они не смогли увидеть, они были совершенно слепыми. Они не сумели увидеть, что человек не может воспользоваться даже двумя «роллс-ройсами» сразу, так что должно быть кое-что еще за всей этой ситуацией. Было. Я нападал на самую эгоистичную идею Америки -что они богатейшие люди в мире, - и я доказал, что это не так. Я все еще вызываю их: если у кого-нибудь хватит смелости, предъявите девяносто три «роллс-ройса». Один епископ непрерывно каждое воскресенье выступал против моих «роллсройсов». Такова слепота! Возможно, он только и мечтал о «роллс-ройсах»; семь дней в неделю он думал об этом — иначе как могло это стать его единственной проповедью? Он совсем забыл Иисуса и Библию. Вы будете удивлены - прежде чем меня арестовали, целых два месяца ходил слух, что однажды меня обязательно арестуют. Но даже правительственные агентства отказались арестовывать меня по простой причине: «У вас нет никакой улики против того человека. Если у него девяносто три «роллс-ройса», вы вольны иметь больше. Это свободная страна». ФБР отказалось; Национальная гвардия отказалась. Шеф Национальной гвардии просто смеялся. Он сказал: «Вы просто глупцы. Ваша действительная причина — зависть, ведь коммуна живет в такой красоте, комфорте, любви и радости. Вы хотите уничтожить коммуну, но я не вижу никакой причины приказывать арестовывать его». Они обратились к армии - арестовать единственного человека, у которого нет даже бумажного ножа. И армейский шеф сказал: «Вы задаете совершенно бессмысленный вопрос. Никогда еще в человеческой истории армии не приказывали арестовать одного-единственного безоружного человека». Этот епископ, видя, что скоро меня арестуют, так как правительством и христианамифундаменталистами было решено уничтожить коммуну, написал мне письмо, говоря: «Теперь, когда вы будете уходить - это почти наверняка, - не можете ли вы подарить один "роллс-ройс" моей церкви из благотворительности?» И этот же самый человек годами осуждал их! Я сообщил ему: «Я могу отдать вам все "роллс-ройсы". Хватит места в вашей церкви?» В ответ он написал: «Нет, я не хочу девяносто три, ведь это погубит меня! Только один...» Я сказал: «Я не так мелочен. Либо девяносто три, либо ничего». Он промолчал. Это демонстрирует психологию человека. То, о чем он говорит, может быть совсем другим. То, как он поступает, не обязательно то, что он хочет делать. Бессознательный ум рыщет по сторонам и следует толпе. Я люблю Георгия Гурджиева - единственного человека во всем этом столетии, - потому что он сказал: «Не смотрите на других». Это было его основой. Естественно, у него не могло быть много последователей - не более двадцати жили с ним и, может быть, там было сотни две, которые обычно приходили и уходили. Почему он сказал: «Не смотрите на других»? Потому что, если вы смотрите на других, вы полагаетесь на бессознательное, и если вы вступаете с ними в сделку, вы срываетесь вниз со всего собственного сознания. Либо, возможно, вы тоже бессознательное существо, желающее уважения идиотов. Я не смотрю ни на кого. Для меня достаточно смотреть в себя. Спонтанность, по-моему, - это единственное достоинство, осознавание - единственная религия. И только слабые люди, трусы смотрят на других. Маниша, это один и тот же синдром: фанатизм, предвзятость и диктаторская поза. Но никто ничего не может диктовать мне. Если это безумное общество хочет убить меня, они могут убивать меня, - но они не могут диктовать мне. Время Сардара Гурудайяла Сингха. Когда муж неожиданно приходит домой, жена-француженка говорит: «Пьер, подвинься; мой муж дома!» Жена-англичанка говорит: «Привет, дорогой! Можно, я представлю Гилберта?» Жена-гречанка говорит: «Эй, Спиро! Задняя дверь все еще открыта!» Жена-итальянка говорит: «Мама миа, Луиджи. Если ты собираешься застрелить нас всех, начинай с себя!» И жена-еврейка говорит: -»Хаим, это ты? Тогда кто же со мной? Ковальский решает провести отпуск с семьей в Майами-Бич. Он загружает всех в свой старенький форд и держит курс вниз по флоридскому шоссе. Три дня спустя он возвращается. Что случилось? - спрашивает Яблонский, ближайший сосед. - Тебе не навится Майами-Бич? У меня не было возможности понять это, ~ объясняет Ковальский - Я двигался по шоссе, когда подъехал к большому указателю, где было написано: "Miami Beach Left" (игра слов: left - налево и переехал в другое место). Так что я развернулся и возвратился домой!» Какая разница между несчастьем и бедствием? Огромная разница. К примеру: козел идет через мост, спотыкается и падает в реку. Это несчастье, но не бедствие. Но если самолет, перевозящий Рональда Рейгана и весь его кабинет, терпит аварию и все гибнут, это бедствие - но не несчастье. Ниведано... Ниведано... Будьте безмолвны. Закройте глаза. Почувствуйте свое тело совершенно застывшим. Это надлежащий момент заглянуть внутрь с полным своим сознанием и настойчивостью, как будто это может быть вашим последним мгновением. Настойчивость делает трудное дело совершенно легким. Ваше сознание бросается, словно копье, в центр вашего существа... там огромная тишина, великое спокойствие и переживание вашей собственной буддовости. Единственное качество будды — просто быть свидетелем. Наблюдать все. Ваше тело — не вы, ваш ум—не вы. Вы — это только ваш свидетель. Этот свидетель вечен; он всегда был здесь и всегда будет оставаться здесь: либо в каком-то теле, либо распространенным по всей вселенной. Вот то, что происходит с просветленным человеком. Когда он умирает, то не рождается снова; он просто исчезает в бескрайнем космосе, становится единым с ним. Сделай свидетельствование более ясным, Ниведано... Расслабьтесь, но помните только одну вещь: свидетельствование. Это единственное слово — свидетельствование — основной ключ ко всем таинствам и чудесам жизни. Вечер был безмерно прекрасным сам по себе, но присутствие десяти тысяч будд сделало его великолепием, величием, красотой, обычно неизвестной на этой планете. Я могу видеть, что аудитория Гаутамы Будды обратилась в озеро сознания без всякой ряби. В этот миг вы самые счастливые на земле. Собирайте цветы, которые осыпают вас, — тишина, любовь, радость... Собирайте все песни, что возникают в вас, собирайте все танцы и убедите будду сопровождать вас. Долгое время он скрывался у центра вашего существа. Приведите его на периферию вашей жизни. Есть один истинный тест: когда ваши действия становятся изящными, когда ваши глаза излучают любовь, безмолвие, бесконечность, когда ваше молчание является песней, когда вы просто сидите, однако можете чувствовать внутри танец безмерной красоты и великолепия. Убеждайте будду. Это ваша собственная сущность. Мало-помалу, с каждым днем, различие между периферией и центром делается все меньше, меньше и меньше. В миг, когда различие исчезает, вы — просветленный. Вы не нуждаетесь ни в какой инициации; вы не нуждаетесь ни в каком признании любым авторитетом. Вы авторитет! Вы будда! Берите свою жизнь в собственные руки. Это единственное достоинство индивидуальности. Ниведано... Возвращайтесь — не так, как вы входили, но как новый человек, как будда — со спокойствием, тишиной и грацией, с красотой. Посидите молча несколько мгновений, чтобы вспомнить золотой путь, где вы путешествовали только что. И помните, все, что вы переживаете у центра своего существа, вы должны принести на периферию. Вы обязаны помнить днем и ночью — без всякого напряжения, раскованно и играя — то, что каждый ваш поступок проявляет сострадание и любовь, что каждое ваше слово проявляет грацию и красоту, что вся ваша жизнь постепенно становится песней, поэзией... хокку. - 0'кей, Маниша? - Да, Зорба Будда. НЕЧЕГО ВЫБИРАТЬ, НЕЧЕГО ОТБРАСЫВАТЬ Любимый Зорба Будда, Когда Хо Коджи впервые встретил Секито, он спросил: «Кто тот, что независим от всех вещей?» Прежде чем он смог окончить свой вопрос, Секито прикрыл рот Коджи своей рукой. При этом Коджи испытал переживание и выразил себя в следующем стихе: «Ежедневно ничего особенного, Только кивание самому себе. Нечего выбирать, нечего отбрасывать. Нет прихода, нет у хода, Нет человека в багряном. Голубые горы без единой пылинки. Я применяю таинственную и неуловимую силу, Нося воду, дрова за плечами». Позднее, во время визита к Ма-цзы, Коджи снова спросил: «Кто тот, что независим от всех вещей?» Ма-цзы сказал: «Когда ты выпьешь всю воду в реке Янцзы, я скажу тебе». При этом Коджи испытал еще одно великое переживание и сочинил второй стих: «Десять направлений сходятся в одной точке, Каждый учится ничего не делать; Это и есть зал буддийской тренировки; Ум пуст, все прекратилось». Друзья, одного абсолютно невиновного человека повесили вчера утром. Верховный суд не имел улик против него -даже косвенной улики, даже любой технической уловки, - но его приговорили к смерти за то, что он был дядей одного из террористов, убивших Шримати Индиру Ганди. Его единственное преступление было в том, что он - дядя того человека. Просто не верится, что быть дядей террориста достаточно, чтобы его повесить. Верховный суд отказал в апелляции на пересмотр без всякого основания или какого-то объяснения, почему они отклонили апелляцию. Президент отказал в просьбе о помиловании, никак не объясняя, почему он отказывает в этом. Адвокат, который упорно работал для спасения этого невиновного человека, это к тому же и мой адвокат. Я близко знаком с ним; он боролся за меня во многих судах, по многим делам. Мне известна его искренность, прямота. Его зовут Рам Джетмалани. Он упорно старался любым возможным способом сказать, что улик нет; вы не имеете права убивать невиновного человека. Но власть слепа, а когда слепая власть становится мстительной, тогда это абсолютно разрушающе. Я не озабочен тем, что одного человека повесили. Моя забота как гражданина этой страны в том, что повесить невиновного человека - это повесить само правосудие, повесить демократию, свободу индивидуальности, свободу выражения - даже свободу быть безвинным! И эти политики продолжают толковать о правосудии и демократии, а под этими красивыми наименованиями прекрасно продолжается все продажное и бесчеловечное. Ни один интеллектуал, любящий свободу, или человек, желающий равного правосудия для всех, не заявил никакого протеста. Рам Джетмалани с последней попыткой обратился к Мировому суду. Мировой суд сказал: «Свяжите нас с президентом». Секретарь президента заявил: «Слишком поздно», - было только восемь тридцать вечера, - «и мы не можем беспокоить президента в столь поздний час, а утром человек будет повешен». Когда человека повесили, Раджив Ганди играл на спортивной площадке, как будто ничего не происходило. Эта страна боролась за свободу — не за такую свободу. Боролась за правосудие — не за такое правосудие, где вы не имеете никаких доказательств. Вы убиваете конституцию страны, ее правосудие; вы уничтожаете ее свободу. И протеста нет. Люди настолько обусловлены быть рабами, что, когда всей стране следует подняться против этого преступного акта Верховного суда и президента Индии, нет даже и единственного знака. Похоже, всю страну кастрировали. Но я протестую всем своим сердцем! Во-первых, смерть - это неправильный способ наказания - даже для человека, который убил кого-то. Это закон джунглей, око за око. Это не правосудие. Человек убил кого-то, и вы убиваете человека! Можно ли кровью отмыть руки, которые полны крови? А что касается разговоров, все лидеры, все политики продолжают говорить о замечательных вещах, давая надежду и утешение массам, но факт в том, что нет ни закона, ни конституции. Если вы можете убить невиновного человека, вы можете сделать что угодно - и страна будет молчать. Но я как индивидуальность сам опротестовываю это убийство бедного человека. Во-вторых, все эти прошлые несколько дней я разоблачал индийскую интеллигенцию, но, похоже, некому выйти вперед и принять истину. Напротив, они рассердились. Как раз сегодня я получил от Амаравати газетную статью о себе: «Вы создаете свой собственный словарь», — так как я объяснил, что слово "бхагаван" порнографическое слово. Но глупый редактор не дает никакого другого смысла слова из любого словаря. Я вызываю всякого предъявить любой другой смысл слова «бхаг» (bhag). Это значит влагалище. И вы можете увидеть в каждом уголке и закоулке любого города статую шивалинги; это фаллическая статуя. Это мужские гениталии, помещенные в женском влагалище, а вся страна продолжает поклоняться этому. Никто даже не удивляется - чему вы поклоняетесь? Вы даже не смущены этим! Индусы называют Шиву не божком, а махадевой — великим богом. И великий бог представлен мужскими гениталиями. Я не создаю никакого словаря; я просто привлекаю ваше внимание к подлинному смыслу слова, и если вы разумны, отныне и впредь никого не следует называть Бхагаваном - ни Махавиру, ни Будду, ни Кришну, ни Раму, ~ никого не нужно называть «Бхагаван». Это оскорбительно; это гадко и непристойно. Я носил такое слово перед своим именем тридцать лет просто как вызов, но никто даже не приходил принять его. Пандиты этой страны, священники этой страны очевидно поняли в глубине своих сердец, что если бы они вызвали меня, я разоблачил бы смысл слова. Сейчас я отказал даже Гаутаме Будде просто потому, что не приемлю Гаутаму Будду как целостного человека. Он отверг мир, он отверг внешнее, - а человек, который живет только внутренним, не может быть завершенным или совершенным. Поэтому я называю себя Зорба Будда. Но даже это задевает неразумных людей; они не понимают смысла Зорбы. Даже Шри Ланкан, посол в Америке, написал мне письмо, говоря, что мне не следует использовать слово «Будда» рядом с «Зорбой»; это оскорбляет Будду. Я написал ему: во-первых, у вас нет никакой монополии на слово «Будда». Во-вторых, любой пробужденный имеет право называть себя Буддой, и мое усилие свести Зорбу и Будду вместе указывает на весь мой философский подход. Я хочу, чтобы мир и ваше внутреннее существо были в ладу. Внутреннее и внешнее следует уравновесить. Зорба Будда — моя философия. Но если это задевает, я беспомощен. Мне хотелось бы, чтоб мои редакторы не помещали этого позади моего имени. Я не хочу раздражать невежественных, слепых, неразумных людей во всем мире. Вы мой единственный мир; я живу только ради вас. Я отвергаю весь мир полностью. Ты должна взять это на заметку, Маниша, что «Шри Раджниш» достаточно для указания на меня. Что же касается тебя, можешь обращаться ко мне как «Мой любимый Учитель». У меня есть нечто поважнее, чем беспокоиться об этих идиотах. Они не понимают даже своих собственных писаний. Они так уродливы, они так порнографичны - но они никогда не читали Шивапурану или Ваюпурану. Они не знают ничего о собственной религии, но задеть их совсем легко — что и демонстрирует их обусловленный ум. И они утратили всякую возможность понимать что-то новое. Я пригласил Морарджи Десая в ашрам. Он жульничал с владельцем «Океана Билдинг» - однажды я побывал с ним в том здании. Он не платил, но поскольку он был то главным министром Бомбея, то главным министром Гуджарата, то заместителем премьер-министра Индии и, наконец, стал премьер-министром Индии, то владелец здания не мог ничего с ним поделать. Это было его прихотью, платить ренту или нет. Время от времени он платил. Но теперь он уже не тот, владелец притащил его в суд, и суд вынес решение в пользу владельца здания. Все его поклонники попросту покинули его. Люди, сделавшие его главным министром и премьер-министром, - куда они пропали? Все эти чамчас... Это особое индийское слово; оно означает всех тех «прихлебателей», которые сосали его кровь - все они исчезли. Ни один не пригласил Морарджи Десая в свой дом. А его друзьями были все богатейшие люди страны: они окружали и расхваливали его необычайно. Теперь у него только пятьсот семьдесят рупий на банковском счету, и это так унизительно, что Бомбей собрал одиннадцать тысяч рупий ему на жизнь - на всю его жизнь. Но я пригласил его, дав понять, что в моем лагере должны выполняться два условия. Вы должны прекратить питье мочи; моим людям не нравятся такие отвратительные привычки. И вы должны прийти со справкой об отрицательной реакции на СПИД. Один человек, М.В.Каматх - один из старейших журналистов, интеллектуал тут же отреагировал и дал интервью в газету, заявляя: «Я собирался писать что-то хорошее о Бхагаване, но так как он оскорбил Морарджи Десая, теперь я не намерен писать того, что собирался». Удивительно... А вчера я получил его рецензию на мою книгу «Заратустра» — это и есть «чтото хорошее», что он написал обо мне. Теперь он совсем запутался. Он написал столь абсурдные вещи, просто чтобы отомстить, и это не имеет ничего общего с книгой «Заратустра». Если он сердился на меня, довольно было проявить свой гнев в газетах. Но он пишет о «Заратустре», что это противоречиво. Он не дает никакого примера — единственного примера было бы достаточно. «Это непоследовательно», - говорит он, но без всякого примера. Только потому, что М.В.Каматх называет это непоследовательным или противоречащим самому себе, оно не становится противоречащим самому себе или непоследовательным. И он говорит, что в книге есть повторения. Да, повторения есть, ведь это не написанная книга. Это лекции, продолжавшиеся месяцами, и нужно понимать, что написанная книга - это совсем другое. Когда человек пишет, он может сократить; он может убрать какие-то выдержки, если есть какая-нибудь тавтология, повторение. Он может дать заглянуть в книгу нескольким людям, посмотреть, не обнаружат ли они какой-нибудь непоследовательности. Но это спонтанные разговоры, ведущиеся с учениками, а порой совершенно необходимо повторить несколько вещей снова в другом контексте. Но прямо в собственном утверждении он сделал из себя глупца, говоря: «Я собирался написать что-то хорошее», - и просто потому, что я пригласил Морарджи Десая на условиях, он рассердился. Ведь Морарджи Десай сделал его международным репортером в Вашингтоне. Так окажите сами ему уважение - если его так сильно оскорбили, он мог бы пригласить Морарджи Десая жить в свой собственный дом! Теперь Морарджи Десай повис... Правительство давало ему дом. Сперва он отказался, ведь у власти оппозиция, а он не принадлежит этой оппозиционной партии. Принимать убежище и поддержку от них он счел недостойным, понадеявшись, что у него столько друзей, которые обязательно придут ему на помощь. Наконец он принял - и это даже более унизительно — правительственное предложение к себе. До самой смерти он может занимать определенное бунгало. Но это бунгало уже занято женщиной, которая прежде была министром образования в кабинете Чавана. Теперь она уже давно не министр, но она настаивает, что не освободит бунгало. Нет законов для правительственных бунгало, так что она в надежном положении. Самое большее, правительство может потребовать с нее ренту, а она согласна платить ренту. Теперь пути нет, так что правительство подыскивает другое бунгало, которое кто-то может освободить для Морарджи Десая. А тот висит в воздухе. Все же благодаря своей учтивости владелец «Океана» дал отсрочку, сказав Морарджи Десаю так: «Пока вы не получите другое бунгало, можете оставаться несколько месяцев». Итак, М.В.Каматх собирался писать прекрасную рецензию в прессе на «Заратустру», но в раздражении он пишет абсолютные нелепости. Я просто изумлен, что, похоже, некому понять разницу между реакцией и ответом. Вы реагируете своей прежней обусловленностью, никогда не давая ни секунды мысли о любом новом подходе. Отныне у меня будет просто свое собственное имя. Надеюсь, никто не возражает против этого. Иначе я могу обойтись и без имени. Мне приходится жить с этими слепыми людьми и всевозможными идиотами, но я не живу для них, им следует это знать. Я живу только для моих людей, чьи сердца слились со мной. Те несколько дыханий, что остались мне здесь, на земле, я должен посвятить моим собственным людям, с надеждой, что они воспользуются этой возможностью воспламениться радостью и блаженством, найти свои корни в вечности, бессмертии... Стать по праву едиными с космосом, танцуя со звездами, цветами, реками и океанами. Маниша принесла несколько прекрасных сутр. Сначала небольшое биографическое примечание: Хо Коджи ("Хо" было его родовое имя, "Коджи" было уважительным, титулом для свете кого студента дзэн) сначала проводил время с Секито, а потом пошел к Ма-цзы. Он стал просветленным и был одним из преемников Ма-цзы. Любимый Учитель, Когда Хо Коджи впервые встретил Секито, он спросил: «Кто тот, что независим от всех вещей?» Прежде чем он смог окончить свой вопрос, Секито прикрыл рот Коджи своей рукой. При этом Коджи испытал переживание и выразил себя в следующем стихе... Что же было обнаружено? Коджи собирался задать вопрос: «Кто тот, что независим от всех вещей?» Ваша сокровенная сущность, свидетель... но это не слово, это переживание. Вот почему, прежде чем он смог окончить свой вопрос, Секито прикрыл рот Коджи своей рукой. «Не задавай такой вопрос, на который нельзя ответить. Не задавай такой вопрос, который можно только пережить. Иди внутрь. Закрой свой рот и закрой свой ум. Отправляйся в пространство не-ума». Это закрывание рта было очень символичным, а Коджи двигался через переживание... и не мог поверить, что таким простым поступком учителя удается зажечь огонь внутри вас. В первый раз он увидал свой собственный не-ум — безбрежное пространство внутреннего бытия. Оно так же велико, как и внешнее небо; иначе не будет равновесия между внешним и внутренним. Он выразил свое переживание в стихе: Ежедневно ничего особенного, Только кивание самому себе. Нечего выбирать, нечего отбрасывать. Нет прихода, нет ухода, Нет человека в багряном. Голубые горы без единой пылинки. Я применяю таинственную и неуловимую силу, Нося воду, дрова за плечами. То, что он говорит, - это опыт каждого медитирующего. Ежедневно, ничего особенного... Эти слова применимы и к вам. Ничего особенного ежедневно, только кивание самому себе. Когда вы видите свою сущность, когда вы видите безбрежное небо, свободу, радость, блаженство, вы задумывались когда-нибудь? - вы не можете сказать ничего и никому об этом. Вы не можете сказать ничего об этом даже себе. Все, что вы можете делать, — это кивать своей головой: «Да, это оно». Кивание, нет слов. Только кивание самому себе. Нечего выбирать, нечего отбрасывать. Вот то, что я подразумеваю под Зорбой Буддой: нечего выбирать. Будда выбирал: он выбрал бежать от мира, он выбрал покинуть свою жену, ребенка и старого отца, он выбрал бежать прочь вместо столкновения с миром и поворота лицом к действительности. Это был четкий выбор против мира, против материального в пользу духовного. Целостному человеку нечего выбирать. Его жизнь - это безвыборная жизнь. Нечего выбирать, нечего отбрасывать; это две стороны одной и той же монеты. Если вы что-то выбираете, вам придется что-то отбрасывать. Нечего выбирать, нечего отбрасывать. Нет прихода, нет ухода, — он просто есть. Нет человека в багряном. Голубые горы без единой пылинки. Я применяю таинственную и неуловимую силу, Нося воду, дрова за плечами. «В обыденной жизни, - говорит Коджи, - я применяю то, что называют "таинственной силой". Неся воду, я пребываю свидетелем. Дрова за плечами, я свидетель». И в тот миг, когда вы свидетель, вы в медитации. Заняты вы при этом чемнибудь или нет — к делу не относится. Позднее, во время визита к Ма-цзы, Коджи снова спросил: «Кто тот, что независим от всех вещей?» Ма-цзы сказал: «Когда ты выпьешь всю воду в реке Янизы, я скажу тебе». При этом Коджи испытал еще одно великое переживание и сочинил второй стих... Что же снова обнаружено? Ма-цзы говорил: «Я скажу тебе. Сначала ты должен выпить всю воду в реке Янцзы - безбрежной реке, — тебе понадобится вечность, чтобы выпить всю воду». Ма-цзы говорит: «Не спрашивай невозможные вещи». Ты спрашиваешь невозможную вещь, которая не может быть растолкована, а может быть только пережита. Ты спрашиваешь: «Кто тот, что независим от всех вещей?» -свидетель, зеркалоподобное отражающее сознание. Но нет способа заставить тебя понять просто через слова. Ты должен пройти через переживание свидетельствования. Это единственный способ узнать тайну. Иначе ты можешь продолжать собирать ответы от учителей, из писаний, от всех во всем мире. Но все то, что ты соберешь, будет просто хламом. Чей угодно опыт не становится твоим опытом. Если ты пьешь воду, утоляется твоя жажда, а не моя; опыт абсолютно индивидуален. Он признал тот факт, что задает невозможный вопрос. И не вина учителя, что он говорит нелепость: «Когда ты выпьешь всю воду в реке Янцзы, лекажу тебе». У дзэна есть способ высказывать вещи, которым никто другой в мире не пользовался. Вместо того чтобы сказать: «Ты задаешь мне невозможный вопрос», Ма-пзы говорит ему сначала совершить нечто невозможное, - «Потом приходи и спрашивай меня. Если ты сможешь ухитриться и выпить всю воду в реке Янцзы, я ухитрюсь перевести опыт в слова». И то и другое являются невозможным: вы не можете выпить воду из реки... Тотчас же Коджи понял и испытал еще одно переживание просветления. Он сочинил другой стих: Десять направлений сходятся в одной точке, Каждый учится ничего не делать; Это и есть зал буддийской тренировки; Ум пуст, все прекратилось. В самом центре вашего существа десять направлений сходятся в одной точке — вся вселенная встречается внутри вас. Каждый учится ничего не делать, Это и есть тренировочный зал Будды... Обучаются единственной вещи, - это не делать ничего, а просто быть. Вами движет делание. Делание, в начале, по крайней мере, может увести вас прочь от свидетельствования; вы можете забыть свидетельствовать. Поэтому в начале просто будьте тихими, совершенно неподвижными, как мертвый, так чтобы вы могли переживать бытие в его чистоте. Однажды пережив, вы сможете привнести то же качество, ту же грацию, то же блаженство в свою деятельность в обыденной жизни. Тогда нет разницы между медитацией и жизнью. Тогда все, чем вы занимаетесь, — ваша медитация. Если вы не заняты ничем, это есть ваша медитация, потому что все время, все двадцать четыре часа, вы укоренены в своей сущности. Вы сияете. Ваш свет, ваш огонь горит так высоко, что невозможно забыть его. Он излучается повсюду вокруг вас. Те, кто восприимчив, отзывчив, чувствителен, будут ощущать ваш огонь, вашу жизнь, вашу песню... ваш танец, даже если вы совсем не движетесь. Все, что необходимо, это уму следует стать пустым. Предельное переживание есть переживание не-ума. Ум - это способность работать в мире. Для него нет пути достичь вашего истинного центра, который далеко, позади. Ум не может идти обратно, у него нет механизма реверса; он способен идти только вперед. Вы можете взять его в горы, к звездам, всюду, куда захотите, но вам не удастся взять его к вашей собственной сущности. Если вы хотите двигаться к своей собственной сущности, вам придется оставить ум; вам придется идти самому. Вы должны будете идти в молчании, без мыслей. И однажды, просто однажды вы узнаете, что свобода, радость, вечность, огромная жизнь взрываются в вас — как только внесен не-ум, к вам приходит весна. Расцветают тысячи дветов вечности. Вы узнаете универсальный ключ, который открывает все двери всех тайн существования. Но он не имеет ничего общего с умом или мышлением. Нет мышления, нет ума, нет выбора - просто безмолвное пребывание, укоренение в самих себе, празднование. Трепещущая переживанием, переполненная великим благословением всей вселенной - это единственная религия, известная мне. Все другие религии - просто обманы. Хо-о написал: Солнце отразилось в струях дождя. зависнув на один миг, никогда не видимое снова. Солнце отразилось в струях дождя, зависнув на один миг - он говорит о радуге, не упоминая названия. Солнце отразилось в струях дождя, зависнув на один миг, никогда не видимое снова. Видели вы когда-нибудь ту же самую радугу снова? Такова наша так называемая мирская жизнь: просто радуги, созданные из той же материи грез. Нет нужды отказываться от радуг - наслаждайтесь. Но знайте наверняка, что это преходящий феномен. Меня удивляет, что такие люди, как Гаутама Будда, Махавира и другие, утверждали, что качество внешнего мира просто подобно радугам, грезам, и, однако же, они отвергают его! Только одна вещь может быть правильной. Либо они понимают именно так, что мир — это проста греза... тогда нет смысла отвергать его. Разве вы отвергаете свои сны каждое утро? Вы знаете, что то были сны - и кончено! Но, с одной стороны, они говорят, что весь этот мир словно грезы, а с другой стороны, они отвергают его и проходят через все виды аскетизма в его отвержении. Определенно что-то не так. Либо они не понимают, что говорят, -то, что мир совсем как радуги... Так что же? Наслаждайтесь радугами! Вам не надо бежать от радуг. Они прекрасны в этот миг - зачем стремиться и требовать от них постоянства? Что неправильного в их преходящем существовании? Радуйтесь! Если дождь, - пляшите под дождем. Когда я был аспирантом в университете, там находилась небольшая улочка только для деканов факультетов — искусств, торговли, науки — и известных профессоров других предметов. Она была очень тихой, мирной, с огромными деревьями, древними деревьями. Это был особый район, построенный для англичан, поэтому деревья были очень древними, бунгало замечательными. И улица была тупиковой, она не вела никуда. Через милю прекрасных бунгало и высоких деревьев внезапно была остановка; вы стояли лицом к глубокой долине. Улица была на вершине холма. Всякий раз, когда бывал дождь, я обычно ходил по этой улице, так как там не было транспорта. Последнее бунгало принадлежало декану по науке, некоему доктору Шриваставе; он очень дружил со мной. Обычно мы обсуждали возможность встречи однажды мистицизма и физики, - он был профессором физики и профессором с мировой известностью. Но он никогда не видел... он бывал в университете, когда я обычно ходил там, распевая и танцуя под дождем. Мне всегда приходилось останавливаться у последнего бунгало. Последнее бунгало было его; его жена и дети всегда ждали меня. Всякий раз, когда бывал дождь, все они стояли на веранде, ожидая меня. Я махал им, а они махали мне... нас не знакомили друг с другом; я не знал, что это была семья профессора Шриваставы. А они думали, что я. наверное, сумасшедший... Однажды профессор Шривастава сказал мне: «Я хочу, чтобы вы встретились с моей семьей, прежде чем покинете университет». Я сказал: «Я приду, когда вам будет угодно». Он предложил: «Почему бы не сегодня?» Итак, он взял меня к себе в автомобиль и позвонил предупредить семью: «Я веду особого гостя». Семья ожидала особого гостя. Когда они увидели меня, все рассмеялись и убежали в дом! Профессор Шривастава был сильно сконфужен. Он сказал мне: «Простите, тут, похоже, какое-то недоразумение». Я сказал: «Нет, тут некое понимание!» Он произнес: «Понимание?» Я сказал: «Это ваша семья? Мы прекрасно знакомы. Они считают меня сумасшедшим, я считаю сумасшедшими их - мы машем друг другу...» Он сказал: «Вы никогда не рассказывали мне!» Я сказал: «Я же не знал, что это была ваша семья». Он провел меня внутрь, вызвал всех и спросил: «Почему вы смеетесь?» Они сказали: «Мы смеемся уже почти два года! Это странный молодой человек». Его жена сказала: «Когда идет дождь, он всегда приходит, распевая, танцуя, один на улице; он останавливается как раз перед нашим бунгало, и мы машем друг другу. Так мы прекрасно познакомились. Мы думаем, он сумасшедший, и знаем, он считает сумасшедшими нас, ведь с чего бы это нам ждать? Мы ожидаем часами». Доктор Шривастава сказал: «Удивительно. Я думал представить вас своей семье, но они знают вас лучше меня! Почему вы никогда не говорили мне? » Я сказал: «Я просил многих профессоров сопровождать меня, это такая радость, но они говорят: "Это выглядит совсем нелепо. Если какие-то студенты "или профессора увидят, может быть риск даже для нашей работы. Вам терять нечего, во всяком случае, весь университет считает вас странным. Вы можете позволить себе это, мы не можем". Вот почему я не говорил ничего вам. Вы человек пожилой, вам бы не понравилась эта идея». Он сказал: «Идея мне нравится чрезвычайно, но я не могу выйти плясать под дождь - даже моя семья подумает: "Боже мой! Тот молодой человек испортил нашего отца, нашего мужа"». Я сказал: «Это и есть все мое дело, — портить. Это было делом Сократа, портить, - это и мое дело тоже». Солнце отразилось в струях дождя, зависнув на один миг, никогда не видимое снова. Поэт говорит: «Только потому, что это преходяще и вы никогда не сталкиваетесь с ним опять, нет резона отказываться от этого. Радуйтесь этому. Луна, солнце, дождь... они все настолько прекрасны». Не нужно отвергать ничего. Вы должны быть центрированы в своем существе; тогда весь мир ваш. Вот почему я говорю, что моя философия - это философия Зорбы Будды. Зорба наслаждался всем во внешнем мире, но у него не было идеи внутреннего. Он плясал под дождем, он плясал на пляже в ночь полнолуния... Его хозяином был тощий человек, всегда страдающий головной болью, желудком, тем или другим. А Зорба был бедным слугой. Однажды в ночь полнолуния Зорба пошел к своему хозяину и сказал: «Хозяин, только одно с тобой не так: ты думаешь слишком много. Идем со мной!» И прежде чем хозяин смог сказать «нет», Зорба просто вытянул его на пляж. Было абсолютно тихо. На пляже не было никого в полночь полнолуния. И Зорба заиграл на своем инструменте, танцуя и держа хозяина за руку, так что хозяину тоже пришлось танцевать, озираясь вокруг, не подглядывает ли кто. Наконец он получил послание. Оно прошло через руку Зорбы. Его танец, его радость, его игра на инструменте... что-то произошло с хозяином. Зорба отпустил его, а тот продолжал плясать. Зорба вернулся в дом, а хозяин продолжал плясать. Рано утром Зорба возвратился и сказал: «Возвращайся. Скоро люди будут просыпаться». Хозяин сказал: «Ты излечил мена от всех моих болезней. Все они были созданы умом. Ты был прав, я рассуждаю слишком много. Отныне и впредь я постараюсь не рассуждать. Мне тоже хочется видеть то пространство, которое раскрывается, когда мышления нет совсем». Зорба не осознавал внутреннее; он жил внешним. Это очень хорошо, но это только половина. Будда жил внутренним; это очень хорошо, но это только половина. Я хочу дать вам целое, потому что по мне только целое свято; все другое — профанация. Маниша спросила: Любимый Учитель, Ты говорил прошлым вечером об Америке - о ее крово жадности и разрушительности. В чем причина привлекательности разрушения по сравнению с созиданием? Маниша, причина привлекательности разрушения по сравнению с созиданием очень проста. Разрушению не нужна дисциплина, разрушению не нужно образование, разрушению не нужны медитация, любовь. Созиданию нужен разум. Ему нужна медитативность, ему нужна любовь - любовь во всей своей чистоте. Оно нуждается в восприятии прекрасного, ему необходима радость от созидания чего-то - возможно, просто розовый куст, живопись или маленькое стихотворение, но созиданию необходимо, чтобы ваше целостное существо было вовлечено в него. Необходимо, чтобы все ваше сознание растворилось в нем. Разрушение не требует от вас ничего. Даже животные могут разрушать, даже безумцы могут разрушать, даже отсталые люди могут разрушать. В этом и заключается причина влечения к разрушению, а не к созиданию. Но это уродливо. Когда вы разрушаете нечто, вы к тому же разрушаете и себя, запомните. А когда вы создаете нечто — песню, танец, — вы к тому же созидаете и себя. Вы открываете новые измерения своего существа. Чем более вы созидательны, тем ближе подходите вы к своей сущности, ближе к своему потенциалу. Ваши полеты в открытом небе... это блаженство недоступно разрушительному человеку. Только созидающий знает гималайские пики любви, блаженства, великолепия... истины, красоты - всего, что есть благо, всего, что есть Бог. Время Сардара Гурудайяла Сингха. Полдень в Вашингтонском зоопарке. - Глянь на того, - говорит Марта, - он пялится на нас через решетку. Уж не разумен ли он? - Ага, — говорит Джордж. - Тут что-то совсем странное. - Да, он тоже ходит на своих задних ногах, - замечает Джордж, - и размахивает руками. - Вот, — говорит Марта, - он получил арахис. Посмотрим, что он сделает с ним. - Боже мой! - говорит Джордж. — Ты поверишь в это? Он знает достаточно, чтобы снять скорлупу, прежде чем есть его - совсем как мы. - Тот другой, самка, да? - спрашивает Марта. - Послушай, что она болтает ему. Похоже, он все-таки не обращает на нее большого внимания. - Она, наверное, его подруга, - говорит Джордж. - Они выглядят немного грустными, правда? - спрашивает Марта. - В самом деле, - соглашается Джордж. - Полагаю, они желают быть здесь с нами, с гориллами! Пэдди и Симус как-то в городе зашли позавтракать в фешенебельный ресторан. Они насладились традиционным ирландским завтраком из семи блюд и шести бокалов пива с куском сыра и получили счет. Пэдди ощупывает свои карманы в поисках бумажника. - Ах! Иисус! - говорит он. - Я оставил свои деньги. Симус, одолжишь мне немного? Симус шарит у себя в карманах, а потом поднимает глаза: - Ты представляешь, Пэдди, я оставил свои деньги тоже! - Что же нам делать? Несколько минут спустя Пэдди и Симус подходят к столику кассира, громко споря. - Давай, я оплачу это, - говорит Пэдди. - Нет! - требует Симус. - Я хочу платить! Они спорят минут пять перед растерявшимся кассиром, а потом Пэдди поворачивается к нему и говорит: - Послушайте, как по-вашему, кто должен платить за это? - Не знаю, - говорит кассир. - Не имеет никакого значения, кто заплатит за это. - Ладно, в таком случае, - говорит Пэдди, помахивая рукой из дверей, - вы и заплатите! Температура супружества: День свадьбы - сто градусов. Лихорадит. Джимми: «Сладкая моя конфетка». Джуди: «Милый мой голубок». День спустя - пятьдесят градусов. Жара. Джимми: «Моя драгоценность». Джуди: «Любовь моя». Два дня спустя - двадцать пять градусов. Тепло. Джимми: «Прелестнейшая». Джуди: «Милый». Три дня спустя - пятнадцать градусов. Тепловато. Джимми: «Любимая». Джуди: «Дорогой». Четыре дня спустя - пять градусов. Прохладно. Джимми: «Джудит». Джуди: «Джеймс». Пять дней спустя - ноль градусов. Совсем прохладно. Джимми: «Мадам!» Джуди: «Сэр!» Шесть дней спустя - ниже точки замерзания. Лед. Джимми: «Стерва!» Джуди: «Ублюдок!» На седьмой день - минус двадцать градусов! Очень холодно. Джимми: «Провались!» - Бах! Джуди: «Пошел ты...!» - Трах! Два дня после бури — оттепель. Джимми: «Ох, Джуди. 0х1 Ox! Ox!» Джуди: «Ах, Джимми. Ax! Ax! Ax!» Ниведано... Ниведано... Будьте безмолвны. Закройте глаза. Почувствуйте свое тело совершенно застывшим. Это надлежащий момент заглянуть внутрь с полным сознанием и настойчивостью, как будто это последний миг вашей жизни. Глубже и глубже... Вы, без сомнения, достигнете центра своего существа — это не далеко. Когда вы приближаетесь к центру, все становится прохладным, спокойным, молчаливым. Когда вы достигаете центра, — взрыв света, в вас свершается великая революция. Вы обнаружили в себе вечное. Я называю это вечное свидетелем. От жизни к жизни — вечность — вы все продолжали и продолжали переносить только свидетеля. Каждую вещь, каждую жизнь вы должны оставлять позади; только свидетель раскрывает свои крылья и летит в другую жизнь. Окончательно, когда вы становитесь просветленным, тот же свидетель летит в самый исток жизни, исчезает, растворяется во вселенной. Это нирвана — исчезнуть, словно капля в океане. Но в этот миг помните свидетеля. Вы должны жить этим свидетелем двадцать четыре часа безо всякого напряжения. Как только вы вспоминаете — хорошо; как только забываете — хорошо. Постепенно каждое мгновение будет становиться зеркалом, спонтанно отражающим красоту существования — внешнего и внутреннего, обоих. Ниведано, сделай это более ясным... Расслабьтесь. Отдохните. Но помните свидетеля. Вы — не тело. Вы — не ум. Вы просто свидетель, и внезапно цветы начинают сыпаться на вас. Осуществляется великий экстаз: как только вы расслабляетесь, все разделения исчезают. Аудитория Гаутамы Будды становится в это мгновение просто озером сознания, без всякой ряби, отражающим далекие звезды. Вы самые счастливые человеческие существа в этот миг на всей планете Земля, ибо вы у своего центра. Это самое драгоценное, величайшая слава и самое большое великолепие, что можно найти в жизни, в существовании. Собирайте максимум радости, блаженства, экстаза.. И убедите центр, свидетеля, сопровождать вас. Свидетель должен стать вашей истинной жизнью. В тот же самый миг вы будете пробуждены, вы станете буддой. Ниведано... Возвращайтесь, но спокойно, молчаливо, грациозно. Посидите несколько мгновений, вспоминая золотой путь, которым вы путешествовали, и напоминая себе, что переживание свидетельствования в центре вашего существа должно стать вашей истинной жизнью. Вытягивая воду из колодца, рубя дрова — что бы вы ни делали, вы должны помнить, что вы только свидетель. Ничто не должно отвергаться, ничто не должно выбираться. Безвыборио, раскованно живите обеими сторонами вашего существа: внешней и внутренней. Будьте Зорбой Буддой! - 0'кей, Маниша? - Да, любимый Учитель. ТАИНСТВО И ПОЭЗИЯ ЗАПРЕДЕЛЫНОГО Представьте место, где барьеры, которые обычно делят людей - барьеры расы, языка, нации, политической и религиозной идеологии, - больше не существуют. Место, где смех - самый обычный звук ,когда собирается группа людей. Место, предназначенное помочь каждой индивидуальности обнаружить и выразить его или ее собственную уникальность и творческие способности. Место, где мытье пола — деятельность совсем такая же почетная и значимая, как и занятие живописью или организация персонала из сотни людей. Рай? Нет, Пуна. Это называется Международной Коммуной Ошо, и она процветает вопреки оппозиции правительств и мировых организованных религий тому, что она собой представляет. Ошо, человек в центре этого необычайного места, очищающий ураган трансформированной энергии, один человек, восстание против всего прошлого, неодолимо зовущий пробудиться, прежде чем будет слишком поздно для какоголибо будущего. Это наша привычка - глядеть на мир глазами своего прошлого опыта и знания. Таким образом, религия - это воскресное занятие, жизнь отречения или обещание рая после смерти. Это зависит от нашей обусловленности. Работа Ошо заключается в том, чтобы разобрать эту обусловленность, направить наше внимание к «таинству и поэзии запредельного.» Это сделало его очень непопулярным у тех, кто предпочитает людей обусловленных и, следовательно, послушных и правоверных и кого поддерживают те, кто и организовал у нас тот бедлам, в котором мы находимся. Ошо дает новое определение религии, снова вдыхая жизнь в дух человека. И как вы увидите на последующих страницах, он делает это так, как никогда не делалось прежде. «Время становиться цветком», - говорит он. «Я пришел к вам как весна». ОСТАВЛЯЯ УМ ДАЛЕКО ПОЗАДИ Наш любимый Учитель, Бансе Джошу учился медитации сначала у Учителя Шомоку. Тот сказал Бансе: «Изучение этого пути подобно очистке золота. Когда оно с примесью, чистого золота не видно». «Когда я гляжу на твой лоб, я вижу, что там есть очень много кое-чего. Если ты однажды не пронзишь холодные кости, тебе не удастся высвободить эту вещь. В будущем посмотри сам для себя — нет смысла много говорить». Потом Бансе получил высказывание Чоса для размышления: «Превратись опять в горы, реки и землю». За шесть месяцев Бансе не добился успеха, и Шомоку прокомментировал: «Я лишь надеюсь, ты поймешь позже». Наконец, долгое время спустя, Бансе внезапно обрел прозрение. Друзья мои, Я говорю своим людям уже около тридцати лет с перерывами, что психоанализ мертв - так же мертв, как и Зигмунд Фрейд. Но ни один психоаналитик так и не возразил мне. На самом деле психоанализ никогда не был живым, но это был отличный метод эксплуатации больных людей. Психоанализ никого и никогда не вылечивал. Есть люди, которые подвергались психоанализу десять, пятнадцать, двадцать лет, но нет ни одного человеческого существа, которое обрело какоенибудь прозрение через психоанализ или какую-нибудь целостность, глубину, вершину. Люди прекращают психоанализ не из-за того, что добились успеха, а из-за того, что их банковский счет пришел к концу. Психоаналитики - самые высокооплачиваемые люди в мире, и получают они свои деньги ни за что. Так должно было случиться рано или поздно, поскольку никого нельзя обманывать все время. Моей точкой зрения было то, что, пока психоанализ не будет иметь души... Это копание в сновидениях, которое является абсолютно пустым, бессмысленным усилием, потому что сны находятся прямо на поверхности ума. Вы закрываете глаза, и они начинают плыть. Анализируя эти сны, вы никогда не приходите к выводу; они продолжаются и продолжаются. Психоанализ просто интересуется сновидениями и умом. Он не верит, что есть что-то за пределами ума, это будет для него самоубийством, потому что ваш истинный источник жизни - за пределами ума. Ум - это просто компьютер. Вы можете программировать его, вы можете перепрограммировать его, вы можете убрать из него программу, вы можете делать с ним все, что угодно; это механизм. Это не ваше существо, не ваша сущность. И пока кто-то не достигнет своей сущности, он блуждает и расточает свою жизнь, он попросту ведет растительную жизнь. У него нет глубины, нет пика переживаний. С моих университетских дней я вел борьбу сначала со своими профессорами психологии и психоанализа. Потом, когда я стал преподавателем в университете, я боролся со своими коллегами, которые были на том же отделении. Но человеческая слепота, глухота, тупость, похоже, безграничны... Материалист верит только в тело. Психоаналитик верит в ум как в побочный продукт тела: когда тело умирает, ум исчезает тоже. Так что же вы делаете? Вы терзаете людей понапрасну. Ни ум не собирается быть вашим вечным другом, ни тело. Пользуйтесь ими, но не забывайте, что внутри вас есть свидетель. Следовательно, я боролся за медитацию. Я говорил людям, что если психоанализ не основывается на медитации, если он не помогает людям обнаружить не-ум, запредельное, то это абсолютно пустое занятие, эксплуатирующее людей. Но никакой психоаналитик не соглашается со мной. Как раз сегодня я получил подтверждение от одного из самых известных психоаналитиков Америки: доктора БрайенаВейса, выпускника Йельской медицинской школы, национально признанного эксперта в психофармакологии, химии мозга, злокачественных образований, заболевания Алзеймера и главного психиатра госпиталя Маунт-Синай, в Сан-Франциско. Годами он думал рассказать миру, что психоанализ мертв, но не набрался мужества пойти против целой профессии. Но наконец он решил объявить то, что было его опытом — опытом всей его жизни. В своей книге «Много жизней, много Учителей» Вейс написал, что психоанализ в своих предсмертных мучениях, что он больше не практичен и причина в том, что в нем нет духовности. Возможно, теперь психоанализу будет оказано внимание. Я не психоаналитик, но я стажировался по психоанализу, религии, философии. Я никогда не практиковал психоанализ, потому что никогда не верил, что Зигмунд Фрейд открыл новый путь к внутренней духовности человека. Я слышал: человек продавал своего осла другому фермеру, своему соседу, и говорил, расхваливая осла, что тот был самым мудрым, самым разумным, самым трудолюбивым. Сосед, который купил его, упорно старался, но не смог сдвинуть его с места вообще. «Странно...» - сказал он. Он позвал человека, у которого покупал его. Человек взял большую палку и стукнул осла прямо по лбу. Осел двинулся. Человек, купивший его, спросил: «Вы говорили мне быть добрым и сострадательным к этому животному, оно редкой разновидности, - а сами бьете его так жестоко». Тот сказал: «Это же не битье, а просто привлечение его внимания!» Возможно, доктор Брайен Вейс привлечет внимание, - но я хочу напомнить ему, что его подход негативен. Он обнаружил то, что психоанализ упускает кое-что, но он не знает что. Просто слово «духовность» не означает ничего. Он еще не обнаружил позитивного элемента медитации, двигаясь внутрь и оставаясь просто свидетелем. Психоанализ может быть Умирает, возможно — мертв; просто люди, которые вложили всю свою жизнь в это и заработали миллионы долларов на этом, скрывают факт его смерти. Но даже доктор Брайен Вейс... хоть он и пришел к верному выводу, его вывод все еще негативен. Он не упоминает о медитации, он не упоминает о свидетельствовании, он не упоминает ничего о не-уме - которые являются вратами духовности. Его слова о том, что психоанализ упускает духовность, неизбежно понимаются превратно. Вот почему я говорю эти слова. Люди подумают, что требование духовности означает, что нужно присоединиться к католической церкви, стать индуистом, стать буддистом — и вы стали духовным. Это не настолько дешево. Чтобы стать духовным, вы должны двигаться в свою собственную глубину, оставляя ум далеко позади. Пускай он грезит, пускай думает, просто наблюдайте. И просто наблюдение - это величайшая алхимия для трансформации вашего существа. Чем более вы укоренились в наблюдении и свидетельствовании... мысли исчезают, грезы исчезают, ум на мили вдали, и вы остались одни в полном безмолвии, в тишине. Все напряжения, тревоги, страхи полностью трансформируются в блаженство, экстаз, в благословения. Мой акцент здесь на терапиях, которые не длятся годы и годы: всего несколько дней терапии, чтобы подготовить почву для медитации. Мы ведем здесь почти сотню терапевтических групп - для любого возможного человеческого существа. Но терапия - это не конец; терапия - это подготовка, расчистка почвы для медитации. Это единственное место в целом мире, где терапия используется как расчистка почвы для потрясающей трансформации от ума к не-уму. Медитация - это единственная вещь, которую можно назвать духовной, потому что она коренится в вашем истинном духе. Это единственная вещь, которая не собирается умирать. Ваше тело умрет, ваш ум умрет, только ваш свидетель обладает вечностью. А не обладая вечностью... как можете вы радоваться, когда смерть каждый день подходит все ближе? Перестаньте называть свои дни рождения днями рождения! Это дни, когда смерть подошла на один год ближе. То дни смерти! Вы умираете с того самого момента, как вы родились! Каждый миг смерть завоевывает свою территорию. Это может занять семьдесят лет или девяносто лет - не имеет значения; смерть следует за вами, как тень. Куда бы вы ни пошли, какое бы направление ни выбрали, вы закончите в могиле, помните! Единственная вещь, которая не закончится в могиле, — это переживание вашей зеркалоподобной свидетельствующей сущности, вашего истинного истока жизни. И просто переживание своего собственного истока жизни исцелит вас немедленно; ничего другого не потребуется добавлять. Доктор Брайен Зейс пишет свою книгу, озаглавленную «Много жизней, много Учителей». Мне хочется напомнить ему, что он еще не нашел никакого учителя много жизней, возможно, но ни единого учителя! Найти учителя - это найти кого-то, кто уже достиг высшего пика бытия, кто может показать вам путь. Разумеется, вам придется идти самому, но просто указание пути -это огромная помощь.Наступают дни терапии совместно с медитацией. Как только умрет психоанализ, наступит вакуум. Такой вакуум можно заполнить терапиями, которые не заканчиваются сами на себе, а являются просто подготовкой, средством указать вам вашу сокровенную сущность. Дни медитации наступают. Мне хочется, чтобы доктор Брайен Вейс знал, что он пришел к верному выводу, но выводу половинному. Смерть психоанализа оставит вакуум, который будет создавать огромную тревогу у людей, потому что психоанализ - хотя это и пустое занятие - сохраняет людям надежду: «Возможно, еще год анализа, и я вернусь совершенно нормальным, здоровым и радостным». Психоанализ эксплуатирует надежду. Кстати, должен напомнить вам, что все религии занимались тем же самым: эксплуатируя надежду, что завтра будет хорошо, нужно только потерпеть сегодня. Следующая жизнь должна быть хорошей, только потерпите в этой жизни. Никому не известно насчет завтрашнего дня. И мы знаем многие завтрашние дни, превращенные в сегодняшние: они не осуществили надежду и обещание. Тогда надежду сдвигают к другой жизни. Все эти религии делали то же самое. Психоанализ - это современный культ; христианство, индуизм, буддизм, джайнизм - это древние культы. Никакой из них не есть религия. Религия дает вам свободу. Религия дает вам вас самих. По-моему, терапия плюс медитация равняются религии. Мне хочется пригласить доктора Брайена Вейса увидеть этот грандиозный эксперимент. Возможно, из-за того, что сейчас он абсолютно разочарован психоанализом, он будет в состоянии увидеть какую-то возможность в терапии и медитации. И это не только приглашение доктору Брайену Вейсу, это приглашение всем психоаналитикам, потому что скоро вы потеряете вашу профессию. Прежде чем вы утонете, мы готовим здесь Ноев Ковчег. Сегодня начинается новая серия бесед. Озаглавлена новая серия так: Дзэн: таинство и поэзия запредельного. Перед тем как обсуждать сутры, принесенные Манишей от имени всех вас, несколько слов о заглавии новой серии «Дзэн: таинство и поэзия запредельного». Я не считаю дзэн философией или теологией, но ближе к поэзии, к музыке, к живописи, к танцу, к пению. Это не отречение от жизни, это наслаждение жизнью всем своим сердцем. И как только вы глубоко вовлекаетесь в творческий стиль жизни, запредельное раскрывает свои двери. Я буду просто звать это «запредельным», потому что все другие слова, которые использовались, загрязнены старыми религиями, а «запредельное» все еще чисто; и потому что поэзия, творческий акт, который на своем пике трансформирует вас и приводит вас к дверям тайны. Все это существование есть таинство; только для слепых людей все ясно. Если у вас есть глаза, тогда все вокруг является таинственным и нет этому объяснения. Чем глубже вы идете в него, тем более таинственным оно становится. И не бывает дна у глубины, она бездонна. Вы можете продолжать, продолжать и продолжать; тайна становится более таинственной, более колоритной, более благоуханной, но вы не приходите к концу, где можете найти объяснение для нее. Пока человек не будет относиться к существованию как к таинству, ему не удастся прожить свою жизнь в экстазе. Сутры: Наш любимый Учитель, Бансе Джошу учился медитации сначала у Учителя Шомоку. Тот сказал Бансе: «Изучение этого пути подобно очистке золота. Когда оно с примесью, чистого золота не видно». Вы думали когда-нибудь, как очищается золото? Только огнем. Когда золото проходит сквозь огонь, все то, что было не золотом, сгорает, и оно выходит как чистое золото, совершенно очищенное. Медитация - это огонь, очень прохладьый огонь. Вы не будете сожжены, но все то, что фальшиво, исчезнет. А когда вы выйдете из того пламени, вы не сможете даже узнать себя, потому что теперь у вас будет ваше подлинное лицо, а не маска, которую общество дало вам. Теперь ваша личность пропадет - то был загрязняющий фактор — ваша индивидуальность станет такой же отточенной, как меч. Шомоку также сказал Бансе: «Когда я гляжу на твой лоб, я вижу, что там есть очень много кое-чего». Это одна из наиболее важных находок мистиков — то, что прямо между ваших бровей открывается дверь; в Индии это место называют «третьим глазом». Эти два глаза смотрят наружу. Прямо между бровей, точно посередине, есть глаз, место восприятия, чувствительности. Когда он открывается, ваш внутренний мир делается абсолютно ясным для вас. Вы знаете, что вы не тело, не ум. В первый раз вы узнаете свою сущность как свидетеля. Это ведет вас к запредельному, таинственному и удивительному. Впереди жизнь - сплошная радость, сплошной танец, замечательная музыка. Вы разливаетесь, лучась чистым золотом. Вы нашли сокровище из сокровищ. Это было поиском всего Востока, всего восточного гения. Шомоку говорит Бансе: «Когда я гляжу на твой лоб, я вижу, что там есть очень много кое-чего. Если ты однажды не пронзишь холодные кости, тебе не удастся высвободить эту вещь. В будущем посмотри сам для себя - нет смысла много говорить». В таком небольшом утверждении Шомоку сказал все то, что необходимо для искателя. Потом Бансе получил высказывание Чоса для созерцания: «Превратись опять в горы, реки и землю». Это очень странное выражение Чоса. «Превратись опять в горы, реки и землю». Что это означает? Это значит, помните это, что вы несете в своем теле пять элементов: землю, воздух, огонь, небо, воду. Эти пять элементов создают ваше тело. Чоса говорит: «Верни эти элементы обратно к их истокам, а потом посмотри, осталось ли там чтото еще». Да, кое-что еще осталось. Это кое-что — ваше сознание. Это не побочный продукт вашего тела, это совершенно иной феномен, нежели материальный мир. Раз уж вы вкусили что-то от сознания, осознанности, бдительности, вы не будете бояться смерти; вы знаете, это может случиться только с мертвым телом, этого не может случиться с вашими живыми истоками сознания. Они в теле, но они не принадлежат телу. Выражение Чоса было дано Бансе для медитации: «Превратись опять в горы, реки и землю». За шесть месяцев Бансе не добился успеха, и Шомку прокомментировал: «Я лишь надеюсь, ты поймешь позже». Что же пошло не так? Он слишком сильно торопился, он слишком напрягался с этим делом, был к этому слишком серьезен, а реализация своей сущности - это вообще-то не серьезное дело. Это приходит к вам в полном расслаблении, в ненапряженном состоянии существа, в игривости. Никогда не делайте свою медитацию серьезным занятием, иначе вы неизбежно упустите ее. Играйте с этим. Я первый человек, который говорит так. Все религии наставляли вас быть серьезными. Вот почему они убивали миллионы людей, разрушали их духовность, делали их напряженными, одержимыми тревогой, смертельно больными. И в попытке отыскать свою сокровенную сущность люди занимались всеми видами ненужных аскетических практик, которые есть не что иное, как пытка мазохиста. Я учу вас игривости. Это ваша сущность. Даже если вы хотите потерять это, вы не можете потерять. Что за спешка? И что за серьезность? Будьте игривы, легки. Бансе упустил из-за своего огромного усилия найти сокровенную суть своего существа. Усилие - это барьер. Безусильность... Когда сидишь молча, ничего не делая, весна приходит и трава растет сама собой. Эту траву вы не должны понимать превратно. Бансе говорит: сядьте молча, необеспокоенный, безусильный, ничего не делающий. Когда время приспеет, а это означает, когда ваши напряжения все пропали... весна приходит, и ваша сущность растет сама собой. Вы не должны делать ничего; это просто взрывается потрясающей революцией. Все то, что было ненужным хламом внутри вас, сгорает, а все то, что было в вас истиной, чистым золотом в двадцать четыре карата, воссияет великолепным блеском. Но это случается только в раскованном состоянии, во восприятии. Это одна из наиболее трудных проблем. Люди, которые являются искателями, спешат. Они хотят, чтобы это случилось прямо сейчас. Это может случиться прямо сейчас, но вы препятствуете этому, желая, чтобы оно случилось прямо сейчас. Забудьте все о том, когда это случится. Как только нужное время подходит, существование само позаботится об этом. Наслаждайтесь медитацией; не беспокойтесь ни о каком выходе, ни о каком просветлении. Эти вещи не в ваших руках, вы не можете ничего поделать с ними! Весна приходит сама собой... и неожиданно вы обнаруживаете, что ваша прежняя личность растаяла, а нечто абсолютно новое и свежее рождается внутри вас и растет само по себе. Вы просто наблюдатель - наблюдатель смерти старого и наблюдатель рождения нового. Но нет нужды быть серьезным. Любая серьезность, любое усилие, любая тревога о том, чтобы быть духовным, - это величайший барьер. Будьте игривыми. Я обнаружил себя безо всякой серьезности. Стало быть, когда я говорю это, я говорю так из своего собственного опыта. За шесть месяцев Бансе не добился успеха, и Шомку прокомментировал: «Я лишь надеюсь, ты поймешь позже». Наконец, долгое время спустя, Бансе внезапно обрел прозрение. Эпизод не говорит нескольких вещей; их нужно понять. Что же произошло, так что вдруг, однажды, Бансе на самом. деле обрел прозрение? Усилие имеет ограничение: вы утомляетесь — в этом и красота усилия — иначе вам никогда не быть просветленным. Любой вид усилия, любая тревога имеет ограничение. Приходит миг, вы говорите: «... я все это!» Этот самый миг и есть ваше просветление! Басе написал: Вечерний туман. Думы о прошедшем -как же оно далеко. Вечерний туман. Думы о прошедшем — как же оно далеко. Что подразумевает Басе этим хокку? Он один из самых проницательных дзэнских учителей... Он говорит, что то, что покажется очень важным для вас сегодня, то, что создает у вас столько серьезности, столько тревоги, будет совсем неуместным через несколько лет. Оно будет далеко, на мили вдали, как будто бы вы увидали его во сне. Вся тревога, которую оно приносило вам, утрачивается. Понимание этого просто взгляд назад: в каждой точке прошлого вы обнаружите себя во власти тревоги, мучения, несчастья, неудачи. Но теперь все это становится просто письмом на песке. Дует ветерок, и все написанное исчезает, или набегает приливная волна, стирая все написанное и оставляя позади свежий песок без каких-либо знаков на нем. Замысел Басе в том, что, глядя на прошлое, вы должны понять, что то, что является настоящим, станет прошлым завтра. Не будьте так серьезны. Завтра это не будет иметь никакого значения. И то же самое верно насчет вашего будущего: никогда не будьте серьезны, ведь все когда-нибудь станет вашим прошлым, совсем как сон, что вы видели где-то. Скорее всего вы даже и не признаете, что были так сильно обеспокоены. Басе утверждает, что вся ваша жизнь - это просто длительный сон. Не принимайте ее серьезно. Будьте игривы, наслаждайтесь ею, пока она продолжается. Нет необходимости отвергать ее, ведь те, кто отвергают ее, принимают ее всерьез. Меня всегда удивляли так называемые великие философы, например Ади Шанкара, который считался у индийцев величайшим умом за всю историю человечества. Но этот «величайший ум», Ади Шанкара, выглядит так глупо при совсем небольшом критическом разборе. Он толковал об иллюзорности мира: это просто сплошная греза, снаружи ничего нет, вы проецируете это. Тем не менее, он не мог коснуться неприкасаемого. Однажды утром он готовился к своей молитве, совершая омовение в Ганге около Варанаси. Было еще темно, он возвращался, поднимаясь по лестнице, и человек коснулся его и сказал ему: «Я - шудра, неприкасаемый». Шанкара рассвирепел, он совсем забыл о спокойствии и о сентенции «люби врагов своих». Я всегда думал, зачем напрасный труд?.. Сначала люби себя, потом люби своих друзей, — потому что эти друзья когда-нибудь. однажды, превратятся в твоих врагов. Продолжай любить. Никто не становится врагом, прежде чем не станет другом, так что продолжай любить друзей и экс-друзей, жен и экс-жен. Но это все греза, ваша проекция. Шанкара, разозлившись, отказывается от своей собственной философии. Шудра оказался странным парнем. Он сказал: «Прежде чем ты разъяришься...» Шанкара сказал: «Я буду вынужден совершить еще одно омовение! Сейчас холодное зимнее утро, и, зная прекрасно, что ты шудра, почему ты коснулся меня? Здесь нет толпы!» — в Варанаси есть обширные гхаты (водоемы) со ступеньками. «Всего два человека... не было необходимости касаться меня». Старик сказал: «Была: заставить тебя осознать ситуацию, так чтобы на следующий раз, когда ты заговоришь об иллюзорности мира, ты вспомнил меня. Это не так. Ты злишься на свои собственные проекции. Ты собираешься совершить омовение в реке из своего сна. Поразмысли над своей философией». Но Шанкара считается величайшим философом, по крайней мере, в индийском наследии. Но его философия, похоже, просто ориентирована на ум. Она не обладает действенным опытом пробуждения. Иначе никто не есть прикасаемый, никто не есть неприкасаемый; точно так, как вы созданы из костей и плоти, каждый создан из той же материи. Каждый создан из одних и тех же элементов. И для такого человека, как Ади Шанкара, который говорит, что все снаружи это просто греза, такое поведение разоблачает его, так что вся его философия - это только разговор. Он достаточно красноречив, чтобы говорить об этих вещах, но это не его жизнь. А пока что-то не является вашей жизнью, самой вашей жизнью, оно не имеет значения. Другой пример еще более идиотический. Шанкара путешествовал по всей Индии, бросая вызов другим философам. Можно спросить: «Зачем вы бросаете вызов вашим собственным проекциям?» В этом грезоподобном мире, если кто-то считает себя философом, что за вред от этого? Нет никого, это просто фантом. Святой Дух. Но он обошел страну с той философией, что мир есть майя, иллюзия, галлюцинация, мираж. Он добрался до Мандалы, небольшого города в центральной Индии. Его назвали в честь великого мыслителя, Мандана Мишры. Он был самым известным в тех краях, и он был последним побежденным. Шанкара желал победы надо всеми философами этой страны. Странно... его философия говорит, что все иллюзорно, -а его победа над иллюзорными фантомами реальна? Он отправился туда. Перед входом в город был колодец, и женщины брали из колодца воду. Он спросил их: «Какой дорогой мне надо пойти, чтобы попасть в дом Мандана Мишры? » Женщины захихикали. Они сказали: «Мы много слышали о тебе. Ты считаешь все иллюзией; кому же ты задаешь вопрос? Что ты подразумеваешь под домом Мандана Мишры? Но если ты хочешь узнать еще один мираж, еще одну иллюзию, самую ученую иллюзию, ты не встретишь никаких затруднений. Ступай прямо в город, и ты найдешь дом Мандана Мишры без всякого труда, потому что изгородь его сада увешана массой попугаев, повторяющих, декламирующих Веды. Все они великие пандиты». Шанкара пошел и не смог поверить этому: попугаи декламировали Ригведу с поразительной точностью. Он подумал: «Боже мой! Если попугаи делают это, я попал в логовище льва». Но он должен был сделать это; желания, стремления, которые он отрицал в своей философии, слишком давили на него. Он хотел быть победителем над всеми философами. Это такое же желание, как и у Александра Великого, но в другом направлении. Тот хотел быть завоевателем мира, а Шанкара хотел быть завоевателем всех мыслителей и философов. В чем разница? Желание, стремление одно и то же. Эго требует той же самой пищи. Он вошел в дом, немного волнуясь. А у Мандана Мишры были тысячи учеников — он был очень старым. Он принял Шанкару с большой любовью, пригласил его, прекрасно зная, что тот пришел бросить ему вызов. Шанкара сказал: «Ты понимаешь, с какой целью я пришел в такую даль встретиться с тобой? Ты - последний, кого я должен завоевать. Я хочу вызвать тебя на долгую дискуссию». Мандан Мишра сказал: «Это замечательно. А у тебя есть судья, который решит, кто победитель?» У Шанкары не было с собой никого, но он много слышал о жене Мандана Мишры, Бхарти. Он слышал, что она была столь же великим мыслителем, как и Мандан Мишра, поэтому он сказал: «Никакой проблемы. Твоя жена, Бхарти, может председательствовать и быть единственным судьей». Дискуссия продолжалась шесть месяцев, и наконец Бхарти вынесла решение, что Шанкара оказался победителем. И это было традицией тех дней: тот, кто потерпел поражение, становится учеником победителя. Поэтому Мандан Мишра сказал: «Если Бхарти говорит, что ты победитель, то я готов быть твоим учеником». Но Бхарти сказала: «Подожди». В Индии традиционно мужчина и женщина — это лишь две половины одного целого — только вместе они завершены. Бхарти сказала: «Подожди. Ты победил лишь половину Мандана Мишры; победи еще половину. Тогда мы оба станем твоими учениками». Шанкара изумился. Женщина и в самом деле была отважной: во-первых, объявила своего мужа побежденным и, во-вторых, препятствует Шанкаре стать победителем, пока она не побеждена. Она и вправду была очень умной женщиной. Шанкаре было только тридцать три года, и он соблюдал так называемое целомудрие. Я говорю «так называемое», поскольку никто не может быть целомудренным, это противно природе - если только вы не импотент. Бхарти была очень умна. Она начала дискуссию и попросила Мандана Мишру председательствовать и быть судьей. Шанкара согласился, но он не знал, что было у этой женщины на уме. Она стала говорить о сексе. Шанкара понятия не имел... меньше всего он претендовал, что знает хоть что-нибудь о сексе. Бхарти сказала: «Могу дать тебе несколько месяцев. Ты можешь пойти, поучиться сексу и возвращаться опять». Шанкара отправился к своим ученикам, которые жили в горах возле Мандалы, и оставил свое тело на попечение своих учеников. Король только что умер, и Шанкара вошел в мертвое тело короля, чтобы узнать все о сексе, так как у короля было много жен. Пока вы не испытаете этого, оно не будет веским для такой умной женщины, Бхарти. Мой вопрос таков: почему он не мог отправиться в своем собственном теле? Он верил в тело слишком сильно. Он говорил о том, что тело — всего лишь иллюзия; если это иллюзия, то какое имеет значение, что вы входите в мертвое человеческое тело и вступаете в любовные связи со множеством женщин для понимания науки секса? Почему вы не имели мужества идти в своем собственном теле? Почему вы сделали различие между двумя иллюзиями, моей и вашей? Но, насколько я понимаю, это, похоже, просто для защиты его целомудрия. Вся эта история была создана учениками при его поддержке, ведь это заняло у него шесть месяцев — в самом деле слишком много. Даже шесть дней слишком много! Любой, кто был женат, знает: всего шесть дней - и воскресенье выходной! Шесть месяцев? Кажется, он слишком заинтересовался этим вопросом! Но вся эта история, похоже, поддельна. И как сохранять мертвое тело, тело Шанкары, шесть месяцев? Нет указания насчет какой-нибудь науки, которую знал Шанкара или его ученики. За шесть дней тело станет зловонным; за шесть месяцев там будет не Шанкара, а просто куча костей и гнили... сплошная гниль... и тараканы... и крысы, и все сорта иллюзорных вещей! Все эти так называемые великие философы и мыслители просто вразумительны, красноречивы, логичны, но не имеют достоверного опыта жизни. Маниша спросила: Наш любимый Учитель, Когда ты говоришь так энергично о глупости политиков и других общественных фигур, внутренне я аплодирую тебе. Но одновременно я знаю, что ты можешь спровоцировать враждебность и намерение повредить тебе - от чего я хочу оградить тебя. Есть тут какой-то ответ - или это просто дилемма, с которой жить твоим ученикам? Маниша, это мое предназначение - крепко стукнуть каждую ложь, каждое утешение, каковы бы ни были последствия, поскольку, что касается меня, я прибыл домой. Они могут повредить моему телу, но запомни , это не так легко по простой причине... я напомню тебе. Эд Мис, генеральный прокурор Америки, когда они выслали меня незаконно, неконституционно, без всякой улики против меня, признал на пресс-конференции, что: «Улик не было вовсе, но мы не могли потерпеть этого человека в нашей стране. Он привлекал молодых христиан». Они продолжают слать миссионеров по всему миру, чтобы привлечь людей к христианству, а если я привлекал разумного... Что было проблемой? Фундаменталистский ум. Он сказал: «Мы не могли заключить его в тюрьму; не было улик. И мы не могли убить его, потому что его убийство сделает из него мученика, его убийство сделает из него основателя религии». Такой страх — это огромная защита. Не беспокойся. Никто не собирается рисковать, как они сделали в случае Иисуса. Что было в результате? Теперь христианство - это величайшая религия в мире, что касается численности -полмира принадлежит христианам. Евреи простить себе не могут такого славного парня, Иисуса, - если бы они не убили его, он основал бы грандиозную фирму, еврейскую фирму. Они уже не делали такого снова. В случае с Марксом, который был евреем и пропагандировал коммунизм, евреи не распинали и не изводили его. Они не сделали того же с Зигмундом Фрейдом; он был евреем. Эти трое евреев создали величайшие еврейские фирмы в мире. Евреи не могут простить себе: «Тот бедняга создавал такой замечательный проект, а мы убили его». Теперь каждый должен думать дважды, прежде чем убивать такого человека, как я! Так что не беспокойся, Маниша. Я имею незримую защиту в их страхе. И я могу создавать страх в них только в том случае, если говорю истину с львиным рыком! Чем больше они боятся меня, тем меньше возможность как-нибудь повредить мне. И, конечно, я могу понять тебя и твою проблему. Тебе нужно прожить эту дилемму. Те, кто следовал Сократу, должны были прожить это; это очистило их. Для тех, кто жил с Иисусом, это было потрясающим преображением. Если что-нибудь произойдет со мной, многое произойдет и с вами одновременно. Вы можете продолжать принимать меня как должное, и откладывать настоятельное, немедленное проникновение внутрь своего существа. Но если чтото сделают со мной, возможно, это вызовет настоятельность, поскольку теперь вы не сможете принимать меня как должное. Фактически, можно рассмотреть очень известный случай... Гаутама Будда давал посвящение своему собственному двоюродному брату, Ананде. Ананда был старше, чем Гаутама Будда; прежде чем получить посвящение, он сказал Гаутаме Будде: «Сейчас я твой старший брат; я могу диктовать тебе что угодно, и ты должен будешь следовать этому, — просто повинуясь старшему. Но я пришел для посвящения у тебя. После посвящения я буду просто учеником среди тысяч других учеников. Поэтому перед посвящением я хочу, чтобы ты принял три условия». «Первое, я буду всегда оставаться с тобой, ты не можешь посылать меня далеко от себя для какого-нибудь поручения. Я буду заботиться о твоем теле, твоем питании, о твоем лечении. Во-вторых, если я задаю любой вопрос, ты не можешь говорить: "Дождись подходящего времени". Ты не можешь отложить его, ты должен ответить немедленно. В-третьих, если я хочу привести кого-то к тебе - даже среди ночи, - ты не можешь сказать нет». Будда сказал: «Никаких затруднений. Я запомню твои условия». И Ананда оставался сорок два года его учеником, постоянно следуя за ним, как тень, служа ему, помогая ему всеми возможными способами, — но он не стал просветленным. Другие, которые приходили позже, продолжали становиться просветленными. Он был очень сильно озадачен. Он спросил Будду: «В чем дело? Люди, которые пришли совсем недавно, стали просветленными, ая был с тобой все эти сорок два года и не знаю даже азбуки просветления». Будда сказал: «Ты станешь просветленным в день, когда я умру, не раньше этого». Ананда был очень сильно озадачен. Он спросил: «Почему?» Будда сказал: «Простая психология. Ты веришь, что я твой брат и не оставлю тебя непросветленным, поэтому ты не исполнял то, что я говорил. Ты просто поверил, что: "Мой брат не оставит меня непросветленным". Что я могу поделать? Я могу указать, я не могу сделать просветленного из тебя». И случилось именно то, что говорил Будда. В день, когда он умер, Ананда не сдвинулся с места, где сидел, рядом с Буддой. Его тело поместили на погребальный костер; Ананда не сдвинулся. Он закрыл глаза. В первый раз возникла огромная настоятельность. Если он упустит этот миг, то никто не знает, сколько жизней потребуется, чтобы найти Другого учителя калибра Гаутамы Будды. И Будда говорил: «После того, как я умру, ты станешь просветленным». «Я не сдвинусь с этого места. Я не открою глаз, не буду есть и пить. Я стану делать то, что он говорил, а я откладывал». Вечером он стал просветленным. Утром Будда умер; вечером Ананда стал просветленным. Настоятельность возникла. Поэтому, если что-то случится со мной, это будет настоятельностью для вас. Если ничего не случится со мной, я ваша настоятельность. Время Сардара Гурудайяла Сингха. Пэдди находит старый тандем, двухместный велосипед, в куче металлолома и налаживает его. Потом он и Симус решают отправиться прогуляться на нем к вершине Горы Сердечного Приступа. Через два часа яростного педалирования по крутому склону они наконец достигли вершины. - Боже мой! - задыхается Пэдди впереди. - Я не думал, что мы когда-нибудь сделаем это. - И я тоже, - тяжело дышит позади Симус. - Мы катились бы весь путь назад, если бы я не нажимал па тормоз! У малыша Эджберта грязная привычка браниться и сквернословить, и его родители, похоже, не могут ничего поделать с ним. Однажды к ним на чай заходит отец Фингус. Малыш Эджберт подходит к священнику и говорит: - Еще е…ного чая, отец? Отец Фингус в шоке, он советует родителям показать Эджберта доктору Филгуду, психиатру. - Скажи мне, Эджберт? — говорит тот. — Чего тебе хочется больше всего на свете? - О! Мне хочется проклятую крольчиху! - восклицает Эджберт. - 0'кей, - говорит Филгуд, — твои мама с папой достанут тебе кролика, если ты обещаешь больше не сквернословить. Договорились? - Конечно, мистер Психиатр! - восклицает Эджберт. - Я так и сделаю! Итак, Эджберт получает своего кролика, и две недели во всем доме спокойно. Потом однажды воскресным утром отец Фингус заходит на чай. — Я слыхал про твоего любимца кролика, Эджберт, — говорит священник. — Можно мне его посмотреть? - Конечно, - говорит Эджберт и выбегает в сад за своим любимцем. Но как только он вносит его в комнату, крольчиха начинает рожать громадное количество крольчат. Эджберт мгновение смотрит с ужасом, потом кладет мать крольчиху на пол и кричит, глядя на священника: - Дерьмо проклятое! П...а разорвется! Милтон Трухерт, проезжая на «роллс-ройсе», видит свою прежнюю соученицу, Этту Эппл. Он выглядывает, опуская стекло автомобиля, и говорит: — Привет, Этта! Как поживаешь? — О! — говорит Этта. - Это ты, Милтон? И в «роллс-ройсе » ? Откуда у тебя столько денег? — Я предсказатель судьбы, — отвечает Милтон. — Я могу видеть будущее. — Я бы очень хотела научиться этому. — Прыгай в машину, и я расскажу тебе все об этом. Этта забирается в машину, и они едут к Милтону домой. — 0'кей, — говорит Милтон, когда они прибыли. — Так ты хочешь научиться предсказывать судьбу? Тогда снимай блузку. - Снять мою блузку? Ты, что, ненормальный? - Послушай, — говорит Милтон, — ты хочешь знать? Тогда доверься мне. Этта снимает свою блузку. - Хорошо, теперь сними юбку. - Снять юбку? - выкрикивает Этта. - Что здесь происходит? - Ты хочешь научиться видеть будущее? Тогда доверься мне. Этта снимает юбку. - Теперь, - говорит Милтон, - снимай трусы и ложись на диван. - Что? — вопит Этта. — Зачем я должна снять трусы? Что ты собираешься делать? Трахнуть меня? - Отлично, - говорит Милтон, - вот ты и научилась предсказывать будущее! Ниведано... Ниведано... Будьте безмолвными. Закройте глаза. Чувствуйте свое тело совершенно застывшим. Это подходящий момент заглянуть внутрь с тотальным сознанием, с тотальной жизненной энергией и с настойчивостью, как будто это ваш последний миг на планете Земля. Глубже и глубже... Как только вы продвинетесь ближе к своему центру, вы начнете чувствовать потрясающее спокойствие, странное безмолвие, великий мир. Когда вы достигаете самого центра... огромная радость совсем без причины... огромный взрыв, в котором вы становитесь просто светящимися... и великий экстаз овладеет вами. Это центр вашей жизни, ваша сущность, это ваша связь с космосом. Из этой двери вы можете войти в космос и стать единым с существованием. Но даже быть у центра... вы обнаружите огромное великолепие и тайну. Это называли буддой, пробужденным. В этот миг вы все будды. Вы можете забыть, но это неважно. Вы вспомните опять. Рано или поздно ваше воспоминание станет постоянным пульсом. Тот день будет величайшим днем в вашей жизни, днем просветления. Помните только одну вещь: у будды, скрытого в центре вашего существа, есть только одно качество — качество свидетеля. Свидетель тела — то, что это не вы. Свидетель ума — то, что это не вы. Что же остается, когда ум и тело больше не принадлежат вам? Только безмолвное свндетельствование, мирное зеркалоподобное отражение. Это и есть ваша вечная сущность. Проясни это, Ниведано... » Расслабьтесь, но помните вашего свидетеля. Как только ваше свидетельствование углубится, ваша разделенность с существованием начнет исчезать. Скоро аудитория Гаутамы Будды станет озером сознания безо какой-либо ряби. Вечер был прекрасным сам по себе, но десять тысяч существ, превратившихся в будд, делают его одним из самых великолепных, самых величественных, самых таинственных из всех вечеров. Собирайте все, что вы переживаете, — безмолвие, спокойствие, любовь, сострадание, блаженство — и убедите будду сопровождать вас. Он должен стать вашей повседневной жизнью, вашими действиями, вашими словами, вашим безмолвием, вашей музыкой, вашим танцем. Если будда не может танцевать и вы исчезаете в этом танце, просветление еще не случилось. Оно в пределах вашей досягаемости. Собирайте... и убеждайте будду. Дюйм за дюймом мы каждый день сближаем центр и периферию вашей жизни. В любой миг придет весна, и трава вырастет сама собой. Ниведано... Возвращайтесь. Но возвращайтесь как будды, пробужденные, безмолвные, умиротворенные. Посидите несколько мгновений, чтобы просто вспомнить золотой путь, которым вы пропутешествовали туда и обратно. Помните, все то, что вы переживали у центра, должно стать частью вашей ежедневной жизни. Не думайте, что медитация должна быть в стороне от вашей жизни, нет; такая медитация никуда не годится. Правильная медитация — это та, которая становится самой вашей жизнью. - 0'кей, Маниша? - Да, любимый Учитель. РАСПРОСТРАНИТЬ ПОСЛАНИЕ Наш любимый Учитель, Монах спросил Койо Сейджо: «Дайтсу просидел в дзадзэн десять кальп и не смог обрести буддовости: он не стал буддой. Как может это быть? » Сейджо сказал: «Твой вопрос вполне объясняет сам себя». Монах спросил: «Он медитировал так долго; почему он не смог обрести буддовость?» Сейджо сказал: «Потому, что он не стал буддой». В другой раз монах спросил Росо: «Что подразумевается под выражением: "прямо перед твоим носом"?» Росо отозвался: «Тонкий бамбук нельзя использовать для музы кальных инструментов; ты ква не может вернуться на грядку, где она выросла». Сайгун однажды вошел в храм и увидел, что воробей обделывает голову образа Будды, Сайгун спросил у Нее, ученика Ма-цзы: «Имеет воробей природу будды или нет?» Нее ответил: «Да!» Сайгун спросил: «Тогда почему он обделывает голову Будде?» Нее промолвил: «Неужто ему обделывать голову ястребу?» Друзья, один человек спросил: «Если Рональд Рейган и Мать Тереза оба падают со стоэтажного здания, кто достигнет земли первым?» Во-первых, кого это волнует? Во-вторых, между прочим, это хорошие новости; чем раньше это произойдет, тем лучше. Республиканская партия Индии и организация Далит — обе являются организациями нео-буддистов - составили схожие резолюции к правительству Индии, что против меня нужно принимать меры, потому что я сравнивал себя с Буддой. Во-первых, я никогда не сравнивал себя с Буддой. Я всегда говорил определенно то, что он жизнеотрицающий, а я абсолютно жизнеутверждающий. Нет возможности для какого-нибудь сравнения. Он - это воловья упряжка, и вы хотите сравнить ее с моим «роллс-ройсом»? Конечно, основной принцип воловьей упряжки тот же самый — четыре колеса, — но все же вы не можете сравнивать ее с роллсройсом. Эти организации сказали правительству, что их религиозные чувства очень сильно задеты. Во-первых, если вы понимаете религию... она состоит в трансценденции мыслей и чувств. Там нет религиозных чувств вообще! Только у идиотов бывают религиозные чувства. Я люблю Будду точно так же, как я любил бы изобретателя воловьей упряжки; это была великая революция. Будда - начало великой революции, но только начало, не конец. Оглядываясь назад, я могу видеть, что он сумел чуточку пойти против традиции, но не от всего сердца. Я абсолютно против прошлого. Хоть Будда и старался изо всех сил... но он был у начальной точки; вы не можете ожидать от него создания всей науки трансценденции. С ним мое уважение, моя любовь, — но я не могу допустить сравнения с Гаутамой Буддой! Фактически, правительству следует принять меры против этих двух организаций. Гаутама Будда - эскапист, и это он отвечает за бедность этой страны. Если столько тысяч людей отвергают мир, они делаются паразитами общества. Я не хочу, чтобы вы отвергали мир. Все мое учение заключается в следующем: радуйтесь в мире. Что за сравнение может быть между мной и Гаутамой Буддой? Гаутама Будда — это двадцать пять веков позади меня. И что касается заявления по поводу того, что я сравнивал себя с ним, то это абсолютная ложь! Если бы хотя бы чуточка переживания Будды была их переживанием, то эти организации должны были бы понимать, что эта мстительная резолюция, требующая правительство принять меры против меня, не демонстрирует ни сострадания, ни медитации. Я хочу, чтобы правительство не предпринимало никаких мер против этих двух организаций. Я - со всеми моими друзьями - прощаю им. Слепому нужно прощение, невежественному нужно сострадание. Одну вещь следует понять ясно: я есть будда сам по себе, — а слово "будда" не чья-то монополия. Это просто означает пробужденный. Это не было именем Гаутамы Будды; его имя было Гаутама Сиддхарта. Когда он стал пробужденным, те, кто понимал его просветление, стали называть его Гаутамой Буддой. Но понятие "будда" — это согласуется и со взглядами Будды — просто присуще всякому человеческому существу, и не только всякому .человеческому существу, но и всякому живому существу. Это внутреннее качество каждого. Каждый может стать буддой по праву рождения. Эти жалкие буддисты совсем не понимают откровения Гаутамы Будды. Как же им понять меня? Я намного превзошел Гаутаму Будду. Я обучал вас всех быть буддами, но никто не должен быть буддистом. Быть буддистом - это снова попадать в еще одну тюрьму. Они бежали из индуистской паствы, и вот они попали в другую паству. Наименования тюрем различны, но вы все тот же заключенный. Вы были индуистом, вы были заключенным; но не ваше рабство, не ваше сознание. Люди продолжают менять свои тюрьмы. Это не помогает никакой трансформации в вашем существе. Переменой тюрем вы не достигаете свободы. Я учу моих людей свободе как окончательной ценности. Вы не должны принадлежать ни к какой организации, ни к какой организованной религии. Не имеет значения, буддизму, христианству или индуизму - это разные наименования тюрем. Возможно, архитектура тюрем и различна, но вы будете все тем же заключенным. Поэтому я хочу, чтобы мои люди запомнили это абсолютно: не принадлежать ни к какой организации. Все организации против индивидуальной свободы. А если нет индивидуальной свободы, нет возможности духовного роста. Вы должны стоять на своем. Чтобы трансформировать вас, вам не нужна никакая организация, никакая церковь. Вы имеете все необходимое внутри себя; вы можете быть буддой сами по себе. Это не означает, что вы сравниваете себя с Гаутамой Буддой. Гаутама Будда слишком отстал. И я твердо заявил, что Гаутама Будда — это не завершенное существо, потому что, отвергая внешнее, он отбросил одно из своих крыльев. Теперь он бьет одним крылом. Я хочу, чтобы у моих людей оба крыла были здоровыми. Они не против друг друга, они поддерживают друг друга. Вы не можете летать с одним крылом. Вам необходимы два крыла — внешнее и внутреннее, материальное и духовное, видимое и невидимое. Будда - это всего лишь половина человека. Я хочу, чтобы вы были целым человеком. Как же мне сравнивать себя с Гаутамой Буддой? Я завершенный человек! Внешний мир - это мой мир, и внутренний мир - это тоже мой мир, и я наслаждаюсь обоими, я люблю оба. Я люблю цветы внешнего мира, радуги, танец дождей, рек, гор, океанов. И в то же самое время я знаю свои внутренние сокровища, свои внутренние экстазы. И я не вижу в этом никакого противоречия. Вы не должны отвергать ничего, вы не должны выбирать ничего. Вы должны безвыборно осознавать и то и другое: внешнее и внутреннее. Радуйтесь тому и другому, и ваше обогащение будет гораздо большим, чем богатство какого угодно Гаутамы Будды. Как раз недавно я говорил вам о Брайене Вейсе и его книге о Много Учителей, много жизней ». Он тоже натолкнулся... но скрывал это годами, просто опасаясь общества, - особенно христианства, ведь он живет в христианском мире. Он практиковал гипноз и вводил людей в их прошлые жизни. Сейчас христианство, мусульманство, иудаизм — три великие религии мира не верят ни в какие прошлые жизни или будущие жизни. Они ограничиваются всего лишь одной жизнью. Поэтому годами он успешно работал, но не объявлял этого своим сослуживцам, своим коллегам. Под гипнозом он вводил своих пациентов в их прошлые жизни, и довольно странно, что когда пациент находил источник какоголибо психологического" симптома в своем прошлом, в прошлой жизни, то этот симптом тотчас исчезал. Он излечил множество людей, просто подводя их к их прошлым жизням. Какая-то рана, какая-то ущербность, которую они принесли из прошлых жизней... Вы можете провести психоанализ их умов, но это не поможет. Но я хочу, чтобы Брайен Вейс опять вспомнил то, что весь Восток целиком выражал свой гений в откровении прошлых жизней и реинкарнации. Нам известно об этом гораздо больше, чем вы можете даже представить, — по той простой причине, что почти десять тысяч лет эта страна, единственная страна в мире, работала с различными техниками и методами для достижения прошлых жизней. Но у Брайена Вейса смелый эксперимент. Он растревожит христианских фундаменталистов, но он выступает. Он говорит, что то, что психоанализу не проделать и за двадцать лет, может быть сделано за несколько сеансов гипноза. Вам просто нужно подвести лицо к его прошлым жизням. Оно несет рубцы и раны, что не из этой жизни. Пока вы не достигли источника, они не исчезнут. Но есть трудность - возможно, он даже и не рассматривал ее. Человек может просто вообразить, что он достиг прошлой жизни. Как же вам провести различие? Человек может грезить под гипнозом, что он достиг прошлой жизни. Даже такое воображение, галлюцинация и греза могут быть полезны для устранения симптомов, но вы не можете быть уверены, что человек и в самом деле вышел за пределы рождения, за пределы смерти, к прошлой жизни. А что касается многих жизней, возможность еще больше, что под гипнозом человек будет воображать. Брайен Вейс должен понимать, ибо я говорю, что если вы сначала не научите ваших пациентов медитации... Медитация подрубает самые корни воображению, раздумьям, мечтанию, галлюцинациям, иллюзиям. Медитация полностью устраняет ум с пути. В гипнозе только после медитации можно быть уверенным, что человек достиг прошлой жизни. И основным симптомом будет не воспоминание прошлой жизни, а переживание ее заново. В глубоком гипнозе, после медитативной практики прошлые жизни не вспоминаются, начинается переживание прошлых жизней заново. Есть огромное различие между вспоминанием и переживанием заново. Если просто вспоминание ума может помочь исцелить психологические раны, вы можете понять совершенно прекрасно то, что переживание прошлой жизни заново не только устранит вашу ментальную болезнь, это устранит всю темноту вокруг вашей сущности. Это даст вам не только ментальное здоровье, это даст вам духовный рост — и различие потрясающее. Но он сломал лед. Я уважаю этого человека, но он должен изучить намного больше, прежде чем сможет определить, что пациент не грезит, а точно вошел в другое временное пространство. Мы проводим терапию со всевозможными медитациями, оканчивая день со мной глубочайшей медитацией, где вы начинаете чувствовать, узнавать, радоваться в пространстве, которое называется не-ум, дхамма вашего внутреннего будды - присущая вам природа будды. После этих медитаций, если кто-то остается раненым, если ваша психология еще остается больной, вы можете пройти через сеансы гипноза, которые доступны здесь, — родиться заново, выйти за пределы этой жизни. Но помните — вы не делаете никакого усилия вспомнить свою прошлую жизнь, вы просто предоставляете прошлой жизни открыться перед вами. Это ощущение не будет вспоминанием, это ощущение будет переживанием заново. Переживание заново прошлых жизней очищает вас совершенно. Это не является абсолютно необходимым; если вы занимаетесь медитациями глубоко, этого достаточно. Если этого недостаточно, тогда, возможно, переживание заново прошлых жизней станет чрезвычайно полезным. Доктор Брайен Вейс будет иметь огромную неприятность от христианства, индуизма, мусульманства и от своих собственных коллег, которые полагают, что человек - это никак не больше, чем одна жизнь. Но он предпринял смелый шаг льва. Я поддерживаю его от Востока. Десятитысячелетнее экспериментирование находится в абсолютном соответствии с его находками, хотя он всего лишь начинающий. Вот почему я пригласил его сюда, так чтобы он смог понять различие между вспоминанием и переживанием заново и смог понять, что гипноз ничего не решает непосредственно, потому что вы не отсекли весь хлам раздумий, воображения, галлюцинаций. Они будут возникать, и если вы настаиваете, что под гипнозом достигли прошлых жизней, человек беспомощен; он будет верить в свои собственные проекции. Даже эти проекции окажутся полезными - более полезными, чем психоанализ, — но это не может принести трансформацию человеку. Вы будете иметь дело только с пациентами. Понимаете ли вы, что здоровым людям тоже требуется огромная помощь? Может быть, вы и здоровы ментально, физически, но это не делает вас здоровым человеком. Если вы не знаете запредельное, тайное, вы не знаете ничего. Вы можете жить здоровой жизнью и можете получить здоровый инфаркт. Это хорошо известный факт, что больные люди редко получают инфаркт. Нужна некоторая энергия, чтобы получить инфаркт. Вы замечали тот факт, что совсем немного людей умирает от инфаркта после восьмидесяти? После девяноста даже меньше, а после ста вы очень редко найдете умершего от инфаркта, потому что для умирания требуется некоторая энергия. После ста лет жизни вы будете до того истощены... вы не в силах умереть! Для него будет хорошо иметь глубокий контакт с Востоком, ведь он не получил никакой поддержки на Западе. Его будут подавлять, заглушать, опровергать, и один он будет не в состоянии бороться с коренными интересами христианства, иудаизма, мусульманства, коммунизма. Сейчас почти три четверти мира верят, что человек всего лишь материальный феномен, там нет духа; ничто не может двигаться от одного тела к другому. Наша страна все еще остается единственным оплотом теории и практики реинкарнации. Вот почему я пригласил его. Здесь он может цвести, найдя подходящую почву и подходящую атмосферу. На Западе это сейчас невозможно. Больше всего я стараюсь разослать моих людей по земному шару распространять то, что они испытали, то, в чем они авторитетны. Эти медитации придадут вам смелости бороться с гнилыми условиями, с гнилыми традициями, с гнилыми писаниями. У нас уже есть два миллиона людей по всему миру. Мы можем создать мировой огонь, так что эта ночь, долгая ночь, закончится рассветом и новый человек выйдет из медитации — новый человек с душой, с глубокой связью с космосом. В прошлом было совершено два вида ошибок. Одна из них заключается в христианстве, мусульманстве, иудаизме, коммунизме и состоит в познании только материальной части человека и отвержении чего угодно внутреннего. Вторая ошибка была совершена Востоком - Буддой. Махавирой, Шанкарой - отвержение всего, что материально, называние этого иллюзорным и ограничивание самих себя внутренним. Оба подхода половинчаты. Я учу вас быть целостными людьми, и я хочу, чтобы вы были целостными: и Зорбой, и Буддой. Концепция реинкарнации, до сих пор отвергаемая как не имеющая научного основания, усиленно используется психиатрами в лечении фобий и других ментальных болезней — но они не говорят этого публично. В своей книге «Много жизней, много Учителей» Брайен Вейс сказал, что держал это четыре года, чтобы набраться смелости написать о своих экспериментах с пациентами, регрессирующими под гипнозом в прошлые жизни. Он сказал, что опасался за свою карьеру в консервативной профессии. Но отклик изумил его. Он не был осмеян. Подождите еще немного, доктор Брайен Вейс. Вы наносите не очень сильный удар по традиции; вы просто предлагаете процесс помощи психически больному. Но идея реинкарнации идет дальше. Вы будете снова изумлены - и осмеяны своими же людьми, потому что ваш подход объявляет всю их теологию неправильной. Возможно, они еще не поняли его и его значения. Подождите немного. Я говорю так из своего собственного опыта. Вначале я путешествовал по всей стране, и люди были очень довольны мной. Пятьдесят тысяч, временами сто тысяч человек могли собраться слушать меня, но они не понимали значения. Они просто радовались, что человек из этой страны способен открыть заново забытый язык духовного откровения. Но по мере того как они все больше и больше знакомились со мной, они начинали рассеиваться. Они видели, что я не поддерживал их традиции - хоть я и комментировал индийские писания, чем они были очень довольны. Но как только они осознали - это заняло у них какое-то время, - что хоть я и упоминал их писания, но интерпретация была моей собственной, тотчас же все традиции Индии — индуизм, джайнизм, буддизм - стали моими врагами. Но это потребовало почти пятнадцати лет для их глупых голов — понять мой смысл. Так что подождите. Будет хорошо, если, прежде чем они начнут высмеивать вас, вы поедете на Восток получить какую-то поддержку и больше материала, который собрали за десять тысяч лет экспериментирования. Вы можете стать более умудренным и более умелым, ведь вы еще ничего не знаете о медитации. Когда вы знаете медитацию, тогда гипноз оказывается потрясающе ценным. И когда вы начинаете расти на подходящей почве, в подходящей атмосфере, у вас будет достаточно смелости поехать на Запад, и вам не придется ожидать четыре года, чтобы «набраться смелости», чтобы всего лишь выразить простую вещь, которая была принята и признана уже тысячелетиями. Возможно, он не знает восточных открытий во внутреннем мире... Он, кажется, подходящее лицо для приглашения сюда. Мы можем помочь ему очистить его теоретизирование. Абсолютно необходимо, чтобы Запад понимал, что бывает не одна только жизнь; вы проживете много жизней, пока не станете буддой. Когда вы становитесь буддой, целостным человеком - внутреннее и наружное уравновешены, - вы исчезаете в окончательном космосе. Вам не понадобится индивидуальное тело; все существование становится вашим телом. Но пока вы не стали буддой, вы будете вынуждены переходить от одного тела к другому. Это мучение. Это тюрьма. Для обретения окончательной свободы вы должны быть чистым сознанием, которое может двинуться в голубые небеса и исчезнуть. Такое исчезновение — не аннигиляция; такое исчезновение в голубых небесах - это слияние с целым. Между прочим... один учитель йоги, Аенгар, давал в Пуне интервью каким-то журналистам, и они спросили его обо мне, поскольку мы оба в Пуне. Когда-то он приходил слушать мои лекции в те прежние дни, когда точно не понимали, что я имею в виду. Он приходил в мои медитационные лагеря - здесь есть свидетели этому — и требовал от меня делать какие-то упражнения йоги, потому что я путешествовал беспрерывно, что могло бы иметь неблагоприятное воздействие на мое тело. Я сказал: «Мне уж лучше это неблагоприятное воздействие, чем учить какие-то глупые телесные выкрутасы. А кроме того, я прекрасно помню, как вы эксплуатируете людей». Он обучил Кришнамурти нескольким позам йоги, чтобы помочь ему справиться со своей пятидесятилетней мигренью. Теперь учитель йоги профессионал; все, чему он обучает вас, - это определенные упражнения тела. Но когда он написал свою книгу по йоге, на суперобложке он надписал: «Я - гуру Дж. Кришнамурти». Я сказал ему: «Я не хочу такой эксплуатации; "Гуру Дж.Кришнамурти" - только за то, что вы обучили его нескольким упражнениям? Тогда любой идиот, который может научить нескольким упражнениям, тогда любой врач, который дает вам лекарство, тогда любой психиатр, любой психоаналитик может претендовать быть вашим гуру». «Я не хочу записываться к вам в ученики. Я не являюсь чьим-либо учеником. Поэтому я должен отклонить ваше предложение обучать меня упражнениям. Я не нуждаюсь в них». Вместо того чтобы говорить обо мне — его просили рассказать обо мне, - он сказал: «Каждый - это часть Бога, но никто не может претендовать быть самим Богом». Он молчаливо предполагает, что я считаю себя Богом. Поглядите на мир вокруг: если бы я был Богом, не было бы такого беспорядка. Этого беспорядка довольно для доказательства, что я не Бог. Но его утверждение до того глупо: то, что каждый - это часть Бога. Какая часть? Вы расчленяете Бога на части, а если целого Бога расчленить, не останется ничего, никакого Бога, потому что каждый взял часть и убежал прочь. Люди все время делают такие нелогичные, иррациональные утверждения, и никто даже не возражает. Мне просто стыдно за отсталые умы вокруг нас. Вы удивитесь узнав, что орегонский университет провел исследование: сколько в среднем интеллигенции среди орегонцев и сколько интеллигенции было среди моих людей в коммуне. И они были поражены, они были совершенно разочарованы. Среднее число у орегонцев всего лишь семь процентов действующей интеллигенции — что гораздо ниже уровня отсталости. И это не мое исследование, это собственное исследование орегонского университета. К сожалению, они проводили обследование коммуны, когда мы пригласили людей с улицы. Тем не менее, среднее число образованных членов коммуны оказалось равным четырнадцати процентам действующих интеллигентов -двойное количество от орегонского. Я думаю, что если бы мы не приглашали тех людей с улицы, то среднее число интеллигенции среди людей коммуны было бы, наверное, где-то около двадцати, двадцати пяти процентов, не меньше. Этот человек, Аенгар, превращает себя в посмешище, когда говорит о том, что все мы - части Бога. Интересно, кто чья часть? И не осталось ли чего-нибудь или все поделено? Я хочу сказать вам - вы не части Бога; нет никакого Бога. Вы — это целый космос в самом себе. В тот миг, когда вы Достигаете своего пика, своего предельного достижения буддовости, вы и есть Бог, потому что вы становитесь частью космоса. Не частью Бога... вы целый Бог. Только один человек, П.Д.Успенский, пошел на огромные хлопоты, чтобы доказать это. В обычной математике — он был великим математиком этого столетия - часть всегда меньше, чем целое, это очевидно. Но он был главным учеником Георгия Гурджиева. Он писал: «Во внутреннем мире сознания есть высшая математика, где часть равна целому, не меньше, чем целое». Он -единственный человек во всей истории, кто утверждал абсолютную истину. Во внутреннем мире вы не часть Бога, вы - целое. Во внутреннем мире часть равняется целому. Когда Успенский показал свой манускрипт своему учителю, Георгию Гурджиеву, тот сказал ему: «Вам придется сделать еще одно утверждение: что бывают моменты во внутреннем мире, когда часть больше, чем целое». Успенский, будучи математиком, уже вышел за пределы математики, но это было слишком — то что часть может быть больше, чем целое. Но я абсолютно согласен с Георгием Гурджиевым. С неохотой Успенский записал это, но отметил в своем введении: «Это утверждение - что часть может оказаться больше целого — непостижимо для меня, но так говорит мой учитель, поэтому я помещаю это. Но я не могу поддержать этого никаким доказательством». Доказательство — это еще не вся проблема. Целое бессознательно: деревья, горы, реки, океаны, - все бессознательно. Когда будда приходит к своему осуществлению, он не только равен целому, он определенно больше, чем целое, потому что целое почти бессознательно. В его сознании, во взрыве его сознания часть может стать больше, чем целое. Но люди, вроде Аенгара, просто повторяют, как попугаи, потому что в индуистских писаниях написано, что каждый -это часть Бога. Это не основывается на опыте. Я говорю вам: каждый равен целому, а бывают моменты взрыва сознания, когда часть гораздо больше, гораздо обширней, чем целое существование. Сознание окружает все существование подобно огромному таинству. Но просто продолжать повторять писания на манер попугая было методом всех отсталых людей. Разум требует исследования; он требует исследования (research) во внешнем мире и внутреннего поиска (insearch) во внутреннем мире. Другой известный клинический психолог, руководящий программами госпиталя Св. Франциска, Арлен Хьюсман, говорит доктору Брайену Вейсу: «Если бы кто-то другой написал эту книгу, я не поверил бы этому». Но это не вера, это всего лишь доверие человеку, который, возможно, просто бредет через гипноз, — в воображениях, в грезах своих пациентов. У него все еще нет доказательства, нет основания говорить, что это не воображение, а переживание заново прошлой жизни. Переживание заново прошлой жизни - это огромный феномен. Вы можете использовать это как клинический процесс, но его цель не в этом. Его цель — принести переориентацию вашему существу, переоценку вашему внутреннему миру. А видя тот факт, что тысячи раз вы рождались снова и снова и делали одно и то же... это вызывает отвращение: те же желания, та же зависть, та же жадность; то же насилие вы проделывали столько раз. Если вы сможете пережить все эти жизни заново, само переживание изменит вас полностью. Вы не будете желать ничего больше, вы желали достаточно. Все то, чего вы добились в своей прошлой жизни, оказалось всего лишь мыльными пузырями. Теперь нет смысла снова бегать за мыльными пузырями. Время прекратить все желания, время прекратить всю жадность, время прекратить всю зависть. Время заглянуть внутрь и увидеть свое подлинное лицо. На Востоке мы назвал»: это кругом рождения и смерти... вы продолжаете двигаться, как колесо, - тот же маршрут снова и снова, те же спицы снова и снова. Иногда оно поднимается, иногда опускается, но это одно и то же колесо. Задача избавления от этого колеса рождений и смертей была единственным фокусом всего восточного сознания. И, конечно же, это помогло многим людям в Индии, в Китае, на Тибете, в Японии стать просветленными, стать буддами. У всей земли есть одно и то же право, присущее по рождению. Сутра. Маниша спросила: Наш любимый Учитель, Монах спросил Койо Сейджо: «Дайтсу просидел в дзадзэн десять кальп и не смог обрести буддовости; он не стал буддой. Как может это быть? » Для Койо Сейджо причина того, что он не становится буддой, хотя и практиковал сидячую медитацию, дзадзэн, тысячи жизней... Очевидно, вопрос имеет смысл: что помешало ему? Никто не медитировал так долго. Причина проста, ведь стать буддой — это тоже желание — самое тонкое. Вы не можете стать буддой даже за сотню кальп, потому что вы будда прямо сейчас. Это не вопрос становления, это вопрос вхождения внутрь своего бытия. Помните разницу между тем, чтобы «быть», и тем, чтобы «становиться». Становление - это где-то далеко в будущем: вы должны достичь. Бытие - прямо сейчас, здесь. Вам нужно только закрыть свои глаза и увидеть будду. Вы всегда были буддой. Этот бедный собрат Койо Сейджо упорно старался стать буддой; это и было тем, что мешало ему, - ведь он бежал, думая, что там, далеко, он станет буддой; но все время, пока он разыскивал будду, он был буддой. Если бы ему удалось расслабиться на мгновение, отбросить желание стать буддой... он рассмеялся бы и попросил чашку чая. Сейджо сказал: «Твой вопрос вполне объясняет сам себя». Сейджо говорит: «Это значит, что никто не может стать буддой, потому что каждый будда». Монах спросил: «Он медитировал так долго; почему он не смог обрести буддовость?» Он все еще не мог понять, его до сих пор беспокоила эта вещь. «Он медитировал так долго, и он не обрел буддовость? Почему? » Сейджо сказал: «Потому что он не стал буддой». Странный ответ. Но дзэн полон странных ответов, потрясающе значительных, но если вы смотрите лишь на слова, вы будете упускать суть. Сейджо говорил: «Поскольку он был буддой, ему не надо было понапрасну бегать за сущностью будды. Как он может обрести это?» Вы думаете, что, если роза старается стать розой, она когда-нибудь добьется этого? Она не смотрит на себя, она уже чэза; она смотрит по всем десяти сторонам - куда пойти, где обыскать секрет, как стать розой, — и не смотрит на себя. Это один из самых важных пунктов для памятования: когда вы переживаете будду в себе, помните, вы не становитесь буддой. Вы всегда были буддой; просто вы держались спиной к нему. Теперь вы совершили полный поворот на сто восемьдесят градусов и стоите лицом к себе. Как же обернуться лицом к себе? Вы делаете это каждый день. Когда вы глядите на себя в зеркало, на кого вы наталкиваетесь? На себя, — но на себя не в зеркале, помните. На себя того, кто свидетельствует зеркальное отражение. Поэтому, когда вы движетесь внутрь, я напоминаю вам беспрерывно: «Помните только одно качество: свидетельствование». Когда все ваше внутреннее существо становится зеркалом, вы можете увидеть себя отраженным во всех направлениях, но помните, что вы не отражение, вы свидетель. Найти свидетеля значит найти окончательный секрет жизни и существования. В другой раз монах спросил Росо: «Что подразумевается под выражением: "прямо перед твоим носом"?» Это тоже дзэнское выражение. Всякий раз, когда ученик спрашивает учителя, где увидеть будду, учитель скажет: «Прямо перед твоим носом». Что же это значит: «Перед твоим носом»? Это означает: отыщи свое внутреннее зеркало и посмотри перед своим носом. Будда не в зеркале. Не забывай оставаться свидетелем. Ты есть будда; зеркало только помогло тебе увидеть свое лицо. Я рассказывал вам историю Муллы Насреддина. В своем преклонном возрасте он нашел у дороги зеркальце. Он заглянул в него - раньше он никогда не смотрел в зеркало - и сказал: «Боже мой! Это, кажется, фото моего отца. Никогда не подозревал, что старина, который уже умер, был таким модником, чтобы фотографироваться». Он пришел домой, скрывая зеркало под одеждой. Он не хотел выдавать секрет своей жене. Он боялся, что она тут же надуется и скажет: «Это твоя фотография! Ты транжиришь деньги, и мы голодаем». Так что он пробрался наверх и постарался припрятать его в чемодане с одеждой. Жена бесшумно прокралась за ним. Она подсмотрела и узнала, где оно хранится. Она вышла, и Мулла Насреддин не заметил ее. Когда он ушел, она тут же открыла чемодан. Она поглядела в зеркало и сказала: «Боже мой, в своем престарелом возрасте он гоняется за дряхлой женщиной и держит это в секрете от меня!» В первый раз, когда вы сталкиваетесь с собой перед своим носом, в отражающем вас вашем внутреннем естестве, есть возможность подумать, что вы — это парень в зеркале. Поэтому я и повторяю беспрерывно: «Оставайтесь свидетелем. Что бы там ни происходило, вы только свидетель, больше ничего». Когда все отходит и только свидетель остается в своей предельной чистоте, вы становитесь буддой, вы становитесь единым с целым. И, быть может, - если вы не полубудда, как Гаутама Будда, а завершенный будда с обоими неповрежденными крыльями, - быть может вы поймете утверждение Георгия Гурджиева, что часть иногда больше, чем целое, потому что целое бессознательно. Бессознательное, как бы огромно оно в и было, даже не больше, чем капля сознания. Тьма, сколь угодно огромная и древняя, не больше, чем малое пламя свечи. Малое пламя свечи гораздо больше, чем вся тьма мира. Георгий Гурджиев, как бы он ни был иррационален, абсолютно прав. В другой раз монах спросил Росо: «Что подразумевается под выражением: "прямо перед твоим носом"?» Росо отозвался: «Тонкий бамбук нельзя использовать для музыкальных инструментов; тыква не может вернуться на грядку, где она выросла». Он высказывается очень метафорическим образом: «Тонкий бамбук нельзя использовать для музыкальных инструментов; тыква не может вернуться на грядку, где она выросла». Он говорит, что вам надо двигаться внутрь, просто наблюдая, что происходит у вас непосредственно и прямо перед носом. Не идите зигзагом. Внутренний мир безбрежен; не ходите туда-сюда, вы заблудитесь. Потому я и говорил вам: «Двигайтесь, как стрела, прямо». Поразите исток, и все другое становится таким ясным, что тот, кто поражает свой центр, никогда не задает вопроса снова. Все вопросы мертвы, все ответы мертвы; вы нашли золотой универсальный ключ. Сайгун однажды вошел в храм и увидел, что воробей обделывает голову образа Будды. Это подходящее место для Республиканской партии Индии и организации «Далит» - так что против воробьев нужно предпринимать незамедлительные меры, ведь они обделывают голову Гаутамы Будды! Сайгун спросил у Нее, ученика Ма-цзы: «Имеет воробей природу будды или нет?» Почему вас тревожит то, что воробей гадит на голову Гаутамы Будды? Почему вы обеспокоены? «Имеет воробей природу будды или нет?» Нее ответил: «Да!» У воробья тоже есть природа будды. Сайгун спросил: «Тогда почему он обделывает голову Будде?» Нее промолвил: «Неужто ему обделывать голову ястребу?» Будда сидит так тихо; воробью можно погадить на Будду. Его молчание, его полная неподвижность... Бахубали - один из великих джайнских учителей. Его статуя в Южной Индии величайшая статуя в мире, пятьдесят два ярда высотой. Статуя была вырезана и» целой горы. Самый маленький палец его ноги имеет размер вашего тела. Чтобы увидеть всю статую, вам нужно идти вдоль лестницы, которая ведет из одного конца, охватывая всю статую, и заканчивается на другом. Это почти как восхождение на гору. Голова так велика, что вы можете свободно собираться там. Бахубали... Само это имя означает: очень сильный человек. «Баху» означает руки — человек со стальными руками. Он медитировал, стоя возле той горы, и он настолько углубился в свою медитацию, что птицы вили себе гнезда в его ушах, он так долго стоял там, что ползучие растения начали взбираться по его телу. Это прекрасная статуя, быть может, самая прекрасная в мире. Тысячи художников трудились совместно в потрясающей гармонии, создавая эту большую статую. Хотя Бахубали и не один из джайнских тиртханкар - он не входит в состав двадцати четырех тиртханкар, - его уважают почти как тиртханкару. Он был великим Учителем, великим медитирующим, таким глубоким в своей медитации; это просто символы, что птицы вили гнезда в его ушах, что ползучие растения обвили ему ноги, бедра и забираются к нему на грудь, расцветая. Человек совершенно покрыт цветами и листвой. Но он позабыл все внешнее; он ушел очень глубоко, на мили в глубину. Воробей может усесться на голову будды, но не может обделать голову ястреба. Ястреб летает быстрее всех птиц. Я слыхал, что Пэдди и Симус прогуливались, и ястреб обделал Пэдди. Все его лицо было облеплено. Симус сказал: «Подожди, это займет не много времени; мне нужно вернуться и найти немного туалетной бумаги». Пэдди сказал: «Идиот! Когда ты вернешься, ястреб окажется на мили отсюда!» Хокку: Падающий лист возвращается на ветку? Бабочка. Дзэнский поэт говорит: «Что такое бабочка? Это, очевидно, падающий лист, который возвращается к истоку». Этими словесными картинами дзэнские поэты говорили так много. Падающий лист возвращается на ветку? Бабочка. Падающий лист становится бабочкой и снова возвращается на ветку. Все возвращается к истоку: таков смысл хокку. Вы можете заниматься чем угодно, но придется вернуться к истоку. У истока вы одно целое с космосом и, возможно, больше, чем космос. Маниша задала вопрос: Наш любимый Мастер, Со школьной скамьи, где смех полагали подрывом авторитета, до местного пятизвездочного отеля, где это считается бестактностью, чувство юмора - это не просто шутка.Если бы от рождения нам давали смеяться, не сдерживая, мы бы, наверное, смогли успешно ниспровергнуть свою обусловленность и сберечь естественный разум? Да, Маниша. Смех - это терапия. И если вам позволят с самого начала наслаждаться утробным смехом, не сдерживая, не препятствуя, то обнаружить вашего будду станет самым легким делом, поскольку вы будете свободны от всей серьезности. Вы будете свободны от всех напряжений, препятствий, подавлении, и только в этой свободе находят будду. Поэтому перед вашей медитацией я и выделяю специальное время Сардара Гурудайяла Сингха. Я хочу, чтобы вы смеялись как можно глубже, так, чтобы отвести душу. Тогда медитировать совсем легко, ничто не мешает вам. Мой вклад миру: делать чувство юмора частью духовного роста. Человек, который не может смеяться, болен, смертельно болен. Берни Балони вбегает в приемный покой больницы. - Прошу прощения, мисс, — отдувается он, подойдя к дежурной, - не подскажите ли мне, в какой палате мисс Фиц? - Мисс Фиц? Вы имеете в виду мисс Фанни Фиц? Женщину, которую сегодня утром переехал асфальтный каток? - Точно! - говорит Берни. - В какой она палате? - Видите ли, - объясняет дежурная, - вы найдете ее в восьмой, девятой и десятой палате! Это то, что Аенгар пытается делать с Богом — разрубить его на куски. Это люди типа мясников! Черри Чаббс обеспокоена импотенцией своего мужа Бустера, но для нее ясно, что тот ни за что не признает это проблемой. Так что однажды она идет на прием к своему семейному врачу, доктору Хардонгу, который выписывает какое-то лекарство для поднятия потенции Бустера. Черри несет рецепт в аптеку, но, к несчастью, аптекарь неправильно понял почерк доктора Хардонга. Вместо написанного «три чайные ложки», он отпечатал на этикетке «тридцать чайных ложек. На следующий день с утра Черри Чаббс примчалась в приемную доктора Хардонга. - В чем дело? - спрашивает доктор, поднимая глаза на взбешенную Черри. - Лекарство не сработало? - Конечно, сработало, - ухмыляется Черри, - но сейчас мне нужно противоядие, чтобы можно было закрыть его гроб! Фриц Франкфурте, немецкий турист, забегает к своему старому приятелю Гельмуту Гамбургеру - оба они проводят отпуск на Майями-Бич. Они отправляются в прибрежный бар поболтать за пивом. Внезапно Фриц поперхнулся своим пивом. - Боже мой! - бормочет он. - Погляди на эту толстую уродину в зеленом бикини - она прыгает на песке и размахивает руками. Это, наверное, самое отвратительное зрелище на всем берегу. Тебе не кажется, что всеми этими прыжками, взмахами и косыми взглядами она пытается сделать мне предложение? - Не знаю, - говорит Гельмут, допивая пиво. - Но если хочешь, я спущусь и спрошу у нее - это моя жена! Ниведано... Ниведано... Будьте безмолвными. Закройте глаза и почувствуйте тело совершенно застывшим. Это подходящий момент заглянуть внутрь со всей вашей тотальной жизненной силой, со всем вашим сознанием и с такой настойчивостью, как будто это последний момент вашей жизни. Идите прямо, как копье, пронзающее самый центр вашего естества, — глубже и глубже. Чем глубже вы идете, тем ближе вы к себе самому. Чем глубже вы идете, тем больше вы будда. В этот момент помните только одну вещь, потому что это истинный дух пробужденного. Будьте свидетелем. Наблюдайте и не отождествляйтесь ни с чем. Вы не тело, вы не ум, вы также и не духовные переживания. Вы просто свидетель. Свидетельствование — это величайшая наука внутренней революции. Проясни это, Ниведано... Расслабьтесь, будьте в состоянии всеприятия, но оставайтесь свидетелем, наблюдающим все происходящее. Великое безмолвие нисходит на вас, глубокий мир возникает в вашем естестве. Ваша изоляция от вселенной исчезает; вы начинаете таять и сливаться с ней. Аудитория Гаутамы Будды становится похожей на озеро сознания без всякой ряби. Вечер был прекрасным сам по себе, но присутствие десяти тысяч будд сделало его великолепным. Все вокруг вас — бамбук, звезды, — все радуются и танцуют. Даже один будда и вся вселенная продолжают торжество, — а когда собираются десять тысяч человек, вся вселенная становится празднованием. Соберите побольше радости, спокойствия, безмолвия, блаженства, восторга, чтобы принести с собой, и убеждайте будду сопровождать вас. Это ваша истинная природа. Он должен выразиться в ваших действиях, НАША ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ОГРОМНА Наш любимый Учитель, Император Шукусо спросил Чу Кокуши: «Что такое пастух с десятью телами?» Кокуши ответил: «Ступай, потопчись на голове Вайрочаны!» Император сказал: «Не могу понять тебя». Кокуши сказал: «Не принимай себя за чистое тело дхармы». Монах однажды спросил Кокуши: «Что такое подлинное тело Дхармакайи Будды?» «Принеси мне бутылку воды», - отозвался Кокуши. Когда монах принес ему это, Кокуши сказал: «Верни ее туда, где она была». Монах, проделав то, что тот просил, повторил свой прежний вопрос. Кокуши сказал: «Увы! Старый Будда давно ушел!» Друзья, Нани Палкхивала, один из главных индийских специалистов по налогам, сказал в своем докладе, что за сорок два года независимости Индия не приобрела ничего, разве что сберегла свою демократию. Относясь к Нани Палкхивала с большим уважением — он человек разумный и смелый, — я хочу не согласиться с ним по обоим пунктам. Во-первых, за сорок два года независимости Индия нанесла поражение всему миру в том, что касается населения. Когда она стала независимой в 1947 году, ее население было только четыреста миллионов. Сейчас ее население составляет более, чем девятьсот миллионов, а к концу этого столетия оно выйдет за пределы одного миллиарда. Впервые за всю историю человечества Индия будет самой большой нацией в мире. До сих пор Китай был самой населенной страной. Такой громадный продуктивностью Индия одержала победу. И вы, Нани Палкхивала, говорите, что Индия ничего не сделала? Она расплодилась совсем как крысы! Я слышал... мужчина читал газету, в которой говорилось, что из каждых пяти человек один — китаец. Его жена услыхала и сказала: «Боже мой! Значит теперь больше никаких детей - четверых я уже родила и не желаю никакого китайца среди моих детей». Это уже больше не верно. Из пяти человек в мире один — индиец. Такой взрыв населения - достижение не из малых. Это удвоило бедность Индии; она бедней, чем когда-либо прежде. И вы, Нани Палкхивала, говорите, что Индия не сделала ничего за эти сорок два года? Она превзошла весь мир. Во-вторых, прямо после того, как повесили невинного бедолагу, Кехара Сингха, без всякого основания вообще, вы все же говорите, что Индия сберегла свою демократию? Когда умирает правосудие, демократия не может жить. Вы, очевидно, полностью осознаете тот факт, что правительство создало отдельный закон во имя национальной безопасности, который не подчиняется общему закону страны. Вас могут просто посадить в тюрьму навечно; без апелляции, без суда... От самого низшего суда до Верховного Суда вы не сможете ничего сделать; это вне закона. А когда в стране существует нечто вроде этого, вы не можете называть такую страну демократической. Что это за демократия? И вы прекрасно знаете, что «Национальная безопасность» - это не что иное, как синоним слова «Крайность». Кого хочет обмануть правительство простой заменой слов? Они даже не произносят всего названия — «Постановление Комитета Национальной Безопасности», они называют это только ПКНБ, - чтобы не дать людям осознать того, что бок о бок с общим законом страны существует высшая власть, которая недосягаема для общего закона. Как раз в этом деле повешения Кехара Сингха... Его сын был абсолютно уверен, что тот невиновен, и правительство оказалось не в состоянии привести никакого доказательства. Сын сам работал в правительственном секретариате, в Центральном Управлении в Нью-Дели. Он просил адвокатов. которые пытались спасти его невиновного отца, помочь им попрощаться. Вместо того чтобы дать ему попрощаться, они бросили его - в соответствии с пониманием «национальной безопасности» - в тюрьму. Он не мог опираться на адвокатов в спасении своего отца — ни обратиться за помощью, ни подать апелляцию, ничего нельзя поделать; это выше закона. И вы, Нани Палкхивала, все же называете эту страну демократической? Что было не так в просьбе попрощаться, когда его отца вешали? Каким образом он пошел против национальной безопасности? Защищать своего отца, который невиновен, помогать адвокатам на судах идет против национальной безопасности? Тогда что угодно можно назвать «против национальной безопасности». Если Комитет Национальной Безопасности не распустить, эта страна не может быть больше демократией. Но человек любым мыслимым способом, похоже, совершенно игнорирует факты, рассказанные красивыми словами. Со смертью Кехара Сингха великая тьма опустилась на страну. Неизвестно, будет ли когда-нибудь конец этой тьме. Я хочу, чтобы Нани Палкхивала вышел вперед. Он один из тех людей, которые могут потребовать у правительства: не нужно никакого другого закона в руках правительства, когда общего закона достаточно. Для чего существуют все эти суды? В демократии есть какой-то смысл. Она основывается на свободе личности, на свободе слова. Но когда в руках правительства существует власть, которая выше закона, ее нужно называть своим настоящим именем. Это становится диктатурой, это больше не демократия. И если такие лица, как Нани Палкхивала, не могут выступить с истиной перед народом, то кому же проделать эту работу? Сын Кехара Сингха был освобожден, потому что им пришлось освободить его. Он не совершал никакого преступления, он просто просил разрешения попрощаться, - что является правом каждого и особенно в ситуации, где его невиновного отца собирались повесить. Молодой человек бегал с главным адвокатом, Рамом Джетмалани, нося все свои бумаги из суда в суд, - абсолютно уверенный в своей правоте. Всякий раз, когда его спрашивал какой-нибудь журналист, он говорил: «Мой отец абсолютно невиновен. Где-то у кого-то будет смелость сказать, что он невиновен. Я абсолютно уверен. Если не в высоком суде, тогда в Верховном Суде: если не в Верховном Суде, то, по крайней мере, президент осмелится». До последнего момента Верховный Суд Индии разыгрывал отвратительную игру. Они говорили: «В час дня решение об апелляции будет объявлено». Потом они поменяли это на два тридцать, потом поменяли на четыре тридцать. Наконец они вышли в шесть часов, потому что после этого уже не было возможности обратиться за другой помощью к какому-то источнику; утром несчастного Кехара Сингха должны были повесить. А заявление было простым заявлением — оно заняло Верховный Суд на целый день, - оно заключалось в том, что апелляция отклонялась. Простое решение... без какого-либо объяснения, почему апелляция отклонялась. Президента просили о помиловании; даже просьба о помиловании была отклонена. Связались с Мировым Судом. Они сказали: «Соедините нас с президентом» А когда Рам Джетмалани позвонил президенту, секретарь сказал: «Уже слишком поздно, - было всего восемь тридцать вечера, - я не могу тревожить президента в такой поздний час».Это народные слуги! Восемь тридцать вечера - это поздний час... человеческая жизнь поставлена на карту, а президента нельзя потревожить! А вы, Нани Палкхивала, все еще называете эту страну демократией? Я надеюсь, вы выступите с истиной и скажете точно, какова ситуация. Если интеллигенция страны промолчит, то эта темная ночь будет становиться все темней и темней, рассвета не будет. Я надеюсь, что не только Нани Палкхивала, но и все другие интеллигентные люди - поэты, профессора, проректоры, литераторы, музыканты, художники выступят и скажут: «Если Национальная Безопасность не будет устранена... Все должно устанавливаться судом согласно общему закону страны; только тогда страна будет демократической. В противном случае, лучше называть это диктатурой». По крайней мере, люди должны знать то, что они рабы, что они не свободны. Они должны знать то, что они боролись за свободу почти сто лет и им дали эту поддельную свободу. Так происходит всегда. Нужно идти к корням. Индии не везло в борьбе за свободу. Ее последняя попытка была в 1942 году, когда тысячи людей были брошены в тюрьмы. Но это длилось недолго, всего девять дней. Это неудобно даже называть революцией! Китай сражался тридцать лет беспрерывно. Борьба за свободу, которая длится девять дней, не окончившись, а потом вдруг через пятьдесят лет... Это очень странный феномен. Если революция имеет успех, страна немедленно свободна. Но революция не достигла цели, и через пять лет Британская Империя сама предоставила свободу Индии. Предоставленная свобода не может быть настоящей свободой. Британская Империя была истощена. Понимая, что с Индией ситуация будет становиться все хуже и хуже, британский премьер-министр, Эттли, отправил Маунтбаттена со срочным посланием: «Предоставить свободу как можно скорее, потому что мы не хотим брать ответственность за бедность Индии», которая растет с каждым днем - к концу этого столетия почти полмиллиарда человек обязательно умрут от голода. Это не свобода, которая достигнута; это свобода, которая была предоставлена. Это самая жалкая свобода. Она была предоставлена Индии, как будто Индия нищая. В этом коренная причина того, почему нет свободы, нет демократии. Просто произносятся знакомые слова, и никто не беспокоится взглянуть на реальность. Теперь сутры: Наш любимый Учитель, Император Шукусо спросил ЧуКокуши: «Что такое пастух с десятью телами?» Кокуши ответил: «Ступай, потопчись на голове Вайрочаны!» Вайрочана - это другое имя Гаутамы Будды. Дзэн обладает великой отвагой... Кокуши ответил: «Ступай, потопчись на голове Вайрочаны!» Император сказал: «Не могу понять тебя. Я не могу этого сделать... Топтаться на голове Вайрочаны». Кокуши сказал: «Не принимай себя за чистое тело дхармы. Почему ты боишься топтаться на голове Вайрочаны? Это всего лишь статуя. Это твое самомнение: что скажут люди, если император топчется на теле Будды?» Кокуши сказал: «Не принимай себя за чистое тело дхармы». Твое эго — это не твое настоящее, подлинное «я». Не слушай его, топчись на теле Вайрочаны, потому что там нет никого - просто деревянная статуя - так же, как нет никого внутри твоего эго. Это просто мыльный пузырь. Тогда ты будешь знать, что означает «пастух с десятью телами». Странный ответ... но я должен рассказать вам сначала, что такое этот пастух с десятью телами. В Китае есть десять картинок - я говорил об этих картинках, - и они называются «быки дзэн». Человек потерял своего быка. На первой картинке он оглядывается вокруг. Он видит густой темный лес, но никакого признака быка. На второй картинке он обнаруживает следы быка. На третьей картинке он видит, как бык прячется за деревом, но ему видна только задняя часть быка. Потом он хватает быка за рога; он становится победителем. Вскоре он едет верхом на быке к своему дому. На следующей картинке бык поставлен на свое место в стойле, а на последней человек сидит перед своим домом и играет на флейте. Когда эти десять картинок попали из Китая в Японию, десятая картинка была отброшена, потому что десятая картинка действительно возмутительна. По-моему, только десятая картинка что-то значит. Все девять картинок - это подготовка; на десятой картинке человек так радуется находке своего быка, что собирается в кабак - наслаждаться вечером. Буддисты Японии, очевидно, побаивались; эта десятая картинка слишком возмутительна. Но десятая картинка всего лишь символична. Он не собирается принимать наркотик под названием «экстаз»; эта бутылка вина, которую он несет, — просто символ. Когда становишься абсолютно центрированным, то почти пьян, пьян от внутреннего экстаза. Многие говорили мне, что, когда вы поднимаетесь после своей медитации, вы чувствуете легкое опьянение. Вы начинаете двигаться в направлении столовой, но вы видите людей, стоящих рядом; они шатаются, они не знают, что происходит. Поскольку все идут в столовую, они присоединяются, но они не совсем уверены, хочется им туда или нет. Но из-за того, что все идут туда, лучше держаться компании... Опасно выходить из ашрама. Полиция может схватить вас: «Ты пьян!» Вы можете сказать так: «Я был в экстазе», - а они скажут: «Да, вот это мы и говорим. Для получения экстаза ты принял наркотик. Следуй за нами в полицейский участок!» Я люблю десятую картинку и хочу, чтобы японские учителя дзэн не забывали ее, потому что это - окончательное переживание. Такой вид опьянения вам никогда не преодолеть. Оно становится самой вашей природой. Можете плясать, можете петь, можете радоваться. Оно неистощимо. Эти десять картинок называются «пастух с десятью телами», потому что с каждым новым опытом вы входите в новый слой своего тела. Тот человек, чей бык потерялся на первой картинке, всего лишь на поверхности тела. Когда он обнаруживает следы, он проходит немного глубже. Когда он обнаруживает, что бык прячется за деревом, он проходит еще немного глубже. Это слои за слоями в теле — совсем как лук. Вы очищаете его... новый слой. Очищаете его опять... еще один новый слой. Продолжайте очищать. Под конец вы не обнаружите ничего, кроме пустых рук. Все слои были убраны. Лук состоит только из слоев. Тело состоит только из слоев. Десять слоев тела... и вы вступаете в пространство, которое можно назвать только экстазом. Тогда вы пьяны навсегда, на всю грядущую вечность. Я учу вас пьянству. Человеку, который вкусил свою собственную внутреннюю сущность, не нужно принимать никакие наркотики или алкоголь. Есть только один способ удержать людей от наркотиков и алкоголя, и это медитация - пройти через все слои тела и войти в пространство не-тела, не-ума. Тогда вы так полны удовлетворенности, так осуществлены, что вам не требуется ничего больше. Ответ Кокуши очень важен: «Ступай, потопчись на голове Вайрочаны!» Люди одурманиваются даже деревянными статуями, они одурманиваются даже статуями из камня. Функция учителя - убрать все эти наркотики и сделать вас свободными от всех видов так называемых писаний, статуй, церквей, сделать вас совершенно и абсолютно укорененными в свободе. Это было попыткой со стороны Кокуши. Сказать императору: «Иди и потопчись на голове у Вайрочаны...» Очевидно, император был шокирован: «Топтаться на голове будды? Я не понимаю тебя». В чем же проблема? Не думает ли он о своей репутации, что будут думать люди: «Я император - и топчусь на голове Будды?..» Это ваше эго и ничто другое. Ни статуя не имеет никакой реальности в смысле жизненности, ни ваше эго не имеет никакой реальности в смысле подлинности. Это просто проекция. Вы должны отбросить и то и другое; лишь тогда вы сможете найти себя позади пастуха с десятью телами. Он ссылается на эти десять картинок. Кокуши сказал: «Не принимай себя за чистое тело дхармы». У тебя есть подлинная сущность, которая называется «тело дхармы» - тело религиозности, тело сознания. Но это не твое эго. Твое эго - барьер к познанию твоей подлинной индивидуальности. Твоя личность - барьер, а не мост. Отбрось личность и забудь, что ты император, забудь, что эта статуя изображает Будду. Это всего лишь деревянная игрушка, такая же поддельная, как и твое эго. Отбрось обоих и ты узнаешь чистый экстаз, чистую истину, свою подлинную связь с существованием. У центра твоего существа именно это ожидает тебя. Монах однажды спросил Кокуши: «Что такое подлинное тело Дхармакайи Будды?» «Принеси мне бутылку воды», - отозвался Кокуши. Когда монах принес ему это, Кокуши сказал: «Верни ее туда, где она была». Монах, проделав то, что тот просил, повторил свой прежний вопрос. Кокуши сказал: «Увы! Старый Будда давно ушел!» Что же случилось в этом небольшом эпизоде? Монах спрашивал: «Что такое истинное тело, подлинная сущность, которую Будда называет Дхармакайя?» Дхарма значит религиозность, а кайя значит тело. «Что есть ваше тело религиозности?» Учитель Кокуши вместо того, чтобы ответить, сказал... Дзэн не верит в слова. Он верит в создание особых средств, ситуаций, в которых то, что нельзя высказать, можно, по крайней мере, показать. Кому угодно из внешнего мира атмосфера дзэна покажется совершенным абсурдом. Учитель говорит: «Принеси мне бутылку воды». Что это за ответ?.. Когда монах принес ему это, Кокуши сказал: «Верни ее туда, где она была». То, что он создал как ситуацию... Он просил его принести бутылку воды; когда тот принес ее, Кокуши сказал: «А теперь верни ее туда, где она была». Он говорит: «Возвратись к истоку. Иди туда, откуда ты пришел. Ищи внутри себя. Из какого пространства ты возник? Вернись в то же самое пространство, и ты узнаешь, что такое Дхармакайя Будда». Монах, проделав то, что тот просил, повторил свой прежний вопрос. Ему было невдомек, что это средство являлось ответом. Он повторил свой прежний вопрос. Кокуши сказал: «Увы! Старый Будда давно ушел!» Я не могу сделать больше, чем это. Быть может, старому Будде и удалось бы создать еще одну ситуацию для тебя. Все, что я мог сделать, я сделал». Но он сделал больше, чем достаточно. Он продемонстрировал путь, он подсказал: «Достигни своего изначального истока, откуда ты пришел. Вернись туда, и ты обнаружишь подлинную сущность; Дхармакайя Будды внутри тебя». Риппо написал перед смертью: Луну и цветы увидел. Сейчас я иду увидеть самое очаровательное снег. Как я неоднократно говорил вам, дзэнские стихи — это картинки в словах: очень колоритные, очень живые. Луну и цветы увидел - я видел луну, я видел замечательные цветы. Сейчас я иду смотреть самое очаровательное снег - чистоту белого снега. И если он никогда не таял... Есть пики в Японии, где снег никогда не таял, всегда белая шапка на горных вершинах. В Гималаях это в гораздо большем масштабе, вечные снега, которые никогда не таяли, и вщкто не ступал на эти снега. Есть тысячи мест в Гималаях,где человек еще никогда не бывал. Чистота тех мест, безмолвие тех мест... В Гималаях есть ущелье; вы можете заглянуть в его долину только с самой вершины, она находится на глубине тысяч футов. Крутизна такова, что невозможно спуститься в эту долину. В этой долине цветут, наверное, самые яркие цветы, известные человеку, но они были известны лишь издали. Та долина называется «Долина Богов» - прекрасное имя. Цветов тех никто никогда не касался; никто не достигал той глубины, окруженной вечным снегом. Риппо говорит: «Я видел луну и ее красоту; я видел цветы, их краски и их благоухание. Теперь я иду смотреть самое очаровательное - снег». Чистая белизна - символизирующая вечную чистоту вашей сущности. Маниша задала два вопроса. Первый: Наш. любимый Учитель, Неужели концепция Бога - это просто спроецированная внутренняя патология человека и ничего больше? Да, Маниша, безусловно да! Бог - это патология человека, его больной ум, его беспомощность, его страх, его паранойя. Ему нужен кто-то как поддержка в облаках, потому что все поддержки, которые имеются здесь, - временные. Ваш отец может умереть завтра; вам нужен отец, который никогда не умирает, поэтому Бога называют Отцом. Ваш бизнес придет к банкротству. Какое утешение у вас есть? По крайней мере, вы можете поднять к небу свои глаза и руки и молиться Богу. Разумеется, ответа никогда еще не приходило, но, по крайней мере, у вас есть определенное утешение, что кто-то защищает вас, кто-то присматривает за вами, есть кто-то, кого вы всегда можете призвать в своих трудностях, — просто надежда, ибо не бывало случая, когда Бог приходит помочь человеку. За всю историю нет ссылки на то, что какой-нибудь ответ приходил с небес - даже таким людям, как Иисус. Иисус надеялся совсем как обычное, среднее, человеческое существо, что если бы его собрались распять. Бог пришел бы к нему на помощь незамедлительно. Он верил в себя и в своего Бога почти безумно; в этом причина того, что он не беспокоился. Он знал, что если он вступит в Иерусалим, то будет схвачен и распят. Он мог бы спастись, но вследствие его веры в Бога его не волновали слухи. Он говорил: «Бог со мной, мой Отец со мной». Когда его распинали, он ждал и ждал. Он смотрел вдаль... движутся белые облака... но никаких ангелов, играющих на арфах и поющих «Аллилуйя!» Шесть часов прошли, и его терпение подошло к концу. Наконец, он возопил Богу: «Почему ты покинул меня?» Однако ответа не было. На самом деле, отвечать некому. Я не жалуюсь на Бога; жаловаться не на кого. Все, что может быть сделано, это делать людей все более бесстрашными, все более укорененными в себе, так чтобы они не нуждались ни в какой помощи. Даже если Бог придет помочь, они откажутся. Пока человечество не придет к такой прочной индивидуальности, Бог будет оставаться. Это наша слабость, это наша беспомощность, это наш страх смерти, это наш страх болезней. Все виды страхов окружают нас, потому что мы не познали пространства в себе, куда страх никогда не входит, где нет смерти, нет рождения, где вы вечны, где вы одно целое с космосом. Тогда, конечно. Бог исчезает из вашего поля зрения, а все организованные религии становятся пустым занятием. Второй вопрос: Наш любимый. Учитель, Кажется, от начала и до конца истории, как только человек доходил до концепции «Бог», он одновременно становился более разрушающим - не только по отношению к «неверующим», но и по отношению к своему окружению, к самому себе. Есть тут связь? Да, Маниша, связь есть, - но не самая очевидная. Связь эта - весьма скрытое подводное течение. Когда ты начинаешь верить в Бога, которого не существует, ты к тому же одновременно веришь, что с тобой ничего злого не произойдет. Ты можешь делать все, что захочешь; Бог — это спаситель, и он самый сострадательный. Ты можешь быть разрушительной, можешь быть насильственной — и все религии были насильственными. В религиозных крестовых походах миллионы людей были убиты во имя Божье, так как верующий всегда думает, что убивает во имя Бога. Его Бог - единственный истинный Бог; все другие боги фальшивые. А поскольку он разрушителен во имя Бога, насильственен во имя Бога, то Бог должен поддерживать его. В Судный День Бог заберет своих истинно верующих в рай. Иисус будет свидетелем: «Да, этот человек принадлежит к нашему стаду». Я вспомнил Омара Хайяма, суфийского мистика и поэта. Может быть, ты читала в переводе Фитпджеральда «Рубайят» Омара Хайяма. Самая прекрасная поэзия, потрясающе прекрасная, - но если ты войдешь в нее, то увидишь верующего мусульманина. Он говорит в одном из своих стихов: «Не беспокойся. Пей вино, сколько сможешь, наслаждайся женщинами, сколько сможешь, потому что Бог сострадателен. Это мелкие прегрешения... думаешь. Бог не простит тебя? Значит ты неверующий!» Видишь логику? Он говорит: «Делай все, что захочешь, Бог с тобой? А если ты не делаешь, это означает, что ты не веришь в Бога, в его сострадание и в его любовь. Конечно, человек становится более разрушительным, потому что он может сбросить всю ответственность на Бога. Человек становится созидательным, если вся его ответственность на нем самом. По-моему, медитация и ответственность приходят одновременно. По мере того как ты идешь в глубь себя, ты становишься все более и более ответственной. Ты знаешь, что Бога нет. Ты знаешь, что каждый страдает вокруг тебя, а ты обнаружила пространство, где никакое страдание невозможно. Единственное, что остается для тебя, это разделить твое пространство, указать сокровенную сущность каждому. Я считаю это величайшим созидательным актом в существовании. Если ты можешь дать кому-то осознать свою сущность, свое неразрушимое существо, свое бессмертие и вечность, ты произвела величайший возможный созидательный акт. И ты должна делать это, потому что нет Бога, который может сделать это! Только ты можешь сделать это. Медитация отбрасывает тебя к самой себе. Она убирает всю ответственность, которую ты помещаешь в имени Божьем. Очевидно, если Бог создал мир, тогда он ответственен за все, что происходит в мире. Если Бог создал человека, то, разумеется, он создал и его разрушительность тоже, его насильственность, его алчность, его гнев, его склонность к убийству, насилию, самоубийству. За все отвечает Бог, потому что он посадил в тебе зерна всех этих вещей. Ты свободна от ответственности. Понимаете, что я говорю? Если Бог создал вас и в Судный День он спрашивает вас: «Почему вы так сильно предавались наркотикам?» - вы можете схватить его за шиворот и спросить: «Зачем ты создавал эту склонность во мне? Ты отвечаешь, я нет». Не кукла в ответе, а кукольник, потому что все нити в его руках. Кукла пляшет, если он двигает своими руками за занавеской, кукла дерется, если он двигает руками по-другому, - но вы не можете сказать, что кукла ответственна. Если Бог создал мир, человека и все остальное, тогда никто не отвечает за свои поступки. Окончательная ответственность лежит на Боге. Вы можете совершать любой безнравственный поступок без всякого страха. Бог не был благословением человечеству; это было величайшим проклятьем. Свободные от Бога, вы одни в ответе, вы одни бдительны и осознаете, что не следует вредить никому, что не следует влезать на чью-то территорию, что не следует владеть людьми. Только вещами можно обладать - не женами, не мужьями, не детьми. Раз Бога больше нет в небесах, вы целиком в ответе за каждое дыхание, за каждое движение, за каждый поступок. Бог занимал место кукольника. Это безусловно связано с концепцией Бога. Бог должен исчезнуть из ума человека; только тогда у вас будет огромное чувство ответственности - делиться, помогать людям на пути. Нет никого другого; только мы здесь на земле... одни. Наша ответственность огромна. Время Сардара Гурудайяла Сингха - побудьте немного безответственными! Пэдди сидит как-то днем в пивной, когда по телефону его вызывает его друг, Сиан. - Алло, - говорит Сиан, - это ты, Пэдди? - Алло, - отвечает Пэдди, - это ты, Сиан? В чем дело? - Ах! - говорит Сиан. - Моя машина сломалась, я застрял под Белфастом, и мне нужно сто долларов. Ты можешь мне выслать их? - Что, - кричит в трубку Пэдди. - Здесь так шумно, не могу расслышать, что ты говоришь! - Я говорю, мне нужна сотня долларов, - кричит Сиан. - У тебя плохой телефон, — орет Пэдди, — я не слышу тебя! Тут вдруг вмешивается телефонистка. - Алло, это телефонистка, — говорит она. - Я прекрасно слышу его! - Отлично, - говорит Пэдди, — тогда вы и высылайте ему сто долларов! Старый черный Руфус - железнодорожный стрелочник на линии Чикаго - ЧуЧу. Однажды ночью на участке Руфуса произошло жуткое происшествие с ночным экспрессом из Мехико и старой «тойотой» сенатора Дингбата. которая была разбита вдребезги вместе со старым добрым сенатором. Естественно, старый Руфус - главный свидетель судебного слушания, и все дело зависит от того, подал ли Руфус предупреждающий сигнал. Юристы подвергают Руфуса интенсивному допросу, но Руфус придерживается своей версии. Я находился вот здесь, ваша честь, - восклицает Руфус, — и я так размахивал своей лампой, что у меня едва не отвалилась рука. Но сенатор не обращал на это никакого внимания! Позднее председатель правления линии Чикаго - Чу-Чу Честер Чиз поздравляет Руфуса с его непоколебимым свидетельством. - Я уверен, - говорит Честер, - что эти проклятые адвокаты запугивали вас и заставляли изменить вашу версию. - Нет, сэр! Нет, сэр! - восклицает Руфус. - Но я рад, что они не спросили меня, была ли моя лампа включена! Барри Бугейес разговаривает со своим другом, Марвином Милдевом, немного подвыпив в баре. - Как прошло твое свидание прошлым вечером? — спрашивает Мервин. - Ах, - простонал Барри, - это ужасно. То был трагический случай ошибочного отождествления. - В самом деле? Ошибочное отождествление? - переспрашивает Мервин. - Что ты имеешь в виду? - Видишь ли, - объясняет Барри, — я назначил свидание в самом дорогом ресторане города. Мы вошли и заказали огромное количество еды, но как только мы приступили к еде, она обнаружила в своем супе таракана. - Какой ужас! - воскликнул Мервин. - Что же она сделала? - Она встала, — говорит Барри, - и закричала: «Официант! Уберите это насекомое! », а тот вышвырнул на улицу меня! Ниведано... Ниведано... Будьте безмолвными. Закройте глаза и чувствуйте тело совершенно застывшим. Это подходящий момент заглянуть внутрь — со своим тотальным сознанием, со своей абсолютной энергией жизни и с такой настойчивостью, как будто это будет вашим последним мгновением на земле. Глубже и глубже... Чем больше вы продвигаетесь вглубь, тем больше вы начнете чувствовать новое пространство, новую прохладу, новую свежесть, великое безмолвие, нисходящее на вас. И когда вы достигаете центра своего существа, вы благословенны, вы — будда. Это ваша Дхармакайя, тело религиозности. Вы вышли за пределы тела и ума и вступили в пространство, где у вас может быть только одно качество — качество пребывания свидетелем. Это самый великолепный феномен. Это ведет вас за ваши пределы к окончательным истокам существования. Будьте свидетелем всего того, что происходит -безмолвие, мир, радость — внезапно вы чувствуете незримые цветы, осыпающие вас. Новая жизненная сила, совершенно свежая... Но вы оставайтесь просто свидетелем. Не нужно отождествляться -оставайтесь наблюдателем. Тело — это не вы, ум — это не вы; вы только свидетель. Это ваша вечность, это ваша истинная природа. Сделай это абсолютно несомненным, Ниведано... Расслабьтесь... Но продолжайте сохранять свидетельствование. Тело лежит ничком, голова здесь, но вы - ни то ни другое. Вы вступили в предельное пространство своего существа. Из этого самого пространства вы пришли, теперь вы возвращаетесь в утробу. В этот момент аудитория Гаутамы Будды становится бескрайним океаном без всякой ряби, океаном сознания. Ваша отделенность от существования растаяла. Вы одно с целым. Вы - целое. Собирайте побольше блаженства и восторга... и убеждайте будду, который является вашей внутренней природой, пойти с вами, потому что в тот момент, когда центр и периферия вашей жизни становятся одним, вы — просветленный, вы - пробужденный. Вы осуществили миссию своей жизни. В этот миг вы самые благословенные люди на земле. Вечер был очень замечательным сам по себе, но ваша искренность и интенсивное усилие достичь истока своего существа сделали его чудом, чудесным вечером. Величайшее чудо, известное мне, это знать свое сокровенное существо. Все другое - это всего лишь наваждение. Убеждайте будду. Он должен стать вашей каждодневной деятельностью. Рубя дрова, нося воду из колодца, вы должны оставаться буддой. Находясь на рыночной площади или сидя молча в своем собственном доме, вы должны оставаться буддой. Будда просто означает того, кто осознает, того, кто пробужден, того, кто является просто чистым свидетелем. Ниведано... Созывайте всех будд назад. Возвращайтесь возможно тише, умиротвореннее, грациознее, все время оставаясь свидетелем. Посидите несколько мгновений, чтобы просто вспомнить золотой путь, по которому вы прошли, удивительный центр, которого вы коснулись, красоту и блаженство, которые вы несете своим дыханием и своим пульсом, танец, который вы увидали, танец, которым вы стали. Я называю это буддой: высшим танцем человеческого существа. - 0'кей, Маниша? - Да, любимый Учитель. ТЕПЕРЬ МОЙ ЧЕРЕД Наш любимый Учитель, Однажды монах спросил Учителя Нан-ина: «Каково твое особое учение?» Нан-ин отвечал: «Осенью мы собираем урожай; зимой мы обеспечены». Другой монах спросил Нан-ина: « Что такое Путь?» Нан-ин ответил: «Коршун пролетает по огромному небу; ничего не остается там». По другому поводу, Нан-ин поднялся на трибуну и сказал: «Над массой красной плоти стоит некто неизмеримой высоты». Тогда вышел монах из собрания и сказал: «Не есть ли это, "Над массой и так далее", путь учителя?» Нан-ин ответил: «Это так». На это монах опрокинул дзэнское сиденье. Нан-ин сказал: «Погляди, что ты за хулиган, что за дикарь!» Монах не знал, что сказать или сделать, и Нан-ин выгнал его из храма. Друзья, меня называли почти тридцать лет «так называемым Бхагаваном», «самозваным Бхагаваном». Это было в осуждение мне. Я терпеливо ждал подходящего момента. Подходящий момент пришел. Теперь мой черед. Я называю всех основателей всех религий самозваными и так называемыми. Люди, которые называли меня «так называемым» и «самозваным», не понимали того, что они провоцировали меня. Теперь я хочу знать, что за условия должны быть соблюдены. Иисус называет себя единственным рожденным сыном Божьим. Как вы думаете, это самозваное, так. называемое или там была какая-то комиссия, определившая это? Было это выборами? Было это степенью, присужденной какимнибудь университетом? И если он был тем, чем претендовал быть, — никакое еврейское писание даже не упоминает его имени, а он был рожден евреем, и он умер евреем. И если он был правым, каковым все христианство считает его, тогда почему евреи распяли его? Разве не мог бы хоть один рабби, сведущий в древней религии евреев, встать и сказать, что этот человек был невинным? Может быть, он воображал, галлюцинировал, но это не преступление; может, он грезил, что был сыном Божьим, но это тоже не такое преступление, чтобы наказывать распятием. Совершенно ясно, что евреи были сердиты на Иисуса просто потому, что он был «самозванным» сыном Божьим. Бог есть фикция, выдуманная патологическим умом человека, а фикции не заводят сыновей и дочерей. И что случилось с Богом после Иисуса? Неужто он пошел на контроль рождаемости? Каков критерий?.. Поскольку Иисус пил вино, ел мясо и рыбу, то, конечно же, никакая индийская религия не будет признавать его даже за религиозного. Но то же самое верно насчет индийских религий и их основателей. Что было такого великого в Махавире, что он считался двадцать четвертым и последним тиртханкарой джайнизма? Он был современником Гаутамы Будды, и там было шестеро других, которые энергично соперничали в том, чтобы быть двадцать четвертым тиртханкарой, поскольку это было потрясающе почетным статусом, а двадцать четвертый является последним для этой кальпы. Кальпа означает... все еще остаются миллионы лет. Кальпа означает период времени, за который одно существование — целая вселенная — проходит сквозь черные дыры и исчезает. Потом начинается вторая кальпа, когда к бытию приходит следующая вселенная. Каждая кальпа продолжается миллионы лет, и за эти миллионы лет джайнизмом признаются только двадцать четыре тиртханкары. Очевидно, двадцать три уже было ко времени Гаутамы Будды. Восемь человек были конкурентами, - а я считаю конкуренцию абсолютно нерелигиозной. Сама идея конкуренции насильственна; сама идея конкуренции полна алчности, полна эго. Это не что иное, как скрытая политика: вам нужен определенный престиж, вам требуется респектабельность. Все эти восемь философов и мыслителей виновны в конкурировании, - а все они учили против конкуренции. Поэтому я называю всех их лицемерами. Конкуренция на президента страны или конкуренция на премьерминистра страны ничем не отличается от конкуренции на последнего тиртханкару. Конкуренция - это просто конкуренция: вы хотите свергнуть кого-то другого и занять его место. Все семеро были побеждены, но не каким-то замечательным качеством Махавиры. Его единственным качеством было то, что он оказался большим мазохистом, чем любой из оставшихся семерых. Он истязал себя... это странно, что человечество всегда уважало людей, истязающих себя. Он оставался обнаженным круглый год; он никогда не принимал ванны, никогда не мыл своего рта. Каждый год он вырывал свои волосы, потому что был против технологии; лезвие бритвы — это большая технология для него. Но благодаря этим великим достоинствам - наготе, голоданию месяцами, мучению себя холодом, жарой, неприятию ванны, вырыванию своих волос — такие признаки определенного рода безумия вы обнаружите в каждом доме умалишенных... Самое удивительное, что в сумасшедших домах люди, которые остаются голыми, вырывают свои волосы; обе эти вещи случаются одновременно в одном и том же безумии. А зачем он мучил себя так сильно? Просто чтобы доказать, что он был настоящим преемником двадцати трех тиртханкар, которые предшествовали ему. Это самоутверждение или что-то другое? Я не думаю, что эти качества имеют что-то общее с религией. Не принимать ванну в такой жаркой стране, как Индия, в самом жарком штате Бихаре, скитаться обнаженным... Там не было тротуаров или асфальтовых дорог; грязь накапливалась круглый год, и нагой человек, не принимающий ванны, — это же просто отвратительно. Я близко контактировал с джайнскими монахами. Обычно я садился как можно дальше от них, потому что все они дурно пахли. Я не считаю вонь религиозной. Когда они рассказывали что-то, само их дыхание было таким удушливым... Они подзывали меня: «Подойди ближе. Почему ты сидишь так далеко?» Я говорил: «Это моя позиция - не подходить слишком близко к святым. Грешники - ладно; они, по крайней мере, люди. Вы практикуете бесчеловечные вещи. Я не считаю привилегией сидеть близко к вам. Довольно того, что вы звали меня и я пришел; наоборот, меня тошнит в окружении джайнских монахов. Вся атмосфера воняет!» Ну что особенного было в Махавире? И зачем он состязался? Он критиковал Гаутаму Будду, он так безжалостно критиковал Гошлака. Это были конкуренты. Гошлак был наиболее видным конкурентом Махавиры, и Махавира употреблял такую брань, какую вы только можете представить. Гаутама Будда и сам пробовал участвовать в этом состязании, - а они все против конкуренции! Гаутама Будда хотел быть двадцать четвертым тиртханкарой — это было огромной привилегией и почетом. Человек, которому требуется почет, не религиозен. От кого вы хотите почета? От слепца? От людей, которые не просветлены? От людей, которые танцуют во тьме? Вы жаждете их уважения? Вы еще хуже тех людей, чьего уважения вы хотите. А когда Гаутама не преуспел в этом деле, он провозгласил себя буддой - «так называемым», «самозваным». Я поведаю вам удивительную историю. Гаутама Будда родился, когда его мать стояла под деревом в саду. Он родился у стоявшей женщины; он сошел на землю стоя, тут же сделал семь шагов и провозгласил небесам: «Я - величайший будда из когда-либо рожденных!» Кого же вы зовете самозваным? Как насчет Мухаммеда? Всякое медицинское исследование фактов его жизни выявляет, что он был эпилептиком, необразованным — и он стал самозваным посланником Божьим. И вам не найти ничего сколько-нибудь ценного... То же самое верно насчет Кришны и Рамы. Кришна считается у индусов совершенным воплощением Бога; все остальные несовершенные, частичные воплощения Бога. Я не могу понять, как вы можете резать Бога на части, - но они рассматривают Кришну как совершенное воплощение. Какими же качествами он обладает? Он был безобразнейшим человеком, абсолютно аморальным. Он собрал шестнадцать тысяч женщин, совсем как скотину, а был женат только на одной женщине. Эти шестнадцать тысяч все были замужними женами, они были вырваны из их семей. Но поскольку он обладал властью, армией, множеством последователей, никто не возразил: «Что ты делаешь? Ты же никогда не сможешь даже запомнить имена шестнадцати тысяч женщин. Ты разрушил шестнадцать тысяч семей. Малые дети остались без матерей; их мужья плачут, но они бедны и не могут сделать ничего против тебя. Их родители стары, они зависели от них. Ты заставил шестнадцать тысяч женщин покинуть свои семьи». В Индии семья - это не пустяковое явление, как на Западе. На Западе семья состоит, самое большее, из пяти человек: муж, жена и трое детей. В Индии это было совместной семейной системой. Одна семья могла состоять из шестидесяти, пятидесяти человек. Для Кришны просто увидеть прекрасную женщину было достаточно, чтобы потащить ее в свой дворец. И он был тем человеком, который убедил одного из величайших воинов мира, Арджуну, сражаться и вызвать самую большую из когда-либо виданных войну в Индии. Она называется Великая Война, Махабхарата. Довольно странным является это увещевание Арджуны, который не хотел сражаться со своими двоюродными братьями... По обе стороны были родичи, друзья, коллеги, учителя; Арджуна не мог согласиться с этим: убить всех этих людей... Вся Шримад Бхагавадгита, самое известное индуистское религиозное писание, — это сплошные обоснования насилия. И самая ошеломляющая вещь — это то, что великий Махатма Ганди, которого всегда считали ненасильственным быть может, величайшей ненасильственной личностью в мире, - назвал Шримад Бхагавадгиту своей матерью. Никто не возразил, что Бхагавадгита - это сплошное насилие; она проповедует насилие и войну. Адольф Гитлер мог бы назвать ее своей матерью, и это было бы последовательным, но не Махатма Ганди. Но лишь слепота не дает вам заглянуть в вашу собственную традицию... Все старое - золото для этих людей. Они никогда не думали того, что прошлое было не таким великим, как вы полагаете. Если оно было великим, откуда же взялись вы? Вы потомок того великого прошлого. Мир не должен был бы находиться в таком беспорядке. В Китае, - Конфуций, Лао-цзы, Чжуан-цзы... никто не возражал той идее, что женщины не имеют души. Веками в Китае женщины не считались духовными существами - они не имели никакой души, они совсем как мебель. Если муж убивал свою жену, это не было преступлением. И такие люди - Конфуций, Лао-цзы, Чжуанцзы - терпели все это. Это терпение есть молчаливое согласие. Они могли бы и возразить, но никто не захочет рисковать своим престижем. Никто не захочет быть осужденным слепыми массами. Я говорю вам: все эти религиозные основатели были «так называемыми», «самозванными». Я сказал вам, что теперь мой черед, и я собираюсь стать на тропу войны! Каждый день я буду брать какое-то выражение и стараться объяснить вам, как это выражение поддерживалось всеми религиями, а для человечества было крайне вредным и крайне оскорбительным. Сегодня я выбрал тему «женщина», поскольку женщины — это половина человечества. В христианской троице нет места для женщины. Отец, Сын, Святой Дух абсолютно веселое общество. Даже Иисус, который учит любить своих врагов, был неуважителен к своей матери. Я вспомнил случай... Иисус поучал толпу на базаре. Его мать не видела его годами, и она стояла снаружи толпы. Кто-то крикнул ему: «Твоя мать ждет снаружи! Она не видела тебя несколько лет». Иисус сказал: «Передайте той женщине, — он не смог даже использовать слово "мать". - Передайте той женщине, что никто не является моей матерью, никто не отец мне! Мой отец живет в небесах». Такое оскорбительное, унизительное отношение к женщине человека, который учит любить своих врагов: «Если кто-то ударит тебя по щеке, подставь ему и другую щеку тоже». Это лицемерие. Хоть он и общался с женщинами, даже с проститутками, он не позволил никакой женщине быть его апостолом. Все двенадцать апостолов были мужчинами. Это мужская шовинистическая идеология. Как раз сегодня я получил сообщение о женщине, которая была католичкой, воспитанной в католическом монастыре. Ее имя Мишель Роберте. Ей стало очень противно из-за позиции епископов и ее учителей. Епископ говорил ей, что женщина — это дверь в ад! Ей стало до того противно, что она отвергла католицизм, обратилась в буддизм и уехала в Таиланд. Там она обнаружила, что в Таиланде буддизм считает, что женщины не имеют души. Вконец расстроенная, она отбросила саму идею религии. Гаутама Будда настаивал двадцать лет беспрерывно, что никакую женщину нельзя посвящать в его учение. Женщина сначала должна родиться мужчиной, и только тогда ей можно стать учеником. Тогда, если она в мужском теле, есть возможность достичь просветления. Странно... все эти люди обучали, что вы не есть тело, а когда появляется женщина, она неожиданно становится телом! Сначала она должна переменить тело на мужское. К несчастью, в то время пластическая хирургия не была доступной, иначе каждой женщине, которая хотела стать посвященной, не пришлось бы дожидаться еще одного рождения; она может применить пластическую хирургию и стать мужчиной сейчас же. Чего же опасался Будда? Его страх ясно показывает, что он не доверял своим собственным ученикам, сотням так называемых просветленных учеников - он не доверял им. И это естественно, потому что, говорят они это или нет, безбрачие противоестественно, а все религии, которые учили безбрачию, боялись женщин. Дело не в женщине; дело в том, что если женщина посвящена, то она будет общаться с мужчинами, а что тогда будет с безбрачием? Но никто - все эти так называемые великие религиозные лидеры - не заглядывал в суть дела и не понимал, что женщина не нужна для разрушения вашего безбрачия. Мужчин достаточно: мужчина с мужчиной, мужчина с животным — гомосексуализм и содомия так же древни, как и Ветхий Завет. Никто не соблюдал безбрачия. Да, Будда справлялся - по той простой причине, что двадцать девять лет он был в компании самых прекрасных женщин своего королевства. Он покончил с этим. Довольно так довольно. Но бедных людей, которые не знали никакой любовной связи, посвящают в безбрачие: в этом был его страх. Тот же страх преобладает в джайнизме. Махавира провозгласил то же самое: что никакая женщина не способна вступить в окончательное состояние просветления, пока у нее нет тела мужчины. Снова я должен напомнить вам: эти люди, похоже, совершенно противоречат себе же, постоянно уча, что вы не тело, вы не ум, - а когда дело доходит до женщин, они вдруг забыли всю свою философию. Женщина сперва должна попасть в мужское тело. Что же такого замечательного в мужском теле? Но мужские шовинисты... все основатели религий - это мужские шовинисты. В джайнизме произошел замечательный инцидент. Женщина по имени Маллибхай спросила современного тиртханкару, современного джайнского учителя: «Почему женщине препятствуют?» Тот сказал: «По той простой причине, что, если вы не обнажены и не живете так, как живем мы, вы не можете стать просветленной». А женщина, конечно, робеет обнажаться, особенно среди так называемых целомудренных. Но Маллибхай была львицей! Она немедленно сбросила свою одежду и сказала: «Если нагота - единственная проблема, то я обнажена». И она вошла в глубокие медитации, она подошла к такой высоте, что джайнизм вынужден был признать ее как одного из тиртханкар. Но такая изворотливость, такое бездушие... они переменили ей имя, чтобы потомки никогда не узнали, что женщина стала равной Махавире! Они изменили ей имя с Маллибхай - бхай значит женщина - на Маллинатх - натх значит мужчина. Я обычно изводил своего отца так: «Я хочу видеть, которая из двадцати четырех статуй в храме - Маллибхай». Он говорил: «Не знаю. Не выводи меня из себя. Они все мужчины!» Даже статую сделали мужчиной! Имя переменили, статую сделали мужчиной, чтобы стереть из человеческой памяти тот факт, что женщина стала просветленной. Ислам не давал женщинам никакой социальной свободы - им не позволялось даже показывать своя лица. Лица мусульманских женщин потускнели, ведь они не получают даже солнечного света, чистого воздуха, открытого неба. Они вынуждены скрываться под одеждой; вам видны только их глаза. Вы не узнаете даже свою жену. А что же мусульманские мужчины? Им позволено брать в жены четырех женщин. Мухаммед сам имел девять жен. Теперь это совершенно неестественно. Существование сохраняет определенный баланс равного количества мужчин и женщин, так что если вы женаты на девяти женщинах, восемь мужчин лишаются женщин. Эти восемь мужчин обязательно создадут проституток, гомосексуализм, содомию и все виды извращений. Раз Мухаммед умудрился иметь девять жен, дверь стала открыта. Всего сорок лет назад, когда Индия стала независимой, в ней был мусульманский штат, Хайдарабад, и королем штата был Низам. Он имел пятьсот жен — даже в этом столетии - ведь Мухаммед не говорил: «Не выходите за пределы четырех; четыре жены - это нормально. Но если вы в состоянии позволить себе больше, Бог благословляет вас». Пять сотен женщин?.. Я бывал в Хайдерабаде много раз. Я осведомился и был совершенно обескуражен. Эти пять сотен женщин были не только собственными женами Низама; в эти пять сотен женщин были включены также жены его отца - кроме его собственной матери. Жены его деда, которые были еще живы, включались тоже. Они перешли по наследству. Женщина была сведена к товару. Совсем как деньги, дворцы, мебель и бриллианты - они тоже переходят по наследству. Так что Низам получил себе в жены даже своих бабушек, своих прабабушек -.и никто не возражал, никакой мусульманин не возражал. Женщина была самой угнетенной, а причина в этих так называемых религиозных людях, в этих самозваных основателях религии. Фактически религия все еще не родилась. Вся мои усилия с вами направлены на то, чтобы принести в мир подлинную религиозность. Все прошлое состоит из уродства и непристойности. Вы будете удивлены, узнав, что вашей так называемой непристойной литературе никак не сравниться с религиозными писаниями - и не только с писаниями, но и со скульптурой тоже. Сходите в Кхаджурахо. В Кхаджурахо было прежде целых сто храмов. Это был город, состоящий только из храмов, а в каждом храме — тысячи статуй обнаженных женщин во всевозможных сексуальных позициях - в таких абсурдных позициях, что если бы вы и попытались, то не справились бы с этим. Я часто заходил в Кхаджурахо, потому что то была дорога к Чхатарпуру, небольшому району, где у меня было много друзей. Мусульмане разрушили семьдесят храмов, а тридцать храмов расположены в уголках дремучего леса и покрыты слоем грязи, что защищает их от мусульман. Поэтому тридцать храмов до сих пор там. Когда я первый раз зашел посмотреть, просто по дороге, я не мог поверить своим глазам. Мужчины и женщины занимались любовью, стоя на голове! Просто стоять на голове неудобно; заниматься любовью... и оба стоят на головах — очевидно, была грандиозная практика, учение, учение в течение всей жизни. Вы будете удивлены... вашим повесам и распутницам нечем сравниться с Кхаджурахо. Двое мужчин занимаются любовью с одной женщиной с обеих сторон. Трое мужчин занимаются любовью с одной женщияой: двое - с обеих сторон, а один - через рот! И это религиозные храмы! Я собираюсь со временем разоблачить все эти религии. Сейчас я хочу посмотреть, у скольких людей задеты религиозные чувства. Эти храмы Кхаджурахо не исключительны. Такие же самые храмы существуют в Джагганатх-Пури, где Пури Шанкарачарья, мой заклятый враг, председательствует над теми голыми женщинами! Такие же виды скульптуры есть в Конараке. Они были повсюду в Индии. Большинство из них было разрушено мусульманами, так как они были против статуй. Бог не должен иметь никакой статуи; он не может быть ограничен камнем. Они разрушили миллионы статуй по всей Индии, но все же немного осталось в дремучих лесах или, может быть, вне их досягаемости. Они демонстрируют реальность этой так называемой религиозной страны. И если вы так обижены, сходите в Кхаджурахо, сходите в Конарак, сходите Пури, и пусть ваши религиозные чувства оскорбляются, как вам будет угодно. Я просто констатирую факты. Я не стукнул так крепко просто потому, что хотел, чтобы эти идиоты, которые называли меня «так называемым, самозваным богом», попросили разъяснений у меня, - но никто так и не попросил. Они просто написали — все — в своих журналах, газетах, книгах, что я — «самозваный бог». Но они не осознали того, что раз я отбросил слово «бхагаван», я собираюсь разоблачить всех ваших Бхагаванов как самозваных, другого пути нет. И я собираюсь разоблачить их по каждому отдельному пункту; бедность, экология, безбрачие, насилие. Все эти религии были разрушительными, вредными, проклятием человечеству. Они должны быть совершенно уничтожены. Лишь при условии их смерти есть возможность возникновения религиозности, нового человека с новым взглядом, в котором не будет различия между мужчиной и женщиной. Теперь сутра: Наш любимый Учитель, Однажды, монах спросил Учителя Нан-ина: «Каково твое особое учение?» Нан-ин ответил: «Осенью мы собираем урожай; зимой мы обеспечены». Ответ выглядит странным, но смысл его ясен. Он говорит: мы живем от мгновения к мгновению, спонтанно, отзываясь реальности. В нашем уме нет готовой доктрины, согласно которой мы живем. Мы живем, не раздумывая, за пределами ума, давая нашему сознанию откликаться на реальность. «Осенью мы собираем урожай; зимой мы обеспечены». Фактически, он сказал самую существенную вещь для религиозности. Нан-ин - один из великих учителей, всегда любимых мною. Другой монах спросил Нан-ина: «Что такое Путь?» Нан-ин ответил: «Коршун пролетает по огромному небу; ничего не остается там». Исчезнуть в окончательном небе по ту сторону горизонтов - и есть «Путь».Человека качества Нан-ина я могу назвать религиозным: так подлинен, так искренен, так точен - ни одного слова больше, ни одного слова меньше. Вам не отредактировать его утверждений, так как они полностью завершены, они совершенны. Нан-ин ответил: «Коршун пролетает по огромному небу; ничего не остается там». Все растворяется. «Это и есть Путь. Нирвана есть Путь». Двигайся глубоко в свое внутреннее небо и исчезни, и ты будешь един с космосом. Не бывает внешнего пути, не бывает внешнего аскетизма, нет внешнего учения: простая медитативность... Расслабившись в себе самом, ты найдешь свое внутреннее небо. Позволь всему исчезнуть; даже следа не остается позади. Ты пришел домой. Это и есть Путь. По другому поводу Нан-ин поднялся на трибуну и сказал: «Над массой красной плоти стоит некто неизмеримой высоты». Он говорит, что тело - это просто красная плоть. Над телом стоит ваше сознание, подобно великому Гималайскому пику. «Над массой красной плоти стоит некто неизмеримой высоты». Высота до того огромна, она неизмерима. Ваше тело может быть небольшим, но вы - это не ваше тело. Не имеет значения, тело это мужчины или женщины; оба - это просто масса красной плоти. Сознание не загрязняется и вашими мыслями. Его чистота так абсолютна, что раз вы обрели это, вы обнаружите возвышающийся над вашим собственным телом и умом огромный пик неизмеримого сознания, который достигает высочайшей возможности человеческой жизни и ее потенциала. Вот это настоящие религиозные люди, которые не говорят ненужных вещей. Они попросту констатируют простой факт. Он не делал никакого различия между мужчиной и женщиной. Он гораздо выше Будды, гораздо выше Махавиры, - но он не основал никакой религии. Он жил с любившими его, он делил свое прозрение с любившими его, с друзьями. А когда спрашивали: «Почему вы не основали религию? » — он просто смеялся. Он говорил: «Разве вы не видите другие организованные религии? Они все убивали истину. Я - последнее лицо в создании религии. Когда я исчезну, я не хочу оставлять свои следы на песках времени». «И вы тоже должны помнить, - говорил он своим ученикам, - никогда после меня не пытайтесь организовывать религию. В тот же миг, когда истина организована, она убивается. Нет способа получить организованную любовь. Это дело индивидуальное». В этом и величие индивидуальности. Никакая организация не может коснуться этого, никакое общество не может достичь этого. Тогда вышел монах из собрания и сказал: «Не есть ли это, "Над массой и так далее", путь учителя?» Не толкуете ли вы о пути учителя за пределами массы, за пределами тела? Это и есть то, от чего он старался отвести своих людей. Тут же перед ним поднимается монах и начинает говорить о том, что: «Это и есть путь». Вот как возникают писания, вот как возникают религии — от людей, которые интеллектуальны, но никоим образом не просветлены, не пробуждены, не озарены. Они могут понять вещи интеллектуально, могут понять большие сложности, но им не понять очевидную истину вашей внутренней сущности. Монах сказал: «Не есть ли это, "Над массой и так далее", путь учителя?» Нан-ин ответил: «Это так». На это монах опрокинул дзэнское сиденье. Дзэнское сиденье опрокидывается только тогда, когда кто-то провозглашает свое просветление. Нан-ин сказал: «Это так», — но он не сказал, что монах просветлен: «Ты просто повторяешь, как попугай, то, что я говорил». Но, услыхав, что это так и есть, монах, должно быть, подумал: «Я достиг сути». На это монах перевернул дзэнское сиденье учителя. Нан-ин сказал: «Погляди, что ты за хулиган, что ты за дикарь!» Монах не знал, что сказать или сделать, и Нан-ин выгнал его из храма. Люди думают, что сострадание не должно делать такой вещи — прогонять его из храма. Но это из сострадания его прогнали из храма - чтобы показать ему: «Ты не просветленный. Сначала получи свой собственный опыт, а потом приходи, я буду приветствовать тебя, и ты можешь переворачивать мое сиденье, можешь садиться на мое сиденье; я освобожу сиденье для тебя. Но сейчас для тебя абсолютно необходимо, чтобы ты был вышвырнут из храма». Это не есть недоброта; это самое высшее сострадание. Шусай написал: Как нежное облако на прекрасной картинке, первый восход солнца Нового года! Это замечательные люди! Небольшой ручей, совсем небольшой, но он содержал в себе самое драгоценное. Когда Шусай говорит: «Как нежное облако на прекрасной картинке, первый восход солнца Нового года!» - это изумленье: «Я все еще жив!» Это благодарность: «Я не заслуживаю такого прекрасного солнечного восхода». И, тем не менее, существование продолжает изливаться изо всех направлений, тысячами путей. Но вы тупы, вы глухи, вы слепы. Вы не видите солнечного восхода, вы не видите солнечного заката. Я смотрел на людей, Идущих по улице. Солнце садилось - такие психоделические краски на весь горизонт, - но никто и не взглянул на это. Кто-то говорит сам с собой, вам видны шевелящиеся губы; кто-то занят расчетами, кто-то глядит вниз на землю. Они совершенно не осознают этого великолепного солнечного заката, который никогда не повторится вновь... Но человек эстетического чувства, религиозного сознания будет собирать всю эту красоту, станет единым с солнечным закатом, станет единым с солнечным восходом, станет одной из звезд ночью, станет одной из роз или одним из лотосов. Он будет наслаждаться этим потрясающим таинством, что разворачивается каждое мгновение повсюду вокруг него. Все есть поэзия, и все есть музыка, и все есть грандиозный танец. Но все религии, организовываясь, разрушали вашу чувствительность. Они разрушали вашу восприимчивость. Когда я преподавал в университете, у меня был прекрасный сад. Около меня всегда был прекрасный сад. Индусский монах, очень известный среди индуистов, пришел навестить меня. Я провел его по саду - ведь мой сад был ежегодным победителем, каждый год первый приз. Мы выращивали такие огромные георгины, такие огромные розы - почти невозможно поверить. И этот старый дурень, индусский монах, сказал мне: «Человек такой духовности, как ваша, не должен потворствовать никаким чувствам». Даже глядеть на розы - это потворствовать, потому что если вы замечаете красоту розы, то что помешает вам заметить красоту женщины? Чувствительность одна и та же. Разрушить чувствительность, сделать вашу кожу как можно толще, сделать ваш череп таким толстым и отсталым, как это только возможно, так что вы не замечаете ничего... вы не можете наслаждаться этим прекрасным существованием. По моему разумению, если вы не можете наслаждаться тем, что снаружи, вы неспособны к наслаждению тем, что внутри, поскольку внутреннее гораздо глубже. Наружное достижимо немедленно. Согласно моему опыту наслаждение красотой цветов и звезд заставляет вас заглянуть в себя и осознать: что есть моя красота? Что есть свет моей сущности? Наружная красота указывает в направлении внутреннего. Я за глубокое равновесие. Наслаждайтесь наружной чувствительностью; это будет помогать вам в вашей медитации. Это не будет отвлекать вас. Это отвлекает вас из-за того, что вы сдерживали свою наружную чувствительность. Если вы не замечали красоту женщины или мужчины, то, когда вы закроете глаза, вас окружат прекрасные женщины, прекрасные мужчины. Это было вашим сдерживанием, вашим подавлением, которое выйдет на поверхность в тот момент, когда вы начнете двигаться внутрь. Вы не исполнили своей ответственности к внешнему существованию. Вы недостойны вступить во внутреннее святилище. Я учу вас любить мир, не отвергать его, потому что это единственный путь найти себя. Вы — часть этого существования, вам не убежать от него. Всякое бегство ложно и создает только обманы. Маниша спросила: Наш любимый Учитель, Не порекомендуешь ли ты своим ученикам - как делал это Гурджиев, - чтобы мы опознали свою «главную черту характера»? Маниша, нет, абсолютно нет, потому что система Гурджиева совершенно другая. Вы не можете поместить части одного автомобиля в другой автомобиль, другой модели. Оба автомобиля действуют... Я не против системы Гурджиева, но у меня гораздо более утонченная система. Гурджиев груб, жесток и без нужды уходит в дисциплины, которые не существенны. Их можно отбросить. Например, то, о чем спрашивает Маниша, было его основной темой: вы должны обнаружить свою главную черту характера. У кого-то главная черта — жадность, у кого-то — ревность, у кого-то — гордость, у кого-то — зависть и так далее и тому подобное. Я не хочу иметь дело с частями вашего существа по отдельности; это будет долгий процесс. Вот отчего ни один человек среди учеников Гурджиева не стал просветленным — даже П.Д.Успенский, который был его рупором. Никто ничего не знал о Георгии Гурджиеве, пока П.Д.Успенский не начал писать о нем. П.Д.Успенский уже был мировой знаменитостью в математике. Фактически, если вы хотите понять Георгия Гурджиева, не читайте его книги, вы не поймете того, что он пишет. Он не знал хорошо ни одного языка. Он стал сиротой, когда ему было только девять лет, и тогда он отправился в самую первобытную область мира - на Кавказ. В горах, среди первобытных племен, он переходил от одного племени к другому - все они были кочевниками, беспрерывно в движении — так что он научился всему в среде тех кочевников. Когда он начал писать, ему пришлось выдумывать свои собственные слова, ведь он не знал в совершенстве никакого языка, в особенности современного языка, так что вы удивитесь, обнаружив, что одно предложение занимает целую страницу, одно слово занимает всю строку. Вам не понятно, о чем же он говорит. К тому времени, когда вы добрались до конца абзаца, вы забыли начало, и вы можете прочесть сотню страниц, но не найдете и десяти строк, которые понятны. Это был П.Д.Успенский... Если хотите понять Гурджиева, читайте П.Д.Успенского. Он человек современного гения, и он мало-помалу раскрыл с помощью Гурджиева, прожив с ним почти тридцать пять лет, основную суть его учения. Это была одна из самых значительных вещей, но это примитивно. Я считаю, что нет нужды искать свою главную черту. Мы должны выйти за пределы этого. Что за смысл находить ее? Вы должны быть свидетелем всех этих вещей: гнева, жадности, зависти, ревности, насилия, - чем бы это ни было. вы должны быть свидетелем всему этому, не отождествляясь ни с чем. Это и есть мое уточнение Гурджиева. Гурджиев занимался розничной торговлей: узнать первое, что является главной чертой, потом узнать второе, потом узнать третье... А весь ваш ум полон стольких вещей, что если вы собираетесь иметь с ними дело по частям, розничным путем, не хватит жизни. Вам понадобится много жизней, и даже тогда нет гарантии, что вы вспомните то, что приобрели в прошлой жизни. Разве вы помните все то, что приобрели в своей прошлой жизни? А вы прожили много жизней и, возможно, медити-ровали, возможно, были аскетом, возможно, следовали определенному пути, но вы не помните ничего. Я хочу закончить все оптом! Не требуется находить вашу главную черту характера, она будет частью вашего ума. Я хочу, чтобы вы были свидетелем всех своих черт характера. Одним духом кончить всю игру! Маниша, в моем взгляде нет места идеологии Гурджиева. Но я люблю этого человека. Он был примитивен, но он был прав. Но он был правым для примитивных людей, следующих за ним. Он жил в своей общине близ Парижа, и не более двадцати людей бывало там. Они тоже постепенно исчезали, потому что это оказалось таким долгим, долгим процессом, и скоро они признавали, что этой жизни недостаточно для окончания курса. Гурджиев умер просветленным сам, но даже П.Д.Успенский не был просветленным. В конце концов, и он сам - П.Д.Успенский, который сделал Гурджиева известным на весь мир, - бросил свое ученичество, потому что оно было таким мучительным совсем без причины. Гурджиев был в Тифлисе, в Советском Союзе, а П.Д.Успенский обучал его учению в Лондоне. Тот позвонил ему из Тифлиса, сказав: «Приезжай немедленно! Бросай все». Когда учитель так призывает... Успенский бросил все - он создал большую школу - и кинулся в Тифлис за тысячи миль. И когда он добрался, совершенно усталый, разбитый, к дому Гурджиева, - Гурджиев сказал: «Сейчас же возвращайся и начинай свою работу в Лондоне». Успенский поверить не мог, что тот проделал с ним такую вещь. Ему пришлось бросить все, школа была разрушена; тот приказывал ему приехать: «Оставь все!» — а теперь он не говорит ни единого слова. Он даже не позволил ему войти в дом, он еще подходил, а Гурджиев говорит: «0'кей, ты прибыл; теперь возвращайся. Начинай свою работу в Лондоне». В этом есть какой-то смысл, но самый примитивный. Это означает просто испытание вашего доверия. Но даже Успенский не смог стерпеть такое унижение. Он уничтожил всю свою школу, он покончил со всем, и теперь снова начинать с азов... Он начал школу снова, но она больше не относилась к живому Гурджиеву. Это касалось только того Гурджиева, о котором Успенский писал. Поэтому он никогда не упоминает полного имени Гурджиева в новых изданиях своих книг, он говорит лишь о «Г». Ему пришлось порвать с ним. И так произошло почти со всеми учениками. Очень хорошо читать Успенского, но не заходите в книги Гурджиева. Вы выйдете безумными. Время Сардара Гурудайяла Сингха. - Мамочка! Мамочка! - кричит малыш Альберт. - Можно мне пойти на море? - Нет, не сегодня, Альберт, - отвечает ему мать, - может, завтра. Море далеко, сейчас слишком ветрено и беспокойно - это чересчур опасно. - Но, мам, - хнычет малыш Альберт, - папа же плавает в море. - Знаю, дорогой, - говорит ему мать, - но папа как следует застраховал свою жизнь! Однажды перед судом судьи Грампа предстал огромный негр Лерой за оскорбление действием. Борис Бабблбрейн, обвинитель, подверг Лероя строгому перекрестному допросу, стараясь доказать несомненную вину этого черного. Лерой спокойно смотрит на Бориса и утверждает, что он толкнул истца просто «чуть-чуть». - 0'кей, - хватается за это Бабблбрейн, - насколько же сильно? - А, - спокойно отвечает Лерой, - как я и говорил, просто чуть-чуть. - Хорошо, - не отстает Бабблбрейн, - для пользы суда и присяжных, пожалуйста, спуститесь сюда и проиллюстрируйте на мне, насколько сильно это «чуть-чуть». - Пожалуйста, - говорит Лерой, улыбаясь, спускаясь со свидетельского места. Борис надеется, что Лерой будет выведен из себя и переборщит со своей демонстрацией, доказав тем самым свою вину. Когда Лерой подходит к Борису, он вдруг сильно бьет его по ногам, потом хватает его поперек, поднимает над головой и изо всех сил швыряет через комнату. Отвернувшись от беспорядка на полу, Лерой улыбается судье Грампу и поясняет: - Ваша честь, тогда была всего одна десятая этого! Сардар Гурудайял Сингх громыхает по улице на своем стареньком авто, как вдруг его останавливает уличный регулировщик города Пуна офицер Гхансу. Офицер Гхансу заглядывает в автомобиль и видит большую черную дыру в передаем щитке. - Что произошло с вашим спидометром? - спрашивает офицер Гхансу. - Я продал его, - отвечает Сардар Гурудайял Сингх. -Мне он больше не нужен. - Что это значит, больше не нужен? - кричит полисмен. — Как же вы узнаете, с какой скоростью движетесь? - Это легко, - смеется Сардар Гурудайял Сингх. - На двадцати милях в час грохочет капот. На тридцати грохочут двери. На сорока слетает мой тюрбан. На пятидесяти скрипят мои зубы. А на шестидесяти мои зубы вылетают! Ниведано... Ниведано... Будьте безмолвными. Закройте глаза. Почувствуйте свое тело совершенно застывшим. Это подходящий момент заглянуть внутрь со своим тотальным сознанием и с таким страстным желанием, как будто это последний миг вашей жизни. Глубже и глубже... Чем глубже вы идете, тем ближе подходите к себе и существованию. Когда вы движетесь глубже, великое безмолвие нисходит на вас. Еще глубже... и хмельной восторг, словно вы пьете из самого божественного источника. В тот миг, когда вы достигаете центра своего существа, вы знаете без всякого сомнения, что ваше существование вечно, ваша сущность — по ту сторону рождения и смерти. Центрировавшись, вы — будда, пробужденный. Запомните одно качество, потому что будда, пробужденный состоит только из одного качества, простого и единственного: из свидетельствования. Свидетельствуйте все то, что происходит с вами. Свидетельствуйте тело далеко на периферии. Свидетельствуйте ум так же далеко. Свидетельствуйте также переживания тишины, спокойствия, восторга. Вы только свидетель. Не отождествляйтесь ни с чем, ведите себя к окончательной свободе сознания. Из этой точки вы можете исчезнуть в голубом небе, не оставив ни единого следа. Вы можете стать самим космосом. В этом окончательная судьба эволюции сознания. Сделай это свидетельствование ясным, Ниведано... Расслабьтесь. Позвольте себе только одну вещь: то, что вы свидетель тела, ума, всех переживаний вокруг вас. Такое свидетельствование делает вас буддой. Нет другой инициации... Это и есть ваша самореализация. В это мгновение вы самые благословенные люди на земле, потому что вы вдруг обрели свой центр. Вы вернули, к тому же, свое право по рождению: быть буддой. Вечер был замечательным сам по себе, но ваше присутствие — присутствие десяти тысяч будд — сделало его чудесным вечером. Я вижу всю аудиторию Гаутамы Будды, обратившуюся в океан сознания. Вы расплавляете границы и становитесь едины с целым. Это единственный процесс становления святым. Собирайте побольше тишины, восторга, блаженства, чувства вечности и убеждайте будду сопровождать вас, растаять в вашей ежедневной деятельности, так чтобы не было разницы между центром и периферией. Каждый день, дюйм за дюймом, дистанция становится все меньше и меньше. Рано или поздно каждый обретет свою весну, и внезапно... просветление. Ниведано... Возвращайтесь, но возвращайтесь как будды: безмолвно, грациозно, бессмертия и посидите несколько мгновений, припоминая золотой путь, которым вы путешествовали к своему центру, и все то, что переживали там. Это должно стать самим вашим дыханием, самим вашим пульсом. Нет причины, почему бы этому не быть! Быть буддой — это ваше право по рождению. Я объявляю всему миру: каждый, кто живет, имеет право по рождению быть буддой! Центрируйтесь в своем свидетельствовакии, непоколебимо, как малое пламя свечи в доме, где ветер не дует и пламя абсолютно не колышется. Быть центрированным в непоколебимом свидетельствован!™ — это величайший секрет, который я могу сообщить вам. — 0'кей, Маниша? - Да, любимый Учитель. ДЕНЬ ВЫДАЛСЯ ВЕСЕЛЫМ Наш любимый Учитель, Однажды Чокомана спросили: «.Каково место религиозных упражнений у древних будд?» Чокоман сказал: «На ходу они просто перешагивали это». Монах продолжал: «А после того, как они перешагнули?» Чокоман отозвался: «Лед тает, черепица ломается». Тогда монах спросил: «Как это происходит?» Чокоман ответил поговоркой: «Джентльмен в городе, малые дети во дворе». По другому поводу монах спросил Чокомана: «Что это за меч, который разрубит волосок, упавший на него?» «Ты не можешь коснуться его», - ответил Чокоман. Тогда монах спросил его: «А как же тот, кто пользуется им?» «Его тело и кости разбиты вдребезги», - сказал Чокоман. Монах прокомментировал: «Тогда хорошо было бы не иметь возможности прикоснуться к нему!» - на что Чокоман ударил его. Друзья, день выдался очень веселым. То что я говорил... массы начали доказывать это. Буддисты взялись за руки с меньшинством мусульманской лиги. Они потребовали от полиции, чтобы меня арестовали, — как будто арестовав меня, они дают ответ на мои аргументы. Они угрожали, что придут процессией и уничтожат ашрам. Что в точности доказывает то, о чем я уже сказал: что мир все еще не цивилизован и в нем нигде нет такой вещи, как религия. Эти люди попросту недочеловеки. Даже если вы уничтожите этот ашрам, мои аргументы не будут уничтожены. Даже слепому видно это! Они хотели украсить меня ожерельем из башмаков. Это лишь показывает, что они стали буддистами, но за тысячи лет не забыли ремесла своих предков. Они делали башмаки - они чамары., - а кто угодно, предлагающий башмаки для ожерелья, только демонстрирует свою бедность. Ему больше нечего предложить. Всего лишь бедный башмачник... Но даже это не уничтожает моего аргумента. Можете принести все на свете башмаки, но, тем не менее, то, что я сказал, и то, что собираюсь сказать, будет оставаться нетронутым и чистым. Эти люди пошли к заместителю комиссара полиции. Он, похоже, хороший, образованный, культурный человек. Он отказал, говоря: «У вас не может быть никакой процессии, так как вы не понимаете... Вы не разобрались». Он пришел в ашрам и сказал так: «Я отказал им в разрешении организовать процессию против вас, либо я арестую их, так как это вообще незаконно». Все то, что я говорил, я могу сказать в любом суде, в любом высоком суде, в любом верховном суде. И так будет правильно: отвести меня в суд. Либо, если они достаточно разумны, я могу допустить троих лиц — они должны выбрать их, — чтобы спорить со мной по каждому пункту, который задевает их так называемые, самозванные религиозные чувства. Те трое персон должны исполнить условия этого лагеря. Они должны прийти сюда невооруженными, и они должны прийти сюда с отрицательной пробой на СПИД. Мы будем встречать их цветами, не башмаками — у нас достаточно цветов, - и я предоставлю им все шансы спорить по каждому пункту, по которому они захотят. Но так было всегда, столетиями. Отравив Сократа, они полагали, что уничтожили его аргументы. Его аргументы по-прежнему так же живы, так же крепки, как всегда. Распяв Иисуса, они полагали, что уничтожили возможность возникновения новой религии. Сейчас половина мира христиане. Вы не можете аргументировать мечами, вы не можете аргументировать брошенными камнями, вы не можете аргументировать уродливыми лозунгами. Это просто доказывает, что вы варвары, недочеловеки. Наверное, если бы Чарльз Дарвин был жив, я попросил бы его приехать сюда. Всю свою жизнь он разыскивал промежуточное существо, - потому что обезьяны, гориллы или шимпанзе не могут вдруг стать человеком; они должны пройти через переходный период. Я пригласил бы его сюда и рассказал бы ему, что здесь мы обнаружили пропущенное звено - людей, которые больше не гориллы, но также еще и не человеческие существа. И вот проделываются все попытки закамуфлировать тяжбу о смысле слова «бхагаван», потому что я разоблачил не только одну религию, но все религии. Буддисты взялись за руки с мусульманами, совсем не зная, что эти мусульмане разрушили тысячи буддийских статуй, сожгли тысячи буддийских писаний, - и вы боретесь вместе с ними, взявшись за руки? И мусульмане не понимают того, что Будда не признал бы философии Мухаммеда вообще. Мухаммед был насильственным человеком, беспрерывно сражавшимся, воевавшим и убивавшим людей — это и есть то, чем мусульмане занимались все время после Мухаммеда. Убийство становится их профессией. Вот что меня очень развеселило. Буддисгы и мусульмане соединили руки против меня - хороший символ братства. Скоро каждая религия присоединится к вам. Только обождите немного, не спешите. Один самозванный джайнский монах, Давлатсагар Сурисварджи, заявил о четырнадцати значениях слова «бхагаван». Это создает камуфляж. Только для довода я прочту вам значения, что он придал слову «бхагаван». Первое значение - духи, аромат. Но понятно ли вам значение аромата? Это то, что улавливается чувствами. Запах - это аромат, потому что ваш нос улавливает его. Аромат означает все, что улавливают органы чувств. Ну что общего у этого с Махавирой? Не думаю, чтобы он пользовался духами. Второе значение - знания. Это сделает всех знающих людей в мире «бхагаванами». Все профессора, все деканы, все проректоры, все рабби, все имамы — даже Аятолла Хомейни будут называться Бхагаванами, ведь все они люди знающие. Все ученые брамины, пандиты, священники - не имеет значения, христиане они, мусульмане, индуисты или буддисты. Если знания означают Бхатавана, то все знающие люди становятся Бхагаванами. Тогда что же такого замечательного в том, чтобы называть Махавиру, Будду, Кришну и Раму Бхагаванами? Всего лишь знающие, совсем как попугаи... повторяющие писания. Третье значение - это величие, сила. Не могу не сострадать безмерно этому бедняге, Давлатсагару Сурисварджи. В мире бывают все сорта величия: неужели вы собираетесь назвать Александра Великого, который завоевал мир, Бхагаваном? Неужели вы собираетесь назвать Адольфа Гитлера Бхагаваном? Он верил, что был реинкарнацией еврейского пророка Ильи, и до сих пор есть его последователи в Германии, в Америке и по всему миру. Я получил письмо от американского президента неофашистского общества, и он сказал мне: «Вы снова и снова критикуете Адольфа Гитлера. Это задевает наши религиозные чувства!» Я даже и не мечтал никогда критикой Адольфа Гитлера задеть чьи-то религиозные чувства. В своем письме он говорил: «Возможно, вы не знаете, что Адольф Гитлер не был обычным человеческим существом. Он был реинкарнацией еврейского пророка Ильи». Я написал ему так: «Если он то, что вы говорите, то есть реинкарнация пророка Ильи, тогда вы будете в затруднении, потому что он убил шесть миллионов евреев! Что же это за еврейский пророк?..» Кого вы собираетесь называть великим? Рональда Рейгана? Неужто вы собираетесь называть великими людей, у которых горы денег? В Америке богатейший человек имеет четыре миллиона долларов: в Японии богатейший человек имеет двадцать шесть миллионов долларов. Конечно, такого человека нужно называть Бхагаваном. Он одержал победу над каждым в мире. Никогда прежде ни у кого не было двадцати шести миллионов долларов. Прошу прощения, у него двадцать шесть миллиардов долларов. Япония - это всего лишь четверть Соединенных Штатов по площади, но ее ценность в четыре раза больше, чем всех США. Сейчас Япония должна быть названа великой нацией - богатейшей. Людей, которые имеют деньги, людей, которые имеют политическую власть, людей, у которых есть научные знания... Неужели вы собираетесь называть Альберта Эйнштейна, человека, заложившего основы атомной энергетики, Бхагаваном? Что это означает? Все эти значения не имеют отношения к вашему Махавире, к вашему Будде, к вашему Раме. Они не имеют никакого смысла; это же просто камуфляж. Четвертое - это успех. Когда я читал это, я сказал: «Ага! Успех - это Бхагаван». Есть миллионы преуспевающих людей. Есть преуспевшие люди, такие как Пикассо, есть преуспевшие люди, такие как Форд. Неужели вы собираетесь назвагь таких людей Бхагаванами? Я просто разрубаю одним духом всю бессмыслицу, выдуманную этим человеком, Давлатсагаром Сурисварджи. Откуда он взял все эти значения? Меня это не заботит. Я принял эти значения, не заботясь о лингвистике. Я могу запросто уничтожить все значения, которые он растолковал. Пятое - это изобилие. Будда отверг свое царство: какое изобилие? Его не называли Бхагаваном, когда он был принцем; его называли Бхагаваном, когда он отверг царство. Махавира отверг свое царство. Это были нищие - какое изобилие! Если изобилие — критерий, то великий Акбар, который управлял большей частью Индии, должен быть назван Бхагаваном. Или Чингисхан, который убил четыре миллиона людей сам, терроризировал целые континенты — Азию и Европу, должен быть назван Бхагаваном. Сталин должен быть назван Бхагаваном, потому что Советский Союз -величайшая территория в мире и он правил ею большую часть своей жизни. Он был человеком, который победил Адольфа Гитлера. Он должен быть назван Бхагаваном, несмотря на то, что он убил миллион русских... даже своих собственных людей. Все диктаторы мира, все богатейшие эксплуататоры мира должны быть названы Бхагаванами, если изобилие есть значение этого слова. Но не Махавира. Стоять голым... какое изобилие? В его руках не было даже чаши для подаяния. Шестое — отрешенность, беспристрастность. Если беспристрастность - это критерий, тогда как же Мухаммед, имеющий девятерых жен? А на самой богатой он женился просто ради денег. Ему было всего двадцать шесть, а женщине было сорок. Она была вдовой, но имела самые большие деньги в Саудовской Аравии. Он женился на женщине не ради красоты, не ради любви, а только ради ее денег. Всю свою жизнь он держался за меч, хотя на своем мече он написал: «Мое послание — мир». Странно... Можете представить себе, скольких людей он убил, и мир - это его послание! Махавира не примет ни Мухаммеда, ни Иисуса. Иисус очень любил вино. Он даже превратил воду в вино - совершенно уголовный акт. Он навещал проституток. Ни Махавира, ни Будда не смогут признать Иисуса или Мухаммеда как Бхагавана. Какую отрешенность вы видите у Кришны? Он никогда не отвергал своего царства. Он был одним из величайших воинов, завоевателем какой только возможно земли, он не страшился убить миллионы людей в войне. Какая отрешенность? Вы больше не можете называть Кришну Бхагаваном согласно так называемому самозванному джайнскому монаху Давлатсагару Сурисварджи - вы не можете называть Раму Бхагаваном. Рама - это самое обычное имя в Индии; оно стало почти что синонимом с Бхагаваном. Но Рама никогда не отвергал своего царства. Когда какой-то мойщик белья обнаружил, что его жена не возвращалась домой всю ночь — утром она пришла, очевидно, навещала какого-то любовника, — он сказал: «Я не такой, как Рама, чья жена Сита годами находилась в заключении в руках Раваны, врага Рамы, и он все же принял ее. Я не Рама; убирайся. Не приходи в этот дом снова». Когда это сообщили Раме, то вместо того, чтобы отвергнуть царство, он отверг Ситу, свою жену, которая была беременна близнецами, ничего не сказав ей. Он просто повелел своему брату: «Отведи ее в дремучий лес и оставь там в какомнибудь ашраме у индусского провидца». Она спрашивала снова и снова: «Куда ты ведешь меня?», но Лакшмана не мог сказать ничего. Что говорить? - в его глазах были слезы, а она осталась в дремучем лесу. И это отрешенность! Это напоминает мне: у отца Рамы, Дашратхи, было четыре жены. Рама был старшим сыном, а Бхарата был младшим среди четверых братьев. Бхарата был сыном самой младшей женщины. Конечно, самая младшая жена имела намного больше влияния на Дашратху, чем остальные. Как-то раз самая младшая попросила его... если она попросит о чем-то, он не должен отказывать в этом. И такой старик, подкаблучник... он обещал ей, не зная, что она собирается просить.. Когда время пришло, она попросила Дашратху: «Ты должен помнить, что пообещал мне. Теперь исполни свое обещание! Отправь Раму на четырнадцать лет в изгнание из царства и сделай моего сына Бхарату королем». И тот старик последовал этой глупой идее. Раму выслали, а Сита и Лакшмана, его младший брат, отправились за ним, потому что они были совершенно убеждены, что это было несправедливо. Они жили в маленьком домике глубоко в лесу Южной Индии, и Сита увидела оленя из золота, пробегающего прямо перед их домом. Раму считают Бхагаваном, а он не смог... Даже идиот сообразил бы, что не бывает оленя из золота. А эти так называемые, самозванные Бхагаваны, называвшие весь мир грезой... - но тот золотой олень не был грезой. Итак, Сита послала его поймать золотого оленя. Такое полное невежество! Даже вам должно быть ясно, что не бывает оленя из золота. А весь мир иллюзорен! Но золото и олень из золота оказываются окончательной реальностью. Он отправился в лес искать золотого оленя. И он велел Лакшмане не покидать того места, так как Равана был королем Шри-Ланки; он был совсем близко, и была действительная опасность, что он может попытаться похитить Ситу: «Поэтому, что бы ни произошло, оставайся здесь». И скоро Рама обнаружил, что золотой олень обернулся чудищем, поэтому он стал звать на помощь. Лакшмана был перед дилеммой: пойти к нему на помощь... но брат велел не оставлять Ситу одну ни при каких условиях. Сита считается одной из самых святых женщин Индии. Она сказала ему: «Иди спасать твоего брата». Лакшмана сказал: «Но мой брат велел мне оставаться здесь защищать тебя». Она ответила: «Я знаю твою защиту. Ты всегда хотел, чтобы мой брат умер, и ты бы мог получить меня!» И это святая женщина: найти такой абсурдный предлог заставить его пойти! Теперь, оскорбленный, он отправился искать Раму. Но он прочертил перед домом линию и сказал Сите: «Не выходи за эту линию, что бы ни происходило». И Равана пришел - то была целая спланированная тайная акция, — и пришел как нищий. Он поставил такое условие: «Если ты не выйдешь за линию, я не приму ничего из того, что ты даешь мне. И запомни, ты отворачиваешься от нищего, - а тебя считают одной из самых святых женщин! Я голоден, я жажду». Поэтому Сита вышла за линию, и он увел ее на Шри-Ланку. Три года беспрерывной войны... и все считали, что Рама воевал из-за своей жены. Все думали: «Какая любовь!» Но это было не так. Когда Равана потерпел поражение и Ситу забрали в лагерь Рамы, Рама сказал: «Послушай женщина! Я не сражался в этой войне ради тебя. Я воевал за честь моих предков. И что касается тебя, ты не войдешь в мой дом, пока не пройдешь испытание огнем, пока не пройдешь через огонь и не выйдешь живой. Только это будет испытанием твоей чистоты, того, что у тебя не было сексуальных отношений за эти три года в заключении у Раваны». Я всегда удивлялся: если Сита должна была проходить через испытание огнем, почему Рама тоже не должен? Он тоже три года был один, и была вероятность, что он любил другую женщину. Но это мужское шовинистическое общество. Сита прошла через огонь. Не думаю, чтобы огонь менял свои правила для разных людей; я думаю, это чистая мифология. Но мой акцент на том, что Раме следовало предпринять то же самое испытание, если бы он был человеком хоть сколько-нибудь честным, если бы он был человеком хоть сколько-нибудь благородным. Требовать от бедной женщины , которая страдала три года в заключении, и не пойти с ней, это абсолютно уродливо и бесчеловечно. И после испытания огнем она, тем не менее, была отвергнута. Только из-за того, что мойщик белья сказал своей жене: «Я не Рама», эго Рамы было задето. Если бы он действительно любил Ситу, он должен был отвергнуть мир, все деньги и все царство, но он отверг несчастную беременную женщину, не сказав ей даже, куда ее ссылали. И вы называете это отрешенностью? Этот человек был слишком сильно привязан к царству. И эти «Дадите», угнетенные буддисты, не знают вовсе, что Рама был человеком, который убил неприкасаемого -предка этих людей — на том основании, что индуисты не позволяют неприкасаемым, шудрам, даже слушать их религиозные писания. Нельзя читать их без спроса; они не образованны, это во-первых, так что они не могут читать. Даже слушая... их писания загрязняются. А юноша просто из любопытства спросил: «Что такого ценного в этих писаниях?» Несколько браминов совершали ритуал и декламировали Ригведу, а он спрятался за кустами, пытаясь обнаружить, что тут такого ценного. Он был пойман на горячем, он слушал. Его доставили к королю. Раме: «Тебе надлежит покарать этого парня! Такого не должно произойти снова!» И вы зовете Раму Бхагаваном? Он назначил такое наказание тому юноше, что тот там же и умер. Свинец, горячий, полыхающий и жидкий, залили ему в уши потому что те уши услыхали священное писание браминов. Юноша умер там же. И вы еще зовете Раму Бхагаваном? А в особенности те люди, чьим предком, очевидно, был тот юноша... Седьмое, красота. Вы будете удивлены, узнав: статуи Будды очень прекрасны, но непостижимо то, что эти статуи представляют Гаутаму Будду. Он был рожден на границе Непала и Индии; наиболее вероятно, что он выглядел подобно непальцу. Это лицо историкам хорошо известно и принадлежит оно Александру Великому. Александр пришел в Индию как раз через триста лет после Будды. До этого момента никаких статуй не делали, потому что Будда запрещал делать его статуи: можно было почитать дерево, под которым он стал просветленным. Но, увидев Александра и красоту греков - Александр был, конечно, одним из самых прекрасных мужчин, -буддисты не устояли перед тем, чтобы взять голову Александра Великого и приставить ее к телу Будды. Это лицо, которое вы видите у Гаутамы Будды, принадлежит Александру Великому, а не Гаутаме Будде. Во всяком случае, я видел тысячи джайнских монахов -таких уродливых, насколько это возможно. Не представляю себе... Махавира жил обнаженным холодной зимой, жарким летом, питаясь лишь время от времени. Из двенадцати лет он ел только триста шестьдесят пять дней — двухмесячный пост, трехмесячный пост, - но поглядите на его статую. Он выглядит атлетом - даже Мухаммед Али ничто! Он выглядит как великий боксер. Я не думаю, что человек, который не принимал пищи месяцами подряд, который жил под небесами обнаженным холодной зимой и жарким летом, мог бы оставаться прекрасным. И вы еще зовете его Бхагаваном? Фактически, даже Гаутама Будда, который был современником Махавиры, критиковал его во многих местах. У Махавиры было такое «самозванное» утверждение, что ему известно все — прошлое, настоящее, будущее. Он всемогущий, вездесущий, всезнающий. Он знает все то, что произошло прежде, происходит и будет когда-либо происходить; он вездесущ — он присутствует везде; и он всемогущ — он всесильный! Ранним утром, когда еще темно, я видел, как этот парень, Махавира, наступил на хвост собаки. Когда собака залаяла, он отодвинулся. Этот парень говорит, что знает все — прошлое, настоящее, будущее, — и он не знает, что прямо перед ним спит несчастная собака! И это седьмое качество отбрасывали все ваши так называемые Будды и Махавиры. Красота - это очарование, она тянет вас наружу. Она уводит вас к другому: женщине, мужчине, цветку, летящей птице, — но все это снаружи. Они все отвергали красоту в том пункте, что и один из самозванных, так называемых индуистских святых, Сурдас... Он не был слепым от рождения, но он отрекся от мира и привык просить себе пищу. Однажды, когда стучался в дверь за пищей, он обнаружил очень красивую женщину, и он не смог забыть ее. Она была в его мыслях, она была в его грезах. Он снова и снова ходил к тому дому - который был запретным. Вы не должны беспокоить одного домовладельца каждый день из-за милостыни. Но красота женщины притягивала его, как магнит. А женщина и вправду была очень сострадательной, совсем по-матерински. Она готовила замечательную пищу для него, но она и понятия не имела о том, что этот человек был теперь биологически заинтересован в ней. Рассматривая свою ситуацию, святой рассуждал так: «Это глаза отняли у меня мое учение, отняли мою отрешенность», - поэтому он выжег оба своих глаза. Никто не знает его имени, Сурдас означает «слепой человек», - но его почитают за тот факт, что он выжег оба свои глаза. Но просто выжиганием обоих своих глаз вы не сможете забыть женщину. Фактически, теперь это будет даже более трудным. Я вспоминаю великого поэта. Он молил Бога: «Когда ты отнял мою возлюбленную, - женщина умерла, - почему ты не ослепил меня? Ведь я вижу ее повсюду. И сколько же мне сопротивляться? Это становится самоистязанием! Одно и то же лицо я вижу повсюду. Если ты забрал ее, то, по крайней мере, пожалуйста, забери мои глаза». Но этот поэт ошибается; он не понимает биологию и психологию человека. Ваши глаза можно отнять, но этим не будет нарушено прекрасное лицо, которое вы увидели. Фактически, теперь вы не увидите больше ничего, что послужило бы отвлечением внимания. Теперь только одно лицо, закрепленное в рамку, и вы - на всю вашу жизнь. Красота осуждалась всеми вашими святыми, а вы придаете слову Бхагаван значение «красота». Все приданные значения воображаемы. Доблесть... Это значит, что все воины, великие воины, должны стать Бхагаванами. Возможно, этот самозванный монах, Давлатсагар Сурисварджи, не понимал меня вообще, - что за человеку он собрался смотреть в лицо. Что общего доблесть имеет с Буддой? У него было такое нежное тело, что король Прасенджита, один из величайших королей в те дни, отдал ему своего личного врача - сопровождать Будду, как тень, ведь его тело было таким хрупким. «Он совсем как цветок розы; защищай его всеми способами. Чем дольше он проживет, тем лучше для человечества». Что это за доблесть? Вы думаете, он был бы в состоянии провести матч по боксу с Мухаммедом Али? Первый же удар по носу, и, возможно, это стало бы его последним дыханием. Усилие... А Будда учит постоянно безусильности. Меня просто удивляет. Этих людей считают великими святыми! Они не понимают ни одного слова насчет духовной реальности. Это не достигается через усилие; это достигается через расслабление, отбрасыванием всякого усилия, всякого стремления, всякого искания. Только тогда вы приходите к своей собственной сущности. Не через усилие. Да, деньги обретаются усилием, политическая власть обретается усилием, — но не духовность. Желание... Вот почему я сказал вам, что у меня выдался такой веселый день» Бхагаван - значит желание, а все учения всех великих просветленных людей мира были против желания. Пока вы не станете нежелающим, вам не удастся достичь своего сокровенного сияющего «я», своей сущности. Великолепие... Какое великолепие вы видите в джайнском монахе? Какое великолепие вы видите в ваших индусских святых? Какое великолепие вы видите в Мухаммеде или Иисусе? Великолепие - это внутреннее переживание, это не что-то видимое глазами. Но в мире бывали очень великолепные, красивые люди. Клеопатра из Египта считается самой великолепной и величественной женщиной из когда-либо рожденных. Но вы не можете назвать ее Бхагаваном; она была проституткой. Она правила Египтом просто благодаря своей красоте. Всякий, кто приходил завоевать Египет - Цезарь, Антоний и другие великие завоеватели... - она просто шла встречать их, и они влюблялись в нее. Это было невозможно, неотразимо. Но вы не назовете ее Бхагаваном. Религия: двенадцатое значение. Какая религия? Это из-за джайнского святого... джайны полагают, что их религия есть чистейшая религия, самая древняя и высшая по отношению к остальным религиям. Вы полагаете, папа-поляк - Бхагаван? Он величайший лидер, что касается численности: шестьсот миллионов людей принадлежат католической церкви. Вы думаете, он Бхагаван? Аятолла Хомейни правит Ираном, и у него в подчинении две тысячи имамов, все священники в каждой мечети всего Ирана. Вы думаете, Аятолла Хомейни Бхагаван? Какая религия? О какой религии вы говорите? В первый раз меня привел в Пуну человек, который был в близком контакте с Махатмой Ганди, - Ришабдас Ранка. Основной темой Ганди было то, что все религии равны, хоть это и не было его практикой; это было только теоретическим, словесным. И Ришабдас Ранка жил в его ашраме, поэтому он был под очень сильным влиянием идеи, что все религии равны. Он родился под очень сильным влиянием идеи, что все религии равны. Он родился джайном, так что, очевидно, думал написать книгу синтеза учений Будды и Махавиры. Он показывал мне манускрипт. Я просто взглянул на заглавие и возвратил его. Он сказал: «Вы не посмотрели внутри ни одной страницы?» Я сказал: «Заглавия достаточно». Заглавие было: «Бхагаван Махавира и Махатма Будда». Я сказал: «Или вы называете обоих Махатмами, или вы называете обоих Бхагаванами». Он сказал: «Это трудно. Я не могу назвать Махавиру Махатмой, потому что есть миллионы Махатм. И я не могу назвать Будду Бхагаваном, потому что я родился джайном. Я верю, что Бхагаванами являются только двадцать четыре тиртханкары, и никто другой». Вы не поверите, джайны бросили Кришну в седьмой ад за то, что он вызвал величайшую войну, когда-либо известную Индии. Он последний преступник. И то же самое верно насчет индуистов... Индуисты даже не упоминали этого замечательного религиозного человека, эту великую красоту Махавиру. Они нигде даже не упоминали его имени в своих писаниях. Никакой источник того времени, кроме Будды, даже не упоминает имени Махавиры. Если бы он был настолько великим, таким великолепным, всесильным, всезнающим, вездесущим, думаете, современная ему литература упустила бы его совершенно? А Будда упоминал его только для критики. Это только из слов Будды у нас есть уверенность, что человек, называемый Махавирой, когда-либо жил на самом деле. Но то же самое сделали Будде индуисты. Он был, конечно, очень влиятельным человеком, очень рациональным и логичным человеком. Индуисты не могли отрицать его, но они не могли также в признать его, потому что он был против кастовой системы, он был против Вед, против всей традиции индуистов Он родился индусом. Но помните всегда, одно дело говорить об этом, и другое дело - жить этим. Сн никогда не посвятил ни единого шудры в свои ученики, хоть он и выступал против кастовой системы. Это послужило бы доказательством. Он выступал против богатства, но все короли Индии были его учениками, мирскими учениками. Большинство его просветленных учеников были принцами, которые оставили свои царства и пришли к его ногам. Но я не наталкивался ни на одного посвященного шудру. А шудры обращаются в буддизм. Они должны представить доказательство, что Будда посвятил какого-нибудь шудру - единственного шудру - в свою общину. Вопрос никогда не возникал. Но он был очень влиятельным, гораздо более влиятельным, чем Махавира, более красноречивым. Индуисты не смогли бы просто игнорировать его. Они вынуждены были признать его таким способом - очень ловким способом. Их Пураны говорят... Эти так называемые буддисты, самозванные буддисты, которые хотят уничтожить мою коммуну, должны сперва заглянуть в индуистские писания. Индуистские писания, особенно Пураны — «пурана» значит древние истории, древние притчи, древние метафоры... В Пуранах у них есть замечательная история для вас и для всех буддистов. Бог создал мир. Он также создал ад и небеса — небеса для добродетельных и ад для грешников. И он создал дьявола быть королем ада, контролировать, управлять, содержать. Но тысячелетия проходили, и никто не приходил в ад. Все были настолько добродетельны, что шли прямо на небеса. Дьяволу наскучило ждать, ждать и ждать. Наконец он обратился к Богу. Он сказал: «Ты делаешь меня посмешищем. За тысячелетия ни единый человек но вошел в ад, и я сижу там один понапрасну. Какой смысл?» Бог сказал: «Не волнуйся. Вернись, и я воплощусь под именем Гаутамы Будды, я испорчу людские умы, я испорчу людскую мораль, я создам грешников. Ты больше не будешь одиноким». Таким образом, индуисты приняли Гаутаму Будду как одну из инкарнаций Бога, но, с другой стороны. Бога, который приходит испортить людей. Бога, который приходит наполнить ад толпами. Со времени Гаутамы Будды ад переполнен; многие люди веками стоят в очереди. Все это благодаря великому развращению, которое Гаутама Будда принес этой земле. Вы видите ловкость и хитрость ума индуистских священников? И эти буддисты хотят, чтобы меня арестовали? Сначала дайте людям арестовать того, кто все еще придерживается таких писаний как религиозных и святых. Тринадцатое значение - освобождение. Но все в мире были освобожденными: Лао-цзы в Китае, Чжуан-цзы в Китае вы не называете их Бхагаванами. Я первый человек, представляющий Лао-цзы, Чжуан-цзы и тысячи других этой стране; иначе люди никогда бы не услышали их имен. Они все говорят об окончательном освобождении. Тысячи дзэнских учителей жили освобожденными, но зовете ли вы их Бхагаванами? Я спрашиваю это у Давлатсара Сурисварджи, самозваного джайнского святого. И последнее — ему не удалось скрыть этого в этом длинном списке — последним идет йони. Это было мое значение, которое я давал вам. Йоии означает бхаг, йони означает женский половой орган, влагалище. Но он все еще пытается замаскировать вопрос. Он говорит: «В джайнской религии йони не означает влагалище». Я был удивлен, узнав, что религия не имеет ничего общего с влагалищем! Что же это означает в джайнской религии? Это означает цикл рождения и смерти. 0'кей. Как же вы управляетесь с рождением и смертью без влагалища и без мужских гениталий? Наконец-то я поймал его с поличным. Йони означает цикл рождения и смерти. Как же вы справляетесь с этим? Без женщины и мужчины не бывает рождения и смерти. Поэтому в скобках он пишет йони - и это есть единственное значение. Все остальные - просто подделки, попытки создать большое облако тумана в людских умах. Если йони означает цикл рождения и смерти, это означает матку женщины и пенис мужчины. Встреча этих двух сущностей порождает цикл рождения и смерти. Вот что я рассказывал вам, а они сердились на меня. Пойдите к Сурисварджи и спросите его: «Как рождение и смерть приходят к существованию - через рот женщины? » Быть просто честным — не преступление. Вот почему я говорю, что готов встретиться лицом к лицу с кем угодно, на любом суде. Или, если вы достаточно разумны, я готов пригласить вас сюда, и пункт за пунктом я хочу обсудить все то, что задевает ваши так называемые, самозванные религиозные чувства. Теперь сутра Маниши: Наш. любимый Учитель, Однажды Чокомана спросили: «Каково место религиозных упражнений у древних будд?» Это люди, которые подсчитывают! Чокоман - это великий дзэнский учитель. Чокоман сказал: «На ходу они просто перешагивают это». Вопрос был: «Каково место религиозных упражнений у древних будд?» Чокоман назвал только одно упражнение: «На ходу они просто перешагивали это». Всю дисциплину, все правила морали, все так называемые писания, — они просто перешагивали все это. Это и есть единственное послание древних будд. Монах продолжал: «А после того, как они перешагнули? Что происходит, когда они перешагнули писания, религиозные упражнения, дисциплину, мораль и все сорта добродетелей? Что происходит?» Чокоман отозвался: «Лед тает, черепица ломается». Он говорит: «В тот миг, когда кто-то перешагивает головы статуй, священных писаний и так называемых религиозных упражнений, лед начинает таять. Ваша разделенность с существованием начинает таять совсем как лед. Черепица ломается... Ваши эго начинают ломаться, как черепица. Открытое небо, предельное существование, и вы больше не отделены от этого». Лед растаял в океане, и таким же самым образом просветленный человек находит свое сознание растиявшим в океане космоса. В этих людях был свой стержень. Тогда монах спросил: «Как это происходит?» Он не смог понять, иначе больше не было никакого смысла спрашивать чтонибудь. Учитель сказал все. Чокоман ответил поговоркой: «Джентльмен в городе, малые дети во дворе». Это очень удивительный ответ. Он говорит: «Ты не понял. Я сказал все. Теперь остается быть просто городским джентльменом с малыми детьми во дворе. Забудь все о древних буддах. Доберись до города, найди женщину, заведи детей и двигайся в цикле рождения и смерти - йони». По другому поводу монах спросил Чокомана: «Что это за меч., который разрубит волосок, упавший на него?» Великие фехтовальщики на своем финальном экзамене разрубают волоски своими мечами. Один волосок становится двумя волосками. Волос - это тончайшая вещь, которую вы можете найти. Разрубить его мечом и сделать два волоса из одного... Человек спрашивает: «Что это за меч, который разрубит волос, упавший на него, надвое?» Я рассказывал вам о дзэнской истории... На финальном состязании бойцов Японии обычно председательствовал сам император. К финалу подошли три человека, победившие всех остальных в стране. Тысячи людей, которые любили состязания на мечах... В Японии это любят как медитацию, потому что боец на мечах не допускает ни мгновения колебаний в своем уме. Если он колеблется, он погиб. Он должен оставаться в не-уме, так чтобы не вздрагивала никакая мысль, и он должен действовать от не-ума. Это позволяет действовать через него существованию. Это замечательный опыт медитации. Японцы обращали странные вещи в медитацию: состязание на мечах - просто невероятно; стрельба из лука - просто невероятно. Кто бы мог подумать, что состязание на мечах и стрельба из лука станут медитациями? Но в Японии такая трансформация произошла. Те трое фехтовальщиков были великолепны. Они прибыли из разных краев, побеждая все время. Король выпустил муху для первого фехтовальщика, тот разрубил муху на две части. Были большие аплодисменты и возгласы. Люди видели летящее насекомое, и человек разрубил его в воздухе надвое. Второй человек... выпустили вторую муху, и тот разрубил вторую муху натри части прямо в воздухе. Люди не могли поверить своим глазам. Потом третий — и все ждали: « Что же теперь произойдет? » Третья муха была выпущена, и третий фехтовальщик взмахнул своим мечом, а люди начали смеяться, потому что муха улетела прочь, совсем не разрубленная. Фехтовальщик сказал: «Замолчите! Вы не знаете ничего о фехтовании. У этой мухи больше не будет детей!» Он стал победителем. Он вырезал самый цикл рождения и смерти. Он освободил муху. «Что это за меч? - спросил монах, - который разрубит волосок, упавший на него?» «Ты не можешь коснуться его», - ответил Чокоман. Он так тонок. Чокоман говорит о внутреннем мече, который разрубает все струны, соединяющие вас с телом и умом, и оставляет вас в абсолютном безмолвии, просто свидетелем. Ты не можешь коснуться того меча. Но монах упорствовал. Потом он спросил: «А как же тот, кто пользуется им? Я, может быть, инее состоянии коснуться его, но как же тот, кто пользуется им?» «Его тело и кости разбиты вдребезги», сказал Чокоман. Тот, кто пользуется им, - мечом свидетельствования, мечом медитации, - его ум и все то, что он обычно принимал за себя, отброшено в прах. То, что остается позади, это чистое зеркалоподобное свидетельствование. Монах прокомментировал: «Тогда хорошо было бы не иметь возможности прикоснуться к нему!» Он продолжает понимать неверно и превратно. «Если тот меч разрушает тело, кости, ум и вообще все, --то лучше не касаться его» - на что Чокоман ударил его. Этого было достаточно. Но такие идиоты повсюду в мире. Их тупые головы таковы, что вы продолжаете колотить их, а это никак не дойдет до их сознания. Ничего не произошло с тем человеком. Обычно в дзэнских историях, когда учитель бьет ученика, тот становится просветленным. Здесь, человек уходит в город и, похоже, становится джентльменом: «Иметь жену и детей и поворачивать колесо рождения и смерти», называемое в джайнизме йони. Басе написал: Когда вещь сказана, губы делаются совсем холодными, как осенний ветер. Басе - это величайший писатель хокку. Его хокку никогда никем не были превзойдены. Когда вещь сказана - смысл таков, что, когда кто-то говорит нечто из подлинного переживания, когда нечто исходит от безмолвии вашей сокровенной сущности, губы делаются совсем холодными, потому что вы приходите из такого прохладного места, как Гималаи. В самой вашей сокровенной сущности все прохладно, так что, когда какое-то слово сходит с губ, губы делаются совсем холодными, как осенний ветер. Вы высказываетесь от ума, вы просто повторяете то, что было обусловленным внутри вас. Вы даже не настолько разумны, как попугаи. Я слыхал... У женщины был замечательный попугай, но он умер. Она очень расстроилась и была в отчаянии. Ее соседи сказали: «Не мучайся так сильно. Сходи в лавку и купи другого попугая, еще лучше прежнего». Так что она пошла в лавку, и ей понравился один попугай своей красотой Сурисварджи назвал бы его Бхагаваном. Но продавец настаивал: «Мадам, можете выбрать любого - у нас сотни попугаев, — только оставьте в покое этого». Чем больше он настаивал, тем больше женщина говорила: «Какой, бы ни была цена, это не проблема. Я решила, я беру этого попугая». Продавец сказал: «Если вы настаиваете, я дам его вам. Дело не в цене; дело в том, что этот попугай жил в ужасном месте. Он прибыл из дома проститутки, так что он пользуется непечатными словами», - вроде Бхагавана! Женщина сказала: «Я справлюсь, я выучу его. У меня нет другой работы. Мой муж умер, и вместо мужа я приобрела попугая, так как мой муж не занимался ничем иным, кроме того, что способен делать попугай - и гораздо лучше. Я справлюсь, не беспокойтесь». Итак, она приобрела попугая и принялась за его обучение. Но попугай был невыносим. Она учила его христианской канонической молитве, а он мог произнести: «Е... я все это!» Женщина была в растерянности: что же делать с этим попугаем? Тут пришло воскресенье, и епископ совершал обход. Было раннее утро, женщина только что поднялась и увидела автомобиль епископа. Она снова накрыла клетку попугая, так как никому не известно, что скажет этот малый. Перед епископом это могло бы оказаться очень неловким. Как только вошел епископ, попугай в клетке, скрытый за одеялом, сказал: «Aral Сегодняшний день был совсем коротким!» Ежедневно утром одеяло убиралось, а вечером клетка накрывалась снова. Он сказал: «Сегодняшний день был совсем коротким. Никогда не видал такого короткого дня». Епископ спросил: «Что случилось? Зачем вы укрыли беднягу попугая?» Тут женщина растерялась, не зная, что делать. Она сказала: «Я смущена, но должна предупредить вас: он употребляет непечатные слова». Епископ ответил: «Не беспокойтесь. У меня у самого есть попугай, который является весьма религиозной и священной особой. Целый день он продолжает пересчитывать четки, молясь Богу. Дайте своего попугая на несколько дней мне, и я посажу его в клетку к моему попугаю. Он настолько священная особа, что обучит вашего попугая быть добродетельным, быть католиком». И что же случилось, когда прибыл новый попугай? Другой попугай заглянул тому в глаза и отбросил четки. Епископ не мог поверить этому; он сказал: «Почему ты бросил четки? » Попугай ответил: «Моя молитва исполнена! Я просил подружку. Она прибыла!» Маниша спросила: Наш любимый Учитель, Меня изумляет то, что ни одна персона - повсюду в целом мире - не поднимается на Ваши вызовы и не отвечает Вам. Как Ваша ученица и любитель хорошей дискуссии я желаю, чтобы у кого-то было мужество спорить с Вами. Неужели людям так недостает какого-то огня, что у них нет инициативы вступиться за общество, где они живут, и ценности. которыми они живут? Маниша, это не вопрос мужества. Мужество не довод. У миллионов людей есть мужество. Нужна гениальность, а мужество не имеет ничего общего с гениальностью. Нужен потрясающий разум. А мои аргументы не происходят также и от разума. Мои аргументы возникают из моей ясности не-ума. Если кто-то обладает не-умом, он поймет меня тотчас же без всякого аргумента. Так что это очень сложное дело. Давайте перейдем к простым делам: время Сардара Гурудайяла Сингха. Ковальский приезжает в Сан-Франциско впервые в жизни и очень возбужден, увидев городские огни... город огней. Он останавливается в известном отеле Даффи Дака и, перед тем как отправиться спать, спрашивает у служащего, когда подают еду. — Сэр, — отвечает служащий Реджинальд, — мы подаем завтрак с шести до одиннадцати, ленч с одиннадцати до трех и обед с трех до восьми. - Боже мой! - восклицает Ковальский. - Когда же, черт возьми, мне смотреть достопримечательности? Дедушка Гингл не на шутку обеспокоен своим здоровьем и, волнуясь, ожидает в коридоре госпиталя Хэмпшоп, в то время как бригада видных врачей консультируется по поводу его случая. Все доктора удалились в другую комнату обсудить состояние старика, но дед спрятал своего племянника, малыша Альберта, в уборной, чтобы подслушивать. С тем, чтобы потом Альберт доложил ему истинную ситуацию. Через несколько минут Альберт выскакивает и подбегает к старику. - Скорее, Альберт, - просит дедушка дрожащим голосом, - что сказали врачи? - Не могу сказать наверняка, - докладывает малыш Альберт. — Я прислушивался как следует, но они пользовались такими большими словами, что я не запомнил многих из них. Но одну вещь я запомнил. - Говори! - кричит дедушка. - Что у меня? - Ну, они сказали: «Мы выясним это на вскрытии!» Однажды у Жемчужных Врат Святой Петр открывает дверь и приветствует троих вновь прибывших: миссис Балони, набожную католичку, миссис Бейкер, добрую протестантку, и мамашу Фейгенбаум, еврейку. - 0'кей, — говорит Петр, приглашая женщин, — сейчас вы вступили на небеса — это место, где все ваши мечты свершаются. Поэтому каждая из вас может сказать мне свое особое желание. - Мое желание, — говорит миссис Балони, католичка, поглядывая на миссис Бейкер, - заключается в том, чтобы вы избавились от всех на свете протестантов! - Боже мой! - восклицает Петр. — Что за странное дело - говорить это здесь на небесах. Что у вас, миссис Бейкер? - Мое желание, выкрикивает миссис Бейкер, протестантка, яростно глядя на миссис Балони, уничтожить всех на свете католиков! - Боже милосердный! - вскрикивает Святой Петр. - Это действительно странно. Потом, обернувшись к миссис Фейгенбаум, Петр спрашивает: — 0'кей, мамаша, а у вас что? - Ой, вей! - говорит мамаша Фейгенбаум, размахивая руками. - Что у меня? Ах! У меня ничего - дайте моим подругам то, что они хотят! Ниведано... Ниведано... Будьте безмолвными. Закройте глаза и почувствуйте свое тело совершенно застывшим. Это подходящий момент вступить в свое внутреннее естество. Соберите все свое сознание, всю свою энергию жизни с такой страстной настойчивостью, как будто это будет последним мгновением вашей жизни. Потом бросайтесь к центру своего существа, который является единственным убежищем от смерти, который является единственным приютом во всем существовании, единственной гарантией. Как только вы приблизитесь к своей внутренней сущности, вы почувствуете прохладное дуновение, великое безмолвие, нисходящее на вас, новое благоухание, которого вы никогда не знали прежде. Как только вы устроились в своем центре, потрясающий восторг овладеет вами. Вы пьяны божественным. Вы отыскали свое сокровенное, тайное сокровище, будду, пробужденного. У пробужденного только одно качество, и это качество — свидетельствование. Свидетельствуйте: ваше тело — это не вы, ваш ум — это не вы. Все остальные переживания, какими бы прекрасными они ни были, — это не вы. Вы только свидетель. Когда свидетельствование углубляется, вы начинаете таять — лед тает в океаническом сознании вселенной. Ниведано... Расслабьтесь, но сохраняйте свндетельствованне. В это мгновение вы самые благословенные души на земле. Я вижу, лед тает... Я вижу, аудитория Будды становится безбрежным океаном сознания без единой ряби. Эта красота и есть вы. Это блаженство и есть вы. Эта вечность и есть вы. Вы были всегда здесь. Вы были всегда здесь, в теле или без тела, но ваше существование вечно. Я учу вечностЬ, и только тогда, когда вы переживаете вечность, вы знаете, что такое свобода. Потом вы исчезаете в голубом небе космоса. Исчезновение в космосе — это не аннигиляция; это значит стать единым с целым. А стать единым с целым — это единственная святость. Все остальное просто обман. Собирайте побольше цветов, побольше сока... Вы у самых корней своей сущности. Наполняйтесь всеми благоуханиями, всеми безмолвиями, истиной, красотой, добром. И убеждайте будду сопровождать вас. Пока будда не становится вашей ежедневной жизнью, вы тольк бодхисаттва — бодхисаттва означает семя будды, — но я хочу, чтобы вы были буддой в цветущем лотосе. Семенами вы были многие, многие жизни. Пора становиться цветком. Я прихожу к вам как весна. Ниведано... Возвращайтесь. Но возвращайтесь совершенно трансформированными, с грацией, которой не было у вас прежде, спокойно, умиротворенно. Посидите несколько мгновений, чтобы припомнить золотой путь, которым вы путешествовали к самому центру своего существа. Наблюдайте, свидетельствуйте, что каждый день, дюйм за дюймом, различие, дистанция между периферией вашей жизни и центром становится все меньше, меньше и меньше. И недалек тот день, когда вдруг ваша периферия сольется с центром. Этот миг и есть миг просветления. В этот миг будда приходит к своему окончательному расцвету. Я не хочу, чтобы вы были буддистами. Я хочу, чтобы вы были буддами! Меньше, чем это, не для тех, у кого есть разум, не для подлинных искателей истины. — 0'кей, Маниша? Да, любимый Учитель.
