Грегор Маеле. Аштанга йога. Продвинутая серия. Глава 3.

Грегор Маеле. Аштанга йога. Продвинутая серия.
Глава 3.
Перевод с английского - Анна Ян, редакция - MNK
Санскрит - священый язык йоги
В этой главе я предлагаю соприкоснуться с санскритом - священным индийским языком.
Это язык одной из самых богатых духовных традиций человечества, созданный Высшей
Сущностью для направления людей по пути к бесконечному сознанию и изучению йоги.
Изучение хотя бы основ санскрита является фундаментальной составляющей серьезной
практики йоги и духовного развития человека; в этой главе я объясню, почему.
Возможно, вы слышали о таком великом учителе как Джидду Кришнамурти, одном
из выдающихся мыслителей двадцатого века. Большую часть жизни он колесил по свету,
читая лекции, так и не найдя покоя и тишины, которые были необходимы ему, чтобы
осознать одну из важнейших целей в жизни: изучить санскрит. Наконец, в возрасте
девяноста пяти лет, понимая, что времени у него осталось не так много, он принялся за
учебу. Кришнамурти жил полной жизнью, и многие предложенные им идеи были весьма
провокативны; я уверен, что он умирал с ощущением удовлетворения, что он сделал все.
Тем не менее, факт остается фактом - свои последние дни он провел не созерцая закаты,
а изучая санскрит, и данная история еще раз подчеркивает важность этого языка.
К сожалению, многие западные преподаватели йоги публично заявляют, что
санскрит не актуален для современных йогов. Это - еще один печальный пример того, как
западное сознание выдергивает из других культур все, что может быть использовано для
краткосрочной выгоды - в данном случае, практику асан - и со всем свойственным ему
невежеством выкидывает из них все, что кажется слишком глубоким или слишком
сложным для понимания. Истина заключается в том, что способность корректно
произносить мантры на санскрите совершенно необходима для продвинутой практики
йоги. Правильное произношение требует как минимум базового знания санскрита, в
частности - основных отношений между звуком и духом в его основе.
Санскрит - язык мантр, и является ничем иным как наукой о звуке. Мантры звуковые формы, содержащие закодированную истину, и способные изменять и
создавать реальность. Звук, в соответствие с Ведами, не только слуховое ощущение; это
нечто намного более глубокое. Звук включает все виды вибраций, такие как мозговые
волны, пути электронов по орбите вокруг атомного ядра, движения небесных тел и эхо от
Большого взрыва. Таким образом, это - суть жизни.
Четыре состояния звука
В соответствие с ведической наукой, существует четыре состояния звука: пара,
пашьянти, мадхьяма и вайкхари. Многовато странных слов в одном предложении, но
если вы разберетесь с этими четырьмя терминами, вы сможете понять основы
продвинутой практики йоги. Лишь последняя из четырех, вайкхари, может быть
воспринята органами слуха, ибо только она является “грубым”, физически проявленным
звуком (к этой категории так же относятся звуки, доступные слуху, более тонкому, чем
человеческий, например, слуху летучей мыши или собаки). Другими словами, все, что
западная наука классифицирует как звук, подпадает под эту низшую категорию.
Четыре фазы звука разворачиваются параллельно гунам, или природным
качествам, и проще всего разбирать их в контексте. Итак, для начала рассмотрим гуны.
Чтобы быстро понять, что к чему, сравним их с тремя элементарными частицами:
подобно электрону, нейтрону и протону, за счет разных комбинаций которых
формируются любые атомы, элементы и структуры, три гуны - саттва, раджас и тамас составляют все объекты, совмещаясь в разных пропорциях. Используя эту аналогию,
санскритский филолог Сурендранат Дасгупта (1887-1952) обозначил тамас как частицу
массы, раджас как частицу энергии, а саттву - интеллекта. Как и в западной элементарной
физике, они могут проявляться как в виде частиц, так и в виде энергетических волн.
У трех гун есть четыре состояния - непроявленность, проявленность, тонкость,
“грубость”. Как вы уже могли догадаться, эти четыре состояния соотносятся с четырьмя
состояниями звука. Эти состояния и их эффекты наблюдали древние риши; их же
подтверждают реализованные йогины современности.
Непроявленность и пара
Первое состояние - состояние непроявленности; в нем тамас, раджас и саттва находятся
в равновесии. Здесть нет проявлений - объектов или феноменов - потому как гуны
компенсируют друг друга. В западной науке мы бы сказали, что это - состояние до
Большого взрыва. В индийской философии оно зовется пракрити. Этот замечательный
санскритский термин, породивший такие английские слова как “procreation” (порождение,
воспроизведение, размножение) и “practical” (практический, целесообразный, подлинный,
дельный), можно перевести как “потенция к порождению” или просто “вселенная”.
В философии йоги пракрити понимается как бессознательная (ацетанам)
матрица1. Высшее Сущее в форме господа Кришны описывает эту самую пракрти как
механизм, им управляемый2, а в Агама Шастре говорится, что это - сама великая богиня
Ума Парвати3. Мы не будем подробно останавливаться на этих различиях - все три
подхода правильны, но просто описывают разные аспекты пракрити. Что действительно
важно - в состоянии пракрити все феномены также находятся в непроявленном виде.
Вселенной еще не существует, есть лишь бесконечное вечное сознание - Брахман.
В непроявленном состоянии, в брахмане, уже существует потенциал,
божественное намерение породить весь мир. Оно называется шабда брахман или
вибрационный аспект бесконечного сознания; непроявленному состоянию присущ звук –
пара (за пределами). Это божественный звук, не имеющий физического воплощения, и
доступный слуху только лишь в продвинутых состояниях самадхи. Звук на стадии пара
может быть воспринят только сахасрара чакрой – энергетическим центром,
расположенным выше макушки - в которой происходит осознание. Его можно «услышать»
в высочайшей степени самадхи, когда шакти (жизненная сила) восходит к сахасрара
чакре. Через «услышанный» звук пара йогины выходят за пределы относительного
существования и постигают состояние Брахмана.
«Санкхья Карика» Ишваракришны XI
Бхагавадгита IV.6
3
Артур Авалон, “Введение в Тантра Шастру”
1
2
Проявленное состояние гун и пашьянти
Из непроявленной фазы гуны приходят в активное состояние благодаря явному
присутствию сознания, которое выступает в роли катализатора. Подобно химическому
катализатор, сознание присутствует и необходимо для того, чтобы осуществилась
«реакция» проявления, но оно не изменяется и не модифицируется в ходе этого
процесса. Это второе состояние гун называется выраженным, и именно в нем
единственная категория проявленности, которую гуны выносят на поверхность –
вселенский разум, называющийся махат в своей универсальной форме, или буддхи – в
индивидуальной. Звук, соответствующий этому состоянию, называют пашьянти, и он
состоит лишь из одного символа – священного ОМ.
Значение ОМ, первоначального звука и самой могущественной из всех мантр, нельзя
переоценить. В Мандукья Упанишаде говорится: «ОМ – это то, все, что существует, все,
что существовало и будет существовать. Все, что кроме этого - тоже ОМ»4. Этот
сакральный звук можно услышать в самадхи, и концентрация на нем – важнейшая
медитативная техника, описанная в Упанишадах.
В результате выраженного состояния гун появляется карана шарира различных существ.
Карана шарира, существующая во вселенском разуме, является «причинным телом», но,
тем не менее, это понятие сильно отличается от привычного понимания значения
термина «тело». Карана шарира состоит из вечных или долгосрочных обусловленных
моделей поведения - васан, и подсознательных отпечатков - самскар.
В проявленном состоянии гун и при пашьянтическом звуке эго еще не существует,
поэтому мы не можем сказать «Это я снова родился» - выражение, которое правомерно
критиковал Будда. Тем не менее, некоторые формы подсознания, которые на данном
этапе еще не привязаны ни к каким эгоистическим понятиям, существуют. Таким образом,
если что-то исчезает, нечто другое должно снова появиться. Сила и информация,
стоящие за этим «нечто» - карана шарира, причинное тело.
Когда благодаря йогической практике шакти поднимается к аджна чакре (третий глаз),
священный звук ОМ услышан, вселенский разум осознан, а причинное тело очищено, для
йогина становится возможным избавиться от кармы. Шакти возможно поднять с помощью
пения, медитации на Ом и, наконец, его услышание. Как ни парадоксально, несмотря на
то, что шакти необходимо достигнуть аджна чакры, чтобы услышать звук ОМ, он на самом
деле слышен, а точнее говоря, проявлен в анахата чакре (сердечном центре).
4
Мандукья Упанишада, I.1
Тонкое состояние и мадхьяма
По мере того, как развивается процесс создания, гуны переходят из состояния
проявленности в тонкое состояние. На этой стадии возникает состояние звука мадхьяма.
Из него развиваются пятьдесят букв санскритской письменности, представленной
шестнадцатью гласными и тридцатью четырьмя согласными. Это важно в связи со
следующим: в рамках тонкого состояния гун развивается индивидуальная сущность
(ахамкара), и лишь с этого момента мы можем говорить о своем мышлении, своем
осознании и своем сознании. Далее, гуны производят тонкие элементы, или сущности
(танматры). В конце из индивидуальности и тонких элементов, взятых вместе,
возникает тонкое или энергетическое тело (сукшма шарира), которое иногда также
называют йогическим телом. Тонкое тело состоит из пран (жизненных токов), нади
(энергетических каналов), бинду (энергетических точек, индивидуальных васан
(обусловленностей) и самскар (подсознательных отпечатков), а так же, не менее важно,
чакр. В результате, тонкое тело воспринимает санскрит и реагирует на него. Вы можете
сколько угодно петь мантры на английском или любом другом языке, но они не окажут на
тонкое тело никакого влияния. Используя информационно-технологическую аналогию,
санскрит - язык программирования, на котором написана операционная система тонкого
тела. Если вам необходимо его перепрограммировать, новые инструкции следует
вводить именно на санскрите. Иначе вы будете общаться лишь со своим сознанием, что,
конечно, может быть полезно, но далеко не столь действенно.
Давайте посмотрим, как информация зашифрована в тонком теле. Каждая чакра
соотносится с определенной санскритской буквой и конкретным корневым слогом или
биджа ашкарой. Биджа ашкары - мантры, искользуемые для открытия, активации и
возбуждения соответствующих им чакр. Также они применяются в важной технике бхута шуддхи, очищении элементов, описанной в первой главе. В ходе бхута шуддхи
каждый элемент, представленный и проявленный в соответствующей чакре растворяется
в следующей, более высокой чакре. Этот процесс называется инволюцией. Он
отображает нисхождение шакти, которая в процессе эволюции кристаллизуется в нижнем
направлении, проходя через все элементы, пока не упокоится в муландхара чакре - в этот
момент мы теряем сознание божественного внутри нас. Бхута шуддхи невозможна без
использования корневых мантр каждой чакры и элемента. Так сложилось, потому как
Великая Богиня / пракрити/шакти проявилась и запрограммировала чакры и элементы,
производя корневые мантры в мадхьямическом состоянии звука. В этом процессе - секрет
множества йогических техник.
Все явления, созданные из вибрационных моделей, называются шабда.
Божественное намерение использует шабду в виде мантры, формируя реальность.
Древние провидцы слышали эти мантры в глубоких состояниях самадхи и доносили их до
нас. Сейчас мы можем использовать эти драгоценные мантры для формирования нашей
собственной реальности. Риши обучили нас мантрам для того, чтобы мы могли в
конечном счете осознать божественный замысел, стоявший за их первоначальным
использованием. Через правильное применение мантр мы можем поднять шакти через
шесть чакр к сахасраре, где осознается шабда брахман.
Грубое состояние и вайкхари
Последнему состоянию гун, называющемся “грубое состояние”, соответствует четвертое
состояние звука, вайкхари. Термин происходит от корня вак - речь, который можно также
найти в английских словах word (слово) и verb (глагол). Вайкхари - слышимый звук, и на
данной ступени возникают все немантровые языки, вместе со всеми слышимыми звуками.
Звуки, которые оказываются за пределами человеческого слуха - находящиеся на более
высокой или низкой частоте, так же называются вайкхари.
Языки, которые развиваются на этой стадии - немантрические; в эту категорию
входят все индоевропейские языки (английский, испанский, французский, немецкий,
итальянский, русский, иранский, греческий, хинди, маратхи). Несмотря на то, что все они
имеют в основе санскритские корни, они фундаментально отличаются от санскрита в том,
что подвержены изменениям в течение времени. Слова теряют изначальные значения и
получают новые. В санскрите же значение каждого слова зафиксировано, так как каждое
слово состоит из конкретных элементов. Если слово теряется, оно может быть
реконструировано с помощью четких грамматических и фонетических правил, которые
сегодня выглядят так же, как и тысячи лет назад. Также, в то время как современные
языки содержат ограниченное количество понятий, в санскрите с помощью четких правил
может быть сформулировано практически бесконечное количество слов. Эти правила
были обозначены древним мудрецом Панини, и их свод называется Аштадхьяйи.
Санскрит как духовная дисциплина
Изучение и использование санскрита являются духовной практикой само по себе . Этот
язык устроен таким образом, что придется использовать все умственные возможности,
чтобы понимать и говорить на нем достаточно хорошо. Кроме того, особенности
произношения санскрита могут привести к важным изменениям в самом мозге. Западные
люди часто улыбаются «странному» произношению индусов. Они говорят как будто из
глубины, что отражает склонность к долгому обдумыванию перед действием. Речь
западных людей носит более поверхностное звучание - звуки возникают на зубах, что
можно сопоставить с привычкой действовать быстро без глубоких размышлений.
Мышление и выдающийся вклад индийцев в областях религии, философии и искусства,
сильно связаны с санскритским произношением. Индийцы воспроизводят звуки,
используя пять мест в ротовой полости: губы, зубы, твердое и мягкое нёба, горло. Такой
вариант произношения задействует весь череп и способствует пробуждению полдюжины
энергетических центров головы, включающих лалана или талу чакру, манас чакру, инду
или сома чакру, брахмарандхра или нирвана чакру, а также гуру чакру. Все они
расположены в области мягкого нёба, особенно в его тыльной и верхней частях, или в
непосредственной близости от нёба и головного мозга.
Такое количество энергетических центров в области мягкого нёба делает эту зону
наиболее существенной и важной для достижения целей йоги. Это также объясняет
значение трех мудр (энергетических печатей): набхи, мандука, кхечари. При
выполнении набхи мудры язык вывернут и прижат к мягкому нёбу как можно глубже. Она
используется для добычи амриты (нектара), сочащейся из сома чакры. Мандука мудра
аналогична набхи, но язык также двигается вправо-влево, чтобы заставить нектар течь.
При выполнении кхечари мудры язык сначала массажируют и вытягивают - этот процесс
может быть выматывающим и дискомфортным. В конце его прижимают по всей длине к
мягкому нёбу и используют для перекрытия глотки, достигая таким образом задержки
дыхания, концентрируясь на третьем глазе (межбровье). Таким образом, прана
выталкивается в сушумну (центральный энергетический канал), а брахмарандхра чакра
(одна из нёбных чакр) открывается.
Правильное произношение санскрита требует схожих, хоть и менее интенсивных
движений языка. Воздействие на энергетические центры головы также схоже, но более
тонкое и продолжительное. Санскритское произношение простого слова, например,
«аштанга», полностью отличается от того, как говорят его на Западе. Чтобы
воспроизвести звуки «ш» и «т», индийцы помещают язык в ретрофлексное/церебральное
положение (кончик языка загнут назад и прижат к твердому нёбу); при произнесение
различных видов звука “н”, они прижимают плоский язык к твердому нёбу. Это значит, что
когда произносится слово, и твёрдое и мягкое нёба испытывают вибрационное и
мантровое воздействия. То же самое относится и ко многим другим словам санскрита.
Таким образом, регулярная речь на сакнскрите стимулирует “черепно-мозговые” чакры.
Таким образом, санскрит – самый церебральный из всех языков не только по структуре и
содержанию, но и в произношении.
В том числе именно поэтому большинство просветлённых людей появилось именно в
Индии. Если бы существовала карта, на которой были бы нанесены места рождения
духовно реализованных личностей за последние 5000 лет, на ней можно было бы увидеть
лишь несколько точек в Европе, чуть больше – на Ближнем Востоке, значительную их
концентрацию в Тибете, Китае, Японии и целое море точек в Индии.
Традиция санскрита
Наиболее древнее литературное произведение среди написанного на всех языках Ригведа, составленная и записанная на санскрите. Ригведа содержит строки,
описывающие астрономические события, имевшие место быть более одиннадцати
тысячелетий назад. Далеко не факт, что весь текст настолько древний, но его
древнейшие части - определенно.
Но вернемся к самому началу. В традиционной системе мировоззрения все знание
существовало в вечном и несозданном состоянии в сознании Высшего Сущего до начала
времен. Риши Яджнавалкья (как говорится в древнейшей и наиболее важной из
Упанишад, Брихадараньяка Упанишаде) поведал, что Бесконечная Сущность выдохнул
подобно дыму от огня, который проникает повсюду, Ригведу, Самаведу, Яджурведу и
Атхарваведу; Итихасы (Рамаяну и Махабхарату); Пураны; науки (видьи); Упанишады;
санскритскую грамматику (шлоку); сутры и комментарии5. В то же время, чтобы придать
знанию форму, Высшее Существо (в форме господа Шивы) создал пятьдесят букв
5
Брихадараньяка Упанишада II, 4.10.
санскритского языка из вечного звука Ом. Затем из этих пятидесяти букв он произвел
первую санскритскую грамматику как проявление того, что уже вечно и совершенно.
Санскритский язык существует в двух разных формах - ведический и классический
санскрит. Западные ученые утверждают, что классический санскрит произошел от
ведического6, но, в соответствие с традицией, Всевышний создал обе формы
одновременно, каждую для своей цели7. Ведический санскрит - для записи и пения мантр
и мистических обрядов; классический - для записи философских учений и
интеллектуальных дискуссий.
Так как знание, содержащееся в разнообразных писаниях (шастрах) не было
создано разумом одного человека, а было лишь увидено теми, кто был готов к
восприятию в разные исторические периоды, оно зовется вечным учением, санатана
дхармой. Даже в конце этого цикла существования вселенной, учение будет не
уничтожено, а передано в новый вселенский цикл, и вновь получено освобожденными
личностями.
Несмотря на вечное совершенство санскрита, с ходом времени мы утрачиваем все
больше и больше древних трактатов. Мы утратили большинство аюрведических текстов,
более двадцати древних трактатов по грамматике, и даже основополагающий текст по
философии – «Шанти Тантру» Капилы. Эта утрата знания обусловлена тем фактом, что
энтропия (хаос) усиливается в процессе взросления вселенной (этот моменты мы
осветим в деталях в следующем разделе главы).
Санскрит - не только язык, на котором составлен весь основной корпус ведических
научных текстов, вечное учение; это еще и определяющее дополнение Веды самой по
себе. Существует шесть так называемых веданг (частей или дополнений) Вед. Это
вьякарана (грамматика), джйотиш (астрология), нирукта (этимология), шикша
(фонетика), чандас (метр), калпа (ритуал). Четыре из них относятся непосредственно к
санскриту.
Вьякарана - санскритская грамматика. Так как первые двадцать трактатов были
утрачены, мы используем систему мудреца Панини – аштадхьяйи. Панини жил раньше
Патанджали, который позже написал свой великолепный комментарий (Махабхашья) на
сутры грамматики Панини.
Нирукта - этимология. С ее помощью можно прийти к истинной сути каждого
санскритского термина. Нирукта используется для деконструкции слов до исходных
корней, из которых они были образованы. От глагольного корня, использованного
древними для создания слова изначально, можно прийти к его оригинальному смыслу.
Вьякарана и Нирукта вместе содействуют джняне (божественному познанию).
Шикша - следующая ступень веданги, представляющая собой фонетику. Это наука
верного произнесения санскритских слов. Ведическое учение предполагает, что целое
слово должно быть создано из звука (шабда). Все знание, в свою очередь, также
выражается звуком. Когда мантры и строфы произносятся правильно, передается знание,
спрятанное в них. И вновь - многие тексты шикши потеряны, а с ними и большая часть
бесценного знания.
Чандас - раздел веданг, дающий пояснение стихотворному метру. Авторство этой
сутры принадлежит риши Пингале. Метр делится на три или четыре строки - пады.
Каждая пада делится на слоги, от восьми до двенадцати (акшары). Знаменитый метр
гайятри содержит три пады по восемь акшар каждая. Наиболее распространенный метр
6
7
Вильям Дуайт Уитни, “Санскритская грамматика”
Свами Пракшананд Сарасвати, “Настоящая история и религия Индии”
- триштубх метр, содержащий четыре пады по одиннадцать акшар каждая. Чандас и
Шикша - Веданги, способствующие бхакти (божественной любви).
Оставшиеся две веданги - джйотиш (астрология) и калпа (ритуал) относятся
к карма йоге (божественному действию).
Чтение шастр
Вспомните описание риши Яджнавалкьи о том, как Брахман выдохнул Веды,
Упанишады, эпос, Пураны, все Сутры, комментарии, науки, а также санскрит. Этот
рассказ подразумевает единство множества категорий шастр (писаний) и их носителя –
санскрит. Иначе говоря, этот язык неотделим от истинного знания (видья) йоги и писаний.
Это означает, что понимание санскрита поможет не только правильно работать с
мантрами, но также интерпретировать шастры. Следовательно, знание санскрита
поможет определить, когда английский перевод санскритских текстов ошибочен, что
часто имеет место быть - ведь переводчики являются не мистиками или йогинами, а
учеными. Вы также сможете понять, когда в писаниях есть скрытый подтекст, и
поверхностное описание скрывает более глубокое знание от тех, кто не практикует йогу.
Таким образом, понимание техник йоги значительно улучшится.
Шастры важны, поскольку сохраняют изначальное ведическое учение намного
точнее, чем современные тексты и учителя. Исходное знание йоги было и остается
божественным замыслом в состоянии шабда брахман. Далее оно было проявлено в виде
мантры Ом, которую можно услышать при медитации. Далее священный слог разделился
на пятьдесят санскритских букв, которые и сегодня можно осознать, медитируя на чакры.
Эти же пятьдесят букв использовались для написания множества шастр. После этого
появилось огромное количество языков, а вместе с ними и еще большая путаница с
истинным смыслом исходного знания.
История Вселенной и человеческой цивилизации может быть легко понята через
второй закон термодинамики. Согласно нему энтропия (хаос) во Вселенной возрастает со
временем. Вместе с этим доступная энергия постепенно убывает, пока система не
перестанет функционировать и не разрушится. Эту тенденцию можно наблюдать на всех
уровнях - рассматривая всю Вселенную, галактики, звезды и планеты, цивилизации,
империи, религии, предприятия, растения, животных и человеческое тело. На протяжении
тысячелетий индийская мысль и духовная культура развивались согласно этому закону.
Наряду с этим принципом в Индии считается, что ведийская цивилизация (и
человечество в целом) сначала была идеальной, выдающейся и духовно возвышенной, а
потом постепенно погрузилась в беспорядок. Конечно, в духовном плане человечество
начало деградировать еще со времен Вед. Несмотря на то, что мы изобрели науки и
технологии, но с возрастающим уровнем разрушения окружающей среды еще
неизвестно, будут ли следующие поколения воспринимать этот прогресс как благо или
как катастрофу. Соответственно, сейчас мы живем в темные времена, Кали Югу. Ее
можно определить по трем показателям: постоянное состояние войны в том или ином
месте, люди идентифицируют себя с телом или кошельком, а не с божественной
сущностью, и, наконец, безнравственные учителя и переизбыток учений. Не является ли
это точным описанием современного нам мира - решать вам.
Я стал читать меньше книг современных авторов по йоге и редко слушать
современных учителей. Вместо этого я все больше полагаюсь на исходные учения,
содержащиеся в шастрах. В современную эпоху важно, чтобы каждый из нас лично
отвечал за свое духовное становление и использовал советами и учениями древних
провидцев Золотого века (Сатья-юги). Эта мудрость доступна именно в шастрах.
Чем больше шастр вы прочтете и осмыслите, тем меньше шансов потеряться в
джунглях различных мнений, существующих на сегодняшний день. Несмотря на наш как
бы значительный прогресс, эти джунгли стали еще более непроходимыми с ходом
времени. Я рекомендую искать собственный путь к исходным корням и источникам йоги.
Старайтесь читать не современные интерпретации шастр, созданные во времена Калиюги, а оригиналы, в прямом переводе. Убедитесь, что текст включает и исходные строфы,
записанные на санскрите (деванагари). При чтении будьте открытыми, а когда дойдете до
отрывка, который на первый взгляд кажется бессмысленным, прочтите его на санскрите.
Неточности или двусмысленность зачастую возникают в результате выбора
переводчиком тех или иных английских терминов. Пробуйте подбирать альтернативные
слова на своем языке самостоятельно. Чаще всего не существует точного перевода
санскритских терминов, ведь в этом языке намного больше слов, чем в английском. Надо
понимать, что выбор каждого отдельного английского слова будет интерпретацией. Как
только вы привыкнете к этому методу вместо того, чтобы мириться с двусмысленностью
переводов, вы быстро ощутите, что голоса учителей древности нашли прямой путь к
вашему сердцу.
Две ловушки поджидают вас при чтении писаний в оригинале. Первая проблема
происходит при попытке рассматривать много типов шастр. Так как в разных писаниях
говорится разное, можно запутаться и не понять основной идеи. Не забывайте, что все
писания пронизывает единая истина, но она завуалирована различными способами.
Другая ловушка ожидает вас при чтении только одной шастры или одного их вида. Из-за
отсутствия других точек зрения можно заключить, что перед вами наиболее полная
истина, хотя на самом деле существует много шастр, и все они содержат огромную
мудрость.
Эти подводные камни возникают главным образом из-за того, как написаны шастры. Их
язык изобилует гиперболами, стути, используемыми, чтобы возвысить описываемые
методы; но в то же время они критикуют другие направления мысли в той же
приукрашенной манере. Такой стиль использовался чтобы привлечь последователей, а
не принизить другие учения. Стути часто принимают форму утверждения, что успеха
можно достичь, только следуя набору техник, предложенных в данной шастре. В «Хатха
Йога Прадипике», например, сказано, что пока жизненная сила не попадет в центральный
канал (сушумну), все беседы об освобождении – пустая болтовня дураков8. Это
совершенно не значит, что метод джняна йоги, которая напрямую не работает с
направлением праны в сушумну – бессмыслица. В этой строфе также дается совет для
8
Хатха Йога Прадипика, IV. 113
практикующих хатха йогу прилежно и постепенно выполнять их техники и не
беспокоиться, что практикующие джняна йогу, медитирующие в соседней комнате,
утверждают, что вскоре оставят хатха йогов позади в вопросах духовности. Превозносить
достоинства одной школы было популярно среди индийских йогов так же, как и среди
современных футбольных болельщиков.
Таким же образом тексты веданты содержат высказывания, критикующие практику
йогических техник. Например, Шанкара в своей «Апарокшанубхути» говорит, что те, кто
занимается пранаямой, находятся в невежестве и должны были бы быть более
дальновидны9. Чтобы интерпретировать правильно это утверждение, нужно понимать,
что оно касается далеко не всех, а лишь тех, кто уже пришел к состоянию медитации на
Брахман. Как только достигается этот уровень, шастры настойчиво советуют не
возвращаться к практикам, которые ему предшествовали. Причины этого очевидны.
Прежде чем надеть какую-то вещь, вы постираете её, если она грязная. Как только она
станет чистой, нет смысла продолжать стирать, иначе каждый раз, желая её надеть, вы
будете обнаруживать ее сохнущей на бельевой веревке. Один из моих индийских
наставников постоянно повторял этот пример, говоря о западных людях, сводящих
практику йоги к асанам. Здесь стирка – подготовительная практика, такая как асана или
пранаяма, в то время как ношение одежды представляет осознание брахмана.
К счастью, Шанкара дает пояснения в трактате «Йога Таравали», написанном для йогов с
затуманенным умом, неспособных сразу проследовать к заоблачным высотам
немедленного просветления. В этом тексте он рекомендует пранаяму, которую критикует
в «Апарокшанубхути». Эта особенность - предлагать оба варианта одновременно (или
попеременно – прим. Ред.) - характерна для многих индийских учителей; можно
трактовать это как мудрость разных подходов к разным ученикам.
Возвеличивание (стути) подхода, предложенного в определенной шастре, часто
принимает форму к чрезмерному преувеличению эффектов практики. Патанджали,
например, утверждает, что простая практика нестяжательства приведет вас под
алмазный дождь, извергаемый небесным мангустом. Мудрый воспримет такое
преувеличение трезво. Читая шастры, следует представлять себе автора индийского мудреца, хитро подмигивающего, изрекая очередную мудрость.
9
Свами Виктананда, «Апарокшанубхати» Шри Шанкрачарьи»