Урок 22 - Kabbalah Media
реклама
Предисловие к Учению Десяти Сфирот Урок 22 октября 2004 года Мы продолжаем изучение Предисловия к ТЭС, пункт 23. Ранее мы говорили о том, что есть у нас возможность исправить свою природу, привлекая на себя Высший свет с Высших ступеней. Если мы во время изучения книг, описывающих эти Высшие ступени, желаем, чтобы оттуда снизошел на нас свет исправления или желаем оказаться на этих ступенях, подняться и существовать в них, что практически одно и то же, то тогда наша тяга к этому, желание, устремление привлекает воздействие Высшего света на нас и он нас исправляет в подобии той ступени откуда нисходит. Высший свет является единственным средством исправления творения и вся наша задача сводится к тому, как бы побольше и поинтенсивней привлечь его к нам. Самое сильное воздействие привлечения Высшего света на нас возможно при изучении книг, написанных на языке Каббалы. Меньшее возбуждение Высшего света на человека возникает при изучении книг, написанных другим стилем, но, все равно, все эти книги описывают Высший мир, только иным языком. Если эти стили, эти языки помогают нам думать о Высшем мире, устремляться к нему, то тогда, естественно, они предпочтительнее тех, которые могут нас запутать или отдалить от того, чтобы требовать исправления во время учебы. В этом и заключается вся проблема в использовании истинно духовной литературы, потому что Тора, Невиим, Ктувим (т.е. Тора, Пророки, Святые писания), Мишна, Вавилонский Талмуд и множество остальных книг говорят о духовном мире, но написаны разным языком. В связи с этим нам надо четко выбрать, что же для нас самое эффективное в изучении, потому что, как сказал Творец: «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления». То есть ни для чего иного нам не дано знание или книги о Высшем мире, кроме как для привлечения оттуда света исправления: привлекаем его – работает на нас, не привлекаем – остаемся в том же состоянии, в котором находимся сейчас. Пунткт 23. Хаим Виталь приводит красноречивое утверждение из Талмуда: «Следовательно, ученик, который за пять лет не увидел хорошего знака в своей учебе, т.е. не исправил себя, не вошел в ощущение Высшего мира, иными словами, не достиг подобия Творцу хоть в чем-то из своих свойств, уже не увидит Его». То есть если в течение пяти лет учеба других источников, кроме книг Каббалы, не помогла. Почему за пять лет человек не увидел хорошего знака в своей учебе? Конечно, лишь из-за недостатка намерения в сердце, а не из-за недостаточной способности к обучению. Человек может сказать: «Умным достаточно пяти лет для достижения результата, а я не такой умный, мне может быть нужно десять». Так вот, об этом сказано, что мудрость Торы не требует никаких талантов. Как указано выше: «Сказал Творец народу Израиля: «Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это все очень простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет указания Торы, т.е. каждый, кто выполняет инструкцию по самоисправлению, вся Тора и вся мудрость придет в его сердце». При этом совершенно неважно, какой он: глупый или умный, главное – выполнять то, что привлекает на человека Высший свет. Однако, конечно же, необходимо время, чтобы привыкнуть к свету, кроющемуся в Торе и заповедях. Человек прикладывает усилия, но это не значит, что при первом же усилии, в тот же момент, он получит Высший свет, который его в одно мгновение изменит. А сколько же он должен ждать, пока Высший свет аккумулируется и подействует на него? Человек может прождать этот свет все семьдесят лет своей жизни. Он говорит: «Надо ждать, а что я могу сделать?». И поэтому предостерегает нас Вавилонский Талмуд, что не следует ждать больше пяти лет. А рабби Йоси говорит: «И трех лет совершенно достаточно для того, чтобы удостоиться мудрости Торы, с помощью любого источника, если этот источник для тебя подходит». Если же человек не увидел хорошего знака за это время, т.е. за три года своей учебы, то пусть не обманывает себя тщетными надеждами и лживыми отговорками, а знает, что он больше этого хорошего знака не увидит. Таким образом, мудрецы говорят нам о том, что источники, говорящие о Высшем мире, но написанные не языком Каббалы, можно изучать только в течение трех лет. Если за это время не достигнут результат, значит книги типа Вавилонского Талмуда тебе не подходят. Надо сменить их на другой источник, который объясняет это каббалистическим языком. Почему? Потому что все эти книги даны не для познания каких-то мудростей и заучивания их на память, а только для привлечения Высшего света. И если ты Высший свет не можешь привлечь с помощью Талмуда, потому что там говорится о земных вещах, хотя подразумеваются духовные, то нужно перейти на источники, написанные каббалистическим языком, где говорится о том же, что и в Талмуде, но языком духовным, который тебя не запутает. А потому сразу же человек должен почувствовать необходимость найти для себя хорошее средство, с помощью которого он может прийти к подобию Творцу, к отдаче и удостоиться мудрости Торы. Тогда в той мере, в какой он исправит себя, в него войдет Ор Хохма (свет Мудрости). Однако Талмуд не уточняет, что это за средство, а лишь предупреждает, чтобы человек не оставался в том же состоянии, т.е. продолжал бы изучать и действовать также как и раньше. И об этом говорит рав (Ари): «Наиболее удачное и надежное для человека средство – это изучение науки Каббала. Пускай совсем отступится от занятий всей открытой Торы (т.е. от Торы, Пророков, Святых писаний, Талмуда и займется только Каббалой) – ведь он уже испытал счастье в тех книгах и не преуспел. И отдаст пусть свое время науке Каббала, как верному средству достижения успеха». Человек ни в коем случае не должен тешить себя лживыми надеждами на то, что преуспеет, если будет продолжать изучать другие источники. Три года достаточно, чтобы удостовериться годится ли Талмуд для него как источник исправляющего света или нет. Вопрос: Должен ли человек начинать свое изучение с Талмуда, если он приходит сегодня к вопросу о смысле жизни, об исправлении, о Творце, о духовном? Не должен. Здесь говорится о людях, которые изначально, благодаря своему воспитанию связаны с Талмудом и изучают его с младенческого возраста. Поэтому, если они думают с помощью этой учебы достичь своего предназначения, то должны проверить сколько лет занимаются. За три года они просто обязаны достичь результата, т.к. Тора дана только для исправления. Занимаясь ею более трех лет, они далее используют ее не по назначению: ради всякой премудрости, а не для того, чтобы исправить себя. Если же ты приходишь к вопросу о смысле жизни и к его реализации не как верующий, получивший соответствующее религиозное воспитание и изначально занимающийся Талмудом, то ты сразу же можешь брать книги по Каббале и заниматься. Если в течение трехлетнего срока ты не нашел в каббалистических книгах никакого знака на возвышение, на притяжение в духовный мир, на некоторое, хотя бы изначальное, раскрытие духовного мира, тогда ты должен проверить свои намерения во время учебы. Ведь Высший свет, свет исправления, нисходит на человека только в мере его уверенности в том, что именно таким образом он может достичь исправления и что это исправление приходит только во время учебы по каббалистическим источникам. При этом человек во время занятий должен находиться в правильном намерении и постоянно преследовать эту цель. Ему наболело еще до того, как он начал заниматься, и он приходит на учебу как на какой-то лечебный сеанс, где надеется найти для себя лекарство, кислород, которые помогут ему справиться с тем, что наболело. И если человек не так относится к учебе, не требует исправления, то он занимается не Каббалой и даже не Торой, а просто мудростью. Ему интересно как «скачут» сфирот, как переходят света из одной стадии в другую и т.д. Таким образом, он отвлекается от самого главного – он не требует изменения в себе во время занятий. Следовательно, во-первых, человек должен прикладывать огромные усилия для того, чтобы прийти на занятия подготовленным к ним правильно, с требованием о том, что ему надо получить в результате учебы Высший исправляющий свет. Во-вторых, это должно у него настолько наболеть, чтобы во время занятий он об этом не забыл. В-третьих, он должен соответственно подготовить группу, которая помогла бы ему во время учебы не отвлекаться от этого единственно правильного результата – самоисправления. Если ко всему этому приплюсовать правильные книги и учителя, то в течение трех лет нет никаких препятствий для того, чтобы человек вошел в ощущение Высшего мира вследствие того, что начал получать исправление под воздействием Высшего света, т.е. вследствие исправления начал бы ощущать Высший мир, Творца. Но это зависит только от силы намерения во время учебы. Если мы занимаемся по истинно каббалистическим книгам Ари или Бааль Сулама (Бааль Сулам – это практически тот же Ари), по ТЭС, по статьям и письмам Бааль Сулама и Рабаша, которые нас приводят к правильному намерению, если мы подготавливаем правильно свое желание, нацеливаясь на то, что нам надо требовать от наших занятий, то, естественно, за три года мы должны получить результат. Иных источников, иных средств нет. Следовательно, проблема только в намерении. Вопрос: И все-таки Бааль Сулам говорит здесь лишь о тех, кто учился или проучится 3-5 лет. Он не имеет в виду, что называется, светских, тех, кто не прошел этого процесса? Мне не совсем понятен вопрос. Человек создан в эгоизме. Цель его – подняться до самого высокого духовного уровня. Эта Цель предопределена, хочет он этого или нет. Для достижения этой Цели дано средство – Высший свет, который в духовных мирах и в нашем мире полностью управляет творением, т.е. желанием, эгоизмом. Нам дана возможность управлять этим Высшим светом, направить на себя его воздействие, чтобы оно было быстрое и благотворное. Для этого у нас есть каббалистические книги, которые воздействуют только на того, кто изучает их с правильным намерением притянуть Высший свет. Схема понятна? Люди, которые не прикасаются к таким книгам, конечно, не находятся в этом движении вперед. К ним же относятся люди, которые изучают каббалистические книги, но не думают об исправлении, а выкапывают всякие премудрости, гематрии или какие-то рецепты для хорошей жизни: как лучше найти себе пару, как преуспеть в бизнесе, как узнать, что у другого на уме, разгадывать всякие желания и т.п. Каббала и, вообще, вся Тора даны не для этого, а только для того, чтобы притянуть на себя Высший свет. Вопрос: Что значит «добрый знак»? Добрый знак – это значит, что человек начинает получать Высший свет такой силы, которая его исправляет, становится под стать этому свету, обретает хоть в какой-то мере свойство отдачи, обретает масах на свой эгоизм. И внутри этого исправленного желания ощущает духовное: хотя бы маленькую толику Высшего мира, Творца. Вопрос: Можем ли мы проконтролировать этот процесс – сегодня у меня одно состояние, завтра другое? Контролировать процесс нашего духовного продвижения мы не можем никак. Мы можем контролировать только свое намерение, потому что процесс аккумулирования продолжается в течение трех лет. Я не знаю сегодня, и не буду знать через полгода, через год, даже в конце этих трех лет, чего я достигну. Я не знаю, что для меня лучше: падать или подниматься в своих ощущениях, какие состояния проходить. Я не могу ни по каким результатам в течение этих трех лет судить о том, насколько эффективно продвигаюсь. Можно получить вход в духовный мир, первое исправление раньше трех лет (три года – максимальный срок): допустим, через полгода. Все зависит только от силы моего намерения, желания к исправлению, только от этого и больше ни от чего. Это желание, к сожалению, очень трудно выбрать из всех желаний человека, снять с него все покровы и оголить настолько, чтобы оно стало действительно острым и встало против Высшего света – одно против другого. Чтобы я действительно обратился к этому свету, как к источнику, находящемуся против моего желания, который только и должен его исправить. Одним словом, требуется время. Но результат будет. А насколько я продвигаюсь, я знать не могу и должен в течение всего этого времени заботиться только о намерении во время учебы. Вопрос: Зависит ли мое продвижение в группе от количества моих товарищей? С одной стороны, считается, что чем больше группа, тем в ней сильнее впечатление о величии Творца. Находясь в маленькой группе против всего мира, мы прячемся, мы чисто по-человечески ошибаемся – ведь мы еще не находимся на духовном уровне и не очень-то уверены в нашем пути. Но когда эта группа огромная – масса убеждает. Чем мощнее окружающее общество по количеству и качеству, тем оно убедительнее. Вопрос в том, нужна ли мне огромная группа, чтобы оттачивать свое намерение. В принципе, такая группа допустима: миллионы людей, устремляющихся к Творцу. При этом я должен находиться внутри этих миллионов в своей маленькой группе из десятка, двух, трех десятков человек, потому что с ними я могу четко контактировать, на них я могу отрабатывать свои отношения к постороннему и т.д. Таким образом, группа, в которой я работаю, должна быть небольшой, но вокруг этой небольшой группы должна быть сконцентрирована максимально большая внешняя группа устремляющихся к Творцу. Это обеспечивает как работу с ближним, с товарищем, так и работу с человечеством, с обществом. Вопрос: Каков минимальный размер группы? Минимум группы – два человека. Как сказано: «миют а-рабим - шнаим» (минимум множества – это два). Желательно, чтобы это было где-то больше десяти человек. До какого размера – трудно сказать. Это зависит от того, насколько люди связаны вместе. Если они уже устремлены вместе к Цели, находят между собой связь, то не чувствуется их количество, а ощущается только их качественная связь между собой. Вопрос: Можем ли мы как-то через окружение, через группу контролировать свои намерения, и как менять? Мы можем контролировать правильность своих намерений через окружение: - явно, когда мы просто обсуждаем это между собой; - не явно, если товарищи имеют более правильное намерение, чем я, то я начинаю получать от них невидимую коррекцию. Человек, находящийся в обществе, хочет он этого или нет, принимает от общества его желания, чаяния, устремления. Достаточно вспомнить рассказ про рабби Йоси бен Кисма, который сказал: «Если я окажусь в городе, где нет мудрецов, то, хотя я и буду сидеть у себя дома (имеется в виду – сидеть дома и заниматься), все равно стану таким же глупым, как остальные». То есть, не смотря на отсутствие контакта с окружающими, он воспримет от них их мысли. На человека это так воздействует. Поэтому человек должен всеми средствами, имеющимися в его распоряжении, создать вокруг себя хорошее общество. Вопрос: Рабби Кисма говорит о душах 17-го века? Все, о чем здесь говорится, касается нашего времени. Вопрос: Что значит исправление, если я не знаю, что исправлять и на что исправлять? В этом-то и заключается проблема, что ты еще не знаешь, что исправлять и на что исправлять. Человек приходит в Каббалу, потому что видит, что в этом мире нет наполнения. Ему плохо, потому что он не знает в чем смысл его жизни, что за вкус в жизни есть у него, для чего он живет. Он спрашивает: «Почему я не наполняюсь, не наслаждаюсь?». По прошествии многих-многих месяцев или даже лет его вопрос: «Почему я не наслаждаюсь?» обращается в вопрос: «Почему я не наслаждаю?». Бааль Сулам так и пишет в оригинале Предисловия: «о ле-йетер диюк, ле ми ани меанэ?». У него один вопрос трансформируется в другой под воздействием окружающего света. Во время учебы, даже без правильного намерения и, вообще, без намерения, человек все-таки получает согласно своему устремлению (пусть неосознанному, неправильному, эгоистическому, не к исправлению – неважно) маленькую подсветку, которая постепенно ему формирует и переиначивает этот вопрос. Он начинает понимать, что смысл – в подобии Творцу, что надо переделать свою природу, хотя и не ощущает в себе этой потребности. Сначала слышит об этом. Затем начинает изучать каббалистические источники. А по мере того, как он читает их, не понимая, не осознавая или без внутреннего согласия на это – все равно вызывает на себя окружающий свет, который рождает в нем правильно вопрос: с «Ма таам бэ-хаейну?» («В чем вкус моей жизни?)», «Лама ани ло неэне?» («Почему я не наслаждаюсь?») на «Ле-ми ани меанэ?» («Кого я могу насладить?)». Вопрос ставится уже относительно Творца, а не относительно себя. И тогда он начинает понимать, что ему необходимо исправление. Он оставляет все в этом мире – его это уже не интересует. Все его интересы концентрируются относительно Творца: стать подобным, стать похожим, стать ближе, стать хоть немного на Его уровень. Он уже не ищет выгоды в этом мире: тут насладиться, там выиграть и т.д., поскольку, приподнявшись немного над этим миром, он меняет свои устремления на связь с Творцом. Вот тогда уже и появляется у него более-менее правильное требование к учебе: учеба должна привести его к знакомству с Творцом, к ощущению Творца, может быть даже к подобию Ему. Он начинает думать о следующем этапе, о выходе из келим де-кабала, из получающих эгоистических желаний. Поначалу он думает, что хорошо бы от них избавиться, потому что они приносят только горе, а потом начинает думать, что нужно от них избавиться, потому что при этом он сможет ощутить Творца, чтобы отдавать Ему. Так постепенно-постепенно в человеке формируется правильное требование к изучению Каббалы, как к средству достижения Цели и это довольно длительный процесс. Поэтому нам нельзя ориентироваться, конечно, на три года, потому что трехлетний период отсчитывается после формирования правильного намерения, когда я начинаю требовать, чтобы Высший свет снизошел и исправил меня. А если у меня еще нет правильного намерения, и я ищу в Каббале всякие посторонние средства и результаты, тогда мне нужно заниматься еще несколько лет, пока во мне не проявится вопрос об исправлении, и только с этого момента можно начинать отсчитывать три года. Если три года не дали результата, значит, мне практически ничего не надо изменять – мне просто надо серьезно работать над намерением. Но зачем мне ждать три года? И зачем мне ждать до трех лет весь этот период? Человек, приходящий в Каббалу, должен сразу же получить правильную инструкцию, правильное объяснение для чего дана эта наука, как ее следует использовать и в каком виде она даст результат. И тогда можно ускорить этот процесс. Вопрос: Если человек в течение всего дня, даже после урока, старается все время удерживать себя на мысли о Высшем свете – это усиливает воздействие? Если человек кроме учебы, кроме непосредственного нахождения с группой, с Равом, с книгой и в остальное время дня думает о Высшем свете, как средстве своего исправления, это, естественно, воздействует на него. При этом происходит его подготовка к уроку, и, хотя, он в это время не находится в связи с Высшим миром через источник, через учебник, но мысли о Высшем свете подготавливают его к тому времени, когда он сядет вместе с группой и с Учителем за книгу. Вопрос: Что такое «сгулат а-Шем»? Сказано, что только вследствие «сгула» человек достигает цели. Сгула – это связь между двумя объектами (причиной и следствием), которая мне не ясна. Мне говорят: «Если ты будешь делать то-то и то-то, то тебе станет лучше». Но я не вижу связи между тем и другим, я не знаю этой связи. Мне сказали: «Пей зеленый чай, будешь чувствовать себя лучше». Я лично не знаю, почему это так, но я верю людям, которые мне сказали, и выполняю. В таком случае, если у меня нет знания между причиной и ее следствием, между зеленым чаем и моим здоровьем, тогда это называется сгула. То же самое здесь у нас. Мы не видим связи, как во время занятий Каббалой, не относящейся ко мне, к моему миру, мои мысли об исправлении смогут вызвать на меня нисхождение Высшего света, который, действуя на мой эгоизм, на мои келим, постепенно выявляет в них точку Бины. Высший свет начинает каким-то образом воздействовать на нее, она начинает увеличиваться и влиять на мой остальной эгоизм, и таким образом я исправляюсь. Здесь можно дать тысячу всяких объяснений. Человек это не очень понимает, поэтому весь процесс для него является «сгула» - не понятный, но он верит в это и использует это. Вопрос: Можно ли сказать, что когда человек начинает по-настоящему понимать, что он должен подчинить себя группе, чтобы тем самым раскрыть Творца, это и есть как раз добрый знак? Под добрым знаком понимается по-настоящему исправленное свойство, когда человек начинает видеть, ощущать, что действительно какая-то часть его природы, его эгоизма готова действовать во имя других, без всякой связи с собой, во имя связи с Творцом. Вопрос: Значит, в отдаче может пребывать даже лишь одно мое свойство? Возможно, что в человеке исправится только одно какое-то свойство. Все остальные свойства при этом будут неисправленными. В то время, когда он будет пользоваться этим свойством, все остальные будут находиться под сокращением, под Цимцумом. При этом могут происходить падения. Когда эгоизм будет добавляться, возбуждаться, выходить из-под Цимцума, человек будет чувствовать себя в духовном падении, а затем вновь заниматься исправлением. Естественно, что сразу исправляется не весь эгоизм, а только маленькая его часть. Последовательное исправление осуществляется следующим образом: сначала человек делает сокращение на все свои желания, а потом он начинает выбирать, какие из них можно приобщить к духовному возвышению. Вопрос: Как группа может вызвать в человеке необходимость исправления, каким образом и с помощью каких средств? Это делается только внутренне, т.е. группа может повлиять мыслями или же какиминибудь действиями? Все, чем мы занимаемся и что изучаем в группе, необходимо для формирования правильного намерения. Ничего другого нет. Только для того, чтобы вызвать правильное намерение на самоисправление, и сделано разбиение келим, группа, общество. Все это нужно человеку, чтобы правильно направить его на Творца. Если бы можно было без этого исправить человека и уподобить его Творцу, то не нужно бы было разбивать Адама а-Ришон.
