НА ВЫСОКОМ макет 230

‫בס"ד‬
Выпуск №230
Ийяр 5775 г. (05.2015 г.)
Выходит под эгидой организаций "Шавей Исраэль" и РЕК.
Шалом, уважаемые читатели!
Поздравляем вам с наступающим с праздником Шавуот, временем дарования Торы!
Приглашаем вас на еженедельные уроки по Торе, ТаНаХу и традициям, которые проходят в интернете по
вечерам в понедельник и четверг. Записаться на уроки можно на сайте Ор Цион:
http://www.orzion.org/ru/webinars/webinar
 Если у вас возникнут любые замечания, предложения, вопросы, присылайте их на адрес
электронной почты [email protected], мы будем рады ответить на них!
Недельная глава Бе-мидбар - праздник Шавуот
Между первой и второй (переписью) перерывчик небольшой.
Шалом, уважаемые читатели! Мы начинаем
изучать Книгу Бемидбар, называемую иначе Книгой
Реестров, поскольку они изобилует общими
переписями военнообязанных, подсчетами разных
групп еврейского народа и вообще числами (поэтому
нееврейское название этой Книги – Числа). Повеление
пересчитать народ содержится уже в самом начале
Книги: "И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ В
ПУСТЫНЕ СИНАЙ, В ШАТРЕ ОТКРОВЕНИЯ, В ПЕРВЫЙ
ДЕНЬ ВТОРОГО МЕСЯЦА, ВО ВТОРОЙ ГОД ПОСЛЕ
ИСХОДА
ИХ
ИЗ
СТРАНЫ
ЕГИПЕТСКОЙ,
ТАК: "ПРОИЗВЕДИТЕ ИСЧИСЛЕНИЕ ВСЕГО ОБЩЕСТВА
СЫНОВ ИЗРАИЛЯ ПО СЕМЕЙСТВАМ ИХ, ПО ОТЧИМ
ДОМАМ ИХ, КОЛИЧЕСТВОМ ИМЕН, ВСЕХ МУЖЧИН
ПОГОЛОВНО". Обратите внимание на дату – первое
ийяра второго года после Исхода из Египта.
РаШИ задает вопрос: почему, не смотря на то,
что
последняя
перепись
народа
Израиля
производилась первого нисана второго года по
прямому указанию Вс-вышнего, т.е. ровно месяц
назад, Б-г повелевает Моше еще раз пересчитать
народ? По мнению Мидраша, цитируемого РаШИ,
причина такого частого пересчета евреев заключена в
особой любви и симпатии, которую Вс-вышний питает
к народу Израиля: "Потому что они были дороги Ему,
исчислял их вновь и вновь когда они вышли из
Мицраима, исчислил их, когда они согрешили
поклонением золотому тельцу, исчислил их, чтобы
знать, сколько осталось в живых, когда
вознамерился дать Шхине Своей пребывать над
ними (т. е. когда повелел им возвести Скинию),
исчислил их, в первый день нисана была возведена
скиния, а в первый день ийяра исчислил их". И
действительно – тот, кто что-то любит, стремится
заниматься этим постоянно – царь Кощей, например,
над златом чахнет, пересчитывая свои богатства,
автолюбитель знает наперечет все царапины на своей
машине, филателист любуется своей коллекцией и
точно знает, где у него какая марка лежит. А Всвышний – пересчитывает народ Израиля, как
драгоценный жемчуг, ибо существование его
обуславливает существование мира, созданного и
поддерживаемого Творцом.
Но возникает вопрос – что означает этот
месячный перерыв между подсчетами?
МаГаРаЛь связывает этот промежуток с
"законом о постоянном статусе", согласно которому
человек считается жителем города, если он прожил
там минимум тридцать дней. Так, например, в
трактате Недарим говориться, что в случае, если ктолибо дал обет не получать никакой пользы от жителей
какого-либо населенного пункта, этот запрет не
распространяется на людей, проживших там менее
месяца. То же самое касается обязанности
устанавливать в доме мезузу – это делать не
обязательно (хотя и желательно) до истечения
тридцатидневного срока. Но какое отношение имеет
этот закон к месячному промежутку между первой и
второй переписью? Дело в том, что как мы знаем,
первого нисана второго года было окончено
строительство Мишкана (скинии Завета), и на него
снизошла Шхина (Б-жественное присутствие). Поэтому
в течение всего месяца нисан Вс-вышний как бы
"обживался" в новом доме, и Его присутствие в среде
сынов Израиля обрело статус постоянного только по
истечению месячного срока. Отныне Израиль мог
утверждать, что Г-сподь обитает в его среде, и
действовать соответственно, и поэтому первую
перепись второго года отличает от второго статус
народа – первого нисана произошло как бы первое
знакомство командующего с личным составом армии,
а смотр, имевший место первого ийяра – это уже
переход в полное непосредственное подчинение.
На примере такого "галахического" анализа
Писания МаГаРаЛь хочет донести до нас идею связи
еврейского Закона с основами мироздания,
располагающуюся, в свою очередь, на фоне
концепции антропоморфного строения вселенной.
Действие, производимое человеком в материальном
мире, влияет на все мироздание целиком, в той или
иной степени, и именно поэтому нет такой области
человеческой деятельности, которую бы не
охватывали законы Торы. Как говорится, нет ничего
важнее мелочей! Порой приходится слышать от
людей, с которыми случается беседовать на эти темы,
что с их точки зрения Б-гу не важны детали, некоторые
из них даже приводят подходящие отрывки из
Писания, говорящие, что Вс-вышнему не нужны
жертвоприношения и прочие ритуальные действия,
что достаточно быть "верующим в сердце". Я отвечаю
им – по большому счету вы правы, НО! Исполнение
заповедей в деталях и тонкостях необходимо, вопервых, самому человеку, как средство для
самосовершенствования и приближения к Творцу
путем реализации Его заповедей самым лучшим
образом. А во-вторых, соблюдение установлений
Торы – необходимое условия для существования
мира, ибо каждое действие человека в материальной
среде порождает "эхо" в высших духовных мирах. И
чем большее старание и тщательность прилагает
человек в служении Творцу, тем большее
благословение спускается в мир из Бесконечности
(Эйн Соф), окружающей конечную вселенную. А
поскольку Б-г заинтересован в существовании мира,
значит, и каждая деталь, касающаяся правильного
исполнения заповедей, приносит Ему радость, а в
мире нет выше цели, чем радовать Творца!
р. Шломо Зелиг Аврасин
ПРАЗДНИК ШАВУОТ
Названия праздника
Этот праздник имеет четыре названия,
Первое: "Праздник жатвы", как сказано в Торе: "И
праздник жатвы первых плодов труда твоего, того, что
засеял ты в поле..." (Шмот, 23,16).
Второе: "Праздник Шавуот", как сказано в Торе: "И
праздник Шавуот совершай у себя при созревании
жатвы пшеницы" (Шмот, 34,22), а также: "И совершай
праздник
Шавуот
Г-споду,
Б-гу
твоему" (Дварим, 16,10).
Третье
название:
"День бикурим
— первых
плодов", как сказано в Торе: "А в день первых плодов,
когда
приносите
новое
хлебное
приношение..." (Бемидбар, 28,26).
Четвертое название — Ацерет ("Собрание"). Это
название не упоминается в ТаНаХе. Оно было введено
еврейскими мудрецами, и они часто им пользовались.
"Праздником жатвы" этот праздник назван потому,
что он приходится на время жатвы пшеницы. Пшеница
вызревает позже всех других злаков, и с уборкой ее
завершается жатва года. Этот праздник отмечается
принесением нового хлебного приношения в Храме
Всевышнего.
"Праздником Шавуот" (то есть "недель" или
"семерок") он назван потому, что перед его
наступлением мы отсчитываем семь недель, а на
пятидесятый день празднуем Дарование Всевышним
Торы еврейскому народу.
"Днем первых плодов" он назван потому, что в этот
день мы приносим в Храм новые приношения, прежде
всего — два "хлеба вознесения", после чего получаем
разрешение приносить и другие хлебные жертвы из
зерна нового урожая. В этот день начинается "сезон
первых плодов", когда каждый еврей берет
определенное количество рожденных землей плодов
(из числа видов, которыми прославлена Эрец
Исраэль), кладет эти плоды в корзину и приносит в
Храм Всевышнего. Там коген принимает корзину из
его рук и кладет на храмовый жертвенник.
Ацеретом ("Собранием") он назван мудрецами
потому, что он является как бы восьмым днем,
завершающим семь дней праздника Песах, и тесно
связан с ними. Он продолжает их и является их
окончанием. Дни счета омера, что между Песахом и
Шавуот, не разделяют праздники (а соединяют их).
Таким образом, получается, что Шавуот играет ту же
роль для праздника Песах, что Шмини Ацерет для
праздника Сукот. Поэтому Шавуот и получил то же
название — Ацерет, Ацерет Песаха.
В книге Ялкут Шимони отмечается, что и осенью,
после праздника Сукот, Ацерет должен был бы
наступить лишь через пятьдесят дней, но из-за того,
что это уже сезон дождей, Всевышний не обязал
еврейский
народ
возвращаться
домой
(из
Иерусалима), а потом снова отправляться в
Иерусалим.
Знайте, что Тора упоминает праздник Шавуот пять
раз. Четыре из этих упоминаний, уже приведенные
выше, входят в главы Мишпатим, Тиса, Пинхас и Рээ;
пятое,
еще
не
упомянутое
—
в
главу Эмор книги Ваикра. Именно в главе Эмор, где
рассказывается обо всех законах и заповедях
праздника, он не назван ни одним из имен, которые
дала Тора празднику в четырех других местах, где он
упоминается лишь попутно. Дело в том, что
подробный рассказ о Шавуоте в главе Эмор является
как бы естественной частью и продолжением рассказа
о Песахе и тесно связан с ним. Почему? Потому, что
именно в этом заключается истинный смысл
праздника Шавуот — завершать Песах, быть
его Ацеретом.
Законы и обычаи праздника Шавуот
Молитвы и Кидуш праздника Шавуот ничем не
отличаются от аналогичных молитв и Кидуша других
праздников паломничества, хотя, разумеется, мы
упоминаем в них "день праздника Шавуот, время
Дарования Торы". В молитве Мусаф упоминаются
жертвы этого дня, а также хлебное приношение из
зерна нового урожая, и произносятся слова: "И в день
первых плодов". Как и в другие праздники, в Шавуот Г
аллель читается полностью, без сокращений.
Как и в дни других праздников паломничества, мы
произносим
благословение Шегехеяну во
время
вечернего Кидуша. Хозяйка дома произносит это
благословение в момент, когда благословляет
праздничные свечи перед тем, как зажечь их.
Существует заповедь устраивать в Шавуот две трапезы
в ходе которых едят мясо и пьют вино — как и в другие
праздники.
В канун Шавуота принято совершать очистительное
погружение в микву, поскольку каждый еврей должен
очиститься
перед
праздником
паломничества
Существует обычай погружаться в микву еще раз
утром в праздник в память об очищении,
совершенном Израилем в "дни отделения",
предшествовавшие получению Торы в состоянии
абсолютной чистоты.
Хотя в канун всех других праздников принято
завершать
вечернюю
молитву Аравит
(Маарив)несколько раньше обычного, в канун
Шавуота мы молимся уже после появления звезд на
небе. Дело в том, что в Торе сказано о счете
дней омера, которые
должны
предшествовать
празднику, следующее: "Семь недель, полными да
будут они" (Ваикра, 23,15). Это значит, что мы не
можем принять святость праздничного дня "с
упреждением", то есть еще до того, как полностью
закончится предыдущий день, поскольку он — только
сорок девятый день счета, и в таком случае семь
недель окажутся неполными.
Аналогично, мы не устраиваем Кидуш в Шавуот до
тех пор, пока не убедимся, что праздничная ночь уже
наступила.
Принято усыпать дома и синагоги в Шавуот
листьями или травами. Существует обычай украшать
свитки Торы розами.
Если праздник выпадает на воскресенье,
запрещается раскладывать или развешивать травы в
субботу, даже если они заготовлены еще в пятницу,
так как запрещается готовиться к празднику в субботу.
Принято также устанавливать в синагогах деревья
вокруг возвышения, чтобы напомнить, что в Шавуот
Всевышний определяет судьбу плодовых деревьев, и
следует молиться за них. Виленский Гаон запретил
этот обычай во многих общинах, потому что в наше
время другие народы также ввели обычай
устанавливать деревья в свои праздники.
Принято бодрствовать всю праздничную ночь,
изучая Тору и читая установленный Тикун лейль
Шавуот, который приводится в молитвенниках.
В Шульхан Арухе Ари приводятся следующие слова:
"Знайте, что тот, кто вообще не ложится спать в эту
ночь и занимается Торой, сможет спокойно спать в
остальные ночи и с ним ничего не случится [в течение
всего года]".
Во время утренней молитвы и чтения Торы следует
всячески остерегаться, чтобы не задремать. Это
относится прежде всего к молитве Мусаф, ибо именно
в ходе ее выполнение заповеди о счете
омера завершалось принесением хлебной жертвы из
зерна нового урожая, как сказано в Торе: "И
сосчитайте себе... И принесите новое хлебное
приношение". Без этого завершения нет заповеди.
Прободрствовав всю ночь, утром мы совершаем
омовение рук (нетилат ядаим), но не произносим
соответствующее благословение (и другие утренние
благословения). Мы слушаем, как их произносит тот,
кто спал в эту ночь и потому обязан их произнести. С
его произнесением и мы выполняем свой долг,
ответив Амен.
Чтение Торы в Шавуот
В
Шавуот
в
синагогах
читается
часть
главы Йитро из книги Шмот, начиная со слов "В
третий месяц" и до конца этой части главы, так как этот
фрагмент непосредственно относится к главному
событию дня — Дарованию Торы Израилю. Текст
Десяти заповедей читается в рамках так называемого
"верхнего мелодического ряда", смысл которого мы
объясним позже.
Мафтир читает фрагмент из главы Пинхас из
книги Бемидбар, начинающийся словами "А в день
первых
плодов" (Бемидбар, 28,26).
В
качестве Гафтары читается фрагмент из начала книги
пророка Йехезкеля, рассказывающий о "колеснице
небесной" — необычайном видении, открытом
Всевышним пророку. Этот фрагмент выбран потому,
что и на горе Синай Всевышний (так же как и в
видении
Йехезкеля)
открылся
в
окружении
бесчисленного множества ангелов. Принято поручать
чтение этой Гафтары самому большому знатоку Торы
в общине. Вне Эрец Исраэль принято читать во второй
день
праздника
фрагмент
из
Книги Дварим, начинающийся
словами
"Все
первородное"(Дварим, 15,19). Затем мафтир читает
уже
упомянутый
фрагмент
Книги Бемидбар, начинающийся словами "А в день
первых
плодов".
В
качестве Гафтары выбран
фрагмент из книги пророка Хавакука, начинающийся
со слов "А Г-сподь — в Храме святом
Своем" (Хавакук, 2,20) и простирающийся до конца
книги.
В Шавуот, день Дарования Торы, в синагогах
читается Книга Рут, которая учит, что Тору можно
обрести только ценой страданий и бедности, которые
перенесла Рут перед тем, как приняла иудаизм.
Согласно мнению Виленского Гаона, Книгу Рут следует
читать
по камерному свитку,
написанному
на клафе (специально обработанной телячьей коже,
на которой записывают и Книги Торы), произнося
перед
этим
два
благословения:
"На
чтение мегилы (свитка)" и Шегехеяну. Вне пределов
Эрец Исраэль Книга Рут читается во второй день
праздника.
В послеобеденные часы принято собираться в
синагоге и совместно, всей общиной читать Книгу
Тегилим (вне пределов Эрец Исраэль так поступают во
второй день праздника) — ведь именно в Шавуот
скончался ее составитель царь Давид. А поскольку
Всевышний отсчитывает годы жизни праведников до
самого последнего дня, несомненно, Давид и родился
в этот день.
Жертвоприношения Мусаф в Шавуот
Пятидесятый
день
счета омера
—
это Ацерет, праздник Шавуот. В этот день в Храме
приносилась точно такая же жертва Мусаф, что и в
Рош Ходеш и во все семь дней Песаха: два быка, баран
и семь овец (все они — жертвы всесожжения, ола), а
также козел (жертва хатаат). Все эти жертвы —
Мусафы — перечислены в книге Бемидбар.
Кроме Мусафа, в этот день приносится и Минха —
новая хлебная жертва, состоящая из двух хлебов.
Вместе с этими хлебами приносят следующие жертвы:
быка, двух баранов и семь овец (все они —
ола), козла (хатаат), двух
овец (шламим). Эти
жертвы перечислены в книге Ваикра.
Таким образом, в этот день кроме двух постоянных
жертв тамид (которые
приносятся
ежедневно)
приносятся следующие жертвы: три быка, три барана
и четырнадцать овец, итого двадцать животных (все
они — ола), а также двух козлов (хатаат) и двух
овец (шламим). Мясо
четырех
последних
животных (хатаат и шламим) съедается.
Оба приносимых в жертву хлеба должны быть
испечены из зерна нового урожая, выросшего в Эрец
Исраэль. Вот каким образом их изготавливают. Берут
три сеа (мера сыпучих тел, около 13,5 литров), то есть
десять исронот (множественное от исарон — мера
сыпучих тел, составляющая 0,3 сеа) пшеницы нового
урожая, обмолачивают это зерно и изготавливают из
него муку. Затем ее просеивают двенадцать раз в
двенадцати ситах, получая в итоге всего два исарона
— по одному на хлеб.
Эти два хлеба должны быть изготовлены из зерна
нового урожая так, чтобы каждый исарон получался из
полутора сеа двенадцатикратным
просеиванием.
Муку "Хлеба предложения", изготовляемую из зерна
старого
урожая,
достаточно
просеять
лишь
одиннадцать раз. Исарон этой муки получается из
одного сеа зерна. Для омера ячменя, который также
изготавливается из зерна нового урожая, не требуется
отборное зерно; как мы знаем, для его изготовления
берутся три сеа и просеиваются тринадцать раз.
Два хлеба изготавливаются из двух исронот муки,
причем тесто для каждого из них замешивается
отдельно, отдельно они и пекутся. Запрещается
готовить эти хлеба в праздник, тем более — в субботу.
Их готовят в канун праздника.
Тора
требует,
чтобы
эти
хлеба
были хамецем. Каким образом мы исполняем это
повеление? Приносим специальную закваску и
добавляем в исарон муки, сквашивая ее.
Обычай есть в Шавуот молочные блюда
Во многих общинах принято есть в первый день
праздника Шавуот молочные блюда. Существует
много объяснений этого обычая. В любом случае,
обычай, введенный нашими отцами, становится
частью Торы и не может быть отменен.
Многие едят в Шавуот пироги, испеченные на
меду, чтобы исполнить слова Песни Песней: "Мед и
молоко под языком твоим" (Шир га-ширим, 4,11), а
затем едят мясо, чтобы выполнить заповедь "Радуйся
в свои праздники" — ведь мясное блюдо является
необходимым условием радости. Разумеется, следует
тщательно
соблюдать
все
предосторожности кашрута, чтобы в святой день
Дарования Торы трапеза прошла в соответствии с
заповедями. Необходимо завершить молочную
трапезу чтением Биркат га-мазон, сделать часовой
перерыв, расстелить новую скатерть и только после
этого поставить на стол мясные блюда. Указание на
эти предосторожности мы находим непосредственно в
Торе, где сказано: "Первые плоды земли твоей
приноси в дом Г-спода, Б-га твоего (в Шавуот)" — и
сразу после этого: "Не вари козленка в молоке матери
его" (Шмот, 34,26).
Некоторые авторитеты разрешают есть в Шавуот
молочные блюда (после мясных), делая более
короткий перерыв, чем установлено для остальных
дней года.
ВРЕМЯ ЗАЖИГАНИЯ СУББОТНИХ СВЕЧЕЙ ДЛЯ ПОС. ВЫСОКИЙ
ШАБАТ ГЛАВА БЕМИДБАР: зажигание (22.05) – 20.54
Благословение на зажигание свечей Шабата:
"Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бе-мицвотав ве-цивану легадлик
нер шель Шабат!"
ШАВУОТ
Зажигать свечи праздника разрешается только от суточной свечи, зажженной до начала Шабата
ЗАЖИГАНИЕ СВЕЧЕЙ В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА - (23.05) – 22.23
ЗАЖИГАНИЕ СВЕЧЕЙ ВО ВТОРОЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА - (24.05) – 22.25
ИСХОД ПРАЗДНИКА (25.05) - 22.27
Благословение на зажигание свечей праздника:
"Барух Ата, Адо-най Эло-гейну, Мелех га-Олам, ашер кидешану бе-мицвотав ве-цивану легадлик
нер шель Йом Тов!"