Книга «Шамати», статья 56 Тора называется: «наторить» то есть «указать», «показать». Имеется в виду, что в то время, когда человек занимается Торой – сколько стараний он к ней прилагает, настолько же он ощущает свою удаленность. То есть ему показывают истину, а это значит, что ему показывают величину его веры, что является всей основой истины, и, в мере имеющейся у него веры, на этом выстраивается вся основа выполнения Торы и заповедей. Ибо тогда открывается пред его взором, что вся его основа выстроена лишь на воспитании, которое он получил, так как этого образования достаточно для него, чтобы выполнять Тору и заповеди во всех деталях и тонкостях; а всё, что идет от образования, называется верой внутри знания. И хотя это против разума – ведь разум обязывает к тому, что по мере прибавления усилий в Торе, настолько же он должен чувствовать себя ближе к Творцу – однако, как сказано выше, Тора всегда всё больше показывает ему истину. Иными словами, когда человек ищет истину, тогда Тора всё больше приближает его к истине, и он видит величину своей веры в Творца. И это для того чтобы человек смог просить милосердия и молиться Творцу о том, чтобы действительно приблизил его к Себе, то есть чтобы удостоиться веры в Творца – и тогда сможет восхвалить и поблагодарить Творца за то, чего удостаивается, за то, что Он приблизил его к Себе. В отличие от этого, когда не видит человек степени своей отдаленности и думает, что постоянно продвигается и прибавляет – получается, что он возводит все построения на шаткой основе, и нет у него возможности молиться Творцу, чтобы приблизил его к Себе. Выходит, что нет у него возможности усердствовать в том, чтобы удостоиться совершенной веры, ибо человек усердствует лишь в том, чего ему недостает. Поэтому всё то время, что он недостоин видеть истину – наоборот, чем больше он прибавляет в Торе и заповедях, тем больше он прибавляет в степени своего совершенства и не видит у себя никакого недостатка. А раз так, то у него нет возможности произвести усилие и молитву о том, чтобы действительно удостоиться веры в Творца, поскольку когда он ощущает неисправленность, для него это исправление. Однако в то время, когда он занимается Торой и заповедями истинным путем, тогда Тора показывает ему истину. Ибо в Торе заключено это чудесное свойство, благодаря которому можно действительно увидеть истинное положение дел со степенью своей веры (и это тайна слов: «когда узнает» [о том, что согрешил – см. Тора, Ваикра, 4:23]). И во время его занятия Торой, когда видит истину, то есть степень своей удаленности от духовного, и видит себя таким низким созданием, что нет человека хуже его на земном шаре – тогда ситра ахра обращается к нему с другим утверждением, согласно которому и вправду тело его крайне безобразно, и действительно нет в мире человека уродливее его. Дабы пришел он к отчаянию, она говорит ему так. Ибо она боится, как бы не принял этого к сердцу и не пришел к желанию исправить свое состояние; поэтому она соглашается, когда человек говорит, что он безобразен. И дает ему понять, что если бы он родился с более выдающимися талантами и лучшими качествами, тогда он мог бы преодолеть свое зло и исправить его, и мог бы достичь слияния с Творцом. И на это следует ответить ей, что то, о чем она ему говорит, приводится в трактате Таанит, на странице 20. Выехал рабби Эльазар, сын рабби Шимона, из большой башни, из дома Рава своего, верхом на осле и гулял по берегу реки в большой радости. И возгордился, потому что много учил Тору. Повстречался ему один человек, который был необыкновенно безобразен. Сказал ему: «Мир тебе, рабби», и не ответил ему рабби приветствием. А сказал: «Негодный, как безобразен этот человек, видимо и все жители твоего города так же уродливы, как ты».И сказал ему: «Не знаю, но пойди и скажи Мастеру, создавшему меня: как безобразно это кли, сделанное Тобой». И поскольку сам понял, что согрешил, сошел с осла. И из вышесказанного поймем, что поскольку много учил Тору, удостоился посредством этого увидеть истину: какое расстояние лежит меж ним и Творцом. Речь идет о степени его приближения и степени его удаления. А когда говорится, что возгордился, это означает, что он увидел цельное проявление гордеца, то есть своего желания получать; и тогда довелось ему увидеть истину: что сам он наибезобразнейший человек. Как же он увидел истину? Посредством того, что много учил Тору. А как же у него появится возможность слиться с Творцом, если он столь безобразен? Потому и спросил, все ли люди безобразны как он, или только он безобразен, а остальные люди мира не безобразны. И каков был ответ? – «Не знаю». Это значит, что они не ощущают, а потому не знают. Почему же не ощущают? Просто потому что не удостоились увидеть истину, поскольку недостает им Торы, которая раскроет им истину. И об этом ответил ему Элияху: «Иди к Мастеру, создавшему меня». Поскольку увидел, что пришел к тому, что не может подняться из состояния, в котором находится – раскрылся Элияху и сказал ему: «Иди к Мастеру, создавшему меня». Это означает, что поскольку Творец создал тебя столь безобразным – разумеется, Он знал, что с этими келим можно прийти к совершенству Цели; поэтому не тревожься, иди вперед и преуспеешь.