Пиличев А.В. Образ миссионерского служения в священом
advertisement
А.В. Пиличев (Екатеринбург) ОББРАЗ МИССИОНЕРСКОГО СЛУЖЕНИЯ В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ НОВОГО ЗАВЕТА Некто спросил авву Антония: Что мне делать, чтобы угодить Богу? Что велю тебе, отвечал старец, - то соблюдай: куда бы ты ни пошел, всегда имей Бога пред своими очами; что бы ни делал ты, имей на это свидетельство в Священном Писании; и в каком бы месте ты ни жил, не скоро уходи оттуда. Соблюдай сии три заповеди – и спасешься. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов [1, с.17] Введением к данной работе служат приведенные в эпиграфе заповеди прп. Антония Великого, последуя которым, попытаемся увидеть свидетельства о миссионерской деятельности в Священном Писании Нового Завета, понимание же их постараемся основать на толкованиях и размышлениях Святых Отцов. В первую очередь следует рассмотреть источник миссионерства, понять, почему оно необходимо и какова итоговая цель миссионерского служения. Священное Писание помогает найти ответ на эти вопросы, и ответ на первый вопрос об источнике миссионерства в том, что на дело миссии направляет Сам Господь. Иисус Христос дал апостолам заповедь: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк.16:15). Параллельное место: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:19-20). Как мы видим, апостолы направляются Господом на проповедь во всем мире, при этом необходимо не только проповедовать Евангелие, но и учить людей соблюдать то, что заповедал Господь. А последнее подразумевает некоторую организацию и сохранение знаний, а также их передачу из поколения в поколение, что говорит о необходимости обучения делу миссионерства. О важности посланничества, то есть специально организованного миссионерства, говорит и апостол Павел: «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» (Рим. 10:14-15). Как видим, из этого отрывка выстраивается следующая логическая связь: посланничество необходимо, чтобы были проповедующие, которые возвестят о Спасителе, услышанное же о Нем послужит основанием веры в Него, что позволит уверовавшим Его призывать. Приведем толкование этого места свт. Иоанном Златоустом: «Апостолы, обходя вселенную, возвещали не иное что, как неизреченные блага и совершившийся мир Бога с людьми» [5, с.331]. По мысли свтт. Иоанна Златоуста и Феофана Затворника, это было сказано апостолом Павлом для обличения иудеев, которые, хотя и услыхали апостолов, но не уверовали в Иисуса Христа как в Мессию. Миссионерство – это тоже посланничество Божие, и то, что оно совершается в нашем мире, служит к обличению неуверовавших людей мира сего, как некогда иудеев. Думается, что будет правильным говорить, что созидание Церкви есть, в итоге, цель миссионерства. «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф. 4:7). «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4:11-12). Свт. Иоанн Златоуст пишет, что евангелисты – это благовестники, те, которые не обходили всех стран, а только проповедовали, как Прискилла и Акила (Деян.18:2). Свт. Феофан Затворник пишет, что разная благодать и разное дарование дается не для самого человека, а для тела Церкви [10, с. 360]. Этот дар дается в Таинстве Миропомазания. «В наше время и у нас благовестники суть наши миссионеры, которых и лучше бы называть благовестниками» [10, с. 376]. Следовательно, на миссионерство поставляет Сам Господь тем, что дает дар благодати на это служение, как и на другие служения. Само же это служение есть Церковное домостроительство – созидание Тела Христова. Яркий образ домостроительства Церкви дан в «Пастыре» Ерма в образе строительства башни из разных камней. В Священном Писании, в Евангелии, мы можем увидеть некоторые образы миссионерства: «Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него» (Ин. 1:6-7). Блаженный Феофилакт Болгарский писал: «Ужели же все и уверовали через него? Нет. <…> Сколько от него это зависело, он свидетельствовал для того, чтобы всех привлечь, а если некоторые не уверовали, то он не заслуживает порицания» [15, c. 16]. Первый миссионер Нового Завета – Иоанн Креститель, посланец Божий. На его примере мы видим, что миссионерство не только и не столько человеческое желание, сколько избранничество и посланничество от Бога. В седьмом стихе Евангелия от Иоанна раскрывается перед нами суть миссионерства: свидетельство о Боге как о Свете. Обратим внимание, как пишут Святые Отцы, – не из-за Иоанна уверовали, а через него. То есть миссионерство есть, во-первых, свидетельство о Свете, а во-вторых, орудие Божие: не сам миссионер обращает людей к вере, а Бог. Что значит «свидетель»? Думается, что это указание на личные переживания человеком опыта общения с Богом. Это твердое убеждение в том, что Бог есть и с Ним можно общаться, Бог воплотился и вочеловечился, мы знаем Его Имя – Господь Иисус Христос, и миссионер есть Его «очевидец» (Лк.1:2), как апостол Павел, посланный Им к язычникам (Деян.22:21), а перед этим с Ним общавшийся (Деян.9:3-9). «Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?» (Ин. 4:28-29). Самарянка оставляет свой водонос: для нас это образ оставления попечения о мирском – не дела, а попечения. То есть мирское делание не должно становиться целью, если мирское дело негативно влияет на миссию, то от этого дела необходимо отказаться. Обратим внимание на слова «пошла в город». В наше время миссионерская проповедь направлена в основном на горожан. Сообщая жителям города о Христе, женщина не навязывает свою веру. Пережив опыт общения со Словом, увидев Его своими очами, она предлагает людям познать истину опытно, она делится опытом: Тот, с кем она беседовала, сердцеведец, она предлагает людям убедиться, что Он есть Христос. В чем суть и содержание апостольской миссии? Ответ на этот вопрос можно найти в проповеди апостола Петра. «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (Деян. 2:32). «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян. 2:38). Здесь мы видим, во-первых, свидетельство апостолов о Воскресении, к такому же свидетельству призваны и миссионеры. Во-вторых, в апостольской проповеди мы видим призыв к делам веры, в качестве которых явлены покаяние и крещение. В-третьих, мы видим обетование результата обращения – получение человеком дара Святого Духа для дальнейшей жизни в вере. Роль человека в деле миссионерства мы видим из слов апостола Павла. «Приветствовав их, Павел рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его» (Деян. 21:19). Рассказывает апостол, чтобы показать Божие человеколюбие и исполнить их великой радости. Обратим внимание на «распределение ролей» между Богом и человеком в делах миссии: сотворяет Бог, а служит человек. «Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова» (1Кор. 1:17). «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша [утверждалась] не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1Кор. 2:4-5). Свт. Иоанн Златоуст комментирует это место так: «Всякий может крестить человека, наставленного в вере и уверовавшего, потому что расположение приступающего и благодать Божия совершают все; а чтобы неверных наставить в вере, это требует великого труда, великой мудрости и даже представляет опасность». «Итак, будем уловлять их жизнью, из душ их созидать Церковь» [6, с. 32]. Свт. Иоанн Златоуст пишет о «неучености» апостолов Петра и Павла и ставит в победу благодати то, что неученые победили ученых. Думается, что под «ученостью» следует понимать светскую науку: в те времена – это греческая языческая философия. В целом, можно выделить следующую мысль: в деле миссионерства главное не логичность и доказательность речи миссионера, а действие через него Духа и силы Божией. А для этого миссионер должен буквально отдать себя делу миссии и, насколько ему возможно, вести аскетическую жизнь. «… Представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. 6:13). Можно сказать, что предоставление себя Богу как орудия Его воли есть наиглавнейший принцип организации своей жизни православным христианином. Как пишет свт. Феофан Затворник, «работание Богу есть коренной закон правды, в естестве написанный и Евангелием возобновляемый» [12, с.474]. «… Так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на [дела] святые» (Рим. 6:19). Толкуя это место, свт. Феофан Затворник отмечает: «Представлять уды свои рабами кому – значит: отдавать их ему в орудия его действования <…> апостол излагает закон естества души» [12, с.с. 489 491]. «Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего, (то есть словесного служения вашего. – А.П.)» (Рим. 12:1). Свт. Иоанн Златоуст отмечает, что словесное служение – это духовное служение, жизнь во Христе. Свт. Феофан Затворник отмечает, что жертва Богу означает иметь намерение угождения Богу в духе веры Христовой. Здесь мы видим, что «словесное» понимается святителями как духовная жизнь с Богом. Думается, не согрешим, если будем понимать это место и как миссионерское: трудник Божий трудится не сам, но как Божие орудие, давая в себе место Богу для совершения Им Его дела. Каждый человек, призываясь Богом, получает некий дар, или дары служения, это то благочестивое делание, в которое человек, по внутреннему своему побуждению, готов вкладывать душу. Этот дар может не быть доходным и престижным в современном мире, но если человек откажется от его делания, то он будет закопавшим талант в землю. Цель жизни верующего человека – понять свой дар и затем работать им Господу, что послужит, по словам прп. Серафима Саровского, стяжанию благодати Святого Духа. Каковы принципы миссии? В связи со сказанным хочется вспомнить Евангельские слова: «Вы – свет мира» (Мф. 5:14). «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Комментируя эти слова, свт. Иоанн Златоустый говорит: «Да просветится свет ваш, то есть да будет добродетель ваша велика, огонь обилен, свет неизречен». Думается, мы можем резюмировать святоотеческую мысль так: доброделание человека, то есть работание Богу своим духовным даром, являют в нем духовный свет. И здесь в понятии «добрые дела» можно видеть основание для понимания миссионерства как полезного и нужного людям светского, мирского делания, совершаемого не ради своих страстей, а ради послушания Богу. Однако первейшая опасность на этом пути – страсти сребролюбия и тщеславия. И апостол Павел предупреждает нас о правильной форме миссии. «Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими» (1Фесс. 2:7). Свт. Иоанн Златоуст как бы от лица апостола Павла поясняет его мысль: «… мы не обнаружили ни грубости, ни притеснения, ни высокомерия, ни хвастовства … мы такие же, как и вы, и не получили никакого высшего жребия» [7, с. 430]. И далее он же пишет: «Таким должно быть учителю. Льстит ли кормилица дитяти, чтобы заслужить у него славу? Ищет ли она денег от малюток? Бывает ли высокомерна с ними и сурова?» [там же]. Следовательно, рассматривая дело миссии в ракурсе образа общения кормилицы с ребенком, мы можем для себя уяснить, что как кричащий и капризничающий ребенок не считается кормилицей врагом, так и миссионер не может считать врагами тех, кто сопротивляется миссии, не приемлет слово Божие, пытается вредить миссионеру. Как кормилица думает только о том, как напитать ребенка, не кичится перед ним, не ищет от него дохода, так и миссионер не имеет права превращать цель миссии – исповедание истины и приведение людей ко Христу, в Церковь – в доходное место или источник мирской славы. Апостол Павел говорит, что он был тих среди тех, кому проповедовал слово Евангелия. Это, думается, очень важное указание на то, что миссия совершается не победой в спорах, которая часто тешит самолюбие победившего и ему сочувствующих, оскорбляя и отталкивая проигравших, а исповеданием истины в кротости духа. Итак, образ деятельности миссионера в миру, в мирских делах, сопутствующих миссии, – это образ кормилицы, кормящей своего ребенка. Посмотрев на образы миссионерского делания, мы можем и несколько формализовать свои представления о миссионерской деятельности, сформулировать некоторые духовные правила миссии. Здесь мы рассмотрим апостольские советы по осуществлению самой миссии. 1. Служение данным от Бога даром: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь (1Пет.4:10-11). Как было сказано выше, каждый получает от Бога некий дар – талант, причем даже схожие дары даются в разных размерах возможности их явления – силах. Надо, поняв, каков твой дар, его и возогревать, им и служить. Как понять дар? Во-первых, Господь Сам выводит человека на служение данным ему даром – ведь не напрасно Он ему его дал! А во-вторых, повторим еще раз сказанное, дар Божий раскрывается в том, что это благочестивое дело, в которое делателю хочется вкладывать всю душу, не просто отрабатывать «зарплату» и «отбывать время», а как бы «взращивать» свое делание на основании глубокого познания его тонкостей, профессионального обучения, всестороннего исследования делаемого с целью делать дело все лучше и лучше, прославляя деланием Господа. «Многоразличной благодати Божией» служим мы не сами, а служим действующей в нас и через нас Божией благодатью, потому и говорится о «домостроительстве благодати»: Господь ею строит, а мы лишь орудие, добровольно себя готовящее и предоставляющее Богу для Его домостроительства. Апостол Петр дополняет: «по силе, какую дает Бог». Сила служения дается разным людям разная, потому надо стараться понять свою меру и с ней сообразовываться. Не следует брать на себя больше возможного – это приведет сначала к тщеславию «подвигом», а затем, когда окажется невозможно выполнить взятое, к унынию. Однако надо опасаться и преуменьшения меры служения – это есть не что иное, как «зарывание в землю своего таланта». Познается же мера делания в личном духовном и физическом (телесном) опыте делания. 2. Внимание к словам: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12:36-37). Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Праздное слово есть слово несообразное с делом, ложное, дышащее клеветой, а также, по изъяснению некоторых, и пустой слово, например: возбуждающее неприличный смех, срамное, бесстыдное, неблагопристойное» [3, с.616]. Здесь мы обучаемся тому, что любое делание словом, а миссионер им и делает, чрезвычайно ответственно. Помимо великой опасности ввергнуть людей в соблазн необдуманными и неправильными словами, чему печальным примером служит весь букет ересей и заблуждений последних двух тысяч лет и с чем бороться можно только глубоким и всесторонним образованием как в светском, так и в духовном смыслах, здесь, по мысли свт. Иоанна Златоуста, есть еще и опасность распространения суетности ума и разума. Пустая болтовня, бессмысленное смехотворство, которые так распространены в наше время (справедливости ради отметим, что и в иные времена и века не намного меньше), все это духовно развращает людей, хотя и представляет «делателя» их как человека приятного и популярного. Становиться важным правильно оценивать что, перед кем и когда можно говорить, а о чем и как говорить не следует: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф.7:6.). Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Под именами же псов Он здесь разумел тех, которые живут в неисцельном нечестии, без всякой надежды исправления; а под именем свиней – всегда живущих невоздержно» [3, с. 369]. «Они ругаются над святынею, не зная ее, и еще более возносятся и вооружаются на нас» [там же]. «… Врагов всего священного вооружает против нас не самая святыня, но их доводит до безумия то, что, познав ее, они исполняются гордостью» [там же, с. 370]. Миссионер призван являть людям истину бытия во Иисусе Христе и Его святой Церкви, однако если речь не идет о действительно необходимом исповедании веры вплоть даже и до смерти, то миссионер не должен выстраивать свое поведение как провоцирующее людей на гнев и богохульство, даже если они ведут себя как «псы» и «свиньи» и возникает желание их обличить. В борьбе за души людей миссионеру следует помнить, что он не только исповедник веры, но еще и тот, кто являет смиренный и кроткий образ жизни во Христе, который не вызывал легионы ангелов Себе на помощь, а позволил делать с Собой то, что хотели делать обольщенные собственной похотью. Для познания святыни людям необходимо пройти определенные этапы в духовном возрастании, которое есть опыт покаяния и смирения. Не пройдя эти этапы, человек, прикоснувшись к святыне, не может, по словам свт. Иоанна Златоуста, не исполниться гордости, что влечет его к безумию – поруганию святыни. Отсюда следует, что знакомство людей со святынями христианства можно производить лишь после некоторой их духовной подготовки. Человек должен получить некоторый опыт смирения, пережить покаяние о чем-то из им содеянного. Пусть это будет малое покаяние за какой-то проступок, «просто» голос совести в человеке. Но только после этого, после того, как будет хоть как-то повреждена броня окамененного нечувствия сердца и раздергана «листва» суетных попечений и удовлетворенности от «достигнутым» [9, с. 15, 16] возможно знакомство со святынями христианства, с основами христианской веры. 3. Цельность и равномерность в служении: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне» (Мф. 6:24). Один господин – это служение Богу (в нашем случае миссионерство), другой господин многолик – это страсти. Что значит служить страстям? Это значит – все свои дела и поступки направлять на удовлетворение страстей и при этом считать этот образ жизни нормой. «Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет. Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2Кор.8:12-13). Все мы несем различные служения, и есть опасность полностью погрузиться во что-то одно, пренебрегая другим, так же нужным и важным. Равномерность означает, что миссионер (мирянин или мирянка) должен помнить о семье и близких и нести свой семейный крест так же, как и миссионерский. Не должно пренебрегать семейными обязанностями ради миссионерства. 4. Открытость к общению: «Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад» (Лк. 6:30). «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36). В духовных делах важны милостыня, подаяние денег, пищи, одежды. Однако не менее важно подаяние слова. Милостыня может быть как материальная, так и духовная, так как духовный голод по своим последствиям для души может оказаться намного хуже физического. На практике это означает, что вставший на путь миссионера не имеет права не откликаться, если его спросят о вере или даже просто зададут любой вопрос на мирские темы. Он обязан отвечать, сообразуясь, конечно, со временем, местом и контингентом слушателей. Даже в светской беседе следует держать в уме приведенные выше принципы и правила: не заниматься суесловием и пустым смехотворством, подвигать собеседника к проблемному осмыслению событий, то есть к снятию покрова успокоенности, если же собеседник обеспокоен чем-то, то следует постараться направить его беспокойство на правильное осмысление событий. «Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом» (Гал.6:4). Свт. Феофан Затворник пишет, что это испытание дела на примесь страстности. Если к делу примешивается страсть, то дело портится. Какие страсти сопутствуют миссионерству, пытаясь в него вторгнуться? Тщеславие, гордость, сребролюбие, гнев, блудная страсть. Вот в отношении их участия и следует испытывать свое служение – не со страстью ли оно? Это испытание очень сложно и, пожалуй, здесь, как никогда требуется духовное окормление. Православному миссионеру обязательно необходим духовный руководитель – православный священник, регулярные встречи с которым должны, помимо исповеди, проводиться еще и с целью поверки своего миссионерского и светского делания на предмет примеси страстности. При этом полезно помнить, что примесь страсти или даже страстей в деле миссии обязательно будет. Нет человека, который бы тем или иным образом не пребывал в каком-то виде самообольщения [8, с. 35]. Вопрос в том, борется ли с этим миссионер, понимает ли он неминуемость этой опасности или же пребывает в ложном самоуспокоении. Итак, здесь можно сформулировать следующий, обязательный для миссионера принцип жизни: необходимо аскетическое, молитвенное делание в свою меру, а также духовное окормление у опытного духовника. Теперь можно поговорить об организации миссионерства. Прежде всего, миссионер выступает как делатель Божий: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор. 9:19-22). Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Проповедовать и возвещать вверенное мне я был обязан, а изобретать и умышлять тысячи к тому способов – это зависело от моего усердия» [6, с.245]. «Чтобы обратить действительных иудеев, он [ап. Павел] сам был яко иудей не действительно, а только повидимому, не на самом деле будучи таким, а только поступая так без истинного расположения» [там же]. «Беззаконные – эти не были ни иудеи, ни христиане, ни язычники, но были вне закона, каковы, например, Корнилий и подобные ему. Приходя и к ним, он во многом поступал по их обычаям» [там же]. В качестве примера можно привести поведение апостола Павла в Афинском ареопаге (Деян.17:15-34), когда апостол, хотя и возмутившись духом при виде города, исполненного идолов, не стал обличать афинян, а, наоборот, начал свою речь с того, что подчеркнул их особую набожность. Здесь не идет речи о том, что бы «подстраиваться» под людей и «подыгрывать» совершаемому ими греху. Просто надо уметь видеть ту границу, которую в своих делах и поступках нельзя преступать, а до этой границы отступление возможно, но во имя чего? Не для результата миссии (это было бы слишком похоже на работу вербовщика, чем и занимаются сектанты всех мастей), а во имя человеколюбия, понимания того, что человек не умеет жить иначе и не может изменить сейчас свое поведение. В наше время, когда дело миссии в большей мере возлагается на мирян, возникает вопрос о материальных средствах на миссию. Обратимся к опыту апостолов. «И, по одинаковости ремесла, остался (ап. Павел. – А. П.) у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток» (Деян.18:3). Апостол Павел остается у Акилы и Прискиллы, они делают палатки. Как пишет свт. Феофан Затворник, палатки делаются для воинов, путешественников. То есть они имеют совершенно прозаическое применение. Однако их изготовление нисколько не бросает тень на апостола и его сотрудников – миссионеров. Так и в деле миссионерства человек может исполнять разнообразные светские работы. Если эти работы не связаны непосредственно с обслуживанием греха, то миссионеру можно и должно трудиться в той сфере, работая в которой он был призван к служению. «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и [нуждам] бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: “блаженнее давать, нежели принимать”» (Деян.20:33-35). Апостол ни от кого не брал содержания, что бы не смутить людей, что бы им не пришла искусительная мысль: «Он проповедует за наш счет». «Нуждам моим и …бывших при мне». Апостол показывает, что свой заработок он тратил не только на себя, но и на своих соработников, фактически он содержал миссию: «так трудясь, надобно поддерживать слабых». Апостол еще и жертвовал часть заработанного для поддержки слабых. Современному миссионеру не стоит рассчитывать на поддержку государства. Думается, что и централизованное церковное финансирование миссии в наше время может принести больше проблем, чем помощи. Поэтому, посвятив себя делу миссии, миссионер должен не забывать и о профессиональной доходной деятельности. Можно предложить возвести в ранг миссионерского принципа обретение миссионером светской профессии, которая позволяла бы честно зарабатывать свое пропитание и, если появиться избыток, то радоваться этому как возможности увеличения светского миссионерского потенциала. «Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедывали у вас благовестие Божие» (1Фесс.2:9). Свт. Иоанн Златоуст комментирует: «… работал собственными руками, чтобы не отяготить поучаемых» [6, с. 436]. «”Работая” – греческое слово (церк.-слав. «делающе». – А.П.) указывает на телесный труд и ручную работу. Грамматически – главное предложение – это проповедание, а работа – придаточное, то есть второстепенное» [там же]. Апостол Павел являет пример самоотверженного миссионерства – денная и нощная мирская работа! Являясь сама по себе примером духовной стойкости во Христе, а значит, служа делу миссионерства духовным примером, его работа давала и материальное основание миссии. «И усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедовали вам» (1Фесс.4:11). Свт. Феофан Затворник пишет: «”Жить тихо” (церк.-слав. «безмолвствовати». – А.П.) – это значит являть нрав тихий, спокойный, миролюбивый» [14, с.199]. «”Делать свое дело” (церк.-слав. «делати своя». – А.П.) – делать только то, что каждого касается по дому и во внешних сношениях, что составляет его долг и обязанность по отношению к его положению» [там же]. «”Делати своими руками” - трудиться, иметь такое рукоделие, занятие и труд телесный, которым можно добывать содержание себе, не на чужой счет жить, а в поте своего лица снедать хлеб свой, не злоупотреблять благотворительностью других» [там же]. Тихая работа, «безмолствование» в работе, пусть даже и самой светски прозаической, – это уже есть миссионерство по своей сути. «Ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, - не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам» (2Фесс. 3:8-9). Свт. Иоанн Златоуст объясняет: «Апостол Павел … не просто трудился, но ночь и день, так что мог и другим давать пособие, то тем более другие должны были так поступать» [6, с.569]. Апостол Павел показывает, что дело проповеди – это дело свободное, не связываемо нуждой в чем-либо, в том числе и в пропитании. Миссионер не должен ничем искушать людей, в том числе и помыслом, что он миссионерствует ради пропитания. Итак, апостол Павел научает, что дело миссии лучше осуществлять как дело своей свободы. То есть миссионерство не по должности и назначению, а как внутреннее призвание, к чему, в общем-то, призваны все православные христиане. Современная миссия протекает в основном в городах, где сосредоточено большинство населения, поэтому представляется важным реализовывать миссионерскую деятельность в формах, наиболее присущих жизни городских жителей. Представляется, что наиболее оптимальной для мирян формой будет организация некоего полезного для людей дела, в делании которого миссионер не будет скрывать, но и не будет навязывать свою религиозную принадлежность. Такой вид миссионерства видится как некоммерческая организация, преимущественно по оказанию услуг, но, возможно, и по производству товаров, востребованных жителями города, района. Подчеркну, что услуга не должна быть именно религиозной, даже скорее светской. Главным критерием при выборе сферы деятельности является то, что предлагаемые услуги или товары не должны быть направлены на разжигание таких страстей, как чревоугодие, блуд, сребролюбие, тщеславие, гордость, гнев, печаль, уныние [2, с. 149-186]. Здесь можно предложить в качестве критерия не нарушение десяти заповедей Моисеева закона. Иными словами, выбирая сферу своей светской деятельности, православный миссионер не должен: 1) способствовать утверждению и помощи язычеству и инославию; 2) создавать потребительские культы, системы сетевого маркетинга; 3) коммерциализировать предмет веры или какие-либо православные святыни; 4) заменять своими услугами и товарами церковные таинства и богослужение, священническое окормление вообще; 5) спекулировать на ошибках предков, то есть использовать заблуждения отдельных исторических личностей, групп людей для привлечения внимания клиентов; 6) способствовать культивированию у людей и в обществе страсти гнева, в частности не должен создавать или использовать образ человека - врага или групп людей-врагов, вне зависимости от того, как эти люди относятся к православию; 7) создавать и использовать образы блуда, образы, пробуждающие или поддерживающие эту страсть, в том числе не действовать в сфере, создающей или обслуживающей блуд; 8) соучаствовать в присвоении чужой, в том числе и государственной, собственности и денежных средств; 9) способствовать искажению информации и спекуляции на этом; 10) участвовать в создании и распространении любых идеологических движений, в том числе якобы за «социальную справедливость». Форма организаций рекомендуется некоммерческая, чтобы исключить прибыльность как цель деятельности, поскольку она может способствовать разжиганию страсти сребролюбия в деле миссии. «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим. 6:8-10). Свт. Феофан Затворник пишет: «Мысль апостола: ограничиваться в удовлетворении необходимых потребностей телесных самонужнейшим, чтобы забота о том не томила головы и сердца» [13, с. 551-552]. Свт. Иоанн Златоуст учит: «Будем избегать сего корня зол (сребролюбия. – А. П.) и избегнем всякого зла. Ибо какое зло не от денег происходит или, правильнее говоря, не от денег, а от злого произволения тех, которые не умеют пользоваться ими? Потому, что деньгами можно пользоваться как следует, можно при их содействии наследовать Царствие» [7, с. 559]. Сребролюбие, понимаемое широко, как стремление к власти, которую дают в нашем мире прежде всего деньги [2, с.149-187], является одной из главнейших сетей для работающего в миру. Чуть только пошло дело успешнее, появилась денежная власть и человек «зацепился» сердцем, для него увеличение власти становится главным стимулом, который оправдывается увеличением «миссионерского потенциала». Думается, что для избегания этого, миссионеру лучше быть не руководителем и организатором, а исполнителем, рабочим, советником, консультантом, специалистом, не имеющим власти. При этом следует помнить, что хотя «потребительская аскетика» обязательна для миссионера, должно жить по принципу «ничего лишнего», однако и очень властолюбивые и сребролюбивые люди могут быть весьма «аскетичны» в своих потребностях, являя прекрасный образец тщеславного «постника». «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол.2:8). Блаженный Феофилакт Болгарский замечает: «Видишь, отчего обольщение? Оттого, что привходят человеческие мнения. Христианская же вера – не человеческое учение, поэтому и не получит такого наименования» [15, с. 559]. А вот что пишет свт. Феофан Затворник: «… в состав которой входили, с одной стороны, значение стихий мира, а с другой – влияние мира духов. Внешне оно прикрывалось наблюдениями иудейскими с приложением к сему и непощадения плоти» [11, с. 143]. Здесь философия – это упование человека на свой разум, «по преданию человеческому», упование на логическое познание мира. Мир же человеком в его павшем состоянии не познаваем объективно [8, с.35]. Важно не ориентироваться на свои или чужие «мнения», а прежде всего помнить о велении прп. Антония Великого (см. эпиграф), которое можно выразить так: главное для миссионера – это духовная жизнь в Церкви, деятельность, основанная на Священном Писании и Предании, и несение служения, а не стяжание удовольствия. «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф. 2:1-2). Свт. Иоанн Златоуст писал: «Сказавши, что вы дошли до крайней степени зла … он, затем … указывает им на помощника, который содействовал им дойти до такой степени зла, и на помощника сильного; и это делает с той целью, чтобы они не подумали, будто они одни во всем виноваты. Кто же этот помощник? Диавол» [7, с.44]. Блаженный Феофилакт Болгарский замечает: «“По обычаю мира сего” - то есть помышляя о мирском и временном и худо пользуясь этим веком. Ибо не век сей зол, но злоупотребление им» [16, с. 442]. «“Действующего” - властвует над добровольно ему подчинившимися» [там же]. Свт. Феофан Затворник приводит слова блаженного Феодорита Киррского: «Диавол, потеряв свое достоинство, сделался учителем злочестия и лукавства; однако ж владычествует не над всеми, а над теми только, кои не приемлют Божественных вещаний» [10, с. 172]. Сам свт. Феофан Затворник говорит следующее: «Первая производительная сила греха есть – “век мира сего”. Век сей, мир сей – равнозначительны в Новозаветном Писании … “Век” - собственно период времени … “Мир” – совокупность тлящих обычаев и лиц, кои им покорствуют. “Век мира” – течение долгим временем утвердившихся пагубных для души обычаев мирских, над всеми миролюбцами властвующих, по коим ходят они все, хотя и нехотя, как едет повозка по углубившейся колее, с которой свернуть нет возможности и сил. Отличительная черта сего хождения есть забота об одном временном, без внимания к другой жизни, забота об устроении счастия на земле (курсив наш. – А. П.), без внимания к требованиям нравственного закона и внушениям страха Божия. “Сыны противления” – упорные противники евангельской истины. “Ныне” – когда началась проповедь и Евангелие стало проходить по земле. Дух сей и прежде действовал, но как его не тревожили, то он не обнаруживал своего присутствия. Стали его теснить провозвестники истины христианской, он и подал голос, и власть свою старается удержать возбуждением противления истине, не покорением вере. Апостолы видели такое воздействие противной силы повсюду» [10, с. 177]. Сейчас представляется, что одним из главнейших для мирян мирским бесовским обычаем является оправдание греха как нормы жизни. Вот с этим следует вести постоянную духовную борьбу, стараясь не позволять себе в своем сердце сказать: «Это не грех, это норма жизни» - или: «Это хотя и грех, но маленький, все так живут, “не взыщет Господь”, а потому и каятьсято не в чем». Обратим внимание на следующие евангельские слова: «Ибо в этом случае справедливо изречение: “один сеет, а другой жнет”. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их» (Ин. 4:37-38). Свт. Иоанн Златоуст писал: «В сеянии много тяжкой работы и труда; а в жатве много прибытка» [4, с. 317]. Возможно, что миссионерские труды не покажут видимого результата – обратившихся ко Иисусу Христу и пришедших в Церковь людей. Однако миссионеру не стоит отчаиваться, посеянные зерна будут взращены Богом, когда это Ему будет угодно. Наличие же явного результата может послужить соблазном миссионерствуюшему: дескать, это моя заслуга, что может ввести в самообольщение. Поэтому отсутствие видимого результата миссии должно восприниматься не как ее безрезультатность, а как воля Божия. ЛИТЕРАТУРА 1. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и Блаженных Отцов. –М., 1999. 2. Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Собеседования Египетских отцов. –М., 2003. 3. Священное Писание в толковании святителя Иоанна Златоуста. – М., 2006. – Т. 4: Толкование на Евангелие от Матфея. 4. То же. – Т. 5: Толкование на Евангелие от Иоанна. 5. То же. – Т. 7: Беседы на Послание к римлянам. 6. То же. – Т. 8: Толкование на Послание к еоринфянам. 7. То же. – Т. 9: Беседы на Послание к фессалоникийцам. 8. Трезвомыслие: в 2 т. / сост. схиигум. Авраам (Рейдман). – Екатеринбург, 2009. – Т.1. 9. Феофан Затворник, свт. Страсти и борьба с ними: выдержки из творений и писем / сост. игум. Феофан (Крюков). – М., 2003. 10. Феофан Затворник, свт. Толкование на Послание апостола Павла к ефесянам. – М., 2006. 11. Феофан Затворник, свт. Толкование Посланий апостола Павла к колоссянам, к филиппийцам. – М., 2005. 12. Феофан Затворник, свт. Толкование на Послание апостола Павла к римляная. – М., 2006. 13. Феофан Затворник, свт. Толкования Посланий апостола Павла к Титу, к Тимофею. – М., 2005. 14. Феофан Затворник, свт. Толкование на Послание апостола Павла к фессалоникийцам. – М., 2006. 15. Феофилакт Болгарский, блж. Благовестник. – М., 2002. – Кн. 2. 16. Феофилакт Болгарский, блж. Благовестник. – М., 2002. – Кн.3.
