Проблемы изучения музыки религиозной

МУНИЦИАЛЬНОЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ СРЕДНЯЯ
ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА № 14 ИМЕНИ Ю.А. ГАГАРИНА
ЩЕЛКОВСКОГО РАЙОНА МОСКОВСКОЙ ОБЛАСТИ
Проблемы изучения
музыки религиозной
традиции в
современной школе
УЧИТЕЛЬ МУЗЫКИ
Ефименко Валентина Ивановна
2009 г.
Слово «образование» происходит от слова «образ» (лик), что само по себе
указывает на направление духовного совершенствования личности; однако, мыучителя оказались в сложном положении. Очень хорошо помню, как в 90-е годы стали
восстанавливаться и открываться храмы. Стоя на службе и слушая прекраснее пение, я
вдруг услышала шепот: «Бабушка, а что это такое красивое поют?» В ответ ей сказали:
«А что ты у меня спрашиваешь, вот впереди стоит твоя учительница музыки, у нее и
спроси...» А у меня в голове вертелось только одно: «А мы это не проходили...». С тех
пор прошло много лет. Нам было очень сложно: перестройка, трудности бытовые,
талонная продуктовая система, надо было растить и . воспитывать собственных детей.
А внутри уже шла «перестройка», душа требовала другого - более глубокого.
Появилось потребность слушать русскую духовную музыку и как же не поделиться
«открытиями» с детьми? Но как рассказывать, если такие скудные знания? Медленно,
по крупицам и с трудом собирали информацию. Как же повезло молодым, для них все
готово в Программе по музыке Г.П.Сергеевой, Е.Д.Критской, Т.С.Шмагиной. И сколько
настоящих музыкальных открытий, для меня - особенно музыка композитора В.Кикта.
Но в этой работе я хочу поделиться собственными «изысканиями», что может
пригодиться на дополнительных часах музыки, например «замена», для внеклассных
мероприятий для собственного самообразования и здоровья как физического, так и
духовного.
Цель: - духовно-нравственное совершенствование личности.
Задачи: - приобщение к музыке, раскрывающей духовный опыт поколений;
- развитие творческого потенциала, ассоциативности мышления;
- воспитание музыкальности, художественного вкуса и потребности общения с
духовным искусством;
- освоение языка музыки религиозной традиции, его выразительных
возможностей, специфических средств художественной выразительности;
- через музыку - воспитание любви к своему народу и Отечеству.
Русское православное пение - это часть музыкальной культуры России, но также это и
совершенно особый мир, имеющий своей целью обращение к Богу и служение Ему.
С древнейших времен во всех культурах мира использовался звук как
очаровывающее, опьяняющее средство. В древности звук, особенно музыкальный,
вызывал у людей священный трепет. Звук действительно связан с иными мирами мирами духовными. Музыкальный звук является языком, на котором человек говорит с
Богом и наоборот, Дух может «говорить» с человеком языком гармонии. Посредством
музыки человек общается с духовным миром.
Православная духовная музыка призвана возвести душу человека в Горнии миры
Святого Духа. В Православной Церкви не употребляется, инструментальная музыка.
Она считает, что хваление Бога должно быть соединено с дыханием, быть живым,
одухотворенным, и человек, славящий Бога, должен сам весь являться как бы
одухотворенным музыкальным инструментом. Человеческий голос по силе воздействия
не может быть превзойден никаким музыкальным инструментом. Вот почему так
поразило наших предков,- послов Великого Князя Владимира, ангельское пение, которое
они услышали за богослужением в Софии Константинопольской более тысячи лет назад.
Вскоре «ангельское пение зазвучало на Руси в многочисленных храмах, появившихся,
здесь после принятия русским народом Православия. За тысячу лет на русское церковное
пение воздействовало много различных факторов. На него оказала влияние и светская
музыка, и взаимодействие с музыкальной культурой Запада, и взаимодействие со своей
русской народной певческой традицией, но в нем и сейчас присутствует та особая
отрешенность, что настраивает душу человека на возвышенный лад. Уже в 11 веке на
Руси появились свои знатоки певческого дела, а к концу 11- началу 12 века относятся
первые рукописные певческие книги, созданные для нужд .отечественного
богослужения. В этих книгах встречаются оригинальные песнопения и гимны,
созданные в честь своих отечественных святых или каких-либо знаменательных
событий русской жизни. Церковное пение древней Руси, как во всей Восточнохристианской Церкви, было одноголосым. Мелодия записывалась над строкой
текста с помощью особой системы условных знаков. От славянского слова «знамя»
/«знак»/ эта система получила определение знаменного письма. По названию
одного из главных ее знаков - «крюк» - она именуется также крюковым письмом.
Эти определения переносятся и на самый стиль древнерусского церковного пения,
называемого знаменным или крюковым пением. Знаменный распев - это
старейшая форма русского богослужебного пения. По характеру общего
мелодического строя его можно определить как возвышенно-гимнический,
отрешенно-просветленный.
Это наши Истоки.
Наша знаменная мелодия проста, но в этой простоте сокрыта великая
мудрость. Она величественна, но не горделива; она успокаивает душу, но не
расслабляет ее, она сурова, но не безжизненна; она скорбна, но не слезоточива. В
знаменной мелодии нет ни сплошного мажора, на минора, потому что онаотголосок «Божественной истины, с точки зрения которой на земле не бывает
совершенной радости, равно как не может быть и безысходной скорби»
Протоиерей Б.Николаев
Русские распевщики не слепо подражали византийскому пению, на его основе
создали свою традицию - именно так появляется столповое (порядок следования)
пение или Знаменный распев основа основ русского православного исполнения. Один
голос-«лик» или «людие», исполняемся «едиными усты и единым сердцем, единым
гласом».
Такое некие собирает человеческое сознание воедино, сосредотачивает внимание.
Постепенно за одним голосом слух выравнивает человеческое сознание в один ручеек,
а ручеек, в свою очередь, ведет сознание в молитву, тем самым, сосредотачивая па
главном -тексте, который является главным в богослужении. Знаменный распев
углубляет понимание текста. Исполняется ангелоподобно, добролепно, слаженно и
благочинно. Такое пение сравнивают с хлебом насущным, это та ежедневная «пища»,
которую вы едите. Невозможно каждый раз есть торт со сливками. Одноголосное
пение сосредотачивает ум: им рождается, в пего же и уходит, Сколько певцов - один
или много - не важно. Знаменный распев - это знак Иисусовой молитвы. Понятие
«распев» - чисто русское, происходит от глагола «распеть». Распев - эго не музыка,
сопровождающая богослужение и не переложение текста на музыку, здесь слова
произносятся нараспев - распеваются. Текст же знаменного распева не поется - в
современном понимании. Слово является ведущим, незыблимым критерием
церковного пения. Каждый знак крюка обозначал от 1 до 8 звуков, имел свою
протяженность. За каждым знаком - определенный образ, например знак, которым
начинается строка. ПАРАКЛИТ с греческого - утешитель. Пишется в начале строки,
фиксирует начало. Толкуется как «возгласите»- возглас.
СТАПИЦА
знак речитации, не поются, а произносятся говорком. Ещё пример «голубчик»- их 2:
тихий
Борзый
быстро
тихий
медленно
До сих пор загадка для ученых и вокалистов, как исполнить толкование «голкните» - из
гортани.
Песнопения сочиняли монахи- песнотворцы.
Все дальнейшее- суть производные от знаменного распева.
С греческого переводились служебные певческие книги. Совершенно утеряно для нас
такое направление, как «кондакари». Кондаком называли свиток пергамента, накрученного
на палочку. Первый кондак сочинил Роман-сладкопевец. По преданию - необразованный, не
умеющий читать. Когда он был дьяконом Влахернского храма в Константинополе, ему
приснился сон, в котором Божья Матерь протянула ему свиток и сказала: « Съешь его».
Проснувшись, он почувствовал себя в полноте великих знаний. Так появился кондак «Дева
здесь пресущественного рождает». В древней Византии кондак играл очень важную роль,
это было особое действо-распевание кондака. Певчий выходил на середину храма, восходил
на, так называемый дьяконский амвон. С амвона воспевал Матерь Божью, Христа святых. Он
был сам автором текста. Древний кондак- это большое, развернутое многосложное
сочинение. Можно сказать- богословская поэма в звуках. Он занимал довольно протяженное
время за богослужением. И поскольку первые богослужения Киевской Руси были сходны с
Византийскими и также тяготели к пышности, украшенности. Вероятно, праздничные
кондаки пелись особым торжественным распевом. Кондакарное исполнение было особым
пением, пением искусного мастера. За богослужением петь мог только мастер. Позволить себе
такое пение мог высший сановник - великий князь или патриарх. К 16 веку исчезло
кондакарное пение, скорее всего - в силу своей природы, уникальности, элитности. Это было
высшим образцом и высшей школой церковного пения и передавалось оно из уст в уста, от
мастера к ученику. А когда настали тяжелые времена, то стало не до изысканного особо
украшенного пения.
В 1453 г. Константинополь, принявший к тому времени флорентийскую унию, был завоеван
турками - османами. Москва все более укрепляла свои позиции - как вселенский центр
православного бытия. Третьим Римом стали именовать златоглавую Москву. Подъем
монашества отразился на всем жизненном укладе русского народа. Это было время расцвета
церковных искусств: иконописи, зодчества, богослужебного пения. Исполнение знаменного
распева достигает высшего мастерства и распространяется по всей Руси. Вместе с тем, в
русских землях начинают складываться и другие распевы. В Москве, Новгороде и других
городах создаются певческие школы, сыгравшие большую роль в появлении новых распевов.
В 15 веке появляются новые распевы
путевой и демественный
а в 16 веке - большой знаменный распев и строчное многоголосное пение.
Большой знаменный распев- это уже явление сугубо национально-русское. Распевы не
встречаются ни в григорианском, ни в западном, ни в таком виде, в византийском пении.
Поются не произвольно, а в строго определенном месте службы. Новые распевы отличались
большей развернутостью мелодии, большей сложностью, украшениями- звуковыми узорами.
Демественный распев
Самый торжественный. Слово «Демественнье» означает-мастерское, искусное, красное,
красивое и роскошное. Такому распеву свойственна большая прихотливость мелодии,
ритмическое разнообразие.
Именно из демественного распева развивается индивидуальное композиторское церковномузыкальное творчество. Это вторая половина 17 века.
Путевой распев (15 век)
От слова «путь», еще одно значение путный, хороший, толковый, доброгласный.
Исполнялся в великие праздники. Большая протяженность мелодии, по сравнению со
столповым и знаменным. В 18 веке выходит из употребления.
Большой знаменный распев.
Конец 16 века - один слог исполняется большим количеством долгих звуков.
В 17 веке происходит сокращение распева.
Строчное пение.
Самое таинственное, малоизученное. Необычное и своеобразное.
Начало 17 века- закат золотого века русской духовности, из-за новых веяний с запада,
неизбежности польского влияния.
Появляется партесное пение - с латинского голоса или партии. Оно очень разное: это и
ранний партес, и концертное исполнение.
Партесное пение строится по музыкальным законам, а не по церковным. В русском
сознании партесное пение воспринимается, как утрата ангелоподобного пения.
Конец 17 века - пение по западной нотолинейной системе. Особенно за это ратовал
патриарх Никон (1652 г.). Происходит исправление церковных богослужебных книг. В
книгах обозначение шло параллельно: одна строка- линейное обозначение, вторая строкакрюковое.
Воспринималось новое тяжело, изменился характер русского пения - стали петь мертвую
ноту и забыли о живом крюке. Древнерусская традиция была утеряна. Безвозвратно пропало
70 % певческой тактики, которая передавалась из уст в уста.
Начало 18 века ознаменовалось большими переменами, столица переносится из Москвы
в Санкт-Петербург. Царь Петр стал последним царем, певшим на клиросе. Он знал разные
виды пения и лично выпевал разными стилями пения. Но превнес очень много западного - это
итальянское театральное действо, в котором больше визуального, нежели внутреннего.
Многоголосие увело от сосредоточения. Полифоническая музыкальная система повела за
собой полифонию текста, что не может быть в православных храмах. Происходит отход от
строгих церковных устоев богослужения. В 18 веке в текстах появляются пометки «слеза»,
«веселый распев», «умилительно». Особенно сильно влияние итальянской музыки. В 1735
году для обучения придворных певчих в Санкт-Петербург приезжает Франческо Арайя, а
затем и отец итальянской комической оперы Бальтазари Галуппи, который впервые
переложил православный текст на свою музыку. Появились так называемые «запричастные
концерты», когда многие приезжали в храм именно на концерт, а после уезжали.
Богослужение же продолжалось после концерта. Оперно-итальянский стиль проникает в
среду русских композиторов. Монашеская жизнь приходит в упадок. Прекратилось пение из
уст в уста. Это было самым губительным временем для русского церковного пения. Развитие
шло не параллельно, а один блок вытеснялся другим. Музыка лишилась самобытности,
распевы преданы забвению на многие десятилетия.
Возвращение традиции.
Виднейшую роль в развитии и утверждении партесного пения сыграл русский
композитор, педагог и музыкальный теоретик Николай Дилецкий. В Москве им была создана
школа композиторов и мастеров хорового искусства. Русская хоровая музыка 17 века хотя и
прошла основные этапы исторического развития многоголосия, что и на Западе, но путь ее
был своеобразен, он не отклонялся от традиций русской народной музыки. Наивысшего
развития стиль партесного многоголосия достиг в особом жанре торжественных праздничных
композиций, называвшихся концертами. Партесный концерт исполнялся за богослужением
в самом конце литургии. Нормой для партесного концерта был четырехголосный состав
хора, но создавались также произведения шести-, семи-, восьми-, двенадцатиголосные.
Специфика русского партесного концерта заключалась в том, что он оставался чисто
вокальным- а kapella.
Апогея развития концертный стиль достиг в первой четверти 18 столетия. К этому
времени относится деятельность композиторов Василия Титова, Николая Калашникова
н других, оставивших после себя «Службы Божий» п духовные хоровые концерты.
В конце 18 столетия при русском дворе работали итальянские композиторы,
которые писали онеры, а также духовные хоровые произведения на церковнославянские
богослужебные тексты. Их композиции явились образцами «итальянского концерта»,
который впоследствии вошел в употребление в Русской Церкви. Форме итальянского
концерта следовали и русские композиторы Максим Березовский, Дмитрий
Бортнянский, Артемий Ведель, Степан Дегтярев. В их творчестве нашли отражение
принципы классицизма- гармония форм, ясность выражения. Так сложился стиль
русского классическою концерта. Д. Бортнянский обратился к переложениям для
четерехголосного хора древних распевов- знаменного, киевского. Вслед за ним священник
Петр Турчанинов сосредоточился на гармонизации древних мелодий церковных
песнопений.
Новый период начался с Дмитрия Степановича Борнянского - он первый занялся
гармонизацией забытых церковных распевов.
«Древнее пение, являясь неисчерпаемым источником для создания новейшего пения,
возродило подавленный иноземным влиянием отечественный гений, и, от возрождения
его, явился бы свой собственный мир»,- писал Д.С. Бортнянский. Он предлагал вернуть
крюковую систему.
В 19 веке большой вклад в церковно-хоровую культуру внесли Алексей Львов,
Александр Архангельский, Александр Кастальский. В своих переложениях одноголосных
церковных напевов они сохранили в неприкосновенности древние мелодии. Почти все их
переложения в настоящее время постоянно поются за богослужением в Русской
Православной Церкви. А. Архангельскому принадлежит идея заменить в церковном хоре
детские голоса- дисканты и альты - женскими.
С точки зрения церкви музыка А.Ф. Львова оказала влияние немецкой, протестантской
школы- органное пение, без выделения тембров, голосов- ровное и безтемное. В этой
манере должны были петь обязательно. Так решил император Николай I. Была создана
комиссия, которая принимала экзамены у регентов - 1 раз в 3 месяца. Древнерусское пение
забыто.
Император Александр III покровительствовал возрождению всего русского,
национального на государственном уровне. Началось возрождение иноченства. В конце 19
века почти все композиторы не только сочиняли, но и гармонизировали распевы, полагали
их на 2-4 голоса.
Гармонизации церковных напевов обращались и такие известные русские композиторы
светской музыки, как М.И.Глинка, П.И. Чайковский, С.В.Рахманинов. Кроме постоянного
обращения к древним распевам, среди русских композиторов не иссякало индивидуальное
творчество, явившее высокие образцы церковных песнопений. Те же композиторыТурчанинов, Львов, Архангельский, Кастальский, а также Ломакин, Смоленский, Чесноков
оставили множество авторских духовных сочинений, которые поются за богослужением.
Духовная музыка этого периода проста и доступна. На основе древних распевов русские
композиторы пишут духовно-музыкальные произведения, отвечающие русскому
окрепшему национальному самосознанию. Древние церковные мелодии становятся
предметом пристального внимания и изучения. Так закончилось двухвековое шатание
русской певческой мысли, общим признанием глубочайшей красоты и высоты наших
древних церковных распевов. Сегодня вновь просыпается интерес к древнему певческому
наследию. Возрождение древней певческой традиции можно сравнить с реставрацией
иконы, в которой слой за слоем снимается краска, освобождая первоначальный
подлинный образ. Не просто реставрация, а скорее переосмысление тех традиций,
которые были забыты. Переосмыслив, через себя претворить в сегодняшнем дне.
Благодаря трудам русских ученых и композиторов, музыкальная культура древне Руси «Культура великого молчания» как называли её долгие годы, вновь зазвучала в
современной России. Древнерусское церковное пение стало величайшим открытием,
позволившим русским людям сделать еще один шаг к истинному пониманию духовного
наследия, совей роли в истории развития человечества.
Разговор о духовной музыке можно вести, опираясь на авторские песни духовного
содержания. Для меня открытием стал цикл песен «Свете тихий» в исполнении Игоря
Петрова (диск прилагается). Об этом исполнителе и композиторе я услышала по радио,
долго не могла приобрести его диск, для этого пришлось связаться с ним лично,
воспользовавшись услугами редакции. Особенно хочется порекомендовать песни И.
Петрова с диска «Свете тихий»:
№ 1 «Свете тихий», музыка И. Петрова, слова Л. Кудряшовой;
№ 8 «Свет Святого Валаама», музыка И. Петрова, слова Л. Кудряшовой;
№ 11 «Вечер Великой Субботы», музыка И. Петрова, слова Л. Кудряшовой.
Автор и исполнитель - бывший рок-музыкант, выступавший в очень известном ансамбле.
Высокая просветленность собственного исполнения сочетается с умелым и уместным
вплетением знаменного распева. После чего уместно и разъяснить детям понятие знаменного
распева- в зависимости от класса- проще или сложнее, коротко или подробно.
Дальнейшее развитие русского церковного православного пения определит сама жизнькак церковная, так и культурная. Как огромное дерево выросло из маленького зернышка, так
и церковное пение выросло из зерна молитвы. Церковное искусство обращено к Богу, и пока
есть молитва, будет звучать под звездным небом протяжный напев древней песни, взывая ко
Христу и Богородице.
Литература и используемый материал:
1. Рогозина О.В. «Духовные основы русской культуры».
2. Статья Т.Н.Жуковой «Русская духовная музыка». Журнал Щёлково.
3. «Воспою тебе». Автор П.И. Сикур.
4. Фильм о русских церковных распевах «Мелодия духа». Санкт-Петербургское Подворье
монастыря Оптина Пустынь 2008 г.