Три главных рычага религиозной манипуляции

Три главных рычага религиозной манипуляции.
Дхарма – знания о том, как устроен внешний и внутренний мир, сохраняются и
передаются в различных структурах, и структуры эти могут быть очень разными, в
зависимости от этапа развития школы, времени и культурных особенностей среды. Из
истории известно, что в древние времена Дхарма передавалась в семейных кланах, школах
боевых искусств, сообществах музыкантов, а также в религиозных структурах.
Рассмотрим последние более детально. Всё в этом мире подвержено законам
созидания/разрушения, описываемым циклом пяти стихий. Напомним этот цикл:
1) дерево (возникновение)  2) огонь (созревание)  3) земля (стабилизация)  4)
металл (обретение жёсткой структуры)  5) вода (разрушение).
Религиозная структура обычно возникает из какой-либо духовной школы на этапе
стабилизации. Учитель и сообщество его первых учеников канонизируется, создаётся
корпус «священных» текстов, строятся храмы и т.д. После того, как этот этап
заканчивается религиозная структура переходит к этапу металла, т.е. замораживанию
самой себя. Это прослеживается абсолютно во всех религиях: после формирования
доктрины первые сообщества практикующих обычно являются неформальными, а после
этого следует волна канонизации и замораживания. Естественный следующий этап –
разрушение, но как и всё в этом мире, религиозная структура стремится сохранить себя и
делается это за счёт увеличения количества человеческого субстрата, поддерживающего
данную догму.
Любое религиозное учение в состоянии заморозки подобно аэрофотоснимку или карте
местности. Карта – это прекрасно, она может помочь нам не заблудиться в незнакомых
местах и выйти туда, куда нам нужно. Но жизнь динамична по сути своей и любая карта –
это всего лишь слепок постоянно изменяющейся реальности на данный момент времени.
И если взять, к примеру, географическую карту 50-ых годов и сравнить её с местностью
сегодня, то окажется, что горы и реки остались там же, где и были, а леса, дороги и
населённые пункты очень изменились.
То же самое и с религиозными учениями: часть знаний, передаваемых в такой
структуре, описывающих незыблемые законы устройства мироздания или сознания,
является истинной, другая же часть, относящаяся к более динамическим составляющим
бытия, со временем всё дальше и дальше отходит от реальности сегодняшней жизни. Это,
кстати, открыто признал Далай-Лама в своей книге «Вселенная в едином атоме»: «Моё
доверие к диалогу с наукой основывается на глубинном убеждении в том, что как в науке,
так и в буддизме понимание природы реальности достигается путём критического
исследования: если научный анализ достоверно продемонстрирует ложность некоторых
утверждений буддизма, мы должны принять научные результаты и отказаться от этих
утверждений.»
Но поскольку для религии это догма, то получается странный парадокс: структура,
созданная для того, чтобы освобождать сознание людей, начинает его порабощать,
внедряя туда идеи, ничего общего с реальностью не имеющие. И следующий религиозной
догме индивид, вместо того, чтобы становиться всё более духовным существом,
становится существом всё более неадекватным. Это происходит вот из-за чего: есть догма,
которая не соответствует реальности, и когда человек принимает её как истину, у него в
голове происходит конкретная нестыковка того, что он видит, мира как он есть, и того,
как оно должно быть соответственно догме. Для объяснения такого состояния религия
придумывает сложную и запутанную философию, например о том, что мир иллюзорен,
делая жизнь адепта ещё тяжелее... Согласитесь, трудно ведь жить, пребывая незнамо где.
В любой религиозной структуре основная часть усилий адептов тратится на
сохранение этой самой структуры: основание всё новых и новых филиалов, построение
храмов, публикацию текстов и т.п. При этом уровень практики адептов, мягко говоря,
оставляет желать лучшего. Ведь для практики не нужно ничего, кроме подстилки и
чёток...
Для того, чтобы адепты поверили в иллюзорную догму, сначала надо подавить их
естественные биологические реакции, естественную систему реагирования, заложенную в
нас Матушкой-Природой. У нас есть три главных психических канала, связанных с тремя
главными реакциями: гневом, страстью и ограниченным видением, называемыми
религиями тремя главными ядами ума. Но являются ли ядом сами эти реакции, или то, как
мы ими пользуемся? В тибетской астрологии есть понятие о чистом и нечистом
проявлении элементов: например, стихия огня, проявляясь в эмоциональной сфере
развитого существа, будет проявляться как благородная ярость или возвышенный эрос, а в
сознании существа неразвитого проявляться как раздражение и грязная похоть.
Поэтому, сами по себе эти состояния являются естественными, заложенными в нас
природой и в определённых дозах необходимыми для полноценной жизни в этом мире. И
проблема, собственно, не в них, а в уровне развития человека. Эти реакции являются
движителями жизни (нельзя просто взять и списать в утиль миллионы лет животной
эволюции, находящиеся в наших генах) и вместо того, чтобы относиться к ним как к ядам,
необходимо относиться к ним как к острым инструментам, способным покалечить при
неправильном использовании. Если же эти инструменты выбросить, к чему собственно и
призывают нас религии, то человек полностью теряет эмоциональную палитру своей
жизни, отсоединяется от своих источников психической энергии и становится слабым и
беспомощным, что, собственно, и нужно религии, поскольку в таком состоянии человек
легко управляем, ему плохо и он способен уверовать во что угодно, лишь бы ему стало
лучше. Тогда ему дают идею о том, что хорошо всё будет в далёком будущем (в нирване,
в раю и т.п.) и отправляют работать на корпорацию.
Но вернёмся к самим механизмам. Они просты и незатейливы:
1) Полный запрет проявлять агрессию;
2) Полный или частичный запрет проявлять половую страсть;
3) Прекращение поиска человеком смыслов своей жизни через имплантацию в его
сознание готовых шаблонных ответов на извечные екзистенциальные вопросы.
Прокомментируем по-порядку.
Агрессия.
При объяснении духовного обета отказа от убийства современные учителя Бона и
буддизма почему-то сразу начиняют очень красочно рассказывать о насекомых, которых
нельзя бить... Создаётся впечатление, что главное в этом обете – не убить комара или не
раздавить улитку. Но такое в принципе невозможно в реальной жизни: есть огромное
множество малых существ, которых мы убиваем даже не замечая... И получается, что
получивший такое объяснение обета человек превращается в запуганное существо,
боящееся сделать лишний шаг по траве. А ведь суть обета в том, чтобы не убивать людей,
и главное – не убивать их из ненависти. А это – совсем другое.
Запугивание адом тоже во все времена приносило хорошие результаты, вызывая в
человеке страх и боязнь совершать активные действия.
Страсть.
То, что сегодня в обиходе неправильно называют «сексуальной энергией», на самом
деле является базовой энергией, поддерживающей жизнь всего организма, напрямую
связанной с состоянием здоровья тела и психики. Об этом писал Карл-Густав Юнг: отойдя
от концепций Фрейда, он заявил, что либидо – это не сексуальная функция, а творческая
сила жизни всего организма, включая и наиболее высокие его составляющие. Все
омолаживающие лекарства тибетской медицины являются одновременно и мощными
афродизиаками. И объявлять эту силу «греховной» и заставлять человека не проявлять её,
значит отсоединить его от главного источника жизненной энергии (Посмотрите на
христианских монашек, это очень хорошо видно по ним). Это всё равно, что заставлять
человека не есть, или не спать, или не дышать. Это всё равно будет происходить, но при
этом человек будет переживать огромное чувство вины.
Смысл жизни.
Каждый человек уникален. Почему вопросы о смысле жизни называют извечными?
Одного из основных учителей кашмирского шиваизма звали Абхинавагупта. В переводе с
санскрита это означает «Вечно Новая Тайна». Эти вопросы существуют всегда потому,
что нет универсального подходящего для всех ответа. Жизнь – это вечно новая тайна,
предлагающая каждому человеку её разгадать. И ответ у каждого свой, кроме того,
получить его мы можем лишь в конце, прожив свою жизнь полностью. Так же, как мы
можем ответить на вопрос «в чём смысл кинофильма?», только просмотрев его целиком.
Религия же даёт готовые шаблонные ответы на этот вопрос, что приводит к тому, что
человек перестаёт жить своей жизнью, а начинает лепить из себя некачественную копию
бодхисаттвы, превращаясь в замороженного носителя замороженной доктрины.
Обычный человек не проживает свою жизнь. Современный социум сводит его жизнь к
процессу зарабатывания себе на жизнь, и современный человек практически существует в
виде овоща. Пробуя высвободиться из этого состояния он обращается к религии, которая
снова зацикливает его, но, так сказать, «этажом выше». А в природе есть такой закон: что
не развивается, то атрофируется. Ценность практик Дхармы в том, что они дают нам
мощь, мудрость и доброту и с ними мы можем прожить свою жизнь и придти к
собственным ответам на извечные вопросы. Очень грустно, что часто та же структура,
которая даёт человеку методики развития, вставляет огромную палку в колёса его жизни.
Поэтому необходимо выводить знания Вечной Дхармы за рамки религии. Это уже
сделал Намкай Норбу Ринпоче с учением Дзогчен: он совершенно вывел само учение за
рамки тибетской религии и культуры. Доземный ему поклон. Есть хороший пример,
можно ему следовать.
Ощущение счастья есть побочный эффект от ощущения реализации смысла
собственной жизни, стремление же к счастью, декларируемое религиями – это тупиковый
путь, поскольку есть такой закон природы: ты можешь иметь только то, без чего можешь
обойтись, и сильное стремление к чему-то исключает обретение вожделенного.
Соответственно, чем больше человек стремится осчастливить себя и других, тем больше
порождает разлада в себе и вокруг. Практика же вне религиозных догм даёт возможность
быть естественно счастливым уже сегодня, при чём совершенно об этом не заботясь.
10.10.2014