Путь Шатстхалы Заенчковский Д. А. (Динеш). (По материалам сайта «Шайвизм»)
advertisement
Заенчковский Д. А. (Динеш). Путь Шатстхалы (По материалам сайта «Шайвизм») Каждая религия имеет свой собственный путь духовных практик, посредством которых может быть приобретено освобождение. В некоторых религиях большее значение придается или бхакти, или карма, или джняна. Путь Вирашиваизма имеет предписанный путь Шатстхалы. Мы можем найти здесь синтез всех путей - бхакти, карма и джняна. Прежде, чем мы приступим к изложению пути Шатстхалы, вкратце обозначим основные этапы эволюции вселенной и человека от первичного принципа. В начале не было ничего, это можно определить, как сарвамунья-нираламба стхала (состояние абсолютной пустоты). Стхала в вирашиваитской философии значит "одно, из которого всё происходит и в конце во что всё сливается". Это также описывается, как Линга, Парашива или Парабрахма. Сам термин стхала обозначает так же ступень , уровень эволюции души и материальной энергии. Бог не подвержен процессам , а лишь разворачивает свою действующую в проявленной вселенной Шакти. Сарвамунья нираламба стхала трансформируется в шуньялинга стхалу (состояние пустоты). Следующая стадия в эволюции принципа шуньи это Нишкалалинга стхала (невидимая Линга стхала), откуда разривается принцип Сат-Чит-Ананды. Следующим шагом в этом процессе является Махалинга стхала, где проявляются Нада, Бинду и Кала принципы. Это определяется, как омкара или пранава, из чего создание начинается в различных направлениях (ступенях). Природа состояния абсолютной пустоты описывается в следующей вачане Шри Тхонтананды Сидхалинганвары. "Когда ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха и даже луны, солнца и души не было Еще не было восьми тел. Когда иллюзорного налета Я и Моё еще не существовало. Ни имени, ни формы, ни действий не было. Тогда был Ты, как Всеобщая Пустота, О, Господь Махалингагуру Шивасиддхешвара." Шри Аллатапрабху преподносит этот феномен в более выразительных формах: "Перед началом и неначалом Перед появлением высокомерия и гордости Перед рождением чистоты и нечистоты Перед существованием вакуума и ультравакуума Перед рождением движимых и недвижимых объектов, О, Господь Гихешвара, ты один существовал и не существовал." Парашива или Стхала ассоциируется с вимаршашакти, которая трансформируется в Майяшакти, которая несет ответственность за создание вселенной в процессе эволюции. Вимарша-шакти генерируется, когда появляется воля Всевышнего к самовыражению себя через внешние формы (иччха-шакти). В Парашиве (трансцендентном аспекте Бога) - Шива и Шакти неотделимы друг от друга. Шри Чапаймараса живо описывает эволюцию вселенной, человека и других существ в следующей вачане. Это великое Неопределимое принимает форму самого рожденного Линги, действием (силой) ему присущей силы. Из этого Линги происходит Шайвашактьятмака, Шайвашактьятмака (божественная энергия) создает Атму, Атма производит небо (Акаша), Небо производит Вайю (воздух). Из Вайю происходит Агни (огонь), Агни трансформируется в Аппу (вода или материя в жидком состоянии), Аппу производит все формы земли, земля производит все формы жизни. Всё это создается лишь одной твоей волей. О, Господь Виммалигейя Чаннарама. Здесь саморожденный Линга является Махалингой и, как описано выше, из него происходит творение. Ибо Парабрахма есть вечная истина и вселенная проявляется не из илюзии (Майи), а из реальности. Энергия, освобождается шаг за шагом в соответствии с вышеизложенной вачаной. Человек и другие существа появляются в конце всего процесса сотворения вселенной. Современная наука поддерживает вышеизложенный филосовский взгляд на появление человека в конце эволюционного процесса. Шунья не значит "ничто", пустоту в негативном контексте. Шунья - это всё, и статическое , безмолвное непроявленное сознание и его динамически активное воплощение в форме материальных энергий. Это суть всех объектов и явлений. Это источник неисчерпаемой энергии. Перед созданием вселенной вся энергия была сконцентрированна только в математической точке. Большой Взрыв был около 1400 крор лет назад, высвободив огромное количество энергии. Температура тогда была порядка миллионов градусов . Частицы электронов, протонов, нейтронов были сформированны благодаря конденсации энергии, когда температура постепенно понижалась. Из специфичного расположения этих частиц были рождены атомы. В этой высокой температуре они присутствовали в газообразном состоянии. Сформированный таким образом газ распространился во всех напралениях и привел к возникновению Туманности, которая со временем преобразовалась в звезды. Огромные группы таких звезд известны, как галактики. Примерно тысячи кроров таких галактик появилось и наша солнечная система одна из таких галактик. Наше Солнце - звезда. Все звезды ничего более, как горящие шары газа. Некоторые материи в газообразном состоянии остались вокруг Солнца после его образования. Планеты и их спутники сформировались благодаря остыванию этого газообразного вещества. Наша Земля одна из таких планет. Земля постепенно трансфомировалась в жидкое и потом в твердое состояние. Между тем, вся субстанция, присутствующая теперь на Земле, была сформированна благодаря химческой комбинации атомов и различных элементов одного с другим. Со временем на Землей появились океаны и небо. Жизнь появилась в форме растений и живатных в последней стадии. В соответствии с Дарвиновской теорией эволюции, человек появился в конце. Этот порядок создания вселенной и человека очень похож на один отрывок из вачан Шри Чандимараса, упомянутого ранее. Основная идея обоих процессов почти та же. Человек появляется в конце эволюции из этого неделимого Великого , который есть воплощение безграничного сознания, безграничной жизни и безграничного блаженства. Это Великое Единое стало многим в процесс творения, а затем скрыло себя в мире вещей. Сознание дремлет в недвижимых обьектах и стихийных силах природы проявляется в растениях и животных в малой степени и в большей в человеке. Великий мыслитель сказал: "Бог спит в камне, ходит в животном и говорит в человеке." Так Парабрахман, Бесконечность Шунья, Парашива или Линга проявляет себя в человеской форме. В филосовской терминологии человек называется джива. Джива ассоциируется с анава-мала, майя-мала и кармика-мала, тремя формами ограничения из-за соприкосновения с майя-шакти, что есть еще одна форма вимарша-шакти Парабрахмана и забывает свое божественное происхождение. Природа этих трех мал может быть объяснена, следующим образом: 1) Анава-мала - нечистота, уменьшает безграничность до минимальной формы и создает чувство двойственности между Шивой и дживой. Это заставляет дживу ассоциироваться с каранашарира или причинным телом. 2) Майя-мала - она уменьшает безграничное знание делая его ограниченным и относительным. Из-за этого восприятие реальности становится иллюзорным. Из-за этого душа вместо понимания, единства всех вещей в Абсолютном видит их так, как будто они изначально отличны друг от друга. Пустота - основа для всех предметов во вселенной. Наука утверждает, что все есть различные формы изначальной пустоты. Согласно современной науке, все объекты во вселенной состоят из 92 элементов, которые в свою очередь состоят из атомов и атомы состоят из частиц, известных как электроны, протоны и нейтроны. При разрушении этих частиц выделятся большое количество энергии, которая переходит в своё изначальное состояние Маха Шуньи ( изначальной великой пустоты, которая является источником всех сотворенных миров и состояний материи) . Это значит, что все предметы во вселенной не различны, а внешние формы всего лишь частные аспекты Шуньи. Эта точка зрения поддерживается как философией, так и наукой. Однако, научный анализ дает только интеллектуальные знания, что все субстанции есть различные формы пустоты. Мы не чувствуем что же это такое в действительности, так как майя-мала создаёт иллюзию и скрывает от нас реальную природу вещей. Душа - изначальная духовная сущность человека ассоциируется с тонким телом (Сукшма шарира) благодаря маийя-мале. 3) Кармика-мала - Парашивалинга является всемогущим и создает бесчисленное количествао вселенных и способен сделать невозможное возможным. Так неограниченная способность Бога уменьшена до незначительной степени в крошечном создании, человеке. Это благодаря кармика-мале, которая заставляет дживу ассоциироваться с физическим телом (Стхула шарира). Посредством духовной практики узы трех мал, а именно анавы-малы, майя-малы и кармика-малы, разрушаются и душа достигает бесконечного сознания, бесконечного знания и безграничного блаженства. Это освобождение. Это ниджаякастхити (состояние истинного объединения) или нирвикальпа самадхи (состояние абсолютного единения или обретения божественного в его изначальной природе). Далее мы рассмотрим как это состояние достигается посредством шатстхалы. Духовная практика в шатстхале начинается инициации ученика Лингадикшей, то есть передачи ему ишталинги. (Ишталинга сделан из магнитного камня и по форме напоминает Линги, установленные в храмах, покрыт черным блестящим материалом, называющимся Кантхи. Линга всегда носится на теле). Божественная искра скрыта в нем, он - крошечная частица бескрайнего океана Парашивы. Гуру, достигиший наивысшего духовного уровня, извлекает божественную искру из брама рандхи (выхода сахасрара-чакры) особым жестом (хаста-мастака самйогой), возлагая свою ладонь на голову ученика и принимает его, соединяя его с Божеством. Гуру дает ученику для поклонения Ишталингу, как символ Парашивы. Посредничества священников не требуется для поклонения ишталинге! Так как божественная искра преданного присутствует в ишталинге, его почитание становится преобразующим и духовно наполненным. Посвящение, данное физическому телу ученика вручением ему ишталинги, называется криядикша. Вложение Праналинги в его тонкое тело и Бхавалинги в причинное тело - это ведхадикша. Праналинга и Бхавалинга не физические объекты, как ишталинга. Они являются божественными принципами. Гуру дает ученику мантрадикшу, шепча ему на ухо шестислоговую мантру (шадкшари мантру "Ом Намах Шивайя" - либо её разновидность). После инициации джива свободна от трех мал (нечистот) и трансформируется в "анда". Адепт становится чистым умом и телом, реализует свой духовный путь посредством направления всех форм деятельности сознания на достижение Шивы. Как было упомянуто ранее, Парашива или Линга ассоциируются с Шакти или изначальной энергией. В действительности Шива и Шакти не отделимы друг от друга. Разделение происходит как отношение Линги и анги - целого и части, души и Бога, эти отношения и есть бхакти. Анга ассоциирующаяся с физическим телом, называется бхоганга. То, что относится к причинному телу называется логанга. Парашивалинга действует, как ишталинга, праналинга и бхавалинга в духовной практике. Анга или бхакта начинает свое духовное путешествие, обретая бхакти (преданность Богу), как точку отсчета, шаг за шагом в ступенях известных, как бхактистхала, махешварастхала, прасадистхала, шаранастхала и айкьястхала. Здесь стхала значит ступень или шаг. В процессе духовного прогресса в шести шагах - ишталинга, праналинга и бхавалинга, каждый из этих линг ассоциируется с двумя различными типами Линг, которые являются божественными принципами. Бхакти (преданность) и Шакти (энергия, сила) также идут вместе, трансформируясь на различных уровнях под различными названиями в каждой стхале. Отношения каждой стхалы с различными лингами и шакти даны ниже в таблице. Стхала Линга Бхакти Шакти 1 Бхактастхала Ачаралинга Садбхакти Крияшакти 2 Махешварастаха Гурулинга Найштикабхакти Джанашакти 3 Прасадистхала Шивалинга Авадханабхакти Иччашакти 4 Праналингастхала Джангамалинга Анубхавабхакти Адишакти 5 Шаранастхала Прасадилинга Амандабхакти Парашакти 6 Айкьястхала Махалинга Самарасабхакти Читшакти В дальшейшем духовный путь направляется аштаваранами (восемью защитами) и панчачарами (пятью драгоценными принципами). Ашатавараны состоят из гурулинги, джангамов, падодаки, прасада, вибхути (бхасма), рудракши и мантры. Гурулинга и джангама являются объектами поклонения, падодака и прасад плоды поклонения. Панчачара состоит из лингачары, садачары, шивачары, бхритьячары и ганачары. Они являются определенными религиозными, моральными и социальными кодексами (законами) поведения, что должны соблюдаться в процессе духовной практики. И далее духовный прогресс в шатстхале предусматривает арчану (поклонение), арпану (предложение) и анубхаву (мистицизм). Рассмотрим характеристики каждой стхалы и основные составляющие духовного пути на каждом его отрезке. Бхакта Стхала В Вирашиваитской философии Гуру, Линга и Джангама являются тремя аспектами божественного. Главными характеристиками бхактастхалы являются преданность и вера в эти три наделенные божественой силой сути. Гуру является личностью, достигшей наивысшего совершенства в духовном прогрессе. Он, в действительности внешняя форма Парашива в человеческой форме, а не всего обычная человеческая личность. Он инициирует (посвящает) бхакту и побуждает его следовать духовным путем. Он ведёт ангу через духовный прогресс. Гуру останавливается в каждой деревне и городе в Матхах, чтобы руководить людьми в духовной практике. В действительности это их Каяка и предначертанная обязанность, за осуществление которой они получают подношения от преданных. Они реализовали опыт шатстхалы и шивайоги как в теории, так и на практике. Преданным следует рассматривать Гуру, как воплощение Парашивы и совершать служение ему бескорыстно. Это называется, как Гуру-Дасоха - предложение Гуру. Линга имеет широкое значение в Вирашиваитской философии. Поэт Сарваджня определяет это так: "Это не имеет рождения и не имеет смерти. У этого нет вершины и нет дна. Это нельзя осязать и у этого нет ограничений. И нет храма для Линг." Это означает, что Линга не имеет барьеров. Шри Аллаш Прабху говорит, что Линга - символ бесконечности. Шри Урилинга Педди, другой Шивашарана описывает это как: "Линга является истинным телом Парашивы. Линга есть великое слияние Парашивы. Линга есть невыразимое счастье и блаженство Парашивы. Линга есть сам Парашива". Как было отмечено выше, Анга или преданный ученик должен следовать определенным религиозным и социальным правилам поведения, известным как панчачара (пять правил поведения). Это лингачара, садачара, шивачара, бритьячара и ганачара. Божественная искра внутри бхакты преображается в ишталинга, праналинга и бхавалинга. Поэтому почитание ишталинги это почитание божественности в нем самом. Но тем не менее он не должен почитать иную ишталингу чем ту, что была дарована его Гуру во время инициации. Почитание стхаварлинги или линги, установленной в храме или любого другого божества строго запрещено. Это то, что известно как лингачара. Бхакта должен практиковать сатья шудха Кайяка - честно зарабатывать себе на жизнь избранной им профессией. В одной из вачан Айакки Марайя отметил, что сама Кайяка - это поклонение Богу (Кайяка Кайласа). Часть денег, заработанных Кайякой, должна отдаваться на питание Джангам, что известно как Джангама дасоха. Если Джангама удовлетворен, то удовлетворен и Линга, так как Джангама - это уста линги. Поэтому Джангама дасоха - очень важная черта философии вирашайва. Деньги, заработанные нечестным путем, не могут быть использованы для Джангама дасоха. Это то, что называется садачара. Ишталинга - это знак равенства и преклонения. Поэтому Бхакта не должен делать различия между преданными Шиве, которые носят на своем теле лингу, к какой бы касте, вероучению и полу они не принадлежали, ибо все они теперь принадлежат к одной семье преклоняющихся Шиве. Это называется шивачара. Осознавать себя как малое из малого называется бритьячара. Все это помогает поддерживать мир и гармонию в обществе. Защищать свою религию от насилия со стороны других - это ганачара. Преклоняющийся должен строго следовать этим пяти правилам. Бхакта должен жить в простоте и строго соблюдать моральные принципы. Соблюдение следующих моральных принципов считается наиболее важным: "Не кради и не убивай, не солги, ни на кого не злись и никого не презирай, не возгордись, да не вини других, это твоя внутренняя чистота, это твоя внешняя чистота, это твой путь к нашему Богу Кудаласангама". Шри Чаннабасавешвара предписывал своим последователям исполнять следующие правила поведения: "Бхакта должен бать спокоен. Он должен быть правдивым, В своих речах он не должен желать зла живым существам, Он должен дарить тело, ум и богатство Гуру, Линга и Джангама. Не должен преподносить дары тому, кто того не заслуживает, Должен контролировать все ощущения своего тела, Должен почитать лингу и принимать прасаду, Это и есть путь к духовным парктикам, Предписанный нам Господом Кудала Ченнасангайя". Шри Тхонтада Сиддалингешвара выделяет основные черты бхактастхала: "Я назову Бхакта Стхалой того, кто живет в священной дисциплине, отождествленной с Шивой через набожность. Того, кто приветствует всякого, кто носит одежды Шивы. Того, кто, не видя различий между Лингой и Джангамой, Посвящает свою жизнь служению и добру, О, Господь Махалингагуру Шивасидхешвара". Таким образом духовный прогресс достигается бхактастхалой через почитание ачаралинги с садбхакти (следованию предписаниям и духовному пути), которое проявляется в крия шакти (силе действия) и других религиозных, общественных и моральных правилах поведения, описанных выше. Все это ведет к самоочищению и готовит садхаку к следующему шагу: Махешвара Стхала. Махешвара Стхала Основная черта данной стхалы - твердое следование принципам, обозначенным в бхактастхале. Необходимо проявить непоколебимую веру и преданность Гуру, Линга и Джангама и твердое намерение следовать указанным принципам поведения. Шри Тхонтада Сиддалигешвара утверждает: "Я скажу, что это стадия Махешвара, Если вы оставили в прошлом мошенничество, Злость и насилие по отношению к другим, Если вы не бросаете взгляд на чужое добро или жену, Если вы не вредите другим, И через веру в Линга вы стали незапятнанной душой, О, Господь Махалингагуру Шивасиддешвара!" А Шри Шанмукхасвами описывает черты Махешвара Стхала следующим образом: "Необходимо стать непоколебимым в своей преданности Гуру, Необходимо стать непоколебимым в почитании Линга, Необходимо стать непоколебимым в почитании Джанга, Необходимо стать непоколебимым в принятии падодака и прасада, Необходимо стать непоколебимым в своем служении Господу Акандешвара." Ум похож на обезьяну. Он капризен и непостоянен. Если нет твердого намерения постоянно следовать предписанным принципам поведения, цель не будет достигнута. Шри Басавешвара утверждал: "Шарана должен иметь твердость сказать в любой ситуации: мне не нужно чужое добро, Шарана должен иметь твердость сказать в любой ситуации: Мне не нужна чужая жена, Шарана должен иметь твердость сказать в любой ситуации: Мне не нужен другой Бог, Шарана должен иметь твердость сказать в любой ситуации: Прасада - это истина, Господь Кудуласангама пренебрегает людьми, которые не обладают твердым намерением и постоянством." Бхакта должен следить за тем, чтобы энтузиазм, с которым он начал свой духовный путь, не угасал на протяжении всего пути. В ином случае, как предостерегает Шри Басавешвара, он может откатиться назад в своих достижениях: "Смотрите братья! С течением времени, Вера и преданность стали вдвое меньше! Смотрите братья, первый день коснется вашей брови, Второй - руки, третий поглотит все ваше тело." Богатство, женщина и земля (земельная собственность) не являются майей, но желание обладать ими работает как майя, которая заставляет ученика спотыкаться. Садхака должен подавлять свои желания и стараться не потворствовать им. Вишвамитра был поглощен сияющей красотой Менаки и не мог стать брахмариши. Он спотыкался много раз по самым разным причинам, прежде чем выиграл битву благодаря своей стойкости. Король Кусика стал преградой на пути духовного развития Акка Махадеви. Ей удалось преодолеть это препятствие с помощью твердой воли. Шри Пураданаганна утверждает, что данные препятствия посылаются самим Шивой, дабы испытать своего последователя: "Ты показал деньги медитирующему уму, Ты показал женщину видевшим глазам, Ты показал землю почитающим рукам, Интересно, каким путем ты покинул меня, Показав мне эти три, О, Господь Амарагундада Малликаржуна." Поэтому садхака должен преодолеть слабость, чтобы достичь цель. Определенные врата (духовная дисциплина), нема и шилы (религиозные обеты) были предписаны к выполнению в этой стхале. Они в большей степени касаются следования принципам правильного поведения, чем выполнения таких ритуалов как сомавар врата или шиваратри врата (посты, посвященные Шиве по понедельникам и в день Шиваратри). Шри Шиваленка Манчанна обьясняет это следующим образом: "Не желать чужого богатства - врата, Не желать чужую жену - шила (предписание несущее духовную заслугу), Не находить удовольствия в насилие над другими - нема, Это те врата, нема и шила, которые следует соблюдать Согласно Ишанимурти Чаннамалликарьюна линга." Махадевьякка упоминала 52 пути (ачары) враты, немы и шилы, которым следовал Шри Басавешвара. В одном из своих вачан Шри Чаннабасавешвара описывает 64 шилы, которым необходимо следовать. Таким образом, почитая Гурулингу с найштика бхакти, ищущий обретает джнянашакти (силу интуитивного знания) и, следуя вышеописанным принципам поведения, укрепляется в ней на стадии махешварстхала и продвигается в своем духовном путешествии далее к прасади стхала. Прасадистхала Чтобы очистить тело, ум и душу благодаря вере и преданости Гуру, Линга и Джангама, милость Бога проявляется в Прасадистхале. Садхака ощущает присутствие Бога везде и во всяком действии. Он воспринимает все то, что с ним происходит, хорошее или плохое, как прасад - божественную милость. Другими словами, так как он сарванга линги (божественен всем телом), все, чем он наслаждается, в первую очередь преподносится Богу и воспринимается им как прасада. Таким образом, он такой же хороший верующий, как и аскет, но он принимает пищу, он такой же хороший верующий, как и брахмачари (давший обет безбрачия) , но живет жизнью женатого. Шри Чаннабасавешвара указывает путь, благодаря которому садхака становится сарванга линге или сарванга прасада: "Ачара линга в нашем носу, Шивалинга в наших глазах, Джангама линга в нашей коже, Прасадилинга в наших ушах, Махалинга в нашем уме, Поэтому О, Кудала Чаннасанга, Твой шарана - это сарванга прасади." ( с помощью медитации на Шиву, присутствующего в звуке, мыслеформе, жизненных энергиях, сиянииджьоти, преданный достигает постоянного единства с Шивой) Сарванга прасади означает стать божественным всем своим телом (сарва - всё , анга - часть), так как он воспринимает все получаемое, как прасад для разных линг ( тонких и грубых оболочек), что находятся в различных органах нашего тела. Если садхака наслаждается красивым видом, то это преподношение шивалинге, что в его глазах, если он наслаждается музыкой, то это преподношение прасадилинге, что в его ушах, и эти удовольствия он получает как божественный прасад. Наслаждение через пять органов чувств преподносится богу и принимается им как его прасад. Несчастье или испытываемый гнев должны тоже восприниматься как его прасад. Ниже цитируется вачана Шри Тхонтада Сиддхалингешвара, где он описывает черты прасади стхалы: "Отдавая все свое тело твоей вере в Лингу, Толкая свой ум на высшую ступень, Принимай подношения для Линги, призывая Его; Ты должен перестать принимать все то, что даруется анге, Если знать секрет прикосновения, достижения, вхождения в контакт И преподносить все это Линге, Можно получить прасад линги, Что я называю прасадистхалой, О, Господь Махалинга гуру Шивасидхешвара (Владыка исполненный всех совершенств)!" Падартха (вещество), преподнесенное богу, становится прасадом, что является главной чертой прасадистхалы. Здесь все принимается как прасад и преподносится линге вместо того, чтобы быть использованным для анги. Словами Шри Басавешвары: "Я думаю, я даю, я делаю только для Линги, Все в этом мире я вижу как дар Линге, Не имея желаний, я все желаю для Линги, Мое тело, ощущения, ум и прана - жены Линги. Они желают только для линги и стали линга праной (душой линги), Поэтому я делаю только для линги, Я не знаю ничего, Что не являлось бы подношением ему, О, Господь Кудаласангамадева!" Таким образом, прасади - это сарванга линги (божественный всем телом), истинный последователь Линги, который дарует Линге все, что получает, благодаря чему это становится для него прасадом. На этой стадии он почитает шивалингу через авадхана бхакти ( преданность непрерывного осознавания), которая связана с ичча шакти (всепроникающей волей божества), начинает осознавать истинную природу парабрахмана и переходит к праналинга стхале. Праналинга Стхала В трех стадиях, описанных выше, садхака испытывает двайта бхава (чувство двойственности), преобладающим ощущением здесь является то, что он воспринимает почитателя и почитаемого, то есть ангу и Лингу, как раздельные сущности. Почитаемый объект, ишталинга - символ Парашивы - сияет на его ладони. В предыдущих трех стадиях он тренирует свое тело и ум, где крия (действие) имеет главное значение, а джняна (знание) менее важно. Адвайта бхава (ощущение единства) становится преобладающим с праналинга стхалы. Реальное, а не только постулируемое переживание Адвайты начинается на этой стадии. Благодаря достижением первых трех, садхака начинает ощущать, что он сам является парабрахманом. Он начинает понимать истинную природу своей души. Он осознает праналингу в своем тонком теле или бхогангу ( расширение индивидуального восприятия) как результат почитания ишталинги. Он начинает почитать праналингу через ишталингу. Можно сказать, что адвайта-упасана (поклонение Богу в адвайтическом опыте) начинается с праналинга стхалы. Почитание начинается через шивайогу. Шри Тхонтада Сиддалингешвара упоминает следующие основные черты прана линги: "Хорошее качество подразумевает существо, дышащее лингой; Плохое качество подразумевает Существо, дышащее воздухом, Если превзойти двойственность Хорошего качества и плохого, Если воспринимать радость и горе как одно, Превосходя смех и печаль, Эту чувственную ошибку души, Приняв мысль о линге, Можно жить с лингой одной душой, Это и есть праналингастхала. О, Господь Махалингагуру Шивасиддхешвара!" А по словам Аллама Прабху: "Линга - это прана Прана трансформируется в лингу, И анга становится Лингой, Все тело становится Праналингой В Гухешваралинге, смотри О, Чаннабасаванна" Как было упомянуто выше, почитание начинается с шивайоги. Она отличается от раджайоги тем, что здесь объектом концентрации ума является ишталинга, и все ступени, кроме дхараны, дхьяны и самадхи аштанга йоги такие, как яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара, здесь не имеют значения. Садхака познает секрет праналинги с помощью концентрации взгляда на ишталинги и успокоения ума. Благодаря этому процессу он увидит внутри себя свет и осознает свою истинную природу. Хотя сердце - это главное место сосредоточения праны (жизненной энергии), но прана ее содержится в каждой клетке тела. Праналинги осознает божественный свет в каждой клетке своего тела через Ишталингу благодаря Шивайоге. Следующая вачасана описывает основную черту шивайоги: "Шри Гуру устанавливает великую читкалу (самосознающую силу) Брахмананды (абсолютного блаженства) в мыслях, уме и ладони, В мыслях это Бхавалинга, как сат (реальность, истина), В уме это праналинга, как чит (сознание, самоосознавание), На ладони это ишталинга, как ананда (блаженства), Зная секрет целосности и единства трех форм: Ишты, праны и бхавы, И воспринимая ишталингу взглядом (дришти), Праналингу знанием (Джняна) и Бхавалингу воображением, Чтобы соединиться с лингой, Стать самому лингой, Через практику этих трех линг Есть шивайога, О, Господь Махалингагуру Шивасиддхешвара!" Так как шивайога включает в себя созерцание ишталинги через фиксацию (дришти) взгляда на ней, она также называется дриштийога или анимишайога (анимиша ознается созерцать бесконечно). Йогические тексты упоминают существование девяти чакр. Чакры - это нервные центры тела, через которые происходит поднятие энергии от муладхары до сахасрары (брахмарандхра). Существуют следующие чакры: муладхара - анус (гуда), свадхиштана - гухья (скрытый орган), манипурака в пупке (набхи), анахата в сердце, вишуддхи в горле (канта), аджна - между бровей (брумадхья), брахмачакра в брахмарандре (центральная точка мозга, область темени), шикхачакра в верхней точке головы и пашчимачакра на затылке ниже шикхачакры. С ними соотносятся девять линг, по чему видно уровень поднимающейся божественной энергии. Каждой чакре соответствуют следующие линги: Ачара линга - муладхара, джангамалинга - анахата, прасадилинга - вишудхи, махалинга - аджна, Нишкалалинга - брахма, Нишунья линга - шикха и Ниранджана линга - пашчима чакра. Таким образом, в духовной парктике поднятие божественной энергии происходит постепенно, шаг за шагом, от Ачаралинги в муладхаре до объединения с Ниранджаналингой в пашчима чакре. Таким образом достигается истинный союз (Ниджиайкья стхити) или состояние абсолютного единения (Нирвикальпа самадхи), другими словами анга сам становится Ниранджаналингой. Алламапрабху раскрыл ментальное поклонение линге таким образом : "Тело - это дом праналинги, Купание - это акашагандже (нектар брахмарандхи) Подношение цветоподобного аромата Слов "Шива" "Шива" в лотосоподобном сердце Это адвайта, О, Господь Гухешвара (Властитель тайны) ". Так праналинджи практикой шивайоги достигает уровня, где прана становится лингой, а линга становится парной. Они становятся идентичными. Так как он осознает себя самого как парабрахмана, бхакти (преданность), становится анубхавой (погружением сознания в высшую самость), соответствующую адишакти - изначальной божественной энергией. На этой стадии почитается Джангама линга (линга в форме движения сознания по микрокосму). Успехи в достижении состояния Адвайты готовят адепта для следующего шага в Шаранастхалу. Шарана Стхала Адвайта бхава в этой стхале максимально повышается, на столько, насколько это возможно для человека. Уровень сознания погружения сознания души в Божественное приближается к своему максиму. Ищущий реализован в прасадилинге, анандабхакти и парашакти (блаженство недвойственности абсолютного сознания). Он окончательно принимает качества линги и становится шиварупой (живым воплощением Шивы). Он обретает чувство полного умиротворения, так как его тело становится лингой. Отношения уподобляются самарасье - мистическому единству с Богом часто уподобляемые отношениям супругов. "Я называю это шаранастхалой, Когда линга - муж, а ты - жена, Когда не думая ни о чем другом, Ты становишься свободным от пяти чувств, И ты сам становишься единым сознанием, Всецело растворившись в нем; Когда, отождествляясь с любовью, Ты соединился с Парамешвара В лотосе твоего сердца, Чтобы никогда не расставаться вновь, О, Господь Махалингагуру Шивасиддхешвара!" Шарана - это тот, кто прошел все качества анги и теперь осознает, что он сам является чистым сознанием: "Что я могу сказать о О людях, чье тело подвержено смерти, Кто думает, что они куски, Что сделаны из земли, воды, огня и воздуха, Шарана тот, кто осознает, Что он высший абсолют, Который не является ни землей, ни огнем, ни пустотой, Он не пракрити и не пуруша, О, Господь Махалингагуру Шивасиддхешвара!" Шарана - это воплощение необыкновенной духовной силы. Он способен невозможное сделать возможным. Он способен преобразовать пустоту в форму и наоборот. "Тот, кто может придать форму пустоте, Является Шараной, Тот, кто может превратить эту форму в пустоту, Познал Лингу, Если он не может придать форму пустоте, Как можно назвать его Шараной? Если он не может превратить эту форму в пустоту, Как мог он познать Лингу? Если эти два аспекта могут находиться в одном, Может ли там, О, Господь Кудаласангама, Быть место для Тебя?" Так как все его тело - это линга, ему не нужна медитация, тишина, ему не нужна ни джапа, ни тапа (ни аскеза ни повторение мантр): "Разве есть необходимость в Горе, людях Для спокойного ума Шараны? Разве есть необходимость во Внешнем созерцании, медитации, тишине, Джапе и тапе для Шараны, который Полностью осознал себя? О, Господь Гухешвара!" Так как внутреннее знание и внешние действия слились в одно целое, для Шараны не существует сутакас (нечистоты) тела и ума. "Для Шараны не существует нечистоты тела и ума, Так как его внутреннее знание и внешнее действие Соединились друг с другом, И все его чувства являются одним чувством с Господом Кудала Чаннасангайя." Это не означает,что он бездействует, но все его действия теперь стали действиями Линги. Все, что он говорит является парататвой (учением Бога). Дорога, по которой он идет, является шивапатхой (дорогой Бога). Самого его тело является Кайласом - воплощением Бога: "Посмотри, сон шараны напоминает о перебирании четок, Когда он просыпается и садится - это Шиваратри, Куда бы он не ступал, эта земля священна; Все, что он говорит, является учением Шивы, Тело Шараны Кудаласангамы Само воплощение Шивы!" Другими словами, существует тесная связь между Шараной и Лингой, как между Шивой и Шакти. Шива и Шакти неразделимы. Так же неразделимы Шарана и Линга. Шарана - это Линга, а Линга - это Шарана, так как Шарана состоит в благословенном союзе с Лингой. Здесь Бхакти называется анадабхакти (преданность непрерывного блаженства), которая связана с парашакти (запределдьной, изначальной божественной энергией). В этой стхале Линга называется Прасадалинга. Полностью ощущая адвайту шарана переходит в айкья стхалу. Айкья Стхала На этой стадии полностью развиваются все духовный достижения адвайты бхавы в Шаранастхале. В этой стхале Линга - Махалинга, бхакти - Самарасья Бхакти, которая соответствует читшакти (силе сознания). В этой стхале развивается бесконечная энергия, бесконечное сознание и бесконечное блаженство. Дуализм, то есть различие между я и ты, ангой а лингой, исчезает. Джива, исходящая из бесконечности становится бесконечной. Знающий, знаемое и знание становятся идентичными. Здесь нет почитателя и ничего почитать. Это и есть Айкья Стхала. Она также известна как Ниджайкьястхитхи (состояние истинного единения) или Нирвана самадхи (состояние абсолютного единения). Все двойственное стало единым: "Как если смешать гхи с гхи, Как если смешать молоко с молоком, Как если смешать масло с маслом, Как если смешать воду с водой, Как если смешать свет со светом, Так прекрасен союз с лингой? Достигаемый через единение Одной души со вселенской душой, О, Господь Махалингагуру Шивасидхешвара!" А Акка Махадеви утверждает: "Я не говорю, что это Линга или союз с Лингой, Я не говорю, что это соединение или гармония, Я не говорю, что это случилось или это не случится, Я не говорю, что это во мне или в тебе, После достижения великого союза с Чанна Малликарджуна Лингой я не говорю ничего." Шри Чаннабасавешвара интересно описывает, каким образом тело, ум и мысли становятся пустотой после слияния с пустотой: "Тело - пустота, слившаяся с пустотой, Ум - пустота, слившаяся с пустотой, Мысль - пустота, слившаяся с пустотой, Слово Кудалачаннасангайя исчезает" Шри Аллама Прабху ясно объясняет волшебство пустоты, преображающейся в животных и человека и достижение состояния пустотности, используя только слово пустота (байялу): "Пустота засевает пустоту, Взращивает урожай пустоты, Урожай пустоты снова становится пустотой, Жизнь - пустота, чувства - пустота, Пустота снова становится пустотой, Те, кто почитали тебя стали в прошлом пустотой, Я, пустота, верящий в тебя, достиг состояния пустоты, О, Господь Гухешвара!" На этой стадии он может оставить тело, освободясь от оков кайя и джива (тела и души), или он может наставлять людей как дживамукта, освободившаяся душа, сошедшая на уровень внешнего сознания. Такой человек называется джангамой и он может стать истинным гуру. Таким образом, путь, благодаря которому ограниченное сознание постепенно расширяется, возвышаясь до уровня бесконечного сознания, и само становится парашивой, - это путь шатстхалы. Достижение бесконечного сознания постепенно, проходя 6 стадий шатстхалы называется крама викас (постепенный процесс), проповедником которого является Шри Басавешвара. Однако Чаннабасаванна говорит, что чтобы достичь бесконечного сознания, садхаку лучше оставаться в одной из стхал согласно его темпераменту и его духовным достижениям, приобретенным одновременно в каждой стхале. Это называется сама викас (равнозначный прогресс). Сам Шри Басавешвара достиг айкья стхалу, оставаясь лишь в бхакта стхале, предпочел там остаться ради пользы человечества даже после достижения айкья стхалы. В шатстхале каждая стхала подразделяется на шесть, поэтому общее число стхал - 36. Согласно другой классификации существует всего 101 стхала, известные как екоттарашат стхала, которые ведут к конечной цели духовного развития. Процесс Шатстхалы - это систематический, научный и реалистичный подход к достижению окончательной цели спасения. Молиджея Махадевамма всего одним словом определяет основные черты шатстхалы: "Вера в бхакту, Преданность махешваре, Внимание к прасади, Йога для паралинги, Свобода для шараны, Абсолютное состояние для айкаи, Это и есть секрет шатстхалы, О, Иннайапа прия Иммади Нихкаланка Малликарджуна." Шри Дасохи Санганна описывает шатстхалу по-другому: "Действие для бхакты, Твердость веры для махешвары, Подношения для прасад, Йога для праналинги, Крайнее восхищение для шараны, Невовлеченность для Айкьи, Так достигается позиция Айкьи, С помощью процесса шатстхалы И тот, кто достиг это, герой, Который за пределами Шамбху, За пределами рождений, он Абсолют! О, Матуланга Мадхукешвара." Шри Аллама Прабху описывает шатстхалу следующим образом: "Стать бхактой через веру, Стать махешварой через твердость веры, Стать прасади через наблюдение непостоянства, Стать праналингой через собственный опыт наблюдения, Стать шараной через сознание в своем опыте Сознанию слиться в гармонии с Истинной, Это секрет Айкьястхалы. О, Господь Гухешвара!" Так как садхака продвигается по двайта бхаве в первых трех стадиях и по адвайта бхаве в последующих трех стадиях, этот процесс называют философией двайта-адвайты. Так как Парашива - это нереализованная энергия, а шакти - это бхакти в садхаке, это так же называют монизмом нереализованной (сдержанной) энергии или философией шакти вишита-адвайты. Шри Аллама Прабху и не только он называли эту систему взглядов Шива адвайтой. Следовать путем шатстхалы непросто. Это возможно лишь для тех, кто тверд и искренен в своем отношении к учению. Среди тысяч учеников найдется лишь один истинный ученик, и лишь один шарана среди миллионов, как об этом точно отмечает Чаннабасавешвара: "Если вся пустота превратится в твердое тело, Где будет место для рая, смертных и подземных миров? Если вся вода облаков превратиться в жемчуг, Откуда возмется вода в семи морях? Если все смертные станут шиваджнянинами, Как будет продолжаться жизнь на земле? Поэтому в Кудала Ченнасангая Есть только один истинный ученик среди тысяч, Один шарана среди миллионов." Хотя идти путем шатсхалы достаточно сложно, история свидетельствует о восхождении более чем трехсот шаран в 12-ом веке. Это поистенне удивительный случай. Чудо то, что такому количеству великих шивашаран таких как Харалая, Швапачая, Амбигара Чоудая, Мадивала Мачая, Медаркетая, Шиванагамая и др., способствовал Шри Басавешвара тем, что зажег божественную искру среди угнетенных. Ручей великолепия шатстхалы непрерывно перетекал из 13 столетия к 20-му. Каждый век был ознаменован тем или иным великим Шива-шараной. В 15 веке особым почтением пользовался Шри Тонтода Сиддхалингешвара и еще 101 виркта. В последующие столетия вплоть до нынешнего яркими премерами оставались Шри Шанмукха, Шивайоджи Шри Шарабасавешвара, Шри Карадеппа, Шри Балалееламаханташивайоджи, Шри Майлар Басавалинга шарана, Шри Ганамутт Шивайоджи, Ханагал Кумарсвамиджи и многие другие. Мы не знаем, ушел ли этот ручей под землю или остановился. Возможно предшествующая точка зрения была правильной. Люди, известные как Вирашайвы или Лингаяты, теперь практически не носят лингу. Многие из них остаются бхави. Бхави - это человек, который не инициирован Лингой дикшой и даже не вступил в Бхактастхалу. Если мы хотим сохранить эту культуру, следует соблюдать хотя бы некоторые анувраты (минимальный свод правил), являющиеся основными в Вирашиваизме. Они состоят в следующем: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. Каждый Вирашайва должен обязательно носить лингу и поклоняться ей хотя бы раз в сутки. Мазать вибхути и носить рудракши, которая считается символом Парашивы, а также петь шадакшара мантру "Ом Намах Шивайя". Исполнять свой долг - сатьяшудха кайю - честно, без капли обмана и мошеничества, как почитание Парашивы. Из денег, заработанных с помощью кайяки, отдавать дасоху для служения Гуру и Джангаме. Отдавать часть денег обществу и нации для их благополучия, так как по определению Джангамы они тоже являются ее частью. Пытаться соблюдать семь заповедей Шри Басавешвары, такие как не укради, не убей, не злись и др. Читать биографии и вачаны Шаран и пытаться реализовывать их учения в действия. Если мы не будем соблюдать данные правила, и все останется таким, как сейчас, величие этой культуры останется лишь ушедшей славой.
