Бхават Гита: "Песни Бога"

SONG OF GOD
THE BHAGAVAD GITA
Is
A small excerpt of
The MAHABHARATA
Translated from the Sanskrit by
JUAN MASCAR`O
ПЕСНЬ БОГА
или
БХАГАВАД ГИТА
«ГИТА» - всего лишь небольшая часть самого крупного
Эпического произведения древней Индии
«МАХАБХАРАТА»
Перевод Жуана Маскарo на английский язык с санскрита, завершенный
в 1960-х годах, по оценке специалистов, – востоковедов Кембриджского
Университета, - считается самым точным по достоверности воспроизведения
бесценной информации.
Ценность перевода Ж. Маскаро ещё и в том, что ему удалось в
неискаженном виде пeрередать энергию высокой духовности, которая
заключена в этом бесценном наследии человеческой цивилизации.
Перевод на русский язык осуществила
Лариса Мальгошева-Бартоне
[email protected]
ХРОНОЛОГИЯ
К сожалению, индийские тексты на санскрите чрезвычайно трудно
датировать. Частично потому, что как правило, многие из них являются итогом
длительного процесса отбора информации. Ниже следующая таблица является
отражением этой временнoй неопределённости.
3 102 до н. э.
2 500 - 1 600 до н. э.
Этой датой, как правило, датируется война
Махабхарата, однако, никто не может
гарантировать её достоверность.
Пик цивилизации Долины Индус
(и Сарасвати).
1
1 500 – 800 до н. э.
800 до н. э.
800 – 200 до н. э.
563 – 483 до н. э.
540 – 468 до н.э.
500 до н. э.- 500 н. э.
1 785г.
Сочинение Ведических гимнов.
Расцвет технологии производства железа в
Индии.
Составление основного текста «Упанишад».
Годы жизни Г. Будды
Годы жизни Махавира, основоположника
Джайнизма.
Составление «Махабхараты», включающей
«Бхагавад Гиту».
Первый перевод «Бхагавад Гиты» - «Песни
Бога» на английский язык Чарлзом Уилкинсом.
НАВЕКИ С ЕДИНЫМ
История Хндуизма хранит память о носителях Древней Ведической
культуры ариев (арийцев), целой цивилизации, существовавшей на нашей планете,
остатки которой были уничтожены в нашей эре...
Отголоски этой древней цевилизации можно найти во многих Священных
Писаниях, которые помогают вспомнить наши забытые песни, которые, пронеся
через века, для нас бережно сберегла Индия. Однако, «Махабхарата», «Бхагавад
Гита», «Упанишады» и «Веды» - “исторические памятники” индусского эпоса,
чужой нам культуры. И лежат они на полках и прилавках книжных магазинов и
киосков бывших Ведруссов рядом с порнографией и сэкс-литеретурой лишённые,
духовности переводы этих произведений, которые для ставших православными
2
Русичей - Ведруссов, звучат как порнография. Однако языковеды знают, что
Русский язык относится к Индо-Европейской языковой семье, то есть корнями
русский язык уходит в Санскрит - один из пяти древних и священных языков
Человечества.
А ведь эти Священные Учения, написанные на санскрите, вскормили и
благословили Иисуса на «Новый Завет». И спит цивилизация Ведруссов,
убаюканная заморскими певцами, поющими нам «Песню о Христе», да не ту, что
Великий Учитель Сананда пропел людям, увязших в плотности материи
физического мира Третьего- Четвёртого Измерений. Он указал нам нам наши
Истоки и предложил выйти из “игры” дуальности или полярности, пзволив
энергиям разрушения затмить наш Божественный Разум.
Искуссно возведённые стены национальных, рассовых, религиозных и
языковых разделений, как пальцам рук в перчатках, мешают нам увидеть Единую
Истину. Мы разучились распознавать язык былин, сказок и сказаний. “Железная
логика” и “аналитический разум” уводит нас от, “бабушкиных” сказок наших
Первоистоков. А ведь когда-то Разум был на службе у Сердца! Мы все были и есть
Душами Вечными, Детьми Бога! А кому-то захотелось сделать нас “покорными
рабам.”
Различные источники говорят, что изменён язык Первоистоков.
Оказывается, что люди, со зрением, атрофированным искусственным светом
бездуховности, не виноваты в том, что кто-то старается закрыть от них СВЕТ
Любви плотной ширмой невежества.
До какой степени искажено наше информационное поле и способность
воспринимать язык Первоистоков, можно судить на следующих примерах:
“Пуруша” на санскрите означает “Высшее Я”; русский язык,
принадлежащий к индо-европейской языковой семье, сохранил основу языка
первоистока, но обратите внимание на значение этого слова: “порнуша, пирушка”;
“Пандит” – “умный, мудрый человек,” в русском языке стал “бандитом”;
“Баб`a” - “cвятой, мудрец” у нас превратилось в грубое обращение к
женщине - “б`aба.”
Песни Брихата из «Ведических Гимнов» - брихать - превратилось в
“брехать” - лгать.
Можно привести великое множество подобных примеров. Это сферы Науки
Языкознания, которая хранит память о наших истоках. Выходит, что не наш язык,
несмотря на искажения, всё же связан с “чужим языком” - санскритом, на
котором пришла к нам «Песнь Бога» за долго до того, как Русь Ведическая
пирняла “иснинную веру,” Кирил и Мифодий дали “писменность тёмному
народу.” Просыпайтесь, Русичи, Святогор зовёт вас к пробуждению!
В третьем томе «В Объятиях Шамбалы», «В Поисках Города Богов»,
глава 7, “Библиотека Среди Скал” Эрнест Мулдашев пишет: “... Древние книги
чувствуют мысли. Мысли чужих людей опасны для древних книг, потому что
они могут изменить записи в книгах... Слова и буквы останутся теми же, но
человек, который будет читать книгу, будет неправильно понимать текст,”
объяснил монах, смотритель монастыря, в котором хранятся древние книги,
3
написанные на санскрите. Человеческая мысль способна оказать влияние на
писменные источники знаний ...
«Бхагавад Гита» или «Песнь Бога» это – идеологическое сражение,
духовная битва Добра и Зла, а учёные мужи нам говорят, что это всего - навсего
“индийский эпос, войн минувших”...
Такие святые качества, такие как честность, искренность, справедливость,
сострадание, самоконтроль, доброта в сочетании с Божественной Любовью ведут к
истинному освобождению.
Противоположностью им являются тёмные качества,
порождённые
невежеством, - гордыня, лицемерие, лень, ложь, жестокость, гнев, чванство,
ведущие к закабалению и омертвению Атмы, человеческой Души.
«Гита» - учение о Боге Едином, всемогущем, непознаваемом для разума
смертного. “Я знаю всё, что было, есть и будет, но, на самом деле, никто не
знает Меня,” говорит воплощённый Бог в 26-ом стихе, глава 7. Но немногие
способны видеть сквозь иллюзорную вуаль - завеск Майи - материального мира
боли и печалей.
«Гита» учит как можно преодолеть эту иллюзорность и достичь Высшего
Сознания, которое ныне принято называть “Космическим Сознанием; Сознанием
Кришны; Сознанием Христа или Божественный Сознанием.”
Чистота Помыслов – вот указатель на горный перевал, на Тропу
Высшую, по которой идут просветлённые. Однако она тонка и остра, как лезвие
бритвы, поэтому путник должен быть всевидящим и, как опытный капитан, чётко
держать курс на Свет Великого Маяка. “Что бы ни делал ты, думай обо Мне,
трудись для Меня и ты придёшь ко Мне,” говорит наш Создатель.
Любовь должна венчать любое действие истинных Детей Бога. Тот, кто
работает для Вечности, в Вечность и попадает, а работающий за вознаграждение,
ради мирских удовольствий, обречён скитаться от одного рождения к другому, от
одной смерти к другой, находясь в вечном колесе Кармы, собирая плоды своих
посевов, совершённых в предыдущих жизненных периодах - инкарнациях.
1. Мирный Свет – Сатва,
2. Деятельная Жизнь – Раджас,
3. Безжизненная Темнота – Тамас.
Баланс и гармония человека с самим собой, Природой и всей необъятной
Омниверс - Великое Творение, состоящее из множества вселенных, называется
“Йогой.”
В «Бхагавад Гите» возничий Санджайя поведал царю Дхрита-Раштра о
своём Просветлённом Видении событий на Идеологическом Поле Боя, а также и о
диалоге, который не каждый смертный способен услышать, между КришнойБожественным Проявлением и Арджуной - человеком смертным, но
преисполненным Великой Верой.
К великому сожалению, многие считают «Гиту» “историческим
памятником индийского эпоса,” который открывает дверь в бездонную
сокровищницу Вселенских Знаний, которые мы пытаемся познать, “путём
научным,” отметая в сторону эзотерику или метафизику и все Священные Учения,
как “религиозный бред, не имеющий под собю научной почвы.” Мы привыкли
4
верить только в то, что можно пощупать и увидеть “невооружённым глазом.”
Однако наша уважаемая наука уже давно вооружилась технократическими
средствами, позволяющими видеть “невидимое,” которое мы называем “тонким
миром.” И при этом мы очень гордимся собой, когда путём окольным, добираемся
до высот Истинного Знания. Прямой путь интуитивного познания, программа
которого заложена в нас с момента нашего сотворения, мы пренебрежительно
называем“мистикой или метафизикой.” Однако, в конце концов, с большими
потерями сил и времени, мы снова приходим к метафизике и эзотерике. И если
физика, астро-физика, квантовая физика, биофизика, биохимия совершили
гиганский скачок в познании Невидимых Миров, то историки и архиологи
продолжают ворошить былое лопатами, пытаясь найти следы нашего
происхождения, как вида. А разве не было сказано: “Имеющий глаза – да
увидит; имеющий уши – да услышит?”
Величайшие умы человечества восхищались и наслажлались, черпая
вдохновение, когда припадали к вечному источнику мудрости, которым является
«Бхагавад Гита» или «Песня Бога» - одна из жемчужен Духовного наследия
человечества. Известный американский писатель - философ Х1Х в. Р.У. Эмерсон
писал о «Бхагавад Гите»: “Это - лучшая из книг. В ней нет ничего мелкого,
незначительлного... Это голос древнего разума другой эпохи, другой обстановки,
озадаченного теми же проблемами, которые актуальны для нас сейчас...”
Наш современник, неустанный борец за мир и свободу Махатма Ганди
(Индиия) писал: “Когда меня одолевают сомнения, когда разочарования следуют
одно за другим и меркнет луч надежды, я обращаюсь к «БХАГАВАД ГИТЕ» и там
я нахожу благотворный стих, несущий умиротворение. Я начинаю улыбаться,
забывая о моих печалях. Те, кто размышляет над «Гитой», находят в ней радость
и новое озарение.”
“I sing the song of olden times with adoration: may my own songs follow the
path of the Sun. Let all the children of immortality hear me, even those who are in the
Highest Heaven! Я песню с восхищением пою о времени былом. Пусть
собственная песнь моя идёт тропою Солнца. Пусть слушают меня все Дети
Бессмертия, и даже те, кто уж давно достиг Вершин Небесных!”
«СВЕТАТВАТАРА УПАНИШАД», часть2
“И поведал Кришна, земное воплощение бога Вишну, великую Истину о
нашем Творце и Его замечательном Сотворении...”
ОМ ТАТ САТ
5
I
ЦАРЬ ДХРИТА – РАШТРА
1 Расскажи мне, Санджая, что произошло на поле Истины, на бранном поле
Жизни, когда сыны мои со своими воинами предстали пред воинами Панду, брата
моего?
САНДЖАЯ
2 Когда твой сын Дурьодхана увидел армии сынов Панду, он подошёл к своему
наставнику военного искусства и молвил ему такие слова:
Посмотри, Учитель! Там огромная армия Пандавов, в полном снаряжении, со
знанием дела искусно к бою построенная сыном Друрада, учеником твоим мудрым.
3
Там и храбрые воины, искусные лучники, такие же славные в сражении, как
Бхима и Арджуна: Юйдхана, и Вирата, и Друпада, царь “великой военной
колесницы;
4
И Дхришта-кету, “стойкое знамя,” и Чекитана, царь Чедиев. Там и героический
царь Каси, и Пуруджит - завоеватель и его брат Кунти-Бходжа, и Саибья - среди
мужей могучий.
5
И победоносный Юдхаманью, и могучий Уттамауджас, и Саубхадра, сын
Арджуны, и пятеро принцев царицы Драупади. Видишь, все они в своих военных
колесницах.
6
Послушай также и
собственной армии.
7
имена наших лучших воинов, предводителей моей
Здесь и ты сам, мой военный наставник, в эту войну вовлечён, а также старый
и мудрый Бхишма. Здесь и Карна, враг Арджуны, брат его полукровный и
победоносный Крипа. Здесь же и твой собственный сын Асваттхама, и мой брат
Викарна. Там же и Саумадатти, царь Бахикаев.
8
И много других отважных воинов, готовых отдать свои жизни за меня. Все они
вооружены оружием разнообразным и все они мастера ведения войны.
9
И если наши армии, Бхишмой ведомые, ещё счесть можно, то их армии, под
предводительством Бхима, несметными кажутся.
10
Так станем же все плотно,
предводителя нашего Бхишму.”
11
плечом к плечу, в
6
боевую линию и защитим
Чтобы ободрить Дурьодхана, Бхишма, славный старый воин Куруев, громко,
подобно рыку льва, издал свой боевой клич, а затем протрубил в свою витую
раковину, звук которой далеко быд услышан.
12
Затем разнеслась дробь военных барабанов, пронзительно зазвучали трубы и
цимбалы; зарокотали рожки и витые раковины, наполняя небо ужасающим
грохотаньем.
13
А там, Кришна из Мадхава и Арджуна, сын Панду, стояощие в их славной
колеснице, запряжённой белыми лошадьми, ответили на вызов и протрубили в свои
божественные витые раковины.
14
Кришна, Властелин Души, затрубил в свою витую раковину “Панчаджанью.”
Арджуна, удостоенный сокровища, протрубил в свою “Дева-датту.” Брат его
Бхима, прославленный славными подвигами своими, протрубил
в свою
великолепную витую раковину “Паунду.”
15
Их самый старший брат, царь Юдхиштхира, затрубил в свою раковину “ПобедуВечную.” И зазвучали раковины Накулы и Сахадевы: “Сладкозвучная” и “Цветение
Драгоценное.”
16
И царь Каси, могучий лучник, и Сикханди, великий воитель, Дхришта-дьюмна и
Вирата, и непобедимый Сатьяки;
17
И царь Друпада и сыны его дочери Драупади, и героический Саубхадра, сын
Арджуны - все они протрубили в свои витые раковины, войну возвещающие.
18
От такого устрашающего звука содрогнулись и земля, и небо; и содрогнулись
сердца Дурьодхана и его воинов.
19
Настал черёд лучникам в бой вступать, и после того, как Арджуна, на знамени
которого был символ обезьяны, увидел как Дурьодхан со своими воинами
выстроились в боевую линию, взялся за свой лук.
20
21
И сказал он, обращаясь к Кришне:
АРДЖУНА
Веди мою колесницу, бессмертный Кришна, и поставь её между двумя армиями.
Дабы до начала войны я мог лицезреть тех воинов, жаждущих битвы, с
которыми сейчас я сразиться должен.
22
7
Дабы я мог увидеть тех, кто пришёл сюда, жаждущих и готовых к битве,
одержимых желанием исполнить волю порочного сына Дхрита-раштра.
23
САНДЖАЯ
Вняв просьбе Арджуны, Кришна направил их славную колесницу и поставитл её
между двумя армиями.
24
И, представ перед Бхишмой и Дроном, и другими царствующими правителями
Кришна сказал:
“Смотри, Арджуна, на этом бранном поле, собрались армии Куруев.”
25
И тогда в обоих армиях увидел Арджуна отцов и дедов,
сыновей и внуков, отцов жён, дядей, наставников-учителей,
братьев, соратников и друзей.
И когда Арджуна увидал лицом к лицу своих родных и близких, по
обе
стороны линии фрота, сердце его было охвачено печалью и отчаянием и заговорил
он с великим прискорбием.
26
27
28
АРДЖУНА
Кришна, при виде всех моих родный и близких, на это поле бранное
пришедших,
29 Мои руки безжизненно опускаются; во роту горит; пересыхает горло; дрожь
идёт по всему телу; от ужаса волосы встают дыбом!
30 Мой
могучий лук “Гандива” из рук моих валится, плоть моя пылает; я уж стоять
не в силах; кружится голова и помутился разум!
Предчувствую беду я, Кришна. Я никакой славы не предвижу в убийстве своих
родственников, принеся их в жертву сражению.
31
Ибо ни победы, ни царства, ни удовольствия победителя я не желаю. О, мой
верный лук “Говинда,” да как же можем мы царствия желать, или удовольствия от
обладания им или даже самой жизни,
32
Когда те, для кого мы жаждем царства, вместе со всеми удовольствиями и
радостями жизни царской, находятся здесь, на этом поле брани, готовы отказаться
от своего богатства и своих жизней?
33
На этом ратном поле нам противостоят учителя, отцы и сыновья, деды и внуки,
братья наших жён, братья матерей и отцы наших жён.
34
8
Их убивать я не желаю, если даже сам убит я буду! Даже за царствие над всем
трёхмерным миром, а не только за одно из земных царствий!
35
О Джанардана, в движение приводящий души, если мы убьём этих людей
порочных, то зло падёт на нас cамих, - так какая же нам радость от их смерти ?
36
Поэтому не могу я убивать своих собственных родственников, сынов царя
Дхрита-раштра, брата моего отца родного. О каком счастье можно говорить, убивая
в пылу сражения своих родных и близких?
37
И даже если они, с разумом ослеплённым алчностью, зла не видят в разрушении
семьи, греха не ведают в предательстве своих друзей,
38
Не должны ли мы, кто видят в разрушении зло, удержаться от деяний сих
ужасных?
39
Разрушение семьи разрушает и её ритуалы праведности. А когда праведных
ритуалов уже больше нет, тогда неправедность одерживает верх над семьёй.
40
41 Когда над всем преобладает хаос неправедности, женщины непристойны и
грешат; а когда женщины порочны, Кришна, то воцаряются кастовые неурядицы и
социальное смятение.
И этот беспорядок ввергает в сущий ад семью, а заодно и разрушителей её. При
этом духи их умерших родственников страдают, испытывая боль, когда лишаются
ритуальных подношений.
42
Деяния злостные разрушителей семьи, этот социальный беспорядок
породивших, разрушают праведность рождения и наследствнные ритуалы
праведности.
43
А разве не слыхали мы о том, что уготовлен ад для тех, кто утратил свои
семейные традиции и ритуалы праведности?
44
О день тьмы! Какой злой дух повелевает нашими разумами, коль ради царствия
земного мы собрались, на этом бранном поле, готовые убивать родных и близких
нам людей?
45
Воистину будет лучшим для меня, когда вооружённые сыны Дхрита-раштра
найдут меня в пылу сражения несопротивляющимся и безоружным, и убьют меня,
чем я подниму свой мечь против них.
46
9
САНДЖАЙЯ
Так сказал Арджуна на поле брани и, выронив свой лук и стрелы, опустившись
с поникшей головою на дно своей колесницы. Душа его была охвачена отчаянием и
горем.
47
2
САНДЖАЯ
И тогда поднялся Дух Кришны и заговорил обращаясь к другу своему Арджуне,
впавшему в отчаяние и горе, глаза которого наполнились слезами.
1
КРИШНА
Откуда у тебя сейчас, Арджуна, в годину испытания такое жизни лишённое
уныние? Сильные люди не ведают отчаяния, Арджуна, ибо в подобном состоянии
ни на Небесах, ни на Земле ты ничего не обретёшь.
2
Не следует впадать в унижающую слабость. Такое не подобает Человеку, ибо
тогда он перестаёт быть Человеком. Сбрось с себя это недостойное отчаяние и
поднимись! Взвейся, как огонь, всё на своём пути испепеляющий!
3
АРДЖУНА
4Я
испытываю чувство благоговения перед Бхишмой и Дроном. Должен ли я убить
своими же стрелами брата моего деда великого Бхишму? Неужели мои стрелы в
пылу сражения сразят моего учителя Дрона?
Должен ли я убивать своих собственных наставников, которые, хоть и посягают
на моё царство, но тем не менее, они - мои священные учителя. Уж лучше в этой
жизни я буду питаться пищей нищего, чем стану вкушать явства царские с
привкусом их крови.
5
И мы не знаем что для нас будет лучше: победить или оказаться побеждёнными.
Сыны моего дяди царя Дхрита-Раштры, сейчас стоят перед нами... А захотим ли мы
жить после их смерти?
6
Пребывая в потёмках своей Души, я чувствую опустошение. Во власти
самосожаления не вижу я дороги праведности. Я ученик твой, стоящий пред тобой
со смиренной просьбой; будь Светом для меня на тропе долга моего.
7
10
Ибо ни царствие земное, ни царствие богов небесных не избавят меня от огня
печали, который жизнь мою испепеляет.
8
САНДЖАЯ
Когда Арджуна, великий воин, высказал всё это, легче стало у него на сердце и
он добавил: “Не буду я сражаться, Кришна.” И замолчал.
9
Улыбнулся Кришна и заговорил, к Арджуне обращаясь. Там, между двумя
армиями и зазвучал глас Бога.
10
КРИШНА
Твои слёзы для тех, кто превыше слёз. А есть ли мудрость в словах твоих?
Мудрые не скорбят за живущих, как и не печалятся они о мёртвых, ибо преходящи
и жизнь, и смерть.
11
Так как мы все были всегда, во все времена: Я, и ты, и все эти мирские цари и
короли. И все мы будем во все времена и вовеки вечные.
12
Точно также, как Дух, пребывая в бренном теле, странствует из детства в
юность, а затем в старость, странствует он от одного тела к другому; на этот счёт
мудрец сомнений не имеет.
13
14 Из
мира чувств, Арджуна, приходит и жар, и холод, и боль, и удовольствие. Они
приходят и уходят; они преходящие. Поднимись над ними, сильная Душа!
Человек, которого всё это не волнует, чья Душа едина, кто остаётся
неизменным в и радости, и в боли, достоин жизни в Вечности.
15
Нереальное не может быть; Реальное не быть не может. Эту истину увидели
лишь те, которые, действительно, истинное способны видеть.
16
17 Вовлечённый в своё собственное творение, Дух превыше разрушения. Никому
не дано прекратить существование Духа, который вечно существует.
Ибо Дух обитает в этих телах вне времени, тела же эти во времени конечны. Но
Дух остаётся безмерным и бессмертным. А по сему, великий воин, продолжай свой
бой!
18
19 Если кто-то думает, что убивает, а другой убитым себя считает, то никто из них
путей истины не знает. Вечный в Человеке убить не может, Вечный в Человеке не
может умереть.
11
Он рождён не был никогда и никогда не умирает; Он в Вечности пребывает: Он
навечно. Никогда нерождённый и вечный, существующий вне прошлого или
грядущего! Он не умирает, когда физическое тело умирает.
20
Разве тот Человек, который Его, Духа, знает как нерождённого, вечного и
неизменного, существующего вне любого разрушения, может убить другого
Человека, или быть причиной убийства?
21
Как и Человек оставляет свою старую одежду и одевает новую, Дух покидает
своё смертное тело, чтобы затем обрести новое.
22
Оружие вред Духу причинит не может, как и огонь его испепелить не сможет.
Он неприступен и для вод лавинных, и ветров - суховеев.
23
Дух есть вечноживущий, вездесущий, неизменный, неподвижный и вечно
Единый. Ни огню, ни мечу Он не подвластен. И воды, и ветры бессильны пред
Ним.
24
25 Невидим Он для смертных глаз; вне мысли существует Он и не подвержен
изменению. Знай, что Он ЕСТЬ и брось печалиться!
Но если б даже Он даже вновь и вновь заново рождался, снова и снова,
миллионы раз, - то должен был бы Он и умирать. Так или иначе, теперь ты знаешь
победоносный Человек! Уйми ж печаль свою!
26
Ибо, воистину, всё то, что рождается, смерти подвергается, а из смерти,
воистину, приходит жизнь. Так прекрати печаль свою пред ликом неизбежного.
27
Все существа до своего рождения невидимы; невидимы они опять и после
смерти. Лишь в промежутках видимы они между двумя
состояниями
непроявленности. К чему же в этой истине находить печаль?
28
Один видит Дух в видении чуда; другой рассказывает о Его чуде. Есть и такие,
которые слышит о Его чуде, но только слышат! И всё же самого Его не знают!
29
Дух, который присутствует во всех творениях, бессмертен в них. Все они
подвержены смерти, а Он не может умереть! А посему, уйми печаль свою о том,
что умереть не может!
30
Подумай ка ты лучше о своём долге и будь непоколебимым. Нет ничего для
воина превыше, чем в праведной войне сражаться!
31
Существует война, Арджуна, которая открывает двери в Небеса!
те воины, которым уготовила судьба сражаться в такой войне!
32
12
Счастливы
Но уклониться от сражения за справедливость – значит уклониться от долга
своего и честью поступиться, что означает - согрешить, впасть в прегрешение!
33
Люди станут рассказывать о твоём позоре как в настоящем, так и во времена
грядущие. А для Человека почитаемого бесчестие - хуже смерти!
34
Великие воины скажут, что сбежал ты с поля брани, из-за страха уклоняясь от
сражения; а те, кто чтил и уважал тебя, станут с презрением осуждать.
35
И твои враги с презрением станут злые шутки отпускать в твой адресс, твою
храбрость грязью поливая. А разве существует для воина более позорный жребий?
36
37 Со смертью - твоя слава в небесах, с победою – лишь на Земле! Так поднимись,
Арджуна, славный сын Кунти, с Душою, готовою к сражению!
С миром в Душе к войне готовься. Спокойным будь и в удовольствии, и в боли,
и с выигрышем, и проигравши, с победой или с поражением. Нет греха в таком
умиротворении.
38
Это есть мудрость Санхия, видение Вечности. Теперь послушай о мудрости
Йоги, тропы Вечности и освобождения от бремени.
39
40 На этой тропе напрасных шагов не бывает, и не грозит опасность никакая. И
даже более того, - на ней ждёт путника освобождение от страха!
41 По
ней идущий, одною мыслью одержим и она же - Конечная Цель его усилий и
устремлений. Но ветвисты и бесконечны мысли Человека лишённого устремления.
42 Есть люди лишённые видения, хотя они и многословны. Они доктринам «Вед»
подобострастно следуют, при этом приговаривая: “И ничего
существует!”
кроме этого не
Самолюбивыми желаниями охвачены их Души! И самостное, эгоистичное
желание - их небеса! У них молитвы есть за удовольствия и власть, за что они в
награду и получат очередное воплощение земное.
43
А те, кто обожают удовольствие и власть, внемлют, потакают и следуют их
словам. Однако же, стремления к слиянию с Единым у них при этом никогда не
возникает!
44
Три Гуны Природы - мир, о котором повествуют «Веды». Поднимись над тремя
Гунами, Арджуна! Будь в вечной Истине! Поднимись выше земных
противоположностей, - двойственности и полярности! Будь выше стяжательства и
жажды обладания! Ибо владеть ты можешь лишь своею собственной Душою!
45
13
Для познавшего Всевышнего, так же лёгко пользоваться «Ведами», как из до
краёв наполненного колодца воды напиться!
46
Своё Сердце на свою работу постоянно устремляй и не тревожь его мыслями о
вознаграждении. Работай не за награду и, при том, никогда не прекращай свою
работу!
47
Будучи свободным от самостных желаний, трудись в гармонии Йоги, - свою
работу в мире и покое выполняй. Успех иль неудачу всегда воспринимай спокойно.
Йога - это уравновешанность ума, мир и покой, которые вечны и неизменны.
48
Работа, выполненная за награду, гораздо ниже той, которая вершится в мудрости
Йоги. Ищи спасение в
разумности мудрости! Как ничтожны те, которые
работают только за награду!
49
Человек, оснащённый этой Мудростью, выходит за предеы суждения: что
выполнено хорошо и что плохо. Поэтому ты к мудрости стремись. Йога это есть
Мудрость в Работе.
50
Просветлённые - ясновидящие, которые с мудростью дружны, пренебрегают
наградами за свой труд и, свободные от оков многократных воплощений, идут к
Обители Спасения.
51
Когда твой Разум выходит из дремучего леса заблуждений, тогда и ты
выходишь за пределы Святых Писаний времён минувших и грядущих.
52
53 Когда твой Разум, который временами может быть и неустойчив на волнах
многичисленных и противоречих Писаний, становится непоколебимым в
Божественном Раздумьи Созерцания, - тогда достигнута Цель Йоги! Она уже твоею
стала!
АРДЖУНА
А что ты скажешь о Человеке Спокойной Мудрости, который пребывает в
Божественном Размышлении Созерцания? О чём он говорит? О чём молчит?
Какова его работа?
54
КРИШНА
55 Когда Человек отказывается от всех желаний, посещающих его сердце, и, с
Божьей Помощью, находит Божью Радость, тогда Душа его, воистину, нашла
покой и умиротворение!
14
Тот Человек, чей Разум печали не тревожат и к удовольствиям он влеченья не
имеет, превыше страха, гнева он и страсти, - вот тогда он есть Мудрец
Непоколебимого Ума!
56
Где бы ни был тот, кто свободен от всяческих привязанностей, кто не ликует и
не печалится, когда удача улыбается или к нему спиною поворачивается, - его
мудрость всегда спокойна и ясна.
57
Когда все свои чувства и ощущения он уводит от притяжения удовольствий
чувственных, подобно черепахе, втягивающей свои конечности, - тогда его
мудрость спокойна и ясна.
58
Из Души строго уравновешенной исчезают чувственные удовольствия, но не
сами желания. Но даже все желания исчезают когда Душа лицезрит Всевышнего!
59
Безудержное вероломство чувств в мгновение ока уводит Разум даже мудрого
Человека, стремящегося к совершенству.
60
Собрав все свои чувства в гармонию созерцательного воспоминания, пусть сядет
он в благоговейном уединении, тогда его Душа покой во Мне находит. Ибо когда
его чувства в гармонии, тогда он спокойной и ясной мудростью овладевает.
61
62 Когда Человек на чувственных удовольствиях почивает, к ним у него тяготение
или пристрастие возникает. От тяготения возникает страстное желание и жажда
обладания, что ведёт к страсти и гневу.
От страсти исходит конфузия Разума, затем потеря памяти, забвение долга
своего. От этой утраты исходит крушение всяческого смысла, а крушение смысла
ведёт Человека к разрушению.
63
Но Душа, движущаяся в мире чувств, всё - таки, удерживает в гармонии свои
чувства, свободные от привязанностей и антипатий, покой и умиротворение в
спокойствии находит.
64
В этом спокойствии с Души спадает бремя всех её печалей, ибо когда покой
Сердце обретает, тогда своё умиротворение и мудрость находит.
65
Не обрести Человеку мудрости без гармонии; а без гармонии нет и
созерцательного размышления. Без созерцательного размышления не может быть
мира и покоя. А разве может быть радость без мира и покоя?
66
Ибо, когда Разум привязывается к страсти необузданных чувств, эта страсть
Человека мудрости лишает, - так ветер гонит по волнам неуправляемую лодку!
67
15
Поэтому Человек, который из памяти своей уводит свои чувства от того, что
удовольствия им доставляет, Спокойной Мудростью овладевает.
68
В тёмной ночи, в которой все существа пребывают, только спокойный Человек
на СВЕТ пробуждается. Но то, что является днём для других существ, для мудреца
просветлённого, который ясно видит, есть ночь.
69
Не смотря на то, что все реки свои воды устремляют к океану, океан никогда не
преполняется; так и просветлённый мудрец ощущает желания, однако в конце
своего пути он становится Единым в своём мире и покое.
70
Ибо Человек, который отказывается от всех желаний, расставаясь с самостью и
гордыней обладания, достигает цели, - наивысшего мира и покоя!
71
Это, О Арджуна, и является в Человеке Вечным! Его достигнув, все заблуждения
уходят. Даже в последний час своей жизни на Земле, Человек может достичь
состояния “Нирваны Брахмана” так же, как может он найти умиротворение в мире
и покое своего БОГА.
72
3
АРДЖУНА
1 Если Ты считаешь, что это видение значительнее, чем действие, почему же Ты
тогда меня побуждаешь к ужасному военному действию?
В смятении разум мой, ибо в Твоих словах я нахожу противоречия. Вразуми
меня каким путём могу Всевышнего достичь я?
2
КРИШНА
Как Я уже сказал, в этом мире существуют две дороги совершенства:
Джнана Йога - Йога Познания, тропа Мудрости Санхиев* и Карма Йога, тропа Действия Йогов.(*Познание через эмперические философские размышления и
3
медитацию)
Не устранением от действия достигает Человек свободы от действия. Не
простым отречением он наивысшего совершенства достигает.
4
Ибо даже на мгновение бездействовать Человек не может. Все, так или
иначе, привлекаются к действию силами самой Природы.
5
16
Кто уклоняется от действий, но в сердце своём помышляет об их
удовольствиях, глубоко заблуждается! Он только воображает, что следует
тропою Мудрости.
6
Но велик тот Человек, который свободен от привязанностей, а его Разум
своими энергиями способен гармонично управлять, ибо он трудится на Тропе
Карма Йоги - Тропе Посвящённого Действия!
7
8 Любое действие лучше бездействия. Так выполняй задачу, стоящую перед
тобой в этой жизни. Но даже жизни не было бы в твоём теле, если не было
бы действия!
Этот мир узами действия повязан, если только это действие не является
приношением посвящённым Всеобщему Благу! Так пусть же твои действия
будут чисты и свободны от бремени желаний!
9
Так говорил Господь Творения, когда Он создал Человека и
жертвоприношение: «Жертвуя ты приумножаешь и достигаешь исполнения
всех своих желаний!
10
Жертвуя, ты чтишь богов и эти боги тебе ответят взаимною любовью. И
так, в гармонии с ними, ты достигнешь болагополучия наивысшего.
11
Ибо польщённые твоими жертвоприношениями, боги доставят тебе
радость исполнением всех твоих желаний. Только вор, получая удовольствие
от их даров, ничего взамен не предлагает!»
12
Святые люди, которые употребляют в пищу остатки от жертвоприношения,
освобождаются от всех своих грехов; но безбожники, устраивающие пир себе в
усладу, в действительности, пищу греховную вкушают.
13
Пища - источник жизни всех существ, и вся пища на Земле с дождём приходит
свыше. Жертвоприношение с небес приносит дождь, поэтому жертвование есть
действие священное.
14
15 О священном действии говорится в «Ведах», а «Веды» пришли от Вечного, и
поэтому Вечный присутствует постоянно в каждом жертвоприношении.
16 Так было в действие приведено Колесо Закона и тот Человек, воистину, живёт
напрасно, который, предаваясь удовольствиям греховной жизни, вращению его не
помогает!
Но Человек, нашедший радость в Духе, в Духе удовлетворение обрёл! Кто в
Духе мир нашёл, тот оказался вне Закона Действия!
17
17
Он вне свершившегося и несвершённого. Во всём, чтобы он ни делал, не
нуждается он в помощи существ смертных.
18
Будучи свободным от оков привязанности, выполняй и ты свою работу, которая
должна быть выполненной; ибо Человек, чей труд вершится
с чистыми
помыслами, воистину, достигает Всевышнего!
19
Царь Джанака и другие воины достигли совершенства, следуя Тропою Действия.
Так пусть же Благо Всеобщее твоею Целью станет! И выполняй тогда Цель Своей
Жизни!
20
21 Другие
стимул к действию для себя находят в деятельности лучших людей.
Тропа, которой в этом мире шествует Великий Человек, й для всех
становится путеводно.
Во всех Моих мирах, Арджуна, Мне нечего делать, ибо все они Мои! Мне
нечего достигать, так как у Меня всё есть! И всё же, я работаю!
22
Если бы Я не был привязан к неустанному, постоянному действию, то люди,
идущие по многочисленным тропам, пошли бы Моей тропою бездействия!
23
Если бы когда-нибудь пришёл конец Моей Работе, то все эти миры
закончили бы своё существование в разрушении! Смятение воцарилось бы во
всём и это было бы смертью для всех существ!
24
И если неразумные работают только для себя, сгибаясь под бременем
эгоистичного труда, так пусть же мудрый Человек бескорыстно трудится на
Всеобщее Благо Всего Мира Людей!
25
И пусть мудрые не смущают разум неразумных, вовлечённых в свой
самостный, эгоистичный труд! Пусть тот, кто трудится с самозабвением,
продемонстрирует им радость благодатного труда!
26
Все действия совершаются своевременно, благодаря взаимодействию Сил
Природы; но Человек, потерявшись в своих эгоистичных заблуждениях, считает,
что он является единственным актёром в этой Драме Жизни.
27
А Человек, который знает о взаимосвязи между Силами Природы и действиями,
видит как одни Силы Природы работают на Другие и не становится их рабом.
28
29 Те,
кого силы Природы вводят в заблуждение, привязываются к работе этих сил.
Так пусть же мудрый Человек, который Всё видит, не тревожит невежд, которые
Всего не видят!
18
30 Предложи Мне все свои труды и успокой свой разум мыслью о Всевышнем.
Освободись от надежд тщетных и помыслов эгоистичных и, с миром внутренним,
веди свой бой!
Люди доброй воли, преисполненные веры, которые неуклонно следуют Моей
Доктрине, свою свободу обретают через чистый труд.
31
Но те, чьи помыслы нечисты, которые игнорируют Мою Доктрину, для любой
мудрости слепы! Заблудившиеся они.
32
33 “Даже мудрый Человек действует, находясь под влиянием своей природы -
натуры; все существа следуют своей природе. Зачем же ей сопротивляться?”
34 Ненависть и пристрастия ко всему, что связано с природой, своими корнями
уходят в низменную природу Человеча. Так пусть же Человек не поддаётся их
влиянию! Они - два врага на его пути.
Выполняй свой долг, если даже он выглядит гораздо скромнее или или более
значительным, чем у других. Умереть при исполнении своего долга это - жизнь.
Жить, выполняя долг другого это – смерть.
35
АРДЖУНА
Что это за сила такая, Кришна, которая, даже вопреки его желанию, как бы
невольно, заставляет Человека действовать греховно?
36
КРИШНА
Алчные желания и гнев, порождённые страстью, являются великим злом.
Вместе они собою представляют разрушающую силу; они и являются
злейшими врагами Человеческой Души!
37
Всё заволакивается желанием, как огонь дымом, как зеркало пылью, как
плацентой ещё неродившийся ребёнок.
38
Мудрость заволакивается страстным желанием - никогда не дремлющим
врагом мудрого; страстное желание, в многообразии своих форм, подобно
ненасытному огню.
39
Страстное желание нашло себе пристанище в чувствах, разуме и здравом
смысле Человека. После того, как затуманит мудрость, через них оно
ослепляет Душу Человека.
40
Поэтому, Арджуна, ты свои чувства обуздай гармонией, а затем срази своё
греховное желание - разрушителя ясного видения мудрости.
41
19
42 Говорят,
что велика сила чувств. Но Разум превосходит силу чувств. Буддхи
- Здравый смысл превосходит Разум. Он - Дух в Человеке и во всём сущем
превыше здравого смысла!
Познай же ты Его, кто превыше здравого смысла! И пусть Его
умиротворение принесёт мир и покой тебе! Будь воином и убей страстное
желание - могучего врага Души!
43
4
КРИШНА
Я возвестил эту вечноживущую Йогу Вивасвану - Солнцу, Отцу Света. Он
поведал её Ману, своему сыну - отцу Человека. А Ману научил своего сына, царя
Икшваку - Cвятого.
1
Так и передавалась эта мудрость от отца к сыну по линии царей, которые были
святыми праведниками; но в круговороте времён незапамятных эта Доктрина была
людьми забыта.
2
Ради твоей любви ко мне и ради нашей дружбы, сегодня Я снова возвещу тебе
эту вечную Йогу, Секрет Наивысший.
3
АРДЖУНА
Ты родился после рождения Солнца, рождение Солнца произошло до твоего
рождения. Как же понять твои слова “Я возвестил эту Йогу Вивасвану”?
4
КРИШНА
Я много раз рождался и много раз рождён был ты, Арджуна. Но все мои
предшествующие жизни я помню, а ты свои забыл.
5
Хоть Я и нерождёный, вечноживущий и Властелин Всего, Я прихожу в Моё
царствие Природы и, благодаря своей чудесной силе, рождаюсь вновь.
6
7И
когда праведность ослабевает, приходя в упадок, а несправедливость в гордыне
торжествует, тогда Мой Дух возникает на Земле.
В этот мир Я прихожу через века, которые проходят чередою, для спасения Душ
хороших и низвержения в людях зла, чтоб восторжествовало царствие
праведности.
8
20
Тот, кто признаёт Моё рождение как Бога, и ведает о Моей жертве, когда своё
смертное тело покидает, больше не блуждает от одной смерти к другой, ибо, в
действительности, он ко Мне приходит.
9
Так много в Меня верующих пришло ко Мне, наполненых Моим Духом,
свободных от страстей, страхов и гнева, очистившихся мудрости огнём!
10
По их Любви ко Мне им, соответственно, и воздаётся; Я отвечаю им
взаимностью, ибо неисповедимы тропы человеческие. Но, в конце концов, все они
ко Мне приходят.
11
Жаждущие скорейшего достижения власти, приносят жертвоприношения богам
Земли; ибо в этом мире людей быстрый успех и власть приходят к ним через их
труд.
12
От Меня возникли четыре разновидности людей в соответствии с природой их
приверженностей и выполняемой работой. Знай, что в Вечности это была Моя
работа, хотя к работе Я и не причастен.
13
Свободен Я от бремени трудов, ибо, работая, я свободен от желаний страстных.
Тот, кто способен эту истину увидеть, в своей работе свою свободу и находит.
14
Это было известно людям с незапамятных времён, и, зная это, в своём труде
они освобождение находили. А посему, верши свою работу, в данной жизни в том
же духе, в каком они свою работу выполняли!
15
Что такое работа? Что значит находиться “вне работы”? - Даже некоторые
ясновидцы превратно это видят. Я поведаю тебе Истину о Работе Чистой, и эта
истина сделает тебя свободным.
16
И так, узнай что такое настоящая работа; узнай к тому же и о том, что следует
считать ошибочной работой. Узнай и о работе, которая является тишиной.
Воистину, таинственна тропа деятельности трудовой!
17
Человек, который в своей работе тишину находит и видит, что Тишина является
работой, этот Человек, воистину, видит Свет! И в любой своей работе он
умиротворение находит.
18
Тот, чьи начинания свободны от желаний беспокойных и прихотливых мыслей,
чей труд очищение прошёл в огне мудрости, зовётся мудрым теми, которые
способны видеть.
19
Что бы такой Человек ни делал, воистину, он обрёл мир и покой: он ничего не
ожидает, ни на кого надежд не возлагает. Он вечной радостью наполнен и радость
излучает.
20
21
21 Надежды
тщетные его не досаждают; он своей Души хозяин. Отказывается он от
всего, что имеет; работает лишь его физическое тело. Свободен он от всех грехов.
Всему, что Бог ему ни посылает, он рад и с благодарностью принимает. И здесь,
в этом низшем мире, вознёсся он над двойственностью двух противоположностей.
Он не ревнив. И в поражении, и в успехе он един! Свою работу он обузой не
считает!
22
Освобождения он достиг: свободен он от всех оков; свой мир и покой его разум
в мудрости нашёл; а труд его ни что иное, как жертвоприношение святое. Чист
труд такого Человека!
23
Кто в любой своей работе видит Бога, воистину, к Богу идёт: Бог – его
поклонение, Бог – его приношение, Богом данное, Божьему Огню - Пламени
предлагаемое.
24
Есть Йоги, чьи жертвоприношения являются подношениями богам; а другие в
качестве жертвоприношения свои собственные Души огню Божественному
предлагают.
25
26 В
невежестве своём, некоторые огню внутренней гармонии свои чувства отдают;
а некоторые на огонь чувств возлагают свой Внешний Свет - Аурическое свечение.
Другие жертвуют своим дыханием жизни, и Энергиями Сил Жизни, возлагая их
на огонь внутреннего Единения, вспышкой видения озарённого.
27
А другие, следуя обету суровому, в жертву приносят своё богатство, или
епитимью, либо свои занятия Йогой, или изучение Святых Писаний, или свои
познания.
28
Некоторые предлагают выдыхаемый воздух в обмен на новый вдох; а
вдыхаемый воздух отдают за выдыхаемый; они настраиваютя на Пранаяму Священное Дыхание, посвящая себя гармонии дыхания, и их процесс дыхания
становится ровным и спокойным.
29
Другие, практикуя воздержание, предлагают свою жизнь самой Жизни. Все они
знают, что цену жертвоприношениям, и через жертвоприношения очищаются от
своих грехов*.(* искажённых энергий, накопленных в предыдущих воплощениях).
30
Для того, кто не жертвует, нет места ни в этом, ни в последующем мире; а те,
кто наслаждаются остатками от жертвоприношения, идут к Брахману, в Вечность к
Вечному.
31
22
Так жертвуя, люди делятся тем, что имеют, и по-разному, разными путями идут
к Вечному. Знай, что любое жертвоприношение является святой работой, и, зная
это, ты свободным будешь.
32
Но возложение жертвы на алтарь Священной Мудрости превыше любого
земного жертвоприношения. Ибо Мудрость, воистину, является Конечной Целью,
Завершением всей Святой Работы!
33
Те, кто увидали Истину сами, могут стать твоими учителями в познании
мудрости. Обратись к ним с просьбой и поклоном взять тебя к себе в
услужение.
34
Когда ты овладеешь мудростью, Арджуна, то заблуждаться больше никогда не
будешь, ибо увидишь ты Всё и Всех в своём Сердце, а своё Сердце ты во Мне
увидишь!
35
И если был бы ты даже самым великим из грешников, то при помощи самой
маленькой лодочки мудрости ты переплыл бы море зла!
36
Как и пылающий огонь всё испепеляет, Огонь Вечной Мудрости все труды в
пепел превращает!
37
Ибо на этой Земле нет ничего кроме Мудрости, что могло бы очистить нас
лучше неё! Человек, в самогармонии живущий, в своей Душе эту истину находит.
38
Кто верует, тот Мудростью владеет! Кто в самогармонии живёт, его вера жизнь его! А кто находит Мудрость, вскоре находит мир и покой - наивысшее
умиротворение!
39
Но заблудился тот, кто лишён Мудрости и Веры и чья Душа полна сомнений.
Ибо для сомневающегося Человека не будет радости ни в этом, ни в последующем
мире.
40
Кто свою работу Йогой очищает, кто о своей Душе заботится, кто свои сомнения
разрушает Мудростью, - тот свободен от бремени эгоистичного труда!
41
Поэтому, Арджуна, Мудрости Мечом срази сомнение, порождённое
невежеством, которое в твоём сердце почивало. Единым будь в самогармонии, в
Йоге! Воспрянь и поднимись, великий воин!
42
23
5
АРДЖУНА
Кришна, ты высоко ценишь Отречение, и в тоже время восхваляешь Йогу
Святого Труда. Будь добр, объясни какая из этих двух более высокая тропа?
1
КРИШНА
Обе тропы, - и Отречения, и Святого Труда ведут к Всевышнему; но всё-таки,
Йога Святого Труда лучше, чем простой отказ в работе.
2
Следует знать, что Человек истинного отречения тот, кому чужды как ненависть,
так и страстные желания, ибо тот вскоре находит свою свободу, кто выше этих
двух противоположностей.
3
Невежественные люди, - к мудрым это не относится, - говорят, что Санхия и
Йога – тропы разные; но тот, кто всей Душой отдаётся одной из них, достигает
конца пути, где две тропы сливаются в одну.
4
Ибо и Человека Мудрости, и Человека Достойного Труда одна победа ожидает.
Тот Человек видит Истину, который видит, что его видение и Всё Творение едины.
5
Но без Йоги Труда нелегко достичь отречения, Арджуна. Когда мудрец
становится Единым в Йоге, очень скоро становится Единым он и в Боге.
6
Никакая работа не запятнает Человека чистого, с помыслами чистыми, кто в
гармонии пребывает, кто Хозяин - Мастер своей жизни, чья Душа с Душою сущего
Всего Едина!
7
“Я ничего не делаю,” думает Человек, который в гармонии пребывает, который
9 видит Истину. Ибо, когда такой Человек видит или слышит, обоняет или осязает,
ест или ходит, спит или дышит, говорит или что-то берёт или расслабляется, и
даже когда просто закрывает или открывает глаза, он чётко помнит о том, что “Это
работают слуги моей Души.”
8
Предложи Богу все свои труды, сбрось бремя самости, и выполняй свою работу.
Никакой грех тебя тогда не запятнает так же, как никакие воды не
способнысмочить лист лотоса!
10
Йог трудится для очищения Души: эгоистичные или самостные пристрастия он
от себя отбрасывает, работают только его физическое тело или чувства-ощущения,
или разум, или чувство здравого смысла.
11
24
Этот Человек Гармонии отказывается от вознаграждения за свой труд и так он
достигает окончательного мира и покоя; а Человек Дисгармонии, одержимый
непреодолимыми желаниями, привязывается к получению вознаграждений и
остаётся под бременем своих желаний.
12
Властелин своей Души мысленно отказывается от всей работы и отдыхает он в
радостном спокойствии созерцания, в замке своего тела с девятью вратами, никакой самостной работы он не выполняет, и других не заставляет.
13
Властелин этого мира, проживающий в этом теле, не причастен ни к трудам
этого мира, ни их процессу, ни к их результатам; но работа природы идёт своим
чередом.
14
Порочны иль благи труды людские, - он не судит. Мудрость невежеством
омрачается, что и сбивает людей с пути истинного.
15
Но те, чьё невежество очищается Мудростью их внутреннего Духа, - эта
Мудрость становится в них солнцем внутренним, и в его сиянии они видят
Всевышнего.
16
О Нём и с Ним их мысли, они в Нём пребывают. Он является и Конечной Целью
их странствия. И достигают они Страны Обетованной, откуда не возвращаются,
ибо их мудрость очистила их от накопленных грехов.
17
С такой же неизменною, безусловною любовью просветлённые взирают на
Брахмина, сведущего и святого, или корову, слона или собаку, и даже на Человека,
который ест собаку.
18
Те, чей разум неизменно ясен и спокоен, на этой Земле одерживают победу
жизни. Бог чист и вечно Един, а они вечно в Боге Едины!
19
У Человек, который видит Брахмана - Бога обитающего в Брахмане - Боге,
здравый смысл непоколебим, нет никаких иллюзий. Невозмутимым остаётся он
когда приходят удовольствия; не содрагнётся он и от визита боли.
20
21 Нужда его не опечалит, а внутреннее удовольствие он в себе находит. Душа его
едина во Всевышнем и бесконечной радости он достигает!
Ибо удовольствия, исходящие из физического мира, грядущими печалями
чреваты. Они приходят и уходят; они преходящи. Не в них находят радость и
веселье мудрецы!
22
23 Но, кто на этой Земле перед своим уходом в мир другой, сможет противостоять
штормам ярости и желаний, этот Человек - Йог! Он радостью владеет!
25
Внутренней радостью он обладает! Внутренним удовольствием он обладает! Он
нашел внутренний Свет! Этот Йог достигает Нирваны Брахмана: он с Един Богом и
к Богу направляется!
24
Святые люди достигают Нирваны Брахмана - Бога: они уже безгрешны; ушли
сомнения; их Души в гармонии; их собственная радость в радости ВСЕОБЩЕЙ!
25
Ибо Божий Мир и Покой нераздельны с теми, чьи Разумы и Души в гармонии
пребывают, кто свободен от гнева и желаний, кто познал свою собственную Душу.
26
Когда Мудрец Молчания Муни, закрывает двери своей Души и взор свой
внутренний к межбровью устремляет, спокойным оставаясь: дыхание его
спокойно, ровны его приливы и отливы; он с разумом и жизнью, и здравым
смыслом в гармонии пребывает; покинули его и гнев, и страхи, и желаниея; хранит
молчание его Душа пред окончательной свободой, - воистину, достиг он
окончательной свободы!
27
28
Он Меня знает, - БОГА Миров, который принимает подношения людей;
Бога, который - Друг для всех! Он Меня знает! Он мира и покоя достигает!
29
6
КРИШНА
Тот, кто работает не за земную награду, и работу, которая должна быть
исполнена,вполняет не торгуясь, он - Саньяси, ведущий жизнь в отречении; он Йог, а вовсе не тот, кто Священного Огня не зажигает, или Святой Жертвы не
предлагает!
1
2 Потому
что Саньяси Отречения является также и Йогом Святого Труда. Ни один
Человек не может быть Йогом, если не отказался от своего желания земного!
Когда Мудрец взбирается на высоты Йоги, он идёт тропою Труда; но когда он
достигает высот Йоги, то попадает в Страну Мира и Покоя!
3
И достигает он высот Йоги, когда отказывается от своих земных желаний: когда
не обременён он ни работой своих органов чувств и ощущений, ни земными
трудами своими!
4
Поднимайся, Арджуна! И с помощью своего Духа подними свою Душу! Убереги
свою Душу от падения, ибо твоя Душа может быть твоим другом, однако твоя же
Душа может стать и недругом твоим.
5
26
6 Душа
Человека –друг его, когда он свою Душу своим же Духом покорил. Но если
Человек не властелин Души своей, тогда она становится его врагом заклятым.
Когда его Душа в мире и покое перебывает спокоен и он. Тогда его Душа в Боге
пребывает. В зной иль в стужу, в радости иль в боли, со славой иль бесчестьем, - он
в Нём постоянно!
7
Когда, будучи счастливым с просветлённым видением и мудростью, он стал
Мастером и своей внутренней жизни властелином, Душа его возвышенная
находится на пьедестале, тогда его и называют “Йогом в гармонии.” Что злато, что
камень, или горсть земли, - всё для него едино!
8
Поднялся на высоты он своей Души и в спокойствии умиротворения взирает на
родных и близких, друзей, соратников, на тех, к кому он безразличен или
беспристрастен, или на тех, кому он ненавистен, - он всех их видит в одном и том
же озарении Внутреннего Мира и Покоя!
9
Пусть день за днём этот Йог практикует гармонию своей Души: в укромном
месте, в полном одиночестве, обуздав разум свой, (желательно чтобы уподобился
он тихому пруду без малейшей ряби), ничего не желая и никаких надежд или
предвкушений не питая.
10
11 Пусть
он выберет для себя место чистое и удобное сидение, - не слишком низкое
и не слишком высокое, - устелит его священной травою, сверху покладёт овечью
или оленью шкуру, покрыв всё это чистым светлым покрывалом.
На этом сидении, для очищения Души пусть он практикует Йогу; при этом
разум и жизненная энергия его тела пребывают в полном покое; его Душа в
молчании предстанет перед Единым.
12
Выправлена спина; голова и шея застыли в неподвижности; невозмутимо взор
внутренний покоится в межбровье.
13
Умиротворена Душа его; нет больше страха; и укрепившись в клятве святости,
пусть он остаётся с разумом в гармонии. Его Душа во Мне, его Всевышнем Боге.
14
Йог, кому подвластен его Разум, кто неустанно молится в этой гармонии Души,
достигает Мира и Покоя Нирваны, Наивысшего Умиротворения, который весь во
Мне!
15
Йога это – Гармония не для того, кто слишком много или слишком мало ест; не
для того, кто спит слишком мало или слишком много.
16
Гармония во всём: еде и отдыхе, во время сна и бодрствования! Стремление к
совершенству во всём, что бы он ни делал! Такая Йога от всей боли избавляет!
17
27
Когда разум Йога в гармонии пребывает, а свой покой находит он в своём же
Духе внутреннем, когда все беспокойные желания ушли, -тогда он - Юкта,
получивший Духовное или второе рождение. Он Единый с Боге!
18
19 Тогда
Душа его – Светильник, чей свет ровный. Ибо он горит в укрытии, куда не
проникают ветры.
Когда Разум его покоится в неподвижности молитвы, Йог, милостью Духа, Духа
видит! В этом и находит он то, к чему стремился.
20
21 Тогда
и познаёт искатель радость Вечности; способность видения через здравый
смысл превыше чем через физические чувства-ощущения. Вот тогда от Истины он
не уходит!
Он нашёл радость и Истину, - видение для него наивысшее! Там он
непоколебим, - даже самая сильная боль его не тревожит!
22
В этом единении Йоги заключено освобождение, избавление от угнетения боли.
Этой Йогой необходимо заниматься с верой, с сердцем мужественным и сильным.
23
Когда все желания усмирены, а Разум, втянутый во внутрь, интегрирует великое
множество чувств блуждающих в гармонию воспоминания,
24
Пусть тогда искатель, с рассудком, решительностью оснащённым, спокойно
Разум свой направит к Духу, и даст возможность замолчать всем своим мыслям!
25
И, как только непоседливый Разум пытается от Духа ускользнуть, пусть
терпеливым будет наш искатель, свой Разум к Духу настойчиво возвращаяя.
26
Так радость наивысшая приходит к Йогу, Сердце чьё спокойно, чьи страсти
улеглись, кто от греха очищен, кто един с Брахманом - Богом.
27
Йог, чьи помыслы чисты, кто стал безгрешным и в этой гармонии Души он
постоянно молится, вскоре почувствует радость Вечности, беспредельную радость
единения с Богом!
28
29 В
сердцах всех существ, творений Божьих, он себя видит, и всех существ в своём
он сердце видит. Это есть видение Йоги Гармонии, видение, которое вечно Едино.
И когда он Меня во всём видит, и всё во Мне он тоже видит, тогда никогда Я
его не покину! И он никогда не покинет Меня!
30
31 Кто
в этом любящем единении, любит Меня во всём, что видит, то где бы ни жил
этот Человек, воистину, он живёт во Мне!
28
И тот величайший Йог, чьё видение вечно едино, для кого боль и удовольствия
других являются его собственными удовольствиями и болью!
32
АРДЖУНА
О Кришна, Ты мне рассказал о Йоге Постоянного Единства, о причастии,
которое вечно одно и неизменно. Но Разум непостоянен; я не нахожу покоя,
Кришна, из-за его бесспойной неугомонности.
33
Видишь ли, Разум бесспокоен, упрям и своеволен. Он трудно укротим и
обуздать Разум так же трудно, как буйные ветры укротить.
34
КРИШНА
Ты прав, Арджуна! Да, Разум беспокоен. Действительно, не так легко его
тренировать. Но неустанной практикой и освобождением от страстей, поверь мне,
обуздать его возможн!
35
Когда Разум в дисгармонии, трудно достичь Божественного Причастия. Но
Человек, чей Разум усмирён гармонией, если он знает, если он стремится, всё же
достигает!
36
АРДЖУНА
А если Человек стремится, но терпит неудачу и не достигает Цели Йоги, так
как не может удержать свой Разум в Йоге, однако, этот Челавек верой обладает,
каков его удел, О Кришна?
37
Вдали и от Небес, и от Земли, странствуя неизведанными тропами ветров,
суждено ль ему исчезнуть как облаку в пространстве поднебесном так и не найдя
тропы, ведущей к Богу?
38
Будь светочем в темноте моей, О Кришна! Стань Светом для меня! Кто ж, как
не ты, мои сомнения развеет?
39
КРИШНА
Ни в этом, ни последующем мире Человек этот никога не погибнет! Ибо,
Человек, Добро Творящий, Мой Сын, никогда не ступит на тропу смерти!
40
Несчётные годы - эоны лет он живёт на Небесах среди тех, кто добро творил, а
затем, этот Человек, которому ранее не удалось овладеть Йогой, опять рождается в
доме людей хороших и достойных.
41
29
Он может родиться даже в семье Йогов, где сияет мудрость Йоги. Но, к
сожалению, в этом мире очень редко может так случается, чтобы в семье подобной
возродиться.
42
Новую жизнь он начинает опираясь на мудрость, накопленную в предыдущей
жизни. И начинает он дерзать опять, стремиться неуклонно к совершенству.
43
Так как его былые склонности и устремления неотвратимо вперёд его влекут. И
даже тот, кто просто склонен к Йоге, значительно выходит за пределы любых
книжных толкований.
44
Так путём прилежно устремлённый Йог, да ещё и с Душой очистившейся от
всяческих грехов, пройдя через много жизней - воплощений, достигает
совершенства и Наивысшей Цели.
45
Будь, Арджуна, Йогом! Ибо Йог превосходит тех, кто просто следуют Тропою
Воздержания или Мудрого Труда.
46
А самый лучший из всех Йогов тот, кто верит всей своей Душой, и кто всей
своей Душой Меня любит!
47
7
КРИШНА
А теперь, Арджуна, послушай как при помощи Йоги, если твоё сердце забьётся в
унисон с Моим и, если при твоём стремлении к Йоге, Я стану для тебя
Пристанищем Наивысшим, ты всего Меня можешь увидеть.
1
Я возвещу тебе о той мудрости и видении, постигнув которые уж более
ничего и постигать не надо!
2
Из тысячей людей, возможно, лишь один стремится к совершенству. А среди
тысяч стремящихся, возможно, лишь один в действительности Меня знает.
3
Существуют восемь видимых форм Моей Природы: земля, вода, огонь,
воздух, эфир; рассудок, разум и “Я ЕСТЬ” - чувство собственного “Я.”
4
Но кроме Моей видимой Природы существует Мой Дух невидимый, Фонтан
Жизни, за счёт которого эта Вселенная и Все Миры Другие существуют.
5
6
Жизнь всех существ заключена в этой Жизни. Я - их начало и конец.
30
Во во всех этих мирах, во всех этих вселенных необъятных выше Меня
ничего не существует. Все эти миры покоятся во Мне, как множество
жемчужин на одной нити.
7
Я ЕСТЬ вкус живой воды, свет Солнца и Луны. Я - “ОМ,” священное слово
«Вед», звук - в тишине, в людях - героизм.
8
Я - чистый аромат, идущий от земли, и яркость пламени. Я - жизнь всех
живых существ и строгая жизнь тех, кто, учаясь, тренирует и укрепляет свои
Души.
9
И Я - из Вечноживущего Семени Вечной Жизни. Я ЕСТЬ
разумных и красота красивых.
10
разумность
Я - сила сильных, когда эта энергия свободна от страстей и самостных
желаний. Я ЕСТЬ желание, когда помыслы его чисты, когда оно не
противоречит праведности.
11
Знай также, что три Гуны - три состояния Души исходят от Меня: мирный
СВЕТ, бесспокойная жизнь и безжизненная темнота невежества . Они
находятся во Мне, а не Я в них!
12
Как же так? Целый мир людей поддаётся заблуждению этих теней Души, а
Меня не знает, хотя Я ЕСТЬ! Я Существую Вечно!
13
Сквозь таинственное облако Моей внешности проникнуть трудно, но те, кто,
воистину, ко мне приходят, выходят за пределы мира теней и иллюзий.
14
Зло творящик люди, Меня не ищут. Омрачены их Души заблуждением. Их
зрение сокрыто облаком иллюзорной внешности, а их сердца предпочитают идти
тропою зла.
15
Существует четыре разновидности людей хороших, Арджуна, и все они любят
Меня: Человек печалей, Искатель знаний, Искатель того, что представляет
ценность для него, и Человек ясного видения - Просветлённый.
16
Самый лучший среди них - Человек ясного видения, - кто всегда един, кто
любит Единого. Ибо Я люблю Человека видения, и Человек видения любит Меня!
17
Хороши все эти четыре разновидности людей, но Человек ясного видения и Я
ЕДИНЫ! Вся его Душа со Мной слилась и Я - его Тропа Наивысшая!
18
31
В конце множества жизненных периодов Человек ясного видения ко Мне
приходит. “БОГ ЕСТЬ ВСЁ,” говорит этот замечательный Человек. Такой
возвышенный Дух - большая редкость!
19
Люди, чьи желания затуманили их видения, отдают свою любовь другим богам
и, ведомые их самостной природой, идут многочисленными тропами иными.
20
Ибо, если Человек желает и с верой почитает того или иного бога, такому
Человеку, вера которого крепка и непоколебима, Я верю.
21
И когда этот Человек, преисполненный веры, почитает этого бога, то данный
бог его желания и удовлетворяет, однако блага все исходят от Меня.
22
Но этим людям недостаёт мудрости и благополучию, к которому они так
стремятся, конец приходит. Те, кто этих богов любят, идут к ним, но тот, кто Меня
любят – ко Мне приходяи.
23
Мудростью обделённые думают, что Я - это та форма (образ), Моей Низменной
Природы, которая видима смертными глазами: не ведают они Моей Натуры или
Природы Высшей - нетленной и всевышней!
24
Ибо не всем дано увидеть Мою славу: Я скрыт моей мистической завесой; и в
заблуждении своём мир людей Меня не знает - того, кто никогда не был рождён, и
вечное “Я ЕСТЬ.” “Я ЕСТЬ Вечное Присутствие!”
25
Я знаю, Арджуна, всё, что было, есть и будет. Но, в действительности, никто
Меня не знает.
26
Все существа рождаются в заблуждении, в иллюзии полярности и
разделения, которые исходят от ненависти и ненасытного желания.
27
Но существуют люди, которые творят добро, чьи грехи закончились. Они
свободны от заблуждения двойственности и разделения, и поклоняются они
Мне всей свой Душой!
28
Ибо те, кто во Мне пристанище находят, стремясь освободиться от бремени
старения и смерти, знают Брахмана, знают они и Атмана, а также знают что
такое Карма.
29
Знают они Меня и на Земле, и на Небе, и в Пламени Огня Жертвенного! Чисты
их Души и в гармонии пребывают. И как только их время наступает этот мир
покинуть, они видят Меня!
30
32
8
АРДЖУНА
Кто такой Брахман? Кто Атман? И что такое Карма, О Дух Всевышний? Что есть
Царствие Земное? И что есть Царствие СВЕТА?
1
Кто предлагает жертву в теле? Как делаются подношения? И когда приходит час
уйти? Каким образом те, чья Душа в гармонии, узнают Тебя ?
2
КРИШНА
Брахман это – Всевышний, Вечный. Атман – Его Дух в Человеке. Карма это
– Действие и Энергия Творения, из которой всё сущее черпает свою жизнь.
3
Материя есть Царствие Земное, которое со временем уходит; но Дух есть
Царствие Света. В этом Теле Я жертву приношу, и Моё Тело является
Жертвоприношением!
4
И тот, кто завершая срок, своё тело покидает, думая обо Мне, в действительноси,
он в Моё Существо приходит! Воистину, он ко Мне приходит!
5
Ибо, о ком или о чём бы Человек ни думал в последний момент своей
физической жизни, перед тем как покинуть этот мир, туда он и уходит, привлекаясь
в соответствии со своей природой и привязанностями и пристрастиями.
6
Поэтому всё время думай обо Мне; помни обо Мне и сражайся! Устреми ко Мне
свой Разум и рассудок и ты придёшь ко Мне!
7
Ибо если Человек, будучи в Йоге закалённым, с Разумом неуклонным, думает о
Духе Всевышнем, то держит он путь к этому Духу Света.
8
9 Тот, кто помнит Поэта - Творца, который испокон веков всем сущим
10 управляет, будучи меньше самого малого атома, но поддерживающего эти
необъятные вселеннуные, кто как Солнце сквозь мрак космоса сияет, мысль
человеческую многократно обгоняет и кто в час своего расставания,
оснащённый могуществом Йоги, в союзе с Энергией Любви пребывает, а
своему Разуму блуждать не позволяет, кто свою Энергию Жизненной Силы в
межбровье сохраняет, - этот Человек идёт к Духу Наивысшему, Всевышнему
Духу Света!
Теперь послушай о той Тропе, которую сведущие в «Ведах» называют Вечной, и
которая достигается теми, кто, усмирив земные страсти,
идут дорогай
совершенства и живут жизнью святости.
11
33
Если Человек, покидая своё земное тело, находится в молчании Йоги и,
закрывая портал Души своей, при этом Разум своему Сердцеу доверяет, а в голове
(концентрируясь на дыхании) Священное Дыхание Жизни помещает,
12
13 И помня обо Мне, он произносит “ОМ”, вечное СЛОВО Брахмана, - уверен
буль, что он идёт на Тропу Наивысшую!
Все те, кто в приверженности Йоге, Души свои навечно Мне вверяют, - ко Мне
приходит очень скоро.
14
А когда эти великие Духи во Мне пребывают, в Обители Радости Наивысшей,
уж больше никогда не возвращаются они в этот Мир Человеческих Печалей!
15
Ибо все миры уходят, даже мир Творца - Брахмы; они уходят и возврашаются
опять. Но тот, кто приходит ко Мне, больше не попадает в круговорот рождения и
смерти.
16
Те, кто знают, что огромный День Брахмы - Бога Творения, который длится
тысячу веков*, и его ночь длится тысячу веков, воистину, суть дня и ночи знают!
(*век - 2000 земных лет).
17
Когда этот День Света наступает, всё Видимое Творение восходит из
Невидимого; и всё Творение исчезает опять в Невидимое, когда приходит Ночь
Тьмы.
18
Так бесконечное множество существ вновь и вновь живущих, неизбежно
исчезают, когда опять приходит Ночь Темноты; и с новым рассветом все они вновь
возвращаются.
19
Но кроме Этого Творения, - как видимого так и невидимого, - существует ещё
более высокое - Незримое, Непроявленное, ВЕЧНОЕ! Когда всё прочее уходит,
это ВЕЧНОЕ остаётся во веки вечные!
20
Это Непроявленное называется Вечносуществующим
Наивысшей Конечной Целью Всевышней. Её достигший,
возвращается. Это и есть Моя Обитель Всевышняя!
21
и является
никогда не
Достичь этого Духа Всевышнего, Арджуна, можно только Любовью
Безусловной Вечноживущей. В Нём заключена жизнь всех живых существ и от
Него всё сущее произошло и происходит!
22
Теперь послушай о Времени СВЕТА, когда в Жизнь Вечную уходят Йоги;
послушай также и о Времени Темноты, когда возвращаются они для смерти на
Земле.
23
34
Если те, кто познал Всевышнего - Брахмана, покидают этот мир в пламени, при
свете дня, в период яркого свечения Луны и в месяцы интенсивного свечения
Солнца, они идут к Брахману.
24
Но если расстаются с этим миром в сумерках, в ночи, в недели неполной Луны,
или в месяцы укороченного солнечного дня, то входят они в лунный свет, и снова
возвращаются в мир смерти.
25
Это и есть две извечные тропы: Тропа Света и Тропа Темноты. Одна ведёт
к Стране Обетованной, откуда нет обратного пути; другая – возвращает в мир
печалей.
26
27 Йог, знающий про эти Две Тропы, живёт без заблуждений. Поэтому, отныне и
во веки веков, Арджуна, будь неразлучен с Йогой!
Есть прок от изучения «Вед», или от жертвоприношений, от суровой жизни
ограничений, или от святых даров. Но наивысшую награду получает Йог, который
знает Истину и Темноты и Света, тогда он своего Вечносуществующего Дома
достигает!
28
9
КРИШНА
Мистерию Наивысшую тебе Я поведаю, ибо твоя Душа веры полна. Это - и
видение, и мудрость! И, зная это, ты от грехов освободишься!
1
Это есть Наивысшая Мистерия и Мудрость, и Наивысшее Очищение! Это
Тропа Праведности, видимая в чуде ясновидения, по которой легко идти. Она
ведёт к Высшей Цели!
2
Но те, кто в эту Истину не верят, ко Мне не приходят. Вновь возвращаются
они на круги жизни смертной.
3
Вся эта видимая Вселенная происходит из Моего Невидимого Существа. Все
существа покоятся во Мне, однако Я в них не покоюсь.
4
Фактически, если смотреть на вещи с позиции Моей Священной Мистерии,
не во Мне покоятся они. Я ЕСТЬ Источник всех существ, всех их
поддерживаю Я, но в них Я не покоюсь!
5
6 Как
в безбрежности эфирного пространства покоятся ветры могучие, так все
существа покоятся во Мне. Знай эту истину, Арджуна!
35
К концу Периода Ночи, все существа возвращаются в Мою Природу; а когда
наступает новый День Времени, Я снова на Свает их вывожу.
7
И так через Мою Природу, Я возрождаю снова всё Творение и всё вращается
на кругах Времени!
8
Но вся эта огромная работа Созидания Меня не обременяет. Я ЕСТЬ и Я
лишь наблюдаю Драму Трудов.
9
Я наблюдаю, а в процессе своей созидательной работы Природа всё
рождает: всё то, что движется и то, что неподвижно, - так и вершится этого
мира вращение!
10
Но когда глупцы этого мира видят Меня в Моём Собственном Человеческом
Теле, они Меня не узнают. Я им неведом! Неведом им Мой Дух Всевышний,
Бога Бесконечного!
11
Их надежды тщетны, труды напрасны, никчемно обучение! Их мысли в
лету канут! Пали они в природу демонов, в темноту заблуждения!
12
Существует незначительное количество Душ Великих, которые Меня
знают. Их пристанище - Моё собственное Существо Божественное. Любовь
нераздельную, безусловную они ко Мне питают, ибо знают, что Я ЕСТЬ, Я
Являюсь Источником Всего!
13
Во веки вечные с благоговением и преданностью они возносят Мне хвалу!
Сильны их клятвы и обеты. Вечно едина их гармония, и поклоняются Мне они с
искренной любовью!
14
Другие Мне поклоняются и для Меня трудятся, и Духовное Видение есть их
жертвоприношение. Они Мне поклоняются и как Единому собирательному
образу, и как множеству, ибо видят, что ВСЁ во МНЕ находится!
15
Ибо Я и Жертва, и Жертвоприношение, Священный Дар и Священное
Растение! Я - Слова Святые, Святая Пища, Святой Огонь и Жертва на Огонь
Возложенная!
16
Я - не только Отец этой Вселенной, но даже Источник этого Отца. Я Мать этой Вселенной, и ТВОРЕЦ ВСЕГО! Я ЕСТЬ Высшее, что знать
необходимо!Я - Тропа Очищения, Святое Слово “ОМ” и “Три Веды.” (Сама
Веда, Яджур Веда и Риг Веда)
17
Я - и Путь, и Мастер, который в молчании наблюдает; твой Друг и твоё
Укрытие, и твоя Обитель Мира и Покоя! Я ЕСТЬ начало, середина и конец
ВСЕГО, - их Семя Вечности, их Наивысшее Сокровище!
18
36
Жар Солнца от Меня исходит. Я посылаю и задерживаю дождь. Я ЕСТЬ
жизнь бессмертная и смерть. Я ЕСТЬ то, что есть и чего ещё не существует.
19
Есть люди, познавшие «Три Веды», которые пьют сок Сомы и освободились от
грехов; они поклоняются и молятся Небесам. И достигают они Небес Индра - царя
богов, где удовольствия царские и получают.
20
Наслаждаются они в том огромном мире удовольствий, но приходит конец
расплатам за их труд и снова возвращаются они в мир смерти. Они внемлют и
следуют слову «Трёх Вед»; жаждут они удовольствий недолговечных и достигают
удовольствий временных - преходящих.
21
Но для тех, кто почитают Меня от чистого сердца, всей Душою, кто в вечной
гармонии пребывают, Я добавляю к тому, что они уже имеют и даю то, чего им не
хватает.
22
Даже тем, кто с верой поклоняются другим богам, но, благодаря их любви, хоть не так, как подобает, Меня они тоже почитают, - Я тоже воздаю!
23
Ибо каждое жертвоприношение Я благосклонно принимаю, и для них Я - их
Господь Всевышний. Хотя неведома им Моя Сущность Чистая, что и является
причиной их падения.
24
Ибо те, кто поклоняются другим богам, духам и божествам, к ним идут; те, кто
поклоняются праотцам – к праотцам уходят. Те, кто поклоняются низменным
духам - идут к этим духам Но, поклоняющиеся Мне, всегда ко Мне приходят!
25
Кто с подобострастием предлагает Мне лишь листочек, или цветочек, иль плод,
или хотя бы воды глоток, - всё принимаю Я от страждущей Души, ибо
предлагалось от чистого сердца и с Любовью!
26
Что бы ни делал ты: ешь, пьёшь, самозабвенно предлагаешь или отдаёшь, пусть это будет Мне подношением! И как бы ни страдал ты, - за Меня
страдай, Ради Твоего БОГА!
27
Так освободишься ты от кармических оков Кармы, которая собирает плоды
добра и зла, и с Душой своей Единой в отречении, ты свободным станешь! Ты ко
Мне придёшь!
28
Со всеми существами ровен Я; Моя Любовь вечно неизменна. Но тот, кто с
преданностью Меня почитает, находится во Мне, а Я - в нём!
29
Ибо, если даже величайший грешник Мне поклоняется всем сердцем и
Душою, следует праведником его считать за его праведную волю!
30
37
31
Вскоре он очистится и достигнет мира и покоя! Вот Моё Слово обещания:
Не погибнет тот, кто Меня любит!
Ибо все, кто ко Мне приходят в поисках убежища как бы слабы, унижены,
смиренны или грешны ни были они: женщинами или Судрами - простыми
работягами, или Вэйсиями - представителями торгового сословия, - все достигнут
Тропы Наивысшей.
32
33 Для
Меня они гораздо больше значат, чем Меня любящие, священные Брахмины
и королевских кровей святые! Когда приходишь в этот преходящий мир печалей,
Люби Меня!
Свой Разум отдай Мне и Сердце доверь; предоставь Мне своё обожание и дай
свои подношения! И с пребывающей в гармонии Душою, сделав Меня своею
Целью Наивысшей, поверь, что ты придёшь ко Мне!
34
10
КРИШНА
Послушай, что ещё тебе скажу Я, могучий Арджуна! Услышь опять славу
СЛОВА Моего! Я говорю тебе во благо, ибо твоё сердце во Мне находит радость.
1
Как вереницы богов и божеств не ведают о Моём рождении, так и великие
ясновидцы на Земле, ибо все боги и божества исходят от Меня, так же как и
абсолютно все Великие Ясновидцы!
2
Тот, кто знает, что Я ЕСТЬ Безначальный и Нерождённый Властелин Всех
Миров, - этот смертный свободен от заблуждений, свободен он и от всяческих
пороков!
3
Разумность,
Духовное
Видение,
победа
над
заблуждениями,
терпеливое всепрощение, правдивость, само-гармония, умиротворённость,
печали и радости, бытие или небытие, страх и бесстрашие, безобидность и
ненасилие, вечное спокойствие, удовлетворённость, простое воздержание,
щедрость - всё это принципы- заветы для смертных. И все они исходят от
Меня!
4
5
Семеро Ясновидцев со времён незапамятных, и Четыре Основоположника
Человеческой Расы, зародившихся во Мне, являются плодом Моего Разума; и
этот мир людей произошёл от них.
6
38
Тот, кто ведает о Моей славе и могуществе, обладает Единством
непоколебимой гармонии. Вот Моя истина!
7
Я ЕСТЬ Единственный Источник Всего: Эволюция всего и всех исходит от
Меня! Мудрые думают об этом, создавая Мыслеформы Созидания, и
поклоняются Мне в ореоле любовного обожания.
8
Их мысли обо Мне, их жизнь во Мне! Излучая СВЕТ, они Дают Его Друг
Другу. И вечно говорят они о Моей Славе, в чём и находят мир, покой и
истинную радость!
9
Того, кто постоянно в гармонии пребывает, и поклоняется Мне с Любовью, Я
наделяю видением Йоги и, благодаря этому, они ко Мне приходят.
10
По Моей милости Я в их Сердце пребываю и Светом Светильника Мудрости
мрак невежества растворяю.
11
АРДЖУНА
О, Всевышний Брахман, Свет Всевышний и Наивысшее Очищение, Дух
Святой, Пречистый и Вечный, испокон веков Бог Нерождённый, Господь
Вездесущий всего сущего!
12
Все просветлённые Тебя и величают: и Божественный ясновидец Нарада, и
Асита, и Девала, и Вьяса! И я сейчас лицезрю Твоё Проявление!
13
Каждому Твоему Слову я свято верю, ибо сама Истина глаголет этими
Словами! Ни боги Небесные, ни демоны ада не способны объять величины
Твоей бесконечной!
14
Только Духу Твоему Твой Дух ведом! Только сам себя Ты знаешь! Ты Источник Бытия всех существ, Бог богов, всего Единый Повелитель!
15
Сделай милость, раскажи мне о Своей Божественной славе. Откуда взялся Ты и
все эти миры?
16
И даже если в медитацию войду, то как же я узнать Тебя смогу? В какой
манифестациио Тебе я должен думать, ГОСПОДЬ мой? С чем мне Тебя сравнить?
17
Будь добр, расскажи подробнее о своём могуществе и славе. Твоим Словам
Жизни без устали я внимать готов!
18
39
КРИШНА
Так слушай же и Я тебе раскрою лишь некоторые проявления Моей Славы
Божественной. Я покажу тебе, лишь самое значительное, Арджуна, ибо нет конца
Моему беспредельному величию!
19
Победоносный принц, Я ЕСТЬ Душа, которая пребывает в сердцах всех
творений. Я ЕСТЬ всего живущего начало, середина и конец.
20
Я - Вишну среди Сынов СВЕТА; из лучезарных Я - Солнце лучистое; Я Властелин ветров и штормов; а среди светил ночных Я – Луна.
21
Из «Вед», Я – «Веда Песен» (Ведические Гимны), и Я ЕСТЬ Индра, над
богами главный. Над человеческими чувствами Я - Разум, и во всех существах
живых Я - СВЕТ Сознания!
22
23 Среди
энергий, наводящих ужас, Я - бог Разрущения; а среди монстров, Я –
Виттеса, властелин богатства. Из лучезарных духов Я - пламенееющий
Огонь; среди высоких гор Я - Гора Богов.
Среди жрецов Я – божественный жрец Брихаспати, а среди воинов Я Сканда - бог войны. Среди озёр Я – огромный Океан.
24
В среде великих ясновидцев Я – Бхригу, среди слов Я - “ОМ,” Слово
Вечности. Из молитв Я - Молитва Тишины, а из неподвижного Я – горы
Гималаи.
25
Среди деревьев Я – Древо Жизни, среди божественных ясновидцев Я –
Нарада. Среди небесных музыкантов – Читра-Ратха; среди ясновидящих
Земных – Капила.
26
Из лошадей Я – лошадь Индры, из слонов – его слон Айравата. Среди
людей Я – Царь Людей.
27
Из оружия Я – удар грома, из коров Я – Чудотворная Крова. Среди творцав
Я –Творец Любви, среди огромных змей Я –Змей Вечности.
28
Среди мистических драконов Я – Ананта, в среде водных обитателей Я –их
властелин Варуна. Из духов предков Я - Арьяман, а из правителей Я – Яма,
повелитель смерти.
29
Среди демонов Я – их принц Прахлада, из соизмеримого всего Я ЕСТЬ
Время. Среди зверей Я – Царь Зверей, средь птиц Я – Вейнатия, которая
переносит бога.
30
40
Среди того, что очищает Я – ветер, среди воинов Я – Рама, герой
наивысший. Из рыб морских Я – чудесная Макара, среди всех рек - святой
Ганг.
31
Я ЕСТЬ начало, середина и конец всего, что существует. Из всех знаний Я Знание Души. Из многочисленных троп рассудка Я – та, что к Истине ведёт!
32
Из звуков Я -[А], звук первый; из сочетаний Я – Согласование. Я ЕСТЬ
Время, нескончаемое время. Я ЕСТЬ Всевидящий Творец, который видит
ВСЁ и ВСЕХ!
33
Я – всепоглощающая Смерть и в тоже время Я – Источтик всего, чему
появиться суждено. Из женских существительных Я –Процветание и Слава,
Речь, Память и Разумность, Последовательность и Прощение.
34
Из «Гимнов Вед» Я –Брихата Песни; из стихотворных размеров Я –
Гайатри. Из месяцев Я – в году первый, а из времён года – пора цветения.
35
Я - ловкость игроков в выбрасывании зар - костей игральных; Я –
красота всего красивого, Я ЕСТЬ победа и сражение за победу! Я –
добродетель добродетельных.
36
Из детей Вришни Я – Кришна. Из сыновей Панду Я - Арджуна. Среди
ясновидящих в молчании медитации пребывающих Я – Вьяса, а среди поэтов
– поэт Усана.
37
Я - скипетр всех людских правителей, и мудрая политика, соискателей
победы. Я – безмолвие мистерий сокрытых. Я - знание тех, кто знает.
38
Знай, Арджуна, что Я ЕСТЬ Семя Всех существующих вещей и нет такого
существа, движимого или неподвижного, которое бы без МЕНЯ смогло
существовать!
39
Нет конца Божественному Моему величию, Арджуна! Всё, что Я тебе
сейчас поведал, - лишь толика Бесконечности Моей!
40
Знай, что всё благое и красивое, какой бы славой и могуществом оно ни
обладало, это - всего лишь незначительная часть Сияния Моего!
41
Но что с того, если ты будешь знать обо всём этом многообразие? Знай же,
что лишь одной единственной частицей Моего Существа, пронизываю и
поддерживаю Я все Вселенные! Знай, что Я ЕСТЬ!
42
41
11
АРДЖУНА
Ты милостиво мне поведал, Высочайшую Тайную Мистерию Своего Духа.
Рассеяли Слова Твои все заблуждения мои!
1
От Тебя услышал я сполна о приходе и уходе существ, а также о Твоём величии
беспредельном!
2
Услышал и Слова я Истины Твои, но моя Душа жаждет увидеть, лицезреть Твой
облик БОГА СУЩЕГО ВСЕГО!
3
О Господь мой! Если Ты считаешь, что мне дозволено увидеть это, О Бог
Йоги, яви великолепие Твоего Собственного Существа Всевышнего!
4
КРИШНА
Ну что ж, Арджуна, созерцай сотни и тысячи Моих обликов небесных,
несметных форм, очертаний и оттенков в чудесной гамме цветовой!
5
Смотри! Эти боги Солнца, а те - Огня, и Света. Вот боги штормов и молний.
А эти двое - блистательные небесные колесничие. Созерцай же, потомок
Бхарата, чудеса никогда никем невиданные!
6
А теперь взгляни на Все Вселенные со всем, что движится и недвижимо! И
всё, что твоей Душе угодно, увидеть можешь ты! Увидь всё это, как Целое,
Единое, во Мне сосредоточенное! Смотри!
7
Однако, никогда не сможешь ты Меня увидеть глазами смертными. Зрением
Божественным Зрением тебя Я наделю. Так созерцай же чудеса Мои и Славу!
8
САНДЖАЯ
Как только Кришна, Бог Йоги проговорил всё это, предстал Он пред Арджуной в
своём Обличье Божественном Всевышнем.
9
И в том Обличье увидал Арджуна несметные видения чуда: глаза лиц
бесчисленных, многочисленные небесные орнаменты, несметное количество
небесного оружия;
10
Облики Его, небесные гирлянды и накидки благоухали ароматами неземными.
Пред Арджуной со всех сторон Бесконечная Божественность появлялась. Все
чудеса в этой Форме Божественного Облика воплощались.
11
42
И если б небо осветилось сиянием тысяч солнц, то подобное великолепие можно
было бы сравнить с тем сиянием Духа Всевышнего!
12
И в том сиянии Арджуна увидел Вселенную, во всём её разнообразии,
представшую в грандиозном единстве в Теле Бога богов.
13
Трепеща от блогоговения и изумления, склонил свою голову Арджуна и, сложив
руки в благоговенном восхищении, заговорил он обращаясь к своему Богу.
14
АРДЖУНА
О Бог мой! В Тебе я вижу всех богов и бесконечность всех существ в Твоём
Творении! Я вижу бога Брахму на его троне из лотоса, всех ясновидящих и
огромных змеевидных, похожих на драконов, Существ СВЕТА!
15
Твою Бесконечность созерцаю повсюду: могущество рук Твоих бесчисленных;
Твои всевидящие глаза отовсюду смотрят на меня; слышу слова, идущие из уст
Твоих неисчислимых! Вижу я Огонь Жизни Твоих Тел, которых счесть нельзя!
Нигде не вижу я начала, середины иль Твоего конца, О БОГ Всех и Всего! Облик
Бесконечный!
16
И вижу я великолепие беспредельной красоты, которое всю Вселенную озаряет!
Это - Ты! С Твоей короной, скипетром и кругом! Как Тебя трудно увидеть! Но я
Тебя вижу как Огонь, как Солнце, ослепляющее и непостижимое!
17
Ты - Нетленная, Высшая Конечная Цель Познания! Опора этой Вселенной
необъятной! Ты - вечный Блюститель Закона Праведности, Дух, который
ЕСТЬ и изначально БЫЛ!
18
Тебя я вижу без начала, без середины и конца; беспредельно могущество Твоё и
сила Твоих рук неисчислимых! Как Солнце и Луна Твои Глаза! Твоё Лицо я вижу в
виде священного огня, который дарит Жизнь и Свет для всех Вселенных, как
великолепие грандиозного подношения!
19
Земля и Небеса, и все пространстава заполнены Твоим Духом Бесконечным!
Пред чудом устращающего величия Твоего Трёхмерный Мир трепещет!
20
Вереницы богов к Тебе приходят и, сложив руки в подобострастном
восхищении, Тебя с любовью прославляют. И мудрецы, и святые к Тебе идут. Все
они и торжественными гимнами воздают Тебе хвалу!
21
Рудры разрушения - Энергии Космические, Васуи - духи Огня, Садхаи - духи
Молитв, Адитаи - духи Солнца; менее значимые, низменные божества Висве-Девы
- духи Природы, Асвины - два небесных колесничих, Маруты - духи ветров и
22
43
штормов, духи предков Ушмапы; небесные хоры Гандхарвов, хранители богатств
Якшы, демоны ада и Сидхи, которые на Земле достигли совершенства, - все они с
благоговенным изумлением Тебя постичь желают!
И все миры созерцают Твой устрашающий, могучий, Облик с многочисленными
ртами и глазами, с животами, бёдрами и ступнями, с пугающими ужасными
зубами! От всего этого трепещут они в страхе, а с ними вместе трепещу и я!
23
О Великий Вишну! Когда я вижу Твой огромный Облик, достигающий небес, с
широко открытыми, всеми цветами пылающими ртами, с огромными,
искромётными глазами, сердце моё в ужасе трепещет! Нет больше сил и мой покой
утрачен!
24
Огромные рты Твои с ужасными зубами, которые я вижу, подобны
всепожирающему и испепеляющему огню последнего дня Конца Света! Где я?
Куда укрыться? О Боже! Сжалься надо мной! О Бог богов, Наивысшее Спасение от
мира этого!
25
Все сыновья Дхрита - Раштры вместе с другими принцами этой Земли:
Бхишма и Дрона, и великий Карна, и величайшие воины - полководцы нашей
армии, - все они спешат войти в Твои ужасные открытые с устрашающими
клыками рты - горнила. Некотрые из них застряли между ними и головы их стёрты
в порошок!
26
27
Как водные потоки к океану с грохотанием бегущие, так и эти герои нашего
бренного мира устремляются в, пламя изрыгающие, рты Твои.
28
И, подобно мотылькам, которые спешат влететь в испепеляющее пламя и
умереть, все эти люди в Твой огонь кидаются, торорясь на свою собственную
погибель!
29
30 Все
миры поглощает ртов Твоих пламень! Все Вселенные Слава Твоя заполняет!
Но как ужасно горят Твои великолепия!
Откройся мне! Кто же Ты, представший в этом облике ужасном? Я преклоняюсь
пред Тобой, О Бог Всевышний! Будь милостив ко мне! Жажду познать Тебя,
который изначален! Таинственны и непонятны Твои деяния для мня!
31
КРИШНА
Я ЕСТЬ всемогущее Время, которое всё разрушает, и Я пришёл сюда чтобы
сразить этих людей. И даже если ты откажешся сражаться, все эти воины, преред
тобой стоящие, умрут!
32
44
Поэтому поднимись! Добудь славу! Покори своих врагов и получай
удовольствие от своего царствования! В соответствии с роком, их Кармой, Я к
смерти их приговорил. Будь же просто орудием Моего труда!
33
Уж Мною сражены: Дрона, Бхишма, Джаяд-Рата, Карна и другие героические
воины этой великой войны. Сражайся, не дрогнув! Срази их! Своих врагов ты
покоришь в сражении!
34
САНДЖАЯ
Услыхав слова Кришны, сложил Арджуна свои дрожащие руки в молитве и,
склонившись в подобострастии, заговорил он срывающимся голосом.
35
АРДЖУНА
О Господи! Недаром Тебя люди восхваляют и с привеликим
удодовольствием находят в Тебе радость! Все злые духи улетают в страхе; а
вереницы святых пред Тобою склоняются низко.
36
Да и как же им с любовью и почтением не преклоняться пред Тобою,
Богом богов, Духом Всевышним? Ты создатель Брахмы - бога Творения. ТЫ
ЕСТЬ БЕСКОНЕЧНЫЙ, ЕДИНЫЙ и ВЕЧНЫЙ! МИРА СЕГО УБЕЖИЩЕ!
ТЫ ЕСТЬ ТОТ, КТО СОБОЮ ЯВЛЯЕТ ВСЁ, ВСЁ ТО, ЧТО ЕСТЬ И ЧЕГО
НЕ СУЩЕСТВУЕТ, КАК И ВСЁ ТО, ЧТО ЗАПРЕДЕЛЬНО!
37
ТЫ ЕСТЬ БОГ ИЗНАЧАЛЬНЫЙ! БОГ в Человеке с Момента Его
Появления! ТЫ - Наивысшнее Сокровище Этой Вселенной Необъятной! ТЫ –
Единственный, Кого Знать Необходимо! ТЫ и Знающий, и Цель Конечная!
ТЫ ЕСТЬ Бесконечное Присутствие! В Тебе Всё Сущее Заключено!
38
БОГ вод и ветров, огня и смерти! Властелин одинокой Луны! Создатель и
Прародитель Всех и Всего! Преклоняюсь пред Тобой! Прими тысячу моих
восхищений! Неустанно, вновь и вновь, без устали я наполняюсь
восхищением Тобой!
39
Восхищаюсь Тобой, Кто сейчас предо мной и за мной! Восхищаюсь Тобой,
Кто повсюду, - куда ни кинь взор! Бог Всех и Всего! Всемогущий БОГ
могущества несоразмеримого! ТЫ ЕСТЬ начало и завершение Всего! ТЫ
ЕСТЬ ВСЁ!
40
Если случайно, по-дружески или невольно я тебе говорил: “Кришна! Сын Яду!
Мой друг!” – делал я это не осознавая Твоего величия!
41
45
42 И
если в беспечности своей я был непочтителен, - наедине или на людях, иливо
время игр отдыха иль пира допустил жест невеждивый, - прости меня
великодушно, О Несоизмеримый!
ОТЕЦ Сущего Всего! Великий МАСТЕР! Власть Всевышняя во всех
мирах! Кто же сравнится с Тобой? Кто способен Тебя превзойти?
43
Я преклоняюсь пред Тобой! В восхищении я падаю ниц пред Тобой! О
Славный Властелин наших Душ! Я умоляю, Будь милостив ко мне! Как отец
к сыну, как друг по отношению к своему другу, как влюблённый к своей
любимой будь милостив ко мне! О БОГ!
44
В своём видении, я видел то, что ни один Человек доселе не видывал.
Возрадовался я от восхищения, но всё же сердце моё трепещет от страха! Сжалься
надо мной, Властелин богов! Спасение для всей этой Вселенной! Будь добр и снова
предстань предо мной в Облике Своём человечьем!
45
Жажду опять Тебя увидеть с короной, скипетром и кругом. Предстань предо
мной как прежде, в своё обычном Облике двуруком, О многорукий, Облик
Бесконечный!
46
КРИШНА
По Моей милости и благодаря Своей чудесной силе Я показал тебе,
Арджуна, этот
Облик Всевышний, из СВЕТА состоящий, который
Бесконечный, Всецельный, Всеобъемлющий, Мой Собственный Изначальный
Облик, невиданный доныне Человеком.
47
Ни «Веды», ни жертвоприношения, ни прилежное учение, ни ритуалы, ни
благодеяния, ни страхом овеянные ограничения не смогут наделить способностью
видения Моего Облика Всевышнего. Лишь ты один, величайший из Куруев, увидел
этот Облик!
48
49 Увидел
ты грандиозный Облик Моего Величия, но не страшись и не смущайся. С
сердцем удовлетворённым и от страха освобождённым, созерцай опять Мой Облик
Дружелюбный!
САНДЖАЯ
Так Васудева молвил Арджуне и предстал перед ним в Своём Облике
Человеческом. БОГ сущего Всего угомонил и развеял его страхи и предстал в
Своей Мирной Красоте - в Облике двуруком.
50
АРДЖУНА
46
Теперь, когда я вижу твоё нежное человеческое обличье, Кришна, я прихожу в
себя, и моё сердце наполняется миром и покоем.
51
КРИШНА
Сейчас ты воочию увидал Облик Мой Божественный, который очень трудно
увидеть. Даже боги, пребывающие в Высших Измерениях, тщетно стремяться
увидать то, что ты увидел.
52
Меня увидеть невозможно так, как ты сейчас увидел, ни путём прилежного
изучения «Вед», ни за счёт суровой жизни аскетических ограничений, или щедрых
подаяний нищим и ритуальными подношениями.
53
Только через Любовь! Наполнившись Энергией Любви, способен Человек
Меня увидеть, познать и прийти ко Мне!
54
Кто трудится для Меня, кто Меня любит, для кого Я ЕСТЬ Цель Конечная,
Наивысшая, кто свободен от всех привязанностей и наполнен Любовью ко ВСЕМУ
ТВОРЕНИЮ, воистину, лишь тот ко Мне приходит!
55
12
АРДЖУНА
Кто самые лучшие Йоги: те, кто нераздельно поклоняются Тебе, как Богу
Имманентному во всём, или почитающие Трансцендентного, Нетленного?
1
КРИШНА
Кто вверив Мне свои Сердца, с неугосимою любовью и благоговением
поклоняется Мне, немеркнущей верой обладая, - тех самыми лучшими Йогами Я
считаю!
2
Но те, которые поклоняются Нетленному, Беспредельному, Непроявленному
Трансцендентному, Всемощему, Вездесущему, Неизменному, Постоянному, Вечно
Единому, вне посторонных мыслей пребывающему;
3
Которые все Душевные Силы в гармонии сохраняют, чей разум в Любови
Безусловной ко всем Моим Творениям пребывают; кто никого не судит и не
предпочитает, и радость во Всеобщем Благе для всех существ находят, - они Меня
Самого, воистину, и достигают!
4
47
И всё же, более велик труд тех, чьи Разумы доверены Трансцетдентному! Ибо
смертным трудно достичь тропы Трансцендентного.
5
Но те, для кого Я ЕСТЬ Цель Конечная, Наивысшая, кто весь свой
труд предоставляет Мне, и кто с чистыми помыслами и любовью на Меня
медитирует и Меня обожает, - тех Я очень скоро избавляю от океана смерти и
жизни смертной, ибо они вручили Мне свои Сердца!
6
7
Лишь Мне одному своё Сердце доверь! Позволь Мне напралять твою
способность к пониманию, - и тогда, воистину, ты будешь жить во Мне!
8
Но если Разум свой на Мне ты удержать не можешь, то постарайся Меня
достичь, упражняясь в Йоге Концентрации.
9
А если концентрацию практиковать ты не способен, то Мне посвяти всю свою
работу. Просто делай всё РАДИ МЕНЯ -“БОГА РАДИ, РАДИ БОГА ...” - и ты
достигнешь совершенства!
10
11 А
если ты и на это не способен, тогда найди спасение своё в преданности Мне и,
с бескорыстной преданностью Сердца Верного, отдай Мне плоды всех своих
трудов!
Ибо концентрация или сосредоточенность - лучше, чем просто практика; а
медитация ещё лучше, чем фокусировка; но превыше медитации – отказ от
любовной привязанности к плодам своих деяний, ибо за отказом следуют
умиротворение!
12
Добросердечный Человек тот, кто сострадателен и дружелюбен
по
отношению ко всем, у кого не возникает подобной мысли, как: “Я” или “моё,”
чьё спокойствие невозмутимо и в радостях, и в печалях, и кто, конечно же,
ПРОЩАТЬ УМЕЕТ!
13
Такой Йог Согласия и Интеграции, вечно преисполнен Моею радостью; его
Душа в гармонии пребывает; решительность его крепка; его Разум и внутреннее
видение Мне доверены. Этот Человек Меня любит! И он Мне дорог!
14
Тот, чей мир и покой поколебать никто не может, и, в общении с кем, другие
люди мир и спокойствие обретают, кто превыше гнева, страха и восторга, - он Мне
дорог!
15
Тот, кто свободен от тщетных ожиданий, чьи помыслы чисты, кто мудр и знает,
что надо делать, кто, пребывая в мире внутреннем, лишь наблюдает обе стороны
двойственности или полярности, кто не колеблется, кто трудится для Бога, а не
себе в угоду, - этот Человек Меня любит! И он Мне дорог!
16
48
Кто ни отвращения, ни восторга не питает; кто не жалуется и к вещам
пристрастия не ощущает; кто не судит и всё на добро и зло не разделяет, и кто
Любовью обладает, - этот Человек Мне дорог!
17
Тот Человек, любовь чья неизменна к друзьям или врагам, Душа чья неизменна
и в чести, и в бесчестии, кого ни жар, ни холод не берёт так же, как боль и
удовольствие, кто от цепей принадлежности свободен;
18
Кто и хвалу, поругание и клевету равнодушно принимает, чья Душа в молчании
пребывает, кто всем доволен, что имеет, чей Настоящий Дом не здесь, не в этом
мире, и кто ко ВСЕМ ТВОРЕНИЯМ БОЖЬИМ НЕРАЗДЕЛЬНУЮ,
БЕЗУСЛОВНУЮ ЛЮБОВЬ ПИТАЕТ - Этот Человек Мне дорог!
19
Но ещё дороже для Мне те: кто Верой и Любовью обладают, и для кого Я ЕСТЬ
их Цель Наивысшая, которые слышат слова Истины и кто достиг Вод Вечной,
Некончающейся Реки Жизни!
20
13
КРИШНА
Это тело, Арджуна, называется “полем.” Тот, кто это знает зовётся “Знающим
или Знатоком Поля.”
1
Знай, что Я ЕСТЬ Знаток Всех ПОЛЕЙ Моего Творения. Та мудрость, которая
видит и Поле и Знатока этого Поля, - истинная мудрость!
2
А теперь, Я тебе вкратце изложу в чём суть “поля” и что оно собою
представляет, каковы его изменения, и когда срок для каждого из них наступает;
кто такой “Знаток” и в чём его сила.
3
Об этом пели знающие и понимающие «Веды», выражая музыкальными
размерами стиха. Они вдохновенными словами, наполненными верой и Любовью,
о Брахмане пели.
4
Пять элементов, мысль “Я ЕСТЬ,” сознание, подсознание, пять энергий
чувствования и пять действия, и один Разум над ними - Пятью Полями
чувство-восприятия;
6 Желание, отвращение, боль, удовольствие, сила ментальной интеграции,
разумность и мужество - это Есть ПОЛЕ и его модификации.
5
Смирение, искренность, безвредность, прощение, прямота, преданность
Мастеру чистота устремлений, неуклонность, самогармония;
7
49
СВОБОДА от похоти чувств, отсутствие самости - помысла о своём “Я,”
таких понятий как: печали, рождение, старость, смерть, болезни и
страдания;
8
СВОБОДА от цепей привязанностей, даже от эгоистичной привязанности к
своим детям, жене или дому; при любых: приятных или неприятных
обстоятельствах неуклонно сохранять уравновешенность ума;
9
Нераздельное единство чистой, неугасимой, безусловной
уединение в укромные места, избегая шума многолюдья;
10
Любви ко Мне;
Постоянное тяготение к познанию Внутреннего Духа и видения Истины,
которое даёт освобождение, - это и есть Истинная Мудрость, ведущая к
ясновидению! Всё, что вышесказанному противоречит, невежеством зовётся!
11
Теперь Я расскажу тебе о Завершении, Конечной Цели Мудрости. Когда
Человек об это знает, он выходит за пределы смерти! Тогда он становится
безначальным, наивысшим Брахманом, - он превыше всего, что есть и чего не
существует!
12
Не существует границ для рук его и ног. Повсюду его головы и рты. Он
вездесущий. Он слышит всё, и всё он видит. Он присутствует во всём и
говорит: “Я ЕСТЬ Присутствие!”
13
СВЕТ СОЗНАНИЯ к нему приходит через беспредельные Энергии
Восприятия. Однако, Он превыше всех этих Энергий! Он всего превыше! Но
тем не менее, всё держится на нём. Превыше Он мира материи. И всё же, в
этом мире Он находит радость!
14
Невидим Он, его нельзя увидеть. Он далеко и в то же время близко. Он
движется и неподвижен. Он внутри всего и за пределами всего.
15
Он - ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ во всём, но создаётся впечатление, как будто бы,
собой Он представляет множество. Поддерживает Он всех существ Творенья, и созидание, и разрушение от Него исходят.
16
Он - СВЕТ светил всех, сияющий сквозь любую тьму. Это и есть видение
или Конец видения, который достигается Интуитивным Видением,
существующего в каждом Сердце!
17
Вкратце поведал Я тебе о том, что является Полем, Мудростью и что такое
Конечная Цель Человеческого Видения. Познав это, Человек в Моё Существо
входит!
18
50
Знай, что как ПРИРОДА – Пракрити, так и ДУХ – Пуруша безначальны, а
все временные изменения и Гуны - Состояния, исходят только от Природы.
19
Природа является источником всего материального. Она - производитель,
средство производства и готовый продукт. Дух является источником любого
сознания. Он чувствствует боль и удовольствие.
20
Когда Дух Человека в Природе пребывает, чувствует постоянно меняющиеся
состояния Природы. Когда он привязывается к вещам, вечно изменяющимся, то
Судьба, - добрая иль злая - кружит его в своём водовороте жизни смертной.
21
Но превыше Судьбы Наивысший ДУХ в Человеке! ДУХ наблюдает,
благословляет, всё чувствует и всё терпит и принимает. Зовётся Он Господом
Всевышним и Всевышнею Душою!
22
Тот, кто действительно Этого Духа знает и знает Природу с её
вечноменяющимися состояниями и условиями, то где бы этот Человек ни был, уж
больше никогда его Судьба не будет никогда водить по кругу!
23
Некоторые при помощи Йоги Медитации по милости Духа, Духа в себе видят;
некоторые - при помощи Йоги Видения Истины; другие - благодаря Йоге Труда.
24
Есть и такие, которые не знают, а только слышат от других и с верой
принимают. Они тоже выходят за Пределы Смерти, становясь бессменртнысм,
благодаря своей приверженности словам Истины.
25
Знай, Арджуна, всё, что рождается, - движется оно иль неподвижно, исходит от единства и взаимодействия Поля и Знающего это Поле.
26
Кто видит, что Властелин Всего вечно находится неизменным во Всём, что
существует, будучи бессмертным в Поле Бренности, тот Истину видит!
27
И когда Человек видит, что в нём самом тот же самый БОГ, который
существует во Всех и Всём, тогда не станет он вредить себе, причиняя вред
другим! Воистину, тогда он на Тропу Наивысшую восходит!
28
Тот, кто видит, что повсюду, вся работа является всего лишь работой
Природы, а Дух эту работу наблюдает, - тот видит Истину!
29
Когда Человек видит, что бесконечное множество различных существ
обитают в ЕДИНОМ ЦЕЛОМ, и любая Эволюция исходит от Этого
ЕДИНОГО, тогда он становится Единым Целым с Брахманом - Богом!
30
51
Безначальный, независящий от меняющихся условий и состояний,
нетленный Дух Всевышний! Хотя Он и пребывает в физическом теле, однако,
работа этого тела - вовсе не Его работа! И несовершенство любой работы
запятнать его не может!
31
Как и вездесущий эфир, будучии неосязаемым, так и Дух, в материи
пребывающий, остаётся чистым при соприкосновении с материей. Материя
запятнать его не может!
32
Как и одно единственное Солнце в этом мире всему даёт свой свет, так и
Властелин Поля СВЕТ даёт всему своему Полю!
33
Те, кто глазом внутреннего видения видят разницу между Полем и
Знающим Поле, и видят независимость Духа от материи, - они идут к
Всевышнему!
34
14
КРИШНА
Раскрою тебе ещё одну Мудрость Наивысшую, которая всем мудростям
премудрость! Мудрецы, познавшие её, шли путём Наивысшего Совершенства.
1
В этой мудрости укрепившишь, частью Меня они стали: во время нового
сотворения, они не рождаются заново, и не подверженны они уничтожению, когда
приходит время растворения.
2
В необъятных просторах Моей Природы Я закладываю семена грядущих всходов
и, благодаря этому единству и взаимодействию, все существа рождаются.
3
Где бы существо ни рождалось, знай, Арджуна, что Моя Природа – его Мать, а Я
– его Отец, давший ему жизнь!
4
САТТВА, РАДЖАС и ТАМАС – Свет, Огонь и Темнота, - три составляющих
Природы. Они появляются, чтобы в ограниченных телах лимитировать свободу их
безграничного Духа.*
5
*
Саттва, Раджас и Тамас – три “Гуны” или три “нити,” которые переплетаясь, являются как
составляющими, так и измеяющимися состояния Природы. Они есть Свет и Гармония добродетели
и чистой разумности; огонь и страстное желание нечистой ментальной энергии и неугомонной
страсти, а также темнотой тупости и инертности. До тех пор пока не достигается окончательная
свобода, они являются облаками материи, затемняющими Солнце Духа.
Сатва, будучи чистой, даёт Свет и является здоровьем жизни. Она
привязывает к земному счастью и более низкому знанию.
6
52
Раджас относится к природе страсти, источника жажды и пристрастия. Он
Душу Человека привязывает к действию.
7
Тамас, являясь порождением невежества, омрачает Души всех людей. Он,
делая их беспечными, привязывает к сонной тупости, а затем они перестают
трудиться.
8
Саттва привязывает к счастью; Раджас – к действию; Тамас, затуманивая
мудрость, привязывает к беспечности.
9
Иногда у некоторых Саттва может преобладать над Раджасом и Тамасом, у
других - Раджас преобладает над Тамасом и Саттвой, а у третих - Тамас берёт
верх над Саттвой и Раджасом.
10
Когда Свет мудрости сияет из порталов телесного жилища, озаряя
Аурическое Поле, тогда МЫ знаем, что верховодит Саттва.
11
Жадность, деловитая активность, многочисленные начинания, неугомонность,
ненасытность страстного желания – эти качества преобладают, когда усиливается
Раджас.
12
Темнота, инертность, небрежность, заблуждения - всё это появляется, когда
преобладает Тамас.
13
Если Душа встречает физическую смерть, когда преобладает Саттва, она идёт в
чистые регионы искателей Истины.
14
Если Человек смерть встречает в состоянии Раджаса, он снова возрождается в
среду тех, кто одержим бурной деятельностью; а если он умирают в Тамасе – то
заново рождается в чреве неразумых.
15
Любая хорошо выполненная работа порождает чистую гармонию Саттвы; но,
совершённая в Раджасе, приносит боль; а когда выполняется в Тамасе, - ведёт к
невежеству.
16
От Саттвы восходит мудрость, от Раджаса – жадность, от Тамаса –
нерадивость и заблуждение невежества.
17
18 Те,
кто в Саттве пребывают, идут по тропе, ведущей вверх; пребывающие в
Раджасе, - идут по тропе горизонтальной; те, кто в Тамасе, - спускаются по
тропе, ведущей вниз.
53
Когда Человек ясного видения видит, что Силы Природы являются
главными актёрами этой грандиозной Драмы Жизни, и он также видит Того,
Кто превыше этих Сил Природы, тогда он в Моё Существо приходит!
19
И когда он выходит за пределы Трёх Состояний Человеческой Природы,
составляющих его смертное тело, то свободный от круговорота рождения,
старости, смерти и с ними связанных печалей, он входит в Бессмертие.
20
АРДЖУНА
А Как узнать Человека, который уже вышел за пределы Трёх Сил Природы?
Какова его тропа и как он преодолевает влияния Этих Трёх Состояний?
21
КРИШНА
Кто антипатий не питает ни к представителям СВЕТА, ни к тем, кто в
деловитую активность вовлечён, ни даже к тем, кто в темноте, когда они
вблизи, и не стремится к ним, когда они вдали;
22
Кто остаётся невозмутимым к изменяющимся состояниям, сидит в
сторонке, наблюдает и про себя приговаривая: “Силы Природы вокруг меня
ходят,” при этом оставаясь твёрдым и невозмутимым;
23
Кто внутри своего Внутреннего Храма, Храма своей Души живёт,
невозмутимым оставаясь и к удовольствиям, и к боли; для кого что золото,
что камни, что горсть земли, - всё едино; и то, что нравится или не нравится
ему, не нарушуют его мира и покоя; кто превыше похвалы и поругания; и чей
Разум всегда невозмутимым в мире пребывает;
24
Кто неизменным остаётся и в чести, и в бесчестии; кто неизменную любовь
питает и к недругу, и к другу; кто отказался от всех эгоистичных начинаний, этот Человек уже за пределы Трёх Состояний!
25
И тот, кто с постоянно немеркнущей Любовью ко Мне приверженность
питает и для Меня работает, выходит за пределы этих трёх Энергий и готов
слиться, стать Нераздульным, Единым Целым с БОГОМ - Брахманом!
26
Ибо Я ЕСТЬ Обитель Брахмана, никогда не иссякающий Фонтан Жизни
бесконечной. Закон Праведности – Мой Закон! Моя Радость это - Радость
Бесконечная!
27
15
КРИШНА
54
Существует дерево - дерево Трансмиграции, вечное Древо Асватса. Корни его
находятся вверху, в Наивысшем, а ветви его - здесь, пониже. Листья его –
священные песни, и кто их знает, - тот знает «Веды»!
1
Раскинулись его ветви от Земли до небес, а силы Природы дают им жизнь. Его
бутоны - удовольствия чувств. Далеко вниз, в мир людей, уходят его корни,
цепляясь за бренное через эгоистичные деяния людей.
2
Не видят люди ни меняющейся формы этого дерева, ни его начала,
ни конца, ни корней его расположения. Но пусть мудрый Человек увидит и
могучим мечом беспристрастия срубит это прочно укоренившееся дерево, и
отыщет ту тропу, по которой идут лишь те, кто назад никогда уже не возвращается.
Такой Человек может сказать: “Я направляюсь к обители Того Вечного Духа, из
которого берёт начало источник Сотворения. ”
3
4
5 Так
как Человек ясного видения, без гордыни и заблуждений, свободный от цепей
пристрастий, со своею Душою вечно пребывающий в своём Внутреннем Духе,
необременённый желаниями самости и свободный от двух противоположностей боли и удовольствия, держит путь в Обитель Вечности.
Не светит Солнце там, не отражает свет Луна и не горит огонь, ибо там
сияет Свет Моей Славы! Достигшие эой Обители, не возвращаются от тыда
никогда!
6
В этом мире Искра Моего Вечного Духа становится живой Душой. Она к
себе привлекает пять чувств и Разум, отдыхающих в Природе.
7
Когда Властелин Физического Тела прибывает, или когда физическое тело
покидает и странствует, Он их берёт с собой, как вольный ветер прихватывает
ароматы тех мест, где отдыхал.
8
Он наблюдает за Разумом и чувствами своими: слухом, зрением, осязанием,
вкусом, обонянием. И Его сознание удовольствие получает, познавая их мир через
них.
9
Те, которые в заблуждении пребывают, его не не видят, - уходит Он или
остаётся, - и, благодаря силам своей природы, наслаждаются жизнью. А вот
наделённые глазом мудрости, его видят!
10
11 Искатели,
вечно и неуклонно стремяшиеся к интеграции и воссоединению с
Богом, видят его живущим в своих собственных Сердцах. Но те, чьи помыслы
нечисты и лишены мудрости, хоть и стремятся, однако увидеть не могут!
55
Знай, что великолепие света, исходящее от Солнца и озаряющее всю эту
Вселенную, мягкий свет Луны, яркость огня, - всё это исходит от Меня!
12
Я прихожу в земное и с помощью жизнь дающей Энергии Любви, поддерживаю
всё, что существует на Земле. И становлюсь Я ароматом и вкусом священного
растения Сомы,* которое собою представляет Луну блуждающую. (*Soma: Avestan
13
или haoma; sarcostemma intermedium;
готовят ритуальный напиток.)
из сока этого растения последователи учения Зороастра
И становлюсь Я Огнём Жизни, присутствующем во всём, что дышит; и с
потоками воздуха, на выдохе и вдохе, сжигаю, переваривая четыре вида пищи.
14
Я в сердце сущего всего. Память и мудрость со Мной приходят, а без Меня
они уходят. Я ЕСТЬ знание «Вед» и Знающий их, и Создатель «Веданты» - их
конца.
15
В этой Вселенной Два Духа существуют: тленный и нетленный. Тленный
это – всё сущее в Физическом Творении. Нетленный - тот, который
неподвижен.
16
Но есть ещё и Высший Дух. Зовётся он Наивысшим Духом. ОН – БОГ
Вечности, который, Всё пронизывая, поддерживает Всё!
17
Так как Я не подвержен тленью, - нетленья даже Я превыше, - в этом мире и в
«Ведах» Я известен как Дух Всевышний.
18
19 Но
обладающий ясным видением, видит Меня как Духа Всевышнего,
и посему он знает всё, что знать необходимо. В своём благоговении он
всей Душой Меня любит!
Тебе поведал Я, Арджуна, самую Тайную Доктрину. Кто постиг её, тот
СВЕТ увидел! Он уже выполнил свою задачу в этом мире!
20
16
КРИШНА
56
Освобождение от страха, чистота сердечная, неустанная приверженность к
размышлениию и священному познанию, щедрость, самогармония самообладание, благоговение, изучение Святых Писаний, умеренность и
праведность;
1
Ненасилие, правдивость, освобождение от гнева, отречённость, спокойствие,
бдительность при соприкосновением с фальшью и фальсификацией,
сострадание ко всем творениям, неподверженность жадности позывам,
скромность, мягкость, стойкость и непоколебимость;
2
Всепрощение, энергичность, мужество, чистота помыслов, добрая воля,
неподверженность - свобода от гордыни – вот сокровища Человека, для Небес
рождённого!
3
Лживость, гордыня, наглость и самомнение, гнев, грубость и невежество –
это качества Человека, рождённого для ада!
4
Небесные добродетели служат освобождению, но грехи ада являются оковами
Души. Но ты не горюй, ибо для тебя, Арджуна, Небеса уготованны!
5
В этом мире существуют две категории людей: одна - от Небес, от ада - другая. О
качествах людей с небесными натурами было уже сказано. Теперь послушай об
исчадиях ада.
6
Люди порочные по своей натуре, злом одержимые не ведают того, что делать
следует и чего не следует. Нет в них чистоты сердечной, им чужды Истина и
поведение достойное.
7
Обычно такие люди говорят: “В этом мире нет правды, нет моральных устоев и
нет Бога; не существует Закона Сотворения. И в чём ещё может быть смысл
нашего рождения, как не для развлечения, похоти и вожделения?”
8
Укрепившись в этой вере, эти бездушные люди, с омертвевшею Душою, по
своему недоумию выполняют свою работу, как “адское наказание.” Они враги этого Справедливого Мира, работающие на его разрушение!
9
Насилуют они свои Души ненасытными желаниями и, преисполненные
лживости, наглости и гордыни, крепко держатся за свои тёмные идеи и
продолжают свою нечистую работу!
10
И так всю жизнь, до самой смерти их осаждают бесчисленные заботы,
которым нет конца и края. Их высшая цель – чувственное удовольствие и они
твёрдо верят, что только в этом всё заключено!
11
57
Их сотни тщетных надежд обременяют. Гнев и похоть их прибежище;
любыми несправедливыми путями стремятся они к накоплению богатства для
удовлетворения собственных алчных желаний.
12
“Сегодня я добился этого, а завтра я удовлетворю желание другое. Это
богатство моё, и то моим станет ...”
13
“Я этого врага сразил, и с другими расправлюсь. Я - господин! Я наслаждаюсь
жизнью! Я преуспеваю! Я всемогущий и счастлив эти!”
14
15“Я
богат и благородного происхождения. Кто же может сравниться со мной?
Я заплачу за религиозные ритуалы, пожертвую, совершу благодеяние и буду
наслаждаться жизнью,”так говорят они, пребывая в темноте своих
заблуждений. (прим. переводчика: Так говорил Ассирийский царь Гильгамеш; ныне
территория Ирака. Некоторые испорики и литературоведы считают «Сказание о
Гильгамеше» шедевром и началом истории Всемирной Литературы, которое появилось
значительно познее «Вед» и «Бхагавад Гиты»)
Множеством порочных мыслей с толку сбитые, вовлечённые в сети
заблуждений, скованные цепями своих собственных удовольствий и вожделений,
падают они в ад омерзительный!
16
В своём высокомерии тщеславном, опьянённые гордостью за своё богатство,
показухи ради и вопреки Божественному Закону, предлагают они свои никчёмные
жертвоприношения!
17
Находясь в цепях собственной самости и гордыни, насилия, гнева и похоти, эти
порочные люди Меня ненавидят, они ненавидят Меня как в себе самих, так и в
других.
18
В огромных циклах жизни и смерти Я этих самых низменных людей,
злобных и жестоких, чьи Души ненавистью стали, безжалостно к разрушению
низвергаю!
19
Возраждаясь в жизни низменной, в темноте низких вибраций, от одного
рождения к другому, они ко Мне, Арджуна, не приходят, идут вниз они,
тропою ада.
20
В этот ад погибели Души ведут трое ворот: ворота похоти, ворота жадности и
ворота гнева. Остерегаться должен Человек этих трёх вророт!
21
Если избежал Человек этих врат темноты, он совершает то, что его Душе во
благо и тогда выходит он на Наивысшую Тропу!
22
58
Но Человек, который отрицает слова Святых Писаний и поддаётся импульсу
желаний, не достигает ни радости, ни собственного совершенства, ни Тропы
Наивысшей!
23
Так пусть же при выборе между хорошим и негожим Писания Святые
руководством для тебя будут! Знай слова Святых Писаний и в этой жизни ту
работу исполняй, которая должна быть выполненой!
24
17
АРДЖУНА
Кришна, Каков удел тех кто, отвернулись от Законов Святых Писаний, но
предлагают свои жертвоприношения с глубокой верой? Откуда всё это исходит: от
-Света - Сатвы, Огня - Раджаса или Темноты - Тамаса?
1
КРИШНА
Вера людей, порождённая их природой, бывает трёх видов: CВЕТА, Огня и
Темноты. Так слушай! Я расскажу тебе об этом.
2
Вера Человека, Арджуна, соответствует его природе или натуре. Человек из
ВЕРЫ состоит; какова его Вера - таков и Человек!
3
Люди СВЕТА поклоняются богам Света; люди Огня поклоняются богам
власти и богатства, люди Темноты боготворят призраков и духов ночи.
4
Есть люди эгоистичные и лживые, одержимые своими похотями и страстями,
идут на ужасные ограничения и воздержания, о которых не упоминается в Свтых
Писаниях! Это - глупцы, которые в своих телах насилуют Силы Жизни и Меня, ибо
Я в них пребывает! Знай, что их Разум Темноту собою представляет!
5
6
А теперь Я расскажу тебе о трёх видах жертвоприношений, трёх видах пищи,
трёх видах гармонии и трёх разновидностях даров или подношений.
7
Люди чистые любят пищу чистую, гарантирующую им хорошее здоровье,
умствственную энергию, жизненную силу и долгожительство; такую пищу,
которая вкусовыми качествами обладает, успокаивает, насыщает и человеческое
сердце ублажает.
8
Люди Раджаса любят пищу Раджаса: острую и кислую, солёную
приносящую им тяжесть, боль и болезни.
9
59
и сухую,
10 Люди
темноты едят пищу безвкусную, нечистую и несвежую, гнилую и затхлую,
оставшуюся от предыдущей трапезы и непригодную для святых подношений.
Пожертвование считается чистым, когда оно порождено Любвью и
признательностью, в согласии со Святым Законом, без помыслов о
вознаграждении, когда при этом Сердце говорит: “Это - мой долг Любви и
признательности! И Я дарю вам благо!”
11
Но дар жертвоприношения с помыслами о вознаграждении, или ради тщеславия
является нечистой жертвой Раджаса.
12
Дар или жертвоприношение, противоречащее Святому Закону, осуществлённое
без веры в Сердце и священных слов благодарения, когда отсутствует
безкомпромиссная Любовь и уважение, в том числе и угощения или другие
банальные подношения, - относятся к пожертвованиям Темноты!
13
Почитание богов СВЕТА, Дважды Рождённых,* Духовных Учителей и
Просветлённых Мудрецов, вместе с чистотой помыслов, праведность, целомудрие
и миролюбием, является Гармонией Тела. (*первое рождение – физическое, второе –
14
духовное.)
Употребление слов позитивных, красивых, искренних и правдивых,
несущих в себе высокие вибрации умиротворения, а также чтение книг
священных представляет собою Словесную Гармонию!
15
Спокойствие Разума, тишина, самогармония, любящая доброта и чистота
сердечная - всё это и есть Гармония Ума -Разума.
16
Эта Триединая Гармония называется чистой, когда приктикуется в
сочетании с наивысшей верой, с Интеграцией Души и без помышления о
награде.
17
Но показное воздержание, ради красного словца, показного почёта, чтобы
вызвать восхищение толпы, является нечистым, ибо оно ненадёжно, непостоянно и
принадлежит Раджасу.
18
Когда по глупости самоконтроль становится самоиздевательством, насилием
над своим физическим телом, или когда преследуется цель навредить другому,
такой самоконтроль от Темноты исходит.
19
Дар считается чистым, когда от Сердца он исходит и адресуется
соответствующему Человеку, в соответствующее время, в соответствующем месте
и без всяких помыслов о возмещении или возблагодарении.
20
60
Но когда подарок дарится с расчётом на какое-то вознаграждение, или с
расчётом на возмещение в будущем, или когда это делается неохотно, - такой дар
от Раджаса исходит, он нечистый!
21
А когда дар попадает не по назначению, в несоответствующем месте и в
неподходящее время, либо дар исходит не от всего сердца и вручается с
горделивой надменностью или пренебрежением, - он от Темноты исходит!
22
ОМ, ТАТ, САТ. Каждое из этих трёх слов является обращением к Брахману,
от кого в самом начале пришли Брахмины, «Веды» и Жертвоприношения.
23
Поэтому, со словом “ОМ,” любящие и почитающие Брахмана начинают
любой свой труд жертвоприношения, когда подарок дарят, в соотсетствии со
Святыми Писаниями или в самогармонию погружаются.
24
Со словом “ТАТ” искатели Бесконечного Освобождения, как привило,
начинают, скажем, труд жертвенный, или подарок дарят и при этом о
вознаграждении не помышляют, или погружение в самогармонию совершают.
25
26 “САТ”
означает всё хорошее и истинное и, поэтому, когда работа совершена
на славу, в конце такой работы говорят “САТ.”
Неуклонная вера и приверженность во время совершения
жертвоприношения, подношения подарка или ритауала самогармонии как и
любая работа посвящённая Брахману, Всевышнему - есть “САТ.”
27
Но труд исполненный без веры это - “Асат,” что означает “ничто.” Пусть это
будет жертвоприношение, дар или самогармонии обряд, когда они исполненны без
веры, являются “ничем,” как в этом, так и в последующем мире!
28
18
АРДЖУНА
61
Объясни мне, пожалуйста, Кришна, значение “отрешённости” и сущность
“отказа.”
1
КРИШНА
Отрешённость от самостных трудов, направленных на удовлетворение своих
личных интересов, называется “отрешённостью.” Но отказ от вознаграждения за
любой труд называется “отказом.”
2
Одни говорят, что должна быть отрешённость от действия, коль действие мешает
созерцательному размышлению; но другие говорят, что от трудов жертвенных,
подношеия подарков и самогармонии не должно быть отречения.
3
О Арджуна! Лучший из людей, послушай истину Мою по поводу отказа от
трудов. Отказ бывает трёх видов.
4
Не следует оставлять, отказываясь от трудов жертвенных, благотворителных,
подношения подарков и самогармонии, а наоборот, - всё это выполнять
необходимо, ибо это - Труды Очищения!
5
Но даже эти труды, Арджуна, следует выполнять с непринуждён-ностью чистого
подношения, при этом не допуская помыслов о возмещении. Вот Моё
завершающее слово!
6
Негоже оставлять незаконченным Святой Труд, который должен быть исполнен!
Подобный отказ от действия был бы заблуждением темноты!
7
Тот, кто, боли испугавшись, отрекается от своего долга, его отказ от Раджаса,
нечистый! И, поверь Мне, за это он никакого вознагражденья не получит!
8
Чист труд того, кто высполняет Святой Труд, ибо выполнить его необходимо,
при этом отказавшись от эгоистичных помыслов о вознаграждении! Мир и покой
несёт он людям!
9
Тот Человек видит и от сомнения свободен, кто отказывается, чьи помыслы
чисты, он и в мире с Богом и с самим собой! Он покой обрёл! Приятная или
причиняющая боль работа, - в радость!
10
Ибо не существует Человека на Земле, который совершенно мог бы отрешиться
от жизненного. насущного труда, но тот, кто отрешается от награды - компенсации
за свой труд, воистину, является Человеком Отрешения!
11
Когда труд исполняется за награду, то на какое-то время он приносит боль
или удовольствие, или и то, и другое вместе, но когда Человек совершает
работу в Вечности, то Вечность и становится его наградой!
12
62
А теперь, Арджуна, ты от Меня узнаешь о пяти причинах всех действий, как
повествуется об этом в мудрости «Санхия», и где находится завершение всех
трудов.
13
14 Физическое тело,
низшее “Я ЕСТЬ,” средства восприятия, средства дейстия и рок
или судьба - вот эти пять!
Что бы ни делал Человек: хорошее или плохое, мысленно, словами выражая
или на деле, - к его услугам этими пять источников деятельности и действия.
15
И если кто-то думает, что его бесконечный Дух выполняет работу,
имеющую свой конец, которую, в действительности, природа выполняет, этот Человек смутного видения; он Истины не видит!
16
17 Тот,
кто от оков самости свободен, и Разум чей от злого умысла свободен, то
если даже он этих всех воинов убьёт, в действительности, он вовсе их не
убивает и от кармических последствий он свободен!
В самой идее труда существует познающий, процесс познания и
познаваемое. Когда труд является идеей, то существует исполнитель,
исполнение и продукт готовый.
18
Познание, исполнитель и продукт готовый, как говорит наука о «Гунах»,
бывают трёх видов. Слушай. Я расскажу тебе о них.
19
Когда Человек видит Вечность в вещах преходящих, а Бесконечность в
вещах конечных, тогда чистым знанием он обладает.
20
Но если Человек видит простое разнообразие вещей, с их различиями и
ограниченностями, тогда он обладает знанием нечистым.
21
И если кто-то видит вещь односторонне с позиции самости, как будто бы
всё в ней воплощено, как обособленную, независимую от ЕДИНОГО, Целого
Всего и множества других, тогда он пребывает в темноте невежества.
22
Когда работа выполнена, как священный труд завещанный от Бога, без
эгоистичных побуждений самости, с Разумом уравновешенным, спокойным, без
ненависти или вожделения, без упования на награду, - этот Труд чист!
23
Но когда в основе труда лежит эгоистичное желание, или присутствует
ощущение затраченных усилий, или появлялась мысль о приносимой жертве, этот Труд нечист!
24
63
25 А
работа, осуществляемая с Разумом сконфуженным, пребывающем в состоянии
замешательства, без учёта последствий, или своих собственных сил и
возможностей, а также возможного ущерба наносимого себе и другим, - является
работой Темноты!
Человек, свободный от цепей эгоистичных, самостных пристрастий, от своего
низшего “Я ЕСТЬ,” обладающий настойчивостью и решительностью, чьё
внутреннее спокойствие превыше победы или поражения, - такой Человек обладает
чистой Сатвой!
26
Но если Человек - раб своих страстей и трудится ради эгоистичных
побуждений, кто жаден и жесток, чьи помыслы нечисты, чей стимул - боль и
удовольствия, данный Человеком от Раджаса нечистого!
27
А если Человек лишённый самогармонии, грубый, заносчивый и лживый;
злобный, ленивый и унылый, да к тому же и медлительный, он принадлежит к
Темноте Тамаса.
28
Теперь, в согласии с Наукой о Гунах, Я расскажу тебе подробно о трёх
категориях мудрости и стойкости.
29
Есть мудрость, которая знает когда наступае время уходить, и когда
возвращаться, что следует делать и чего не следует, что такое страх и что
такое храбрость, что такое бремя и что такое освобождение, - это и есть
Чистая Мудрость.
30
Нечистая мудрость не обладает ясным видением, и не способна отличить верное
от ошибочного, что следует и чего делать не следует.
31
И есть мудрость, затерявшаяся в темноте, когда ошибочное
принимается за истинное и когда всё видится в превратном свете.
32
или ложное
Когда пребывают в Йоге Святого Созерцательного Размышления и при этом
движения Разума и дыхание жизни находятся в гармонии мира и покоя, - тогда
присутствует непоколебимость, это и есть чистая непоколебимасть!
33
Но непоколебимость, подстрекаемая жаждой вознаграждения, привязывает к
богатству, удовольствию и, даже, к религиозным ритуалам, является нечистой
стойкостью страсти.
34
И та стойкость, с которой глупец не может отказаться от страха, лени,
самосожаления, депрессии и похоти, воистину, является стойкостью Темноты!
35
64
А теперь, великий Арджуна, послушай о трёх видах удовольствий. Есть
удовольствие путника, идущего по верному пути, который ведёт к завершению
всевозможной боли.
36
То, что вначале принимается за кубок печалей, в конце оказывается вином
бессмертным. Чистое такое удовольствие! Это - радость, которая восходит от
ясного видения Духа!
37
Но удовольствие, которое исходит из страстного влечения чувств к объектам их
желаний, которое поначалу кажется сладостным напитком, а под конец
оказывается кубком яда. Это - нечистое удовольствие страсти!
38
А то удовольствие, которое и вначале, и в конце всего лишь заблуждение Души,
которое исходит от инертности сонного отупения, лености или небрежной
беззаботности, является удовольствием Темноты!
39
Ни на Земле, ни в Небесах нет ничего, что было бы свободным от этих трёх сил
Природы.
40
Труды Брахминов, Кшатриев, Вейсиев и Судров отличаются по их гармонии с
тремя силами породившей их природы.
41
Труды Брахмина представляют собой спокойствие, умиротворённость,
самогармонию, умеренность и чистоту, любящее всепрощение и праведность,
ясновидение, мудрость и веру.
42
Вот характерные особенности трудов Кшатрия: героический ум, внутренний
огонь, последовательность, находчивость, храбрость в сражении, щедрость и
благородное лидерство.
43
Торговля, сельское хозяйство и скотоводство - харктерные занятия Вейсиев. А
характерный род занятий Судров - служба.
44:
Все они достигают совершенства, когда в своей работе находят радость.
Послушай каким образом Человек достигает совершенства и находит радость
в своей работе.
45
Человек достигает совершенства, когда труд его становится поклонением
БОГУ, от Которого ВСЁ исходит и Который во ВСЁМ приебывает!
46
Лучше всего заниматься своей собственной работой, даже если эта работа
гораздо скромнее или даже более значительная по сравнению с тем, что
делают другие. Когда Человек свою работу выполняет как труд завещанный
от Бога, этого Человека никакой грех не запятнает!
47
65
Не должен Человек покидать свою работу, даже если он не способен
достичь в ней совершенства; ибо в любой работе может присутствовать
несовершенство, как и любой огонь без дыма не бывает.
48
49 Когда
смысл жизни Человек находит в свободе от оков, а его Душа, свободная от
всяческих желаний, в гармонии пребывает, такая отрешённость ведёт его в Сферу
Наивысшую, которая земного дйствия - деятельности превыше!
А теперь послушай как этот Человек в итоге достигает Брахмана,
Наивысшего видения Света.
50
При ясном видении смысла и будучи непоколебимой Душа в гармонии
пребывает, когда при этом даже мир звуков и другие чувста восприятия его
покинули и Дух его над ненавистью и страстью поднялся;
51
Когда Человек пребывает в уединённом молчании, в то время как медитация и
созерцательное размышление с ним неразлучны; когда излишняя еда на его
здоровье не влияет; утихомирено его физическое тело; усмерены и мысли, и слова;
когда свобода от страстей становится его единстенным желанием;
52
53 Его
самость и неугомонность вместе с жестокостю и гордынею удалились; когда
уж больше нет ни жадности, ни похоти, ни гнева и освобождён от мысли “я; моё,” этот Человек уж поднялся на гору Наивысшую! Он достоин быть единым с
Брахманом - Богом!
И он Единым стал с Брахманом, с Богом! Отныне скорби и желаний он
превыше! Душа его в мире и покое! Ко всему Божественному Сотворению он
Нераздельную и Безусловную Любовь питает, а также и Всевышнею ко Мне
Любовью обладает!
54
Воистину, через Любовь он познаёт Меня: кто Я таков и что Я собою
представляю. И когда он познаёт Меня, то в Существо Моё он входит!
55
56 Какую
бы работу он ни выполнял, - он положиться может на Меня, и тогда,
по милости Моей, Нетленного Дома Вечности он и достигнет!
57 Предложи
Мне от всего сердца все свои труды! Доверься Мне и считай Меня
и Предметом своей Любви и заветной Целью! Доверься Йоге Здравого Смысла,
а свою Душу Мне доверь навечно!
Если твоя Душа покой во Мне найдёт, тогда по милости Моей ты все
опасности преодолеешь, но если все твои мысли будут только о себе и не
пожелаешь слушать тихий голос, звучащий у тебя внутри, то ты погибнешь!
58
66
Если не станешь ты сражаться в своей Битве Жизни лишь потому, что в самости
своей ты сражения боишься, решительность твоя напрасной будет, ибо твоя
природа всё равно тебя заставит!
59
60 Так
как ты находишься под бременем Кармы, сил твоей предыдущей жизни и то,
- что в заблуждении своём, исходя из самых добых побуждений, делать не
желаешь, - вопреки твоему желанию ты вынужден будешь сделать!
Бог пребывает в сердцах всех существ, Арджуна. Твой Бог в твоём сердце
пребывает. И Его Сила Чудотворная ВСЁ в движение приводит, как
марионеток в спектакле теней, и в потоке времени кружит и гонит их вперёд!
61
Всей своей Душой, ради своего спасения, стремись к Нему! Иди к Нему,
победоносный Человек! Милостью Его достигнешь ты наивысшего мира и
покоя, твоего Дома Вечности!
62
Я подарил тебе слова мудрости и прозрения, которые более священны, чем
скрытые мистерии. Поразмышляй над ними в молчании, в тиши Души своей!
А после этого ты волен поступить как пожелаешь!
63
64 Опять внемли Слову Моему Всевышнему, глубочайшему Секрету Молчания!
Только из любви к тебе, Скажау тебе
Слова Спасения!
Доверь Мне Разум свой и Сердце, и верность, и своё жертвоприношение!
Вот тебе МОЁ Слово обещания: “Воистину, ты придёшь ко Мне, ибо
65
ты Мне дорог!”
Ради своего же спасения Всё оставь и иди ко Мне! Освобожу
тебя от бремени грехов! Больше не бойся ничего! Тебе уже нечего
бояться!
66
Не следует говорить об этом никогда тому, кто не вдадеет
самодисциплиной, или лишён Любви, или тому, кто не желает
слышать, или со Мною не согласен! Пусть он идёт своим путём!
67
Но тот, кто Эту Тайную Доктрину будет преподавать тем,
кто ко Мне Любовь питают, при условии, что сам Наивысшею
Любовью обладает, воистину, придёт ко Мне!
68
Ибо среди людей не сыщется такого Человека, который для
Меня смог бы совершить более значимую работу! Как не сыскать
другого Человека на Земле, который был бы ближе и дороже для
Меня, чем этот!
69
67
И тот, кто внемлет и изучит, размышляя, Слова Святые
Нашего с Тобою Обсуждения, его приверженностью станет СВЕТ
его видения! ЭТО - МОЯ ИСТИНА!
70
А тот, кто лишь об этом слышит, но преисполнен веры и в своё
Сердце сомнениея не допускает, также освобождения достигает и
Миров Радости Праведных Людей Высших Измерений!
71
Ну что, Арджуна, услышал ты Слова Мои в молчаливом общении своей
Души? Рассеял ли Твой внутренний СВЕТ темноту твоих заблуждений?
72
АРДЖУНА
Милостью Твоей вспомнил я теперь Свой СВЕТ! Ушло моё заблуждение!
Ушли мои сомнения. Крепка Моя Вера! И теперь я с уверенностью могу
сказать: “ДА СБУДЕТСЯ ВОЛЯ ТВОЯ!”
73
CАНДЖАЯ
Так услыхал я эти славные слова диалога между Арджуной и БОГОМ
Сущего ВСЕГО! И мою Душу наполнили они осознанностью и восхищением!
74
Эти слова Тайного Молчания услышал я по милости поэта Вьяса.
Услышал о таинстве Йоги, поведанное самим Мастером Кришной!
75
О царь, я всё помню! Помню я слова святого чуда - диалога между Кришной и
Арджуной! Опять и опять наполняется радостью моя Душа!
76
77 И помню я! Нет не забыть мне никогда то видение славы БОГА Сущего Всего!
И опять, и опять мою Душу наполняет радость!
78 Где бы ни был Кришна, Конечная Цель Йоги, где бы ни был Арджуна,
который овладевает мастерством поклонения, там царят красота и победа,
радость, и вся праведность. ЭТО - МОЯ ВЕРА!
ОМ ТАТ САТ
Лариса Мальгошева-Бартоне, [email protected]
Послесловие: Уважаемые Искатели Истины, вы можете сравнить этот превод с
другими, указанными ниже, и убедиться, что любой перевод - это ни в коем случае
68
не оригинал! Как любое музыкальное произведение может исполняться
различными музыкантами на различных музыкальных инструментах и получаются
“Вариации на Заданную Тему,”так обстоит дело и с переводами, - иногда они
приходят к читателю с такими отклонениями, что Источник становится трудно
узнаваемым!
При помощи лопаты и даже шёточки к Духовности не доберёшься!
Вот два издания БХАГАВАД ГИТЫ на русском языке:
БХАГАВАД - ГИТА
КАК ОНА ЕСТЬ
Полное Издание
С полдинными санкритскими текстами, русской транслитерацией, дословным и
литературным переводом и
подробными комментариями.
Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
“Бхактиведанта Бук Траст”
Москва - Ленинград - Калькутта - Бомбей - Нью-Дели
Издательство “Бхактиведанта Бук Траст,” 1984г
(перенвод с английского, 832стр.)
Эта книга среди 62-х томов была подарена библиотеке им. Ленина издательством
“Бхактиведанта Бук Траст” (Сидней, Австралия) на Второй международной
книжной ярмарке в Москве в 1979г.
Мифы
ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Бхагавадгита
Предисловие, введение, перевод, примечания, словарь, библиография
Акад. Б. Л. Смирнова
Издательство “КРИСТАЛ”
Санкт-Питербург
2000г.
69
70