К вопросу об идентификации бонских и старославянских божеств

К вопросу об идентификации бонских и старославянских божеств.
У автора этих строк в своё время возникло очень сильное чувство, что войдя в Бон, он
вернулся к вере предков, и было желание также вернуть себе славянские имена божеств.
Но получилось, что есть дхарма – методики достижения просветления, находящиеся
вне культуры и времени, а есть религия – культурная составляющая, которая оказалась
очень изменчивой, как и всё в этом мире. И славянское язычество, и Бон – это
динамические процессы, имеющие свою пространственную и временную составляющую.
И в язычестве и в Боне в разные времена господствовали разные теологические модели.
Поэтому пришлось выводить общие схемы, чтобы понять, где находятся параллели.
Схемы оказались общими не только для славянского язычества и Бона, но и для любого
(т.е. кельтского, скандинавского, германского и т.д.) язычества вообще.
По сути все эти системы базируются на одной космологической модели. Она была
выведена на основе даосской схемы, данной в книге Сунь Лутана «О философскопсихологических основах «внутренних» школ ушу».
Та же схема присутствует в Бардо Тодол, но уже персонифицированно. Она такова:
недвойственное единое делится на две составляющие, мужскую и женскую, священный
союз которых творит мир. В результате этого союза возникает первичный импульс (свет),
вращение которого даёт четыре турбулента (свастика), которые далее бинарно дробятся на
два, давая восемь (в китайской традиции изображающиеся как восемь триграмм), а далее
до бесконечности, давая, как говорят китайцы, «тьму вещей».
Если персонифицированно – получаются троичная схема: Бог Отец, Богиня Мать и Бог
Сын/Свет. Если сюда добавить воплощение этого Света в мире людей, получаем бонскую
схему Четырёх Высших: Сангпо Бумтри (Отец), Сатриг Ерсанг (Мать), Шенла Окар (Сын)
и Тонпа Шенраб (воплощение света). Эта схема, наверное, самая древняя. На Западной
Украине она благополучно дожила до наших дней, перекочевав из язычества в народное
христианство: во всех маршрутках иконка висит: Святой Николай (взявший на себя
качества Отца Велеса), Исус Христос (Сын/Свет) и Матерь Божъя, оставшаяся сама собой.
Кстати, очень похоже, у индусов в такси висят Шива, Ума и Ганеша. В горах у гуцулов в
церквях обычно чуть другой вариант: Святой Николай, Святой Юрий Змееборец и Матерь
Божья.
Вторая схема пятеричная: центр и четыре направления. Пятибожие характерно для
многих языческих религий. Если добавить второй уровень развёртки, то получим
структуру любой тантрической мандалы: основное божество в центре, четыре главных –
по четырём основным сторонам света и восемь меньших по восьми сторонам света. Эту
же схему отображают многие языческие капища (капата на санскрите дверь), имеющие
идола в центре и восемь валунов или кострищ по периметру. Каждая из этих схем может
усложняться по вертикали, когда божество делится на мирную и гневную форму, или на
форму небесную, земную и подземную.
Если брать по времени, то каждая языческая религия проходит через три этапа. Чёткое
понимание этого сохранилось в греческой мифологии. Там есть понятие управляющего
божества: сначала им был Уран (Небо), потом его сверг Сатурн (Время), а того, в свою
очередь – Зевс (Справедливость). Получается, что в границах того же греческого
язычества просуществовало аж три вида религии. Каждому периоду соответствует свой
пантеон богов, своё мировоззрение и свой идеал духовного искателя.
Период Неба – это самый старый шаманизм с его поклонением небу. В славянском
язычестве самые старые боги – Отец Небо (Див или Дий) и Мать Сыра Земля.
Мировоззрение этого периода соответствует воззрению Дзогчена: всё совершенно как оно
есть. То есть, люди видели мир в очень позитивном свете, идеалом практика был образ
шамана-исследователя, путешествующего по волшебным мирам. С того времени к нам
пришли наши сказки, где нет насилия, где, например, герой с друзъями проникают в
нижний мир вызволять принцессу. В этих сказках силы природы выступают как
магические, равноправные с человеком и сотрудничающие. Людям не приходили в голову
идеи о «спасении» или «освобождении из океана страданий», потому что мир, который
они видели, был добрым. В раскопках Трипольской культуры, например, не находят
боевого оружия, оно появляется только на самом последнем этапе деградации, когда уже
был известен металл.
Второй этап – этап Времени, начинается с появлением бронзы. Люди стали
значительно сильнее влиять на природу, произошёл демографический взрыв, и, как
компенсация, появились войны. В это время происходит патернализация религии,
выдвижение мужских, военных, божеств, при достаточном сохранении женского
пантеона. На передний план выдвигается пятеричная схема: в славянском язычестве это
проявляется как отход на второй план Отца Неба и Матери Земли и возвышение культов
младших богов с Солнцем во главе. На капище князя Владимира стояло пять богов,
которые прекрасно соответствуют схеме пяти элементов:
Перун – пространство;
Стрибог – ветер;
Даждьбог – огонь;
Симаргл – вода;
Макошь – земля.
Божество Симаргл, о котором историкам почти ничего не известно, это один из
древнейших архетипов Великой Матери, но это тема отдельного исследования.
Мировоззрение этого периода соответствует мировоззрению Тантры: трансформация
нечистого в чистое. Образ любознательного и свободного от насилия сказочного герояисследователя заменяется образом мага-воина (князь-волхв на Руси, гъялшен в Боне).
Соответственно, боги, главенствовавшие в предыдущий период, понижаются в статусе,
отходя на второй план.
В Боне таких божеств три: Гаруда, Сангпо Бумтри и Сипе Гъялмо. Общей практикой
для буддизма и Бона является превращение понижаемого божества в эманацию божества
более нового, или введение первого в свиту последнего. В современном Боне Гаруда
является эманацией Вэлсе Нгампа, то есть божеством не первичным. Тогда почему же
цари Шанг-Шунга гордо носили титул «увенчанный рогами Гаруды?» Ответ можно найти
в старом шаманском Боне, где Гаруда описывается как божество, из которого создаётся
мир (вроде нашего Сокола-Рода) (см. Намкай Норбу, Друнг, Дэу и Бон).
В древней бонской схеме Четырёх Высших Сангпо Бумтри является высшим богомотцом, а в более поздней пятеричной схеме, описанной в книге Дж. Рейнольдса «Oral
Tradition from Zhang-Zhung», он уже всего лишь эманация Шенла Окара (т.е. уровень
проявления ниже, чем Самбхогакая).
С Сипе Гъялмо ещё более интересная история. Сейчас её функции сведены в основном
к функциям защитницы, а вообще-то это же сама Природа, один из самых древних
образов Великой Матери, владычицы судеб. Вот картинка из греческой традиции:
На ней изображена Геката, богиня подземного мира и магии. Уже во времена
олимпийских богов она считалась старой, но влияние её было настолько велико, что
олимпийцы её не тронули. Образ узнаваем, не так ли?
Третий период – период Справедливости (воцарение Зевса). Люди завоевались
настолько, что пришлось надевать на них узду из жёстких моральных правил. В этот
период развивается философия добра и зла, на первое место выдвигается принцип
«блага», благого пути. В это время происходит дальнейшая патернализация религий,
появляются концепции борьбы сил Света и Тьмы и монастырская система. Образ магавоина вытесняется образом монаха-бодхисаттвы. Мировоззрение этого периода
соответствует Сутре: запрещение доступа к магии, полное отторжение женского начала и
следование жёстким моральным догмам.
В славянском язычестве этот период характеризуется сначала возвышением культа
бога карающей справедливой власти – Перуна (соответствующего греческому Зевсу), а
затем коллапсом последенего и заменой его христианством. В Боне это время прихода
буддизма, принятие в Тибете законодательства, основанного на десяти благих/неблагих
деяниях (кстати, это сделал Трисон Дэуцен, а на какие же законы, интересно, опирались в
Шанг-Шунге и бонском Тибете?), и появление буддизированного монастырского Бона,
проповедующего чисто буддийкие доктрины «благого пути» и «освобождения из океана
страданий».
Относительно славянского язычества, тот огромный пантеон богов и богинь, которые
даёт современная литература по этому вопросу, является сборкой из, как минимум трёх
региональных культур (северной Руси с центром в Новгороде, южной Руси с центром в
Киеве и западных славян, одним из главных духовных центров которых являлась Аркона)
и трёх описанных выше временных периодов. Если начать изучать функции этих божеств,
то очень часто оказывается, что они полностью дублируются. Нам необходимо осознать,
что мы контактируем с какими-либо аспектами божественного через определённые
образы, и, по ходу истории для контакта с одним и тем же божественным аспектом образы
могут использоваться очень различные.
Поэтому для корректной идентификации божеств необходимо, проанализировав их
функции, имена, связь с элементами, и т.п. определить их место в чётко вычерченной
схеме развёртки мироздания. Это необходимо сделать как относительно божеств бонских,
так и языческих. Тогда станут видны истинные параллели. В противном случае возможно,
скользнув по поверхности, создать надуманную структуру, от которой не будет никакой
пользы.
Подводя итог можно сказать, что сделав такой экскурс в глубь истории развития
духовно-религиозных структур, можно сказать, что с точки зрения автора, на
сегодняшний день нахождение прямых соответствий между именами старославянских и
бонских божеств с целью интегрировать Бон в собственную культуру – не главное.
Древние системы мировоззрения, такие как Бон, славянское язычечтво и даосизм, ценны
тем, что их модели свободны от конфликта, как во внешнем, так и во внутреннем мире
человека.
При этом современный монастырский Бон, поглотивший значительную часть
имеющей в своей основе конфликт между материальным и духовным (сансарой и
нирваной, так сказать) буддийской философии, поглотил и всё усиливающуюся
тенденцию отторжения женского божественного начала (поскольку мужское начало
проявляется как пять видов сознания/мудрости, а женское – как пять элементов, т.е.
материальный мир). На сегодняшний день Бон – одна из немногих живых традиций, где
материнская сторона духовности сохранена в полной мере. Но процесс патернализации
происходит и здесь, этому очень способствует то, что на сегодняшний день держателями
традиции являются монахи.
Скифское и славянское языческое мировоззрение характерно равноправием двух
главных миротворческих сил, что неоднократно отображалось в исторических источниках
(например Геродот упоминает о равноправии женщин и правлении цариц на равне с
царями у скифских народов). Та же гармония характерна и для древнего Бона. В старые
времена поведенческие шаблоны закладывались в человека через мифы, легенды и сказки.
Подсознательно идентифицируясь с их героями, последний перенимал их способ
действий. Приведу легенду из традиции Бона северных тэрма, не смешивавшегося с
буддизмом (цитируется по: Кристофер Хансард. Тибетское искусство жизни.):
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ
Согласно этому тибетскому мифу все живые существа были созданы для поиска
гармонии и единения.
До начала времен, когда еще не было Света, существовала тьма и заключалась в
огромном космическом яйце. Постепенно яйцо начало трескаться и раскрываться. Из
него вышли Свет, Время и Пространство и стали галактиками, планетами, звездами и
солнцами.
Из космической пыли появились Солнце и Луна.
Сначала Солнце и Луна двигались по небу как единое целое, но потом разделились. В
результате этого разделения появились первые живые существа.
Чтобы не забыть о своем создании, они решили, что когда-нибудь в далеком будущем
Солнце и Луна сольются вместе в полном затмении, которое заставит огромное
космическое яйцо снова открыться, и тогда все существа узнают о своем
происхождении.
Король-Солнце и его Королева-Луна стремятся друг к другу, мечтая в снах о слиянии.
Их мечты превращаются в материю человеческого разума, и люди мечтают видеть те
же сны, что и Солнце и Луна. Поэтому в процессе жизненного цикла Король и Королева
небес сливаются на короткое время, чтобы стать единым целым, а затем тут же
разделяются, и их слезы, заполняя огромную пустоту неба, распространяют свой свет на
время и пространство.
Слияние Солнца и Луны в полном затмении напомннает всем живым существам, что
каждое из них неотделимо от другого. Такое обновление и превращение является
природой всех вещей. Поэтому Король и Королева небес продолжат обнимать друг друга
снова и снова пока наконец сила их объятий не позволит им опять стать единым целым.
В мифе нет никакого конфликта между добром и злом, никакого конфликта между
мужским и женским, никакого конфликта между материальным и духовным. При этом на
сегодняшний день ламы традиции Менри с большой неохотой дают информацию о
бонской космологии не считая её чем-то важным. Вместо гармоничного древнего
мировоззрения сегодня под названием «Бон» нам очень часто преподаётся классическая
гелугпинская сутра – путь монаха, закладывающий глубокий расщеп в психику человека,
и для многих являющийся разрушительным.
В Боне чётко просматрирвается четыре больших пласта: иранский, шанг-шунгский,
тибетский и буддистский. Часто концепции, в них заложенные, совершенно противоречат
друг другу.
Автору данных строк кажется, что на сегодняшний день главная задача тех, через кого
Бон приходит на Русь, разобраться в том, где Дхарма, а где верования, и что из этого
стоит переносить в собственную культуру. Нужна ли нам ещё одна религия,
воспринимающая мир как «океан страданий»? Ведь у нас уже есть христианство, и
буддизм достаточно распространён.
А Родные Боги помогут, надо только не лениться им молиться. Автор данных строк
решил для себя проблему интеграции бонских божеств в собственную культуру
припомощи перевода их имён (которые несут огромную смысловую нагрузку) на родной
язык. И можно делать не цог Сипе Гъялмо, а подношение даров Царице Мира; практику
не Шенла Окара, а Бога Белого Света. К сожалению, древнее славянское язычество как
высокодуховное явление исчезло очень давно, и по тем крохам информации о нём,
которые до нас дошли, мы вряд ли сможем научиться использовать образы древних богов
и их имена с той же еффективностью, как это делали наши предки. С другой стороны
образы божеств Бона и их имена – часть живой традиции, в которой присутствует
духовная передача. Ведь главное – с их помошью открыть свою собственную
божественность, или как сейчас принято говорить, естественное состояние, а не рядиться
в древние одежды, будь то тибетские или славянские.
Тарас Меркотан,
Декабрь, 2012