Паломничества. Гокарна
реклама
Вячеслав Олегович Рузов Паломничества. Гокарна – http://www.litmir.coRuzov.ru; Москва; 2014 Аннотация Итак, мы с вами находимся в Гокарне, где появился на свет сам Шива в своём первоначальном облике Рудры... Гокарна Итак, мы с вами находимся в Гокарне, где появился на свет сам Шива в своём первоначальном облике Рудры. Когда Кришна решил, что настала пора проявить этот материальный мир, Он решил поручить это Брахме. Но Брахма сказал, что не сможет сотворить этот мир гармоничным, потому как сможет сотворить его только из гуны страсти, и потому ему нужны помощники, чтобы все три гуны материальной природы были проявлены в должной степени. Вишну добавит гуну благости, но как обойтись без гуны невежества? И тогда он обратился со своей просьбой к Шиве, который славился своей ответственностью при выполнении космических задач. Шива согласился ему помочь, но решил, что для решения такой задачи ему необходимо накопить ещё немного энергии. И тогда он отправился на Паталалоку, на седьмой круг ада, чтобы, медитируя, накопить необходимые силы и в то же время не растратить их, потому что, как я уже рассказывал, в аду жизнь бесплатная: там ни за что не надо платить. Так что те, кто хотят, чтобы всё было бесплатно, либо пришли сюда из ада, либо мечтают о том, чтобы попасть в ад. Потому что единственное место в материальном мире, где ни за что не надо платить, это ад. Там всё бесплатно: огонь, масло, всё, что хочешь, всё — бесплатно. Брахма не мог ждать так долго, и так как он руководит гуной страсти, он начал торопиться и творить этот мир сам, не дожидаясь Шивы. И когда Шива узнал, что мир творят без него, он ужасно разгневался и помчался на встречу с Брахмой. Он летел с Паталалоки с такой скоростью, что просто разнёс бы нашу планету на куски. Поэтому Бхудеви — Земля в форме коровы взмолилась Шиве, чтобы он не разрывал её на части, а вышел бы из её уха, приняв форму размером с большой палец. Поэтому одна из форм Шивы размером с большой палец. В результате Шива вышел на поверхность земли из уха коровы, и это место, Гокарна, считается местом рождения Шивы, «го» означает «корова», а «карна» — «ухо». Из этих слов получилось название деревушки Гокарна, или Коровье ухо. А пещеру, из которой вышел Шива, в Гокарне называют Ади Гокарна, или изначальная Гокарна. Именно здесь вся эта лила и происходила, поэтому в Гокарне находится знаменитый храм Махабалешвар-джйотирлингам, что переводится как «великая сила», к олицетворению которой все паломники отправляются на поклон. Там находится один из главных лингамов Шивы, которому более полутора миллионов лет. Говорят, что иностранцам вход к нему запрещён. Рядом находится священное озеро Коти Тиртха, которое смывает все грехи человека так же быстро, как и мать Ганга. И в этом прямоугольном озере можно совершать омовение прямо посреди лотосов. Правда, на берегах стоят предупредительные знаки о том, что там водятся крокодилы, но, обычно, это никого не останавливает. По одной из версий Шива был рождён именно здесь, а озеро и есть то самое ухо коровы, хотя по другой версии Шива был рождён в пещерах на ближайших холмах. Название «Коти Тиртха» переводится с санскрита как «водоём тысячи святых источников». История гласит, что братья Пандавы вырыли этот водоём прямоугольной формы и наполнили его водами священных рек. Говорят, что оно очень глубокое, но никто не знает насколько, поэтому купаться в нём нужно очень аккуратно. Вокруг этого озера живут только одни брахманы, поэтому там всё время декламируют Веды. А все коровы Гокарны — это потомки той самой изначальной коровы, через ухо которой пришёл на эту землю Господь Шива, который задал стандарт, как настоящий йог должен рождаться. Настоящий йог не имеет права рождаться из чрева женщины, настоящий йог должен рождаться из уха священной коровы. Поэтому, если йог родился не из уха священной коровы, то это «так себе йог», символический. Тут много таких на берегу «так себе йогов». В «Бхагавата-пуране» Гокарна упоминается как место рождения братьев Гокарны и Дхунда Кари. Там же говорится, что Баларама лично посетил Гокарну во время паломничества по святым местам. А в другой истории описывается, как демонический царь Равана, совершая аскезы на горе Кайлаш, получил от Шивы Атмалингам. Шива предупредил Равану, что лингам останется там, где Равана поставит его на землю. Возвращаясь на Ланку, Равана остановился в Гокарне для вечерних молитв. Ганеша, желая помешать Раване, явился перед ним в образе мальчика-брахмана и предложил подержать лингам, пока Равана совершает свои вечерние молитвы. Как только Равана передал лингам Ганеше, тот сразу же поставил его на землю. И все попытки Раваны сдвинуть лингам с места потерпели неудачу. Посещал это место и Сам Господь Нитьянанда… Но мы должны подробно поговорить про Гокарну и Дхунда Кари. Гокарна рассказывал «Шримад-Бхагаватам» своему сводному брату Дхунда Кари, а сам Дхунда Кари был страшным грешником, который превратился за свои деяния в привидение: ни умереть не мог, ни родиться снова, завис между небом и землёй и превратился в тень. И эта тень от злости, от зависти, от неудовлетворённости, оттого, что она никак не могла нигде родиться, от своих греховных привычек, мучила всех в деревне и пугала всех вокруг. Оно страшно злилось оттого, что его никто не видит, это было такое ужасное привидение. И Гокарна решил его освободить и стал читать ему «Шримад-Бхагаватам», а привидение его слушало. Гокарна сказал ему, что, если тот хочет освободиться, если хочет избавиться от этих ужасных мук в тонком теле, в котором сейчас так страдает, то это его шанс — слушать «Шримад-Бхагаватам» семь дней подряд. Всего семь дней, и тот избавится от тела привидения. Гокарна поместил брата в бамбуковую палку, в которой было семь узлов. На то слушание собралась вся деревня, так как не каждый день такое происходило. Все вместе слушали «Шримад-Бхагаватам», и каждый вечер под конец чтения раздавался страшный треск. Все подходили и видели, что один узел на бамбуковой палке лопнул. И так продолжалось каждый день. И когда Гокарна произнёс последний стих «ШримадБхагаватам», в этот самый момент лопнул самый последний узел на этой палке и из неё вышел Дхунда Кари, и все увидели его настоящую форму. Он был невероятно красив; его грехи ушли. Форма его стала настолько совершенной, что никто не мог в это поверить. Дхунда Кари подошел к Гокарне, который сидел на вьясасане, пал ниц перед ним и сказал: «Спасибо большое. Я так счастлив, потому что почувствовал Бога». И в этот миг с Вайкунтхи прилетел воздушный корабль. Вишнудуты пригласили его на корабль и предложили лететь с ними. Он взошёл на корабль, и они уже начали отчаливать, и в это время Гокарна спросил Вишнудутов о том, почему они забирают только его брата и оставляют всех остальных на земле. Он считал это нечестным: «Я же читал «ШримадБхагаватам», все жители деревни также сидели и слушали это священное писание, почему же вы оставляете меня и других? Почему вы не забираете нас тоже?» И спутники Господа Вишну, их еще называют «Хариприя» — те, кто дорог Господу Вишну, — улыбнулись и сказали: «Да, слушали все, но по-настоящему слушал только один Дхунда Кари, потому что он слушал и потом размышлял над этим. И, размышляя над этим, он поклонялся Господу». Именно это является процессом, который позволяет вернуться в духовный мир. Одного слушания мало, необходимо потом размышлять над услышанным. Именно размышление является поклонением Господу. Вишнудуты начали объяснять Гокарне, каким образом нужно правильно слушать Веды. Они стали говорить о том, что есть люди, которые слушают, но не слышат, поэтому их ум рассеян. И так как ум их рассеян, они не могут ничего в нём задержать, не получается, отсюда и поговорка «в одно ухо входит, в другое выходит». Так же, в честь этой истории, названо это место Гокарной. Говорят, что нет такого исторического персонажа, который бы не посещал Гокарну. Здесь и Рама останавливался, и Господь Чайтанья, и Вишну Свами, и Мадхвачарья, и Шанкарачарья, и Рамануджа. Согласно одной истории, здесь Шива и Парвати провели свой медовый месяц. Они специально выбрали Гокарну как место, где удивительно сочетаются песчаные пляжи и скалы, засаженные пальмами. Им понравилось это сочетание, когда море сразу переходит в горы, это очень редкое сочетание. Местные жители утверждают, что здесь место рождения Ханумана. И, конечно же, это место, где установлен Атмалингам — лингам, в котором находится вся сила Шивы, лингам, из которого творился весь материальный мир. Поэтому то место, где этот лингам установлен, считается вечным местом, то есть это одно из вечных мест в материальном мире. И Равана хотел получить именно этот лингам, чтобы навсегда утвердить свою власть над тремя мирами, чтобы стать вечным. И как мы уже знаем, получив этот лингам от Шивы, Равана полетел с ним на Ланку, предвкушая свою окончательную победу. В то время обеспокоенные полубоги собрались, чтобы решить, что им делать, так как если Равана донесёт лингам до Ланки, то он станет непобедимым навсегда. И тогда Ганеша, сын Шивы, вызвался им помочь, объяснив, что возьмется провернуть одну хитрую операцию. Есть и другой вариант той же истории. Следуя плану Ганеши, Сурья, бог Солнца, усилил свой жар и направил его на летящего в небе Равану, и в то же время Агни, бог Огня, усилил огонь пищеварения в его теле. И, изнемогая от ужасной жары и сильной жажды, Равана остановился в Гоа, чтобы напиться; он не выпускал при этом Атмалингам из рук. Но в это время Варунадев, полубог водной стихии, сделал вкус той воды, которую пил Равана, божественно приятной, подобной нектару, из-за чего Равана очень долго пил и никак не мог остановиться. И утолив, наконец, свою жажду, он продолжил свой путь, но Варуна устроил так, что всё это большое количество воды, выпитое Раваной, быстро усвоилось. И, долетев до Гокарны, тот почувствовал острую потребность справить нужду. И, спустившись в Гокарну, держа в руках Шивалингам, Равана изнемогал от нужды и не знал, что ему делать, так как обе руки у него были заняты. И тогда Ганеша превратился в мальчика-брахмана, священнослужителя, который, как будто случайно, проходил мимо. Увидев его, Равана очень обрадовался и попросил подержать Атмалингам. Ганеша стал отказываться, ссылаясь на то, что спешит в храм проводить поклонение Богу, то есть набивал себе цену. Наконец, после долгих и горячих уговоров Раваны, Ганеша согласился подержать Шивалингам, но предупредил, что будет его держать недолго, и, если Равана не вернется после того, как Ганеша позовёт его три раза, он поставит лингам на землю и пойдет по своим делам в храм. Равана заверил Ганешу, что вернётся очень быстро, и немедленно умчался в ближайший лесок, но из-за большого количества выпитой воды он никак не мог остановиться. Тогда Ганеша, подождав условленное время, быстро позвал его три раза и, поставив Шивалингам на землю, тут же исчез. Когда Равана, совершив очистительный ритуал, наконец, вернулся, он увидел, что мальчик-священник исчез, а его Атмалингам стоит на земле. Равана, используя всю свою мощь и силу, пытался его поднять и понести дальше. Но у него никак это не получалось. В гневе Равана ударил лингам кулаком и полетел к себе на Ланку. И благодаря этой истории с Атмалингамом, Гокарна до сих пор является одним из святых мест во всей Индии. Рядом с древним храмом, в котором находится тот Атмалингам, расположен древний храм полубога Ганеши, в котором он изображён с двумя руками. Во всех других храмах Ганеша с четырьмя руками, но это единственный храм, в котором Ганеша двурукий, потому что именно в этом месте он спрятал две свои руки и превратился в мальчика-брахмана, который держал Атмалингам. И момент, когда Равана передаёт Шивалингам Ганеше, запечатлён на местных картинах, это самая продающаяся здесь картина. В этот храм не пускают белых, но, говорят, что там Шивалингам находится под водой, чтобы постоянно успокаивать бесконечную силу Шивы, потому что вся сила Шивы находится в этом лингаме. Сейчас, почему то, вспомнились наши атомные электростанции, где все эти стержни постоянно держат под водой. Так же и Атмалингам постоянно держат под водой, чтобы сдерживать его энергию, и чтобы мир остался живым. Воду откачивают один раз в шестьдесят лет, чтобы каждый мог увидеть Атмалингам (один раз в своей жизни). Атмалингам разрешается увидеть только раз в жизни. Следующая такая возможность будет в 2044 году. Рядом есть священный водоём, в который по преданию пролилась половина всех священных вод вселенной, когда царь птиц, Гаруда, нес их на себе и, пролетая здесь, наклонился. Это священное озеро называется Падма Тиртха, или озеро лотосов. Каждый, кто принимает в этом озере омовение, становится абсолютно счастливым, оно называется также озером счастья. Кстати, корень «карна» применяется в нашем языке в слове «обкарнать», то есть обрезать волосы по уши. И Гокарна — это такой полуостров, напоминающий по форме ухо коровы. Ведические писания часто сравнивают нашу землю с коровой, и Гокарна — это ухо коровы, нашей планеты Земли, а дырочка в этом ухе — это пещера, в которой родились Шива и Хануман. В Гокарне растут хлебные деревья с огромными плодами, напоминающими по вкусу мясо. Говорится, что раньше в Индии никто не голодал, но когда пришли англичане, они столкнулись с проблемой того, что, не знающие ни холода, ни голода, индусы никак не хотели работать. Индусы не понимали, зачем им работать, когда у них и так всё есть. Тогда британцы поступили хитро и вырубили по всей Индии хлебные деревья и создали искусственный голод, намереваясь таким образом принудить индусов работать за деньги, чтобы те были вынуждены покупать у них еду. Здесь растут замечательные кокосы, которые также исключают возможность голода, поскольку одного кокоса хватает на целый день, чтобы чувствовать себя сытым. В Индии известна история, как великий подвижник Ангира Муни решил осчастливить людей, избавив их от детства. Детство — очень грустное время, долгое, муторное, всё время болеешь, зубы какие-то всё время режутся, непонятно, что происходит. Своими долгими аскезами Ангира Муни стал мистиком и решил изменить ход истории, сделав так, чтобы люди рождались не из лона матери, что приносит боль женщинам, а росли бы на деревьях. Чтобы люди рождались без боли и выходили из созревшего плода уже совершеннолетними. В принципе, идея хорошая. И, вдохновлённый ею, Ангира Муни начал создавать такое чудодерево. Но весть об этом дошла до создателя вселенной, Господа Брахмы. Кто-то «настучал» на Ангиру Муни, мир такой, здесь всё время «стучат». Брахма тут же появился перед великим аскетом и сказал ему, что это неправильно, что в этом случае некому будет учить людей смыслу жизни. Дерево не сможет их обучить нужным знаниям, не сможет прививать им полезные навыки, не сможет сообщить им тридцать позитивных качеств человека, не сможет научить их добру. Он сказал, что всё, что создано в мироздании, создано по плану Бога, и нельзя этот план менять. В детстве тоже есть смысл, — в детстве должны быть привиты позитивные качества характера. Мы ценим всегда всё то, что даётся с трудом. Боли родов и долгий срок ожидания делают это дитя очень ценным для матери. Детский лепет, беспомощность и зависимость малыша от родителей побуждают в них тёплые, нежные чувства. И, заботясь о благе ребёнка из любви к нему, все родители стараются передать своему чаду всё самое важное, всё самое лучшее и ценное, что поможет ему потом в жизни. Они прививают важные качества, учат его любить. Когда малыш познаёт этот мир, то все его впечатления самые яркие. Забота родителей, их любовь и ласка побуждают детей, вырастая, нести эти тёплые отношения дальше в мир, заботиться о других точно так же, как заботились о нём. Поэтому во всём есть высший смысл. И, согласившись с творцом, великий Ангира Муни поклонился ему, прервал свой эксперимент и то, что он успел сделать до этого, стали называть кокосовой пальмой. Кокосовая пальма — это не Божье творение, это мистическое творение, это клонирование. Поэтому сок кокоса идентичен плазме человеческой крови. Во время Второй мировой войны, в период боевых действий в Тихом океане, кокосовое молоко использовали как заменитель человеческой крови при переливании. А малайя, нежная мякоть кокосового ореха, содержит все необходимые для человека аминокислоты и является полноценным продуктом. У кокосового ореха снизу есть три дырочки, планировалось, что в будущем они станут глазами и ртом «выращенного» человека. Изменив свой проект на полезный для человека продукт, мудрец сделал так, чтобы кокосы видели через эти «глаза», поэтому они падают только тогда, когда под ними никого нет. Поэтому ходить под кокосовыми пальмами совсем не страшно: кокосы «смотрят», куда падать. Здесь такое место, в котором тёплый климат и высокая влажность, что способствует максимальному растяжению связок и суставов, поэтому это классическое место для йоги, идеальное место для растяжки, здесь можно в пять раз быстрее растянуть своё тело. Все йоги тут собираются на ретриты и «растягиваются». Еще одна из святынь Гокарны — это священный источник, благословлённый Самим Господом Рамой, который посетил это место после того, как расправился с Раваной. Все местные жители стараются пить воду из этого священного источника. Каждый вечер сюда приходят или приезжают на мотоциклах местные и набирают эту священную воду Рамы. Так что здесь много интересных мест. Вопрос: Хотелось бы узнать по поводу размышлений после чтения «ШримадБхагаватам». Наш ум привык искать какие-то свои домыслы. Как осуществляется сам процесс размышления над услышанным? Это памятование, вспоминание того, что было услышано, или это глубокое обдумывание? Как происходит этот процесс? Ответ: Есть разные формы размышления. Есть размышление как восхищение. Когда, услышав что-то, я смотрю на мир другими глазами. Я вижу мир через открывшееся знание. То есть я уже по-другому смотрю на пальму, по-другому вижу это место — Гокарну. Сейчас мы услышали про это место и видение должно измениться. Все, кто находится в Гокарне, видят её по-своему. Йоги видят его как сауну, потому что, как я понимаю, из этого места появилась йога, которую в сауне делать надо, бикрам-йога, она сейчас очень популярна в Америке. Бикрам-йога делается в сауне, где все собираются и растягиваются. Они имитируют Гокарну у себя в сауне… Мы должны смотреть на окружающий нас мир восхищаясь новым спектром Божественного плана. Это восхищение есть результат обдумывания, когда что-то видишь по-другому, потому что цель обдумывания — это новое видение. Если я начинаю по-новому видеть окружающий меня мир, то этот мир для меня станет более божественным. Это ещё одна ступенька по дороге к Богу. Простое смотрение ничего не даёт. Вчера, когда мы говорили о ползающих и летающих существах, которые прилетают ночью, я пришёл домой, отодвинул шторку, и там, по ту сторону окна, сидело распластанное чудище: прижавшись глазами прямо к стеклу, оно крепко держалось за гладкую поверхность своими липучками. Оно реальное, живое, большое, размером с крупного голубя, явно не очень доброе. Я не стал его показывать никому, чтобы все спали спокойно. Это существо не понимало, что происходит внутри, ему было всё равно, его видением было просто стекло. Так же и перед нами есть эта майя, иллюзия, и мы к ней «прилипли» и не видим, что за ней находится. Поэтому размышление над услышанным должно эту иллюзию рассеивать, у нас должна оптическая резкость наводиться на план Бога, я должен начинать видеть, что происходит. Это один из типов размышлений. Другой тип размышлений — это то, как я могу применять это в своей жизни, то есть практичность. Есть принципы чистоты, милосердия, аскетизма и честности. И, фактически, знания должны воздействовать на эти четыре принципа. То есть я должен становиться чище, моё зрение очищаться, я должен понимать, как жить чище, это должно влиять на мою чистоту, это должно влиять на мой аскетизм, я должен отказываться от грязного и жить более благородно, более просто, понимая что есть что. Милосердие означает, что я больше понимаю, как помогать другим, как себя вести более милосердно. Ну и правдивость, я, наконец, понимаю правду по отношению к себе, к своему положению в этом мире. Практичность — это как всё услышанное применять. По всем этим пунктам должно идти размышление. Конечно, разные знания будут на какие-то пункты оказывать большее влияние, но в любом случае, размышление должно быть многоуровневым. Как это можно применять, как я по-другому вижу мир, как этим можно помогать, как это влияет на мою жизнь, то есть широко размышлять, разнопланово действовать умом. Это позволяет уму быть задействованным в правильной программе оздоровления. В конце концов, суть Вед в том, что только Веды могут успокоить ум. Только Веды настолько удивительные и многоуровневые. Ум — это творение Бога, и Веды — это творение Бога. Поэтому творение Бога — ум может насытить только творение Бога — Веды. Ничто другое ум так просто не насытит. Если человек смотрит творение человека — кино, то его это не насыщает, а ещё больше возбуждает. Именно поэтому все снимают вторую серию, потом третью серию и так далее. Более того, неудовлетворённость ума, его разжигание используется как бизнес. Вместо того чтобы ум удовлетворить и завершить мантрой Ом Шанти Шанти Шантихи и спокойно идти спать, телесериал заканчивается на самом интересном месте, как бы говоря, Ом Раджаси Раджаси Раджасихи, — мучайся, пока не выйдет следующая серия. И все мучаются. А Веды закончены сами по себе, поэтому человек чувствует удовлетворение, когда их изучает. Каждый раз он чувствует всё больше и больше удовлетворения и его ум успокаивается, потому что для ума Веды — это идеальная пища. А творения человеческого ума — отравлены. От них постоянно подташнивает. Не всё является пищей для ума. Признаком приближения к Богу является ощущение радости. Если мы послушали о Гокарне и приблизились к Богу, то мы должны радость ощущать, испытывать подъём и желание посетить эти святые места и прикоснуться к ним. Вопрос: Я так понял, что наша умственная деятельность довольно активна. Мы должны постоянно в любой повседневной деятельности переводить свой ум на более высокий пласт, о котором узнали, послушав «Бхагаватам». То есть, находя решение всех существующих задач на более высоком уровне. Я правильно понимаю? Ответ: Да. Даже не то, что переводить, — это просто, но его необходимо закреплять. Нужно реально чувствовать откат, нужно не давать уму откатываться. Почему они все не вернулись в духовный мир? Потому что каждый день «откатывались», а Дхунда Кари продолжал размышлять, так как сознавал для себя ценность слушания. И так как он понимал ценность, то вернулся, и за ним даже корабль прилетел. Он постоянно размышлял, а остальные все «откатывались» назад. Слушали, а потом шли домой, и у них прыгание ума происходило. Проблема материального мира в том, что тут есть притяжение. И притяжение проявляется в том, что, сколько мячик ни подбрасывай, как высоко ни запинывай, он всё время на землю возвращается. Как футболисты демонстрируют свой профессионализм? Они набивают мяч ногой так, чтобы он долго не касался земли. Заметьте, что все игры с мячом рассчитаны на то, чтобы мяч земли не касался. В этом смысл игр в мяч. Игры с мячом очень древние, в них скрыта некоторая задача: не дать уму «коснуться земли». Задача Вед, как не материального продукта, а духовного, — задержать ум и не дать ему упасть. Но если мы очень стараемся, то нам никто не может помешать, то есть, если мы стараемся ум вернуть назад, то он легко это делает. Если стараться его возвращать, то Веды будут его закреплять на следующем уровне. Поэтому мы часто слышим фразу: «просто слушай». Но это не означает, что нужно просто слушать. Это говорится человеку, который следует принципам, повторяет мантру, ведёт чистую жизнь. Для него «просто слушать» будет работать. Но если человек послушал, а потом пошёл и водки напился, то он сразу вниз к земле притянется. Это наша постоянная консультативная работа. Постоянно люди с этим к нам обращаются. Они не понимают, почему они что-то делают, а лучше им не становится. Потому что этот мячик ума поднимается какое-то время человеком, потом он его отпускает, и мячик ума падает вниз. А нужно просто не давать ему падать. Поэтому Веды всем помогают, но к Ведам должны быть регулирующие принципы и маха-мантра. Именно регулирующие принципы и маха-мантра не позволяют уму упасть назад. Мы послушали, ум поднялся, а религиозная практика не позволяет уму вниз упасть, мы ещё послушали, он дальше поднялся, и так постоянно, пока принципы не нарушил. Как только нарушил — ум сразу вниз скатился. Процесс, на самом деле, очень простой, несложный. Вопрос: Объясните, пожалуйста, ещё раз вечность этого места, это значит, что оно не умирает? Ответ: Говорят так. Есть Вриндаван — вечное святое место, которому поклоняются вайшнавы. В традиции Шивы, поклонения Шиве, место Атмалингам, где установлена вся вечная сила Шивы, считается также вечным местом шиваитов. Мне эта традиция не очень хорошо знакома, поэтому я не могу комментировать её качественно. Но, так как Шива — это тень Кришны, то я склонен понимать, что тут нет больших противоречий. Если у Кришны есть Свои вечные места, почему бы у Шивы не быть своему маленькому вечному месту? — Вриндаван — это проекция Голоки Вриндавана, значит, и Гокарна есть проекция чего-то? — Про проекцию я ничего не говорил, не будем ничего добавлять от себя. Просто говорится, что сам Атмалингам — это вечный лингам, то есть вечная полноценная сила Шивы. И так как Шива вечен по своей природе, то там, где находится его полная сила Атмалингам, то место вокруг тоже становится вечным. Сильно понимать этого, я думаю, не стоит, потому что никакого практического значения это для нас не имеет. Просто почувствовать немножко вечность — тоже неплохо. Любое священное место имеет под собой вечную природу, так как по традиции лилы повторяются. Поэтому, если Шива так появляется для творения, то он так появляется всегда. А значит и Гокарна, в этом плане, вечное место. Вопрос: Почему у Ангиры Муни возник именно такой проект, связанный с тем, чтобы изменить божественный замысел? Ответ: Мудрецы всегда хотят всё сделать лучше. Божественный замысел выражается в виде болезней, но есть врачи, которые хотят изменить божественный замысел, и им даётся такая возможность, им даётся знание, как это делать. Это же закон Бога — болезни. Но Бог даёт возможность проявлять милосердие. Поэтому есть врачи, которые проявляют милосердие. Если пациент уважает врача, то это милосердие срабатывает, и он выздоравливает, если нет, то умирает. Так же и мудрецы. Муни — это мудрец. Мудрецам Бог даёт мистические силы, мистические знания, даёт возможность менять карму людей. И если люди уважают мудрецов, то их карма может меняться, поэтому люди ходят на поклон к мудрецам, беседуют с ними, слушают их. Ангиру Муни уж сильно по этому поводу «прижало»: он хотел помочь сразу всем, отменив детство, считая, что детство — очень болезненное, долгое и вредное состояние, так как человек ничего не понимает, толку от него никакого нет, совершает одни глупости, болеет. Он хотел пользу этим самым принести, обо всех женщинах сразу позаботиться. Мудрецы должны заботиться о женщинах, стариках, больных, и о детях. Он и подумал о такой хорошей возможности сразу позаботиться о них. Зачем такие мучения, пусть дети сразу на деревьях рождаются, не надо будет так беспокоиться. То есть он хотел как лучше сделать, но обычно в таких желаниях постоянно что-то не учитывается. Поэтому, с одной стороны, это милосердие Ангиры Муни, но Господь решил, что так не лучше, что в этом случае лучше ничего не менять. Хотя другим мудрецам Он позволял по-другому детей рожать. Просто он Ангире Муни не разрешил на всех это распространять: если все будут рождаться на деревьях, это будет неправильным. Но много мудрецов рожали детей другими способами, это всё есть в писаниях. Ангира Муни не что-то новое придумал, мудрецы этим постоянно занимались, у них с женщинами как-то не ладилось, поэтому они по-своему детей рожали. Встретить дерево, на котором выращивали детей, в ведические времена не было проблемой. Поэтому сама технология была известна, тогда уже были известны разные технологии клонирования. Ангира Муни решил распространить эту идею по всему миру, видимо есть такая традиция: взять идею и распространить её по всему миру, но это не должно было выходить из разряда муни. (В нашей школе астрологии на пятый год обучения изучаются технологии, которые не должны далеко выходить, это будет отдельный курс для тех, кто всю школу астрологии изучил и стал настоящим астрологом, то есть стал муни. Таким муни будут даны определённые астрологические технологии, но остальные их знать не должны, потому что это может повлечь за собой проблемы.) Технологии, вообще, должны быть закрыты, всем не нужно атомную бомбу давать, не все страны её имеют. Так как если у тебя есть бомба, то это проблема. Поэтому Организация Объединённых Наций не позволяет развивающимся странам делать атомные бомбы, так как там нет стабильности. Когда правительство нестабильно, это подобно нестабильному уму. И человеку с нестабильным умом не выдают разрешение на пистолет. Особенно это показательно в армии. Раньше выдавали в армии оружие всем, но приходящие солдатам из дому письма вскрывали. Потому что если в письме информация, которая может ум сделать нестабильным, то в части могли начаться серьёзные проблемы. (А сейчас даже телефоны разрешают солдатам иметь. Это тоже очень грустно и неправильно.) Всё должно быть под контролем, и знания должны быть под контролем. А Ангира Муни решил донести это знание до мира. Поэтому Брахме пришлось вмешаться и притормозить эксперимент. Но, так как ничто не должно пропадать зря, мы наслаждаемся кокосами, хотя они не задуманы как творение Бога. Так как ничто не происходит без воли Господа, Бог дал благословение и в кокосе есть благословение Бога. Вот такая интересная история. Здесь много таких историй, достаточно много у йогов таких мистических проявлений. Лекция Патита Паваны прабху(Рузов В.О.) Гокарна. 31.12.2014.
