Р.Генон Вепрь и медведица У кельтов вепрь и медведь символизировали, соответственно,

Р.Генон
Вепрь и медведица
У кельтов вепрь и медведь символизировали, соответственно,
представителей духовной и светской власти, т.е. две касты друидов и
рыцарей, тождественные, по крайней мере, изначально, и по своим основным
атрибутам, индийским брахманам и кшатриям. Как мы уже указывали в другом
месте(*), эта символика, чисто гиперборейского происхождения, есть одна
из примет прямой связи кельтской традиции с изначальной Традицией
Манвантары, каковы бы ни были другие элементы, происходящие из
предшествующих традиций, но уже второстепенных и деградировавших, которые
могли бы присоединиться к этому основному потоку и некотором роде
раствориться в нем. Мы хотим сказать здесь, что кельтская традиция могла
бы с высокой вероятностью рассматриваться как одна из "точек соединения"
традиции атлантической с традицией гиперборейской, совершившегося по
окончании вторичного периода, в котором эта атлантическая традиция
являлась преобладающей формой и как бы "замещением" первородного центра,
уже недоступного рядовому человечеству(*). Здесь только что упомянутая
нами символика также может дать некие не лишенные интереса сведения.
Отметим прежде всего значение, равным образом придаваемое символу
Кабана (вепря) индуистской традицией, также возникшей непосредственно из
первоначальной традиции и недвусмысленно утверждающей в Ведах свое
собственное гиперборейское происхождение. Вепрь (вараха) фигурирует в ней
не только как третий из десяти аватар Вишну в нынешней Манвантаре; но и
как вся наша Кальпа целиком, то есть весь цикл проявления нашего мира,
обозначен в ней как Швета-вараха-Кальпа, "цикл белого вепря". Если это
так и если мы обратимся к аналогии, необходимо существующей между большим
циклом и циклами подчиненными, то естественно, что клеймо Кальпы, если
можно так выразиться, обнаруживается в исходной точке Манвантары; вот
почему полярная "священная земля , место пребывания изначального
духовного центра этой Манвантары, именуется также Варахи, или "земля
вепря"(*). Кроме того, поскольку именно здесь пребывало первичное
духовное владычество, по отношению к которому всякая другая законная
власть этого же уровня бытия есть всего лишь его эманация, то не менее
естественно, что представители такого владычества отсюда получали также и
символ вепря как свой отличительный знак и затем сохраняли его в потоке
времени. Вот почему друиды сами именовали себя "вепрями", хотя, поскольку
символика всегда многоаспектна, можно в то же время видеть здесь еще и
намек на удаление, в котором они держались по отношению к внешнему миру,
ибо вепрь всегда считался "отшельником". Сверх того, нужно добавить, что
и сама эта изоляция, у кельтов, как и у индуистов, материальное выражение
получавшая в виде удаления в лес, не лишена связи с чертами
"изначальности", по крайней мере, отблеск которой всегда должен был
сохраняться во всякой духовной власти, достойной выполняемой ею функции.
Но вернемся к имени Варахи, которое позволяет сделать чрезвычайно
важные замечания: она, эта земля, рассматривается как аспект Вишну,
именуемый Шакти (в особенности, его третьего Аватара), что, учитывая
солнечный характер последнего, тотчас же обозначает ее тождество с
"солнечной землей", или изначальной "Сирией", о которой мы уже говорили
по другим поводам(*) и которая есть еще одно из наименований
гиперборейской Тулы, то есть изначального духовного центра. С другой
стороны, корень вар (var) в имени вепря в северных языках встречается в
форме бор (bor)(*), точный перевод слова Варахи, стало быть, Борея, и
истина заключается в том, что общепринятое имя "Гиперборея" стало
употребляться греками лишь в эпоху, когда они уже утратили смысл этого
древнего названия; и, следовательно, было бы лучше, вопреки
возобладавшему с тех пор словоупотреблению называть изначальную традицию
не "гиперборейской", а просто "борейской", тем самым утверждая ее
безусловную связь с Бореей или "землей вепря".
Есть еще и другое; корень вар (var) или вир (vir) в санскрите
имеет смысл "накрывать", "защищать" и "прятать"; и, как показывает имя
Варуна (Varuna) и его греческий эквивалент Уранос (Ouranos), он служит
для обозначения неба, так как оно накрывает землю и олицетворяет высшие
миры, недоступные чувственному восприятию(*). Все это идеально приложимо
к духовным центрам, будь то потому, что они скрыты от глаз профанов, будь
то, наконец, и потому, что они являются на земле как бы образами самого
небесного мира. Добавим, что тот же корень имеет еще и другой смысл,
смысл "выбора" или "избрания" (вара), который, очевидно, не менее
подобает региону, повсюду обозначаемому такими именами, как "земля
избранных", "земля святых" или "земля блаженных"(*).
В том, что мы только что сказали, можно было отметить соединение
двух символик, "полярной" и "солярной"; но в том, что касается собственно
вепря, особое значение имеет "полярный" аспект. И это, помимо всего
прочего, является результатом того факта, что в древности вепрь
олицетворял созвездие, позже ставшее Большой Медведицей(*). В этой
перемене имен есть след того, что кельты символизировали именно борьбой
вепря и медведя, то есть восстания представителей светской власти против
превосходства власти духовной, со всеми вытекшими отсюда превратностями
судьбы в ходе последующих исторических эпох. Первые проявления этого
бунта, действительно, выходят далеко за горизонт общеизвестной истории и
даже дальше начала Кали-Юги, в котором он достиг своего наибольшего
размаха. Вот почему имя бор могло быть перенесено с вепря на медведя(*),
а сама Борея, "земля вепря", могла вследствие этого в определенный момент
стать "землей медведя", на период господства Кшатриев, которому, согласно
индуистской традиции, положил конец Парашу-Рама(*).
В этой же индуистской традиции самым распространенным именем
Большой Медведицы является сапта-рикша; санскритское слово рикша означает
"медведь", на кельтском – это арт, на греческом – арктос, на латинском –
урсус. Однако, можно задаться вопросом, действительно ли таков первичный
смысл выражения сапта-рикша или же здесь скорее имело место, в
соответствии с замещением, о котором мы уже говорили, своего рода
наложение этимологически различных слов, сближенных и даже
отождествленных посредством определенной фонетической символики. В самом
деле, рикша есть также, в самом общем значении, звезда, то есть, в
конечном счете, "свет" (archis), от корня arch или ruch, "блистать" или
"освещать"(*). Установленная таким образом близость между медведем и
светом не исключение в животной символике. Например, у кельтов и у
греков(*) волк соответствует солнечному богу, Белену или Аполлону.
В определенный период название сапта-рикша было отнесено не
только к Большой Медведице, но и к Плеядам, также состоящим из семи
звезд; замена полярного зодиакальным соответствует переходу от символики
солнцестояния к символике осевой. Так произошла перемена начала отсчета
годового цикла вплоть до изменения преобладающих значений сторон света,
связанных с его различными фазами(*). Здесь север заменен на запад, что
соответствует атлантическому периоду; и это открыто подтверждается тем
фактом, что для греков Плеяды были дочерьми Атласа и, как таковые, также
звались Атлантидами. Впрочем, переносы такого рода часто становятся
причиной многообразных смешений, ибо одни и те же имена, в зависимости от
периодов, получают различное применение как для земных областей, так и
для небесных созвездий, и не всегда легко определить, к чему именно они
относятся в каждом случае. Реально это возможно лишь при условии
соотнесения их различных "локализаций" с собственными характеристиками
соответствующих традиционных форм, как мы только что сделали это для
традиции сапта-рикши.
У греков восстание кшатриев изображалось охотой на Калидонского
вепря, где открыто дана версия, в которой сами кшатрии выражают свои
притязания на окончательную победу, потому что вепрь здесь убивается ими;
и Атеней сообщает, следуя за более древними авторами, что этот
Калидонский вепрь был белым(*), что позволяет отождествить его со Шветаварахой индуистской традиции(*). Не менее показательно, с нашей точки
зрения, и то, что первый удар был нанесен Аталантой, вскормленной, как
говорят, медведицей; и это имя, Аталанта, могло бы указывать на то, что
бунт берет свое начало либо в самой Атлантиде, либо, по меньшей мере,
среди наследников ее традиции(*). С другой стороны, имя "Калидон"
обнаруживается в имени "Каледония", древнем наименовании Шотландии: вне
зависимости от всякой частной "локализации", это именно страна "Кальдов"
или Кельтов(*); и Калидонский лес, в действительности, ничем не
отличается от леса Броселианды, чье имя, по сути, означает то же самое,
хотя и в несколько модифицированной форме, и происходит от слова бро или
бор, то есть от того же имени вепря.
А тот факт, что медведь часто символически избирается в своем
женском аспекте, как мы только что видели в случае с Атлантой и как можно
видеть также в названии созвездий Большой и Малой Медведиц, также не
лишен значения в его атрибуции касте воинов, держательнице светской
власти, и это по многим причинам. В начале и при нормальном ходе событий
эта каста играет "рецептивную", то есть женскую роль по отношению к касте
жрецов, потому что именно от последней она получает не только знания о
традиционной доктрине, но также и легитимацию своей собственной власти, в
чем, строго говоря, и состоит "божественное право". Затем, когда эта же
воинская каста, опрокинув нормальные отношения соподчинения, начинает
претендовать на превосходство, то ее доминирование обычно сопровождается
доминированием женских элементов в символике изменяемой воинами
традиционной формы, и даже нередко, вследствие этой модификации,
установлением женской формы жречества, как это было в случае друидов, у
кельтов. Мы здесь лишь отмечаем этот последний момент, подробное развитие
которого увело бы нас слишком далеко, особенно, коль скоро мы бы захотели
поискать сходные примеры; но этого указания, по меньшей мере, достаточно,
чтобы позволить понять, почему именно медведица, а не медведь,
символически противостоит вепрю.
Уместно добавить, что оба эти символа, вепря и медведя, вовсе не
обязательно всегда находятся в оппозиции друг другу или во взаимной
борьбе, но что в иных случаях они могут также олицетворять власть
духовную и власть светскую, или обе касты, друидов и рыцарей, в их
нормальных и гармонических взаимоотношениях, как это можно видеть как раз
по легенде о Мерлине и Артуре. Действительно, Мерлин – друид, к тому же
еще и вепрь леса Броселианды (где он, в конце концов, оказывается не
убит, как вепрь Калидона, но усыплен женским могуществом); а король Артур
носит имя, производное от имени медведя, арт(*), точнее же, это имя
идентично имени звезды Арктур, с учетом небольшого различия, связанного,
соответственно, с их кельтским и греческим происхождением. Эта звезда
находится в созвездии Волопаса, и, посредством этих имен, можно еще и
увидеть соединенными знаки двух различных периодов: "страж Медведицы"
стал Волопасом, когда сама Медведица, сапта-рикши, превратилась в септем
трионес, то есть в "семь волов" (откуда наименование "Septentrion" для
обозначения Севера). Но мы не намерены вдаваться здесь в рассмотрение
этих трансформаций, относительно недавних по отношению к тому, что
рассматривается нами(*).
На основе изложенного нами, похоже, напрашивается вывод,
касающийся, соответственно, роли двух течений, которые участвовали в
формировании кельтской традиции; у истоков власть духовная и власть
светская не были разделены как две дифференцированные функции, но были
объединены их общим принципом; и следы этого единства еще обнаруживаются
в самом имени друидов (dru-vid, "сила-мудрость", причем оба эти понятия
олицетворялись дубом и омелой)(*). С этим званием и как представители
особенно духовной власти, для которой предназначается высшая часть
доктрины, они были подлинными наследниками изначальной традиции, и символ
по самой сути своей "борейский", символ вепря, являлся их достоянием.
Что же до рыцарей (воинов), своим символом имеющих медведя (или
медведицу Аталанты), то можно думать, что специально для них
предназначавшаяся часть традиции в особенности включала элементы,
происходящие из традиции атлантической. И это различие даже, быть может,
могло бы способствовать объяснению некоторых более или менее загадочных
моментов последующей истории западных традиций.
Опубликовано в Еtudes Тraditionelles, авг.-сент. 1936.
См. "Власть духовная и мирская", гл. 1.
(в текст)
(в текст)
См. Царь Мира, гл. Х, особенно в том, что касается отношений Тулы (Tula)
гиперборейской и Тулы атлантической (где Тула есть одно из первоначальных
обозначений духовных центров); см. также нашу статью – Атлантида и
Гиперборея, в "Покрывале Изиды", окт. 1929. (в текст)
См. в связи с этим "Атлантида и Гиперборея", в "Покрывале Изиды", окт.
1929; мы отметили там, что вопреки мнению Сент-Ива Д'Альвейдра, это имя,
Варахи, никоим образом не прилагается к Европе; по правде сказать,
последняя никогда не была не чем иным, кроме как "Землей Быка", что имеет
основания в периоде, уже очень удаленном от истоков. (в текст)
См раб. Наука букв и раб. Земля Солнца.
(в текст)
Отсюда английское boar, а также немецкое Eber.
(в текст)
См. Царь Мира, гл. VII, где мы показали среди прочего, что само слово
coelum первоначально имеет такое же значение. (в текст)
Отметим еще, в плане возможного сближения, германский корень ур, имеющий
смысл первоначальности. (в текст)
Напомним, что это созвездие имело еще много других имен и среди них –
Весов; но заниматься ими сейчас не входит в наши задачи. (в текст)
По-английски bear, по-немецки Bar.
(в текст)
Нам уже случалось замечать по этому поводу, что Фабр Д'Оливе и его
последователи, как Сент-Ив Д'Альвейдр, похоже, осуществили странное
смешение между Парашу-Рамой и Рама-Чандрой, то есть между шестым и
седьмым Аватарами Вишну. (в текст)
Стоит отметить постоянное присутствие этих "семи Светов" в масонской
символике: присутствие одного и того же числа олицетворяющих их людей
необходимо для создания "правильной и совершенной" ложи, так людей
необходимо для создания "правильной и совершенной" ложи, так же. как и
для качественности инициатической трансмиссии. Отметим также, что семь
звезд, о которых говорится в начале Апокалипсиса (I, 16 и 20) суть,
согласно некоторым толкованиям, звезды Большой Медведицы. (в текст)
Волк по-гречески, lukos, а свет – luke; отсюда эпитет двойного значения у
Аполлона Ликийского. (в текст)
Перенос Весов в Зодиак также, естественно имеет сходное значение.
текст)
См. Deipnosophistarum, IX, 13.
(в
(в текст)
Вряд ли есть необходимость напоминать, что белое есть также цвет,
символически приданный духовному владычеству; и известно, что, в
частности, друиды носили белые одежды. (в текст)
Можно провести и другие любопытные аналогии, а именно, между золотыми
яблоками, о которых идет речь в легенде об Аталанте, и такими же яблоками
сада Гесперид, или "дочерей Запада", которые так же, как и Плеяды – были
дочерями Атласа. (в текст)
Впрочем, вполне вероятно, что само имя кельтов, как и имя халдеев,
идентичное ему, первоначально было именем не конкретного народа, а касты
жрецов, осуществляющей духовную власть у различных народов. (в текст)
Мы обнаруживаем в Шотландии также и фамилию Мак-Арт (Mac Arth), что
значит "сын медведя" и, очевидно, указывает на принадлежность к клану
воинов. (в текст)
Артур является сыном Утера Пендрагона, "вождя пятерых", то есть
верховного правителя, который пребывает в пятом королевстве, Миде или
"средине", расположенном в центре четырех соgодчиненных ему королевств,
которые соответствуют четырем сторонам света (см. Царь Мира, гл. IХ); и
это положение сравнимо с положением небесного Дракона, когда, заключая в
себе Полярную звезду, он пребывал "в середине неба, словно король на
своем троне", согласно выражению Сефер Иецира, см. 3емля Солнца. (в
текст)
См. Власть духовная и мирская, гл. IV, где мы указали на равнозначность
этой символики символике Сфинкса. (в текст)
-------------------------------------------------------------------------------